[교회의 정통성]저자:와치만 니 >8<
단원 8 라오디게아 교회
성경본문: 계3:14-22
이제 마지막 교회에 대해 이야기 해보자. 우리는 로마 카톨릭 교회, 개신교 교회, 그리고 형제운동을 보았다. 이들 중에 하나님께서 택하신 것은 형제운동이다. 두아디라 교회는 이미 실패했다. 비록 사데 교회가 두아디라 교회보다 낫기는 했으나 주께서 여전히 그들을 책망하셨다. 오직 빌라델비아 교회만 단 한 마디의 질책도 받지 않았다. 주님의 약속은 빌라델비아 교회 안에 있다. (그러나 빌라델비아 교회도 이긴자들이 되어야 할 과제를 받았다.) 우리 맘대로 해도 된다면 우리는 빌라델비아 교회에서 멈추고 더 이상 글을 쓰지 않았을 것이다. 그러나 이러한 교회들을 말씀하시며 주께서는 교회의 처지에 대해 우리에게 예언해 주시고 계신다. 따라서 모든 자들에게 가장 많이 눈에 익은 라오디게아 교회까지 계속 진행하는 것이 좋다. 당신이 "실제로 라오디게아 교회가 어떤 교회였나?"라고 질문하면 많은 자들이 대답하지 못할 것이다. 많은 하나님의 자녀들이 라오디게아 교회에 대한 명확한 이해를 갖고 있지 않다. 혹자는 이 교회로부터 오는 교훈을 개인적인 것으로 치부하거나 그 교회를 교회 일반의 황폐된 모습을 말해주는 것으로 여긴다. 그러나 여기 주께서는 예언을 말씀하시고 계신다.
Chapter Eight
The Church in Laodicea
Scripture reading: Revelation 2:14-22
Now we will speak of the last church. We have seen the Roman Catholic Church, the Protestant churches, and the movement of the brothers. Among these, what God has chosen is the movement of the brothers. Thyatira entirely failed. Although Sardis was better than Thyatira, yet the Lord still rebuked them. Only Philadelphia receives not one word of rebuke. The Lord’s promise is in Philadelphia. (But Philadelphia also has a calling for overcomers.) If it were up to us, we would have stopped with Philadelphia and written no more. However, in these churches the Lord is prophesying to us the condition of the church; so it is needful to take a step further to Laodicea, with which everyone is most familiar. If you should ask, “Actually, to which church does Laodicea refer?” many could not answer. Many of God’s children are not clear concerning Laodicea. Some think of learning lessons from her as individuals; some consider her as referring to the general, desolate condition of the church. But the Lord is speaking prophecy here.
다른 교회들과 마찬가지로 라오디게아 교회는 그 이름 속에 특별한 의미가 있다. 이것은 두 단어로 되어있는데, "라오스(Laos)"는 평신도(속인 또는 평민)를, "디케아(Dicea)"는 "관습"이나 "의견"을 말한다. 그래서 라오디게아(Laodicea)는 평신도들의 관습 내지 평민들의 의견을 의미한다. 여기서 우리는 그 이름의 의미를 분명히 알았는데, 즉 이 교회는 이미 실패했다는 것이다. 이제 교회는 평신도들의 의견이나 관례를 받아들이는 쪽으로 갔던 것이다. 빌라델비아 교회에서 우리는 형제들과 서로간의 사랑을 보았다. 그러나 여기서 우리가 보는 것은 평신도들과 의견 그리고 관례이다.
이 한 가지를 잊지 마시라. 만약 하나님의 자녀들이 빌라델비아 교회의 자리에 있지 않다면 그들은 넘어지고 실패한다. 그러나 그들은 사데 교회로 되돌아갈 수 없다. 일단 사람이 형제들의 진리를 맛본 후에는 그가 원할지라도 개신교 교회로 되돌아갈 수 없다. 결과는 그가 빌라델비아 교회로부터 퇴보하여 여기에서처럼 라오디게아 교인이 된다. 로마 카톨릭 교회에서 나온 것이 개신교라면 개신교에서 나온 것은 형제들이고, 빌라델비아 교회에서 나온 것이 라오디게아 교회이다. 사데 교회는 두아디라 교회에서 나오고, 빌라델비아 교회는 사데 교회에서 나오고, 또한 라오디게아 교회는 빌라델비아 교회에서 나왔다. 하나님의 자녀들이 오해하고 있는 것이 있는데, 그것은 그들이 잘못되어진 어느 한 교회가 생길 때마다 그 교회를 라오디게아 교회라 하는 것이다. 상이한 교파들은 개신교 교회들이다. 교파는 라오디게아 교회가 될 자격이 없다. 오직 실패한 빌라델비아 교회만 라오디게아 교회가 될 수 있다. 라오디게아 교회의 상황은 사데 교회와 다르다. 오직 빌라델비아 교회의 선함을 맛보고 이제 퇴보한 교회가 라오디게아 교회다. 사데 교회는 사실상 많은 것을 소유하지 못했다. 성령으로 말미암은 영적 풍성함을 지키지 못한 교회가 라오디게아 교회로 된다.
여기에 나오는 와해는 무엇인가? 에베소 교회부터 우리는 정상 가운데 비정상을 보았다. 버가모 교회에서 우리는 발람의 교훈을 보았다. 두아디라 교회에서 우리는 이세벨을 보았고, 이 때 중재자 계층이 기반을 잡았다. 사데 교회는 열린 성경을 주었으나 그 교회 스스로가 또 다른 중재자 계층을 만들어 냈다. 빌라델비아 교회에서 우리는 형제들만 보았다. 평신도를 다스리는 계층은 더 이상 존재하지 않는다. 주님의 말씀을 통하여 성령께서 하시는 말씀에 순종한다. 그러나 언제부터인가 사람들이 성령의 교훈을 받은 형제들의 지위에 머물지 않음으로, 또 형제들의 지위에서 평신도의 지위로 추락함으로 라오디게아 교회가 나오게 되었다. 사데 교회에서 교회 권위의 근거는 목사제도였다. 빌라델비아 교회에서 권위의 근거는 성령이셨다. 성령께서는 주님의 말씀과 주님의 성호를 통하여 권위를 행사하셨고, 사람들 모두는 서로를 사랑하는 형제들이었다. 이제는 권위를 행사한는 성령도 아니고, 목사제도도 아니고 평신도가 등장한다. 권위를 휘두르는 평신도는 무엇을 의미하나? 나는 이것이 다수에 의한 권위 행사라고 말하고 싶다. 다수의 의견이 낙찰된다. 다수가 찬성하면 모든 것이 옳은 게 된다. 이것이 바로 라오디게아 교회다. 환언하여, 다스리는 주체가 신부나 목사나 성령이 아니라 중요시되는 다수의 의견이다. 여기에 나오는 자들은 형제들이 아니라 사람들이다. 라오디게아 사람들은 형제의 지위에 있지 않다. 여기에 등장하는 사람들은 육의 뜻을 좇아가는 자들이다. 모두가 찬성으로 손을 들면 그것으로 끝이다. 우리는 하나님의 뜻을 알아야 하고 하나님의 뜻에 따르는 빌라델비아 교회를 바라보아야 한다. 형제애가 실종된 채 육을 좇는 인간들의 의견만 있는 곳에서 라오디게아 교회를 볼 수 있다.
여기서 주께서는 스스로를 "아멘이시요 충성되고 참된 증인이시요 하나님의 창조의 근본이신 이"라 하신다. 주께서는 아멘이시다. 아멘은 '괜찮다'는 말이고, '그것이 그렇게 되기를 빕니다'라는 뜻이다. 그리하여 그분께서는 모든 것을 이루시고, 그 어떤 것도 실패하지 않으실 것이다. 지상에 계실 때 주 예수께서는 하나님의 일을 증언하셨다. 하나님께서 지으신 많은 존재들과 생물들 가운데 주께서 그것들의 머리가 되신다.
"내가 네 행위를 아노니 네가 차지도 아니하고 더웁지도 아니하도다. 네가 차든지 더웁든지 하기를 원하노라. 네가 이같이 미지근하여 더웁지도 아니하고 차지도 아니하니 내 입에서 너를 토하여 내치리라." 사데 교회는 명목상 살았으나 실제로는 죽어 있었다. 그런데 라오디게아 교회는 덥지도 차지도 아니하다. 에베소 교회에게 주께서 말씀하셨다. "내가 촛대를 그 자리에서 옮기리라." 라오디게아 교회에게 주께서 말씀하신다. "내 입에서 너를 토하여 내치리라." 주께서 다시는 그들을 쓰시지 않을 것이다. 그들이 더 이상 아멘이 아니기 때문이다. 문제는 그들이 덥지도 차지도 않다는 것이다. 그들은 지식으로 차 있으나 능력이 부족하다. 그들이 더울 때에는 빌라델비아 교회였으나 이제 그들은 전에 비해 식었다. 빌라델비아 교회가 일단 타락하면 라오디게아 교회가 된다. 오로지 빌라델비아 교회만이 그러한 정도로 몰락할 수 있다.
"네가 말하기를 나는 부자라 부요하여 부족한 것이 없다 하나." 내가 이미 언급했듯이 형제운동은 그 중요성에 있어 종교개혁을 훨씬 능가한다. 종교개혁은 양적 개혁뿐이었으나 형제운동은 교회의 근원적 실체를 회복하는 질적인 개혁이었다. 그러한 힘은 정말 대단한 것이었다. 그러나 형제들이 타교파 사람들보다 행위와 진리에 있어 뛰어나므로 그들 중에 요리사라도 개신교 복음 전도자(선교사)보다 더 많은 것을 알게 되어 교만해졌다. 그들의 태도는 "당신네들 모두는 무능하고 우리들만 능력있다"는 식이었다. 개신교 교회들 안에 능력 있는 자는 아무도 없었다. 그 유명한 스코필드(Scofield)도 뭔가 배우려고 형제들을 찾아왔다. 그토록 저명한 스미스(Gipsy Smith)도 뭔가 얻을 것을 바라고 형제들 가운데 와서 그들의 교리를 취하여 자신이 선포할 내용으로 삼았다. 모든 노동자들, 학생들, 설교자들 그리고 신자들은 그들로부터 도움과 빛을 받아야 했다. 얼마나 더 많은 자들이 형제들이 낸 책에서 도움을 받았는지 모른다. 많은 자들이 진실로 인정해야 할 바는 전세계에서 형제들만큼 성서를 가르칠 자가 없다는 것이다. 그 결과 그들 중 일부가 교만해졌다. 그들은 "우리의 학생들이 다른 자들의 선생이다"라고 했다. 그들이 심한 반대에 부딪쳤으나 그럼에도 일부는 자칭 위인이다. 가장 뚜렸한 결과는 일부가 자기만족에 빠지게 되었다는 것이다. 일부 형제들은 형제애를 가지고 타인의 이익을 추구했으나 다른 자들은 지식밖에 가진 것이 없어 스스로를 높이고 자만에 빠지게 되었다. 주께서는 교만한 빌라델비아 교회가 라오디게아 교회이고, 라오디게아 교회는 타락한 빌라델비아 교회라고 우리에게 말씀하신다. 그래서 여러 곳에서 형제들의 모임이 그들의 행위와 교훈으로 인해 곤란을 겪게 되었다. 라오디게아 교회의 특징은 영적 교만이다. 역사를 살펴볼 때 주께서 우리에게 이것을 성취시키겼다.
Laodicea, just like the other churches, has special meaning in her name. It is composed of two words: “Laos,” meaning laymen (laity or common people), and “Dicea,” which may be translated as “customs” or “opinions.” So Laodicea means the customs of the laymen or the opinions of the common people. Here we see very clearly the meaning ㅡ the church has already failed. Now the church has turned to the pattern of taking the opinions and customs of the laymen. In Philadelphia what we see are brothers and love for one another. But what we see here are the laymen, opinions, and customs.
Please remember one thing: If the children of God do not stand in the position of Philadelphia, they will fall and fail, but they cannot return to Sardis. Once a person has seen the truth of the brothers, he can no longer go back to the Protestant churches, even if he wants to. The result is that since he is not able to stand firmly in Philadelphia, he retrogresses from Philadelphia to become, as here, Laodicea. That which came out from the Roman Catholic Church is called the Protestant church; that which came out from the Protestant churches is called the brothers; and that which goes forth from Philadelphia is called Laodicea. Sardis comes out of Thyatira, and Philadelphia comes out of Sardis; likewise, Laodicea goes out of Philadelphia. God’s children today have a misunderstanding; that is, whenever they see a certain denominational church, the condition of which is wrong, they say that that is Laodicea. That is wrong. A wrong denominational church is Sardis, not Laodicea. The different denominations are the Protestant churches. The denominations are not qualified to become Laodicea. Only failing Philadelphia can become Laodicea. The condition of Laodicea is not the condition of Sardis. Only that which has tasted the goodness of Philadelphia and is now fallen is Laodicea. That which actually does not have much is Sardis. That which keeps not the spiritual riches in the Holy Spirit becomes Laodicea.
What kind of a fall then is this? Beginning with Ephesus, we see abnormality in the midst of normality. In Pergamos, we see the teaching of Balaam. In Thyatira, we see Jezebel; so the mediatorial class has its root there. Sardis gives us an open Bible, but Sardis herself creates another mediatorial class. In Philadelphia, we see only brothers; the class that conquers the laity no longer exists. Everyone comes back to the Word of the Lord to obey the Lord’s Word and to obey what the Holy Spirit has spoken through the Word of the Lord. But one day, by their not standing in the position of brothers who receive the discipline of the Holy Spirit and by their falling from the position of brothers to that of laymen, Laodicea appears. In Sardis, the authority lies in the hands of the pastor system. In Philadelphia, the authority lies in the hands of the Holy Spirit; the Holy Spirit exercises authority through the Word and the Name, and all are brothers loving one another. Now it is neither the Holy Spirit exercising the authority nor the pastor system, but the laymen. What do we mean by laymen exercising authority? We mean the exercising of the authority of the majority. The opinion of the majority is the accepted opinion; as long as the majority is in favor, it is all right. This is Laodicea. in other words, it is not the fathers who rule, nor the pastors, nor the Holy Spirit, but it is the opinion of the majority that counts. Here it is not brothers, but men. Laodicea stands not in the position of brothers; rather, it is men who are here according to the will of the flesh. Everyone raises the hand, and that is all. We must know the will of God and look at Philadelphia according to the will of God. Whenever there is no brotherly love but only the opinions of men according to the flesh, then you meet Laodicea.
Here the Lord speaks of Himself as “the Amen, the faithful and true witness, the beginning of the creation of God.” The Lord is Amen. Amen means all right; it means ‘so let it be.’ Thus, He will fulfill everything, and nothing will be in vain. The Lord Jesus on the earth was testifying for the work of God. Among the many beings and things created by God, the Lord is the Head.
“I know thy works, that thou art neither cold nor hot: I would tho wert cold or hot So because thou art lukewarm, and neither hot nor cold, I will spew thee out of my mouth.” Sardis is living in name, but dead in reality; Laodicea is neither hot nor cold. To Ephesus the Lord said, “I will move thy lampstand out of its place”; to Laodicea, “I will spew thee out of my mouth.” The Lord will not use them again; they are no longer the amen. The problem is that they are neither cold nor hot. They are filled with knowledge, yet lacking in power. When they were hot, they were Philadelphia; but now they are colder than before. Once Philadelphia falls, she becomes Laodicea. Only the people of Philadelphia can fall to such an extent.
“Because thou sayest, I am rich, and have gotten riches, and have need of nothing.” I have mentioned already that the movement of the brothers is far more significant than the Reformation. The Reformation was but a reformation in quantity, while the movement of the brothers was a reformation in quality, recovering the original substance of the church. Such power is really great. But because these brothers were stronger than others in conduct and in truth so that even a cook among them knew more than a missionary in the Protestant churches, they became proud. “You are all incompetent, only we are competent,” was their attitude. No one was competent in the Protestant churches. The famous Scofield had gone to the brothers to be taught. Gipsy Smith, so widely known, had gone to their mist to obtain profit, taking their doctrines to peach. All workers, students, preachers, and believers had to receive help and light from them. We do not know how many more received help from their books. Many must acknowledge in their hearts that in the entire world, no one can teach the Bible as well as the brothers. As a result some of them became proud. “Our students are the teachers of others,” they say. Although they are greatly opposed, yet some are self-declared heroes. The most evident result is that some became self-satisfied. Some brothers do have brotherly love and seek the good of others, while others have nothing but knowledge; so it was inevitable that they became self-exalted and conceited. The Lord shows us that a proud Philadelphia is Laodicea, an Laodicea is a fallen Philadelphia. Consequently, in may places the meetings in their midst have trouble with their behavior and teaching. The special feature of Laodicea is spiritual pride. As ar as the historical side is concerned, the Lord has fulfilled this for us.
오늘날 우리는 빌라델비아 교회를 볼 수 있고 또한 라오디게아 교회도 볼 수 있다. 교회의 지위로 보아 이 둘은 매우 닮았다. 차이가 있다면 빌라델비아 교회는 사랑이 있는데 라오디게아 교회에는 교만이 있다. 겉모습은 차이가 없으나 유일한 차이는 라오디게아 교회가 교만한 빌라델비아 교회라는 것이다. 나는 그들에게 많은 것을 연관시키고 싶지 않다. 나는 단지 몇 가지 실례(實例)를 들고자 한다. 언젠가 그들 중 하나가 말했다. "우리가 발견하지 못할 영적인 진리가 한 가지라도 있습니까?" 새로 발간된 신앙지(神仰誌)를 읽고 나서 한 형제가 말했다. "무엇이 우리에게 새로운 것을 줄 수 있단 말입니까?" 다른 형제가 거들었다. "주께서 우리에게 가장 밝은 빛을 주셔서 우리가 이것을 만족해야 함이 마땅합니다. 타인이 쓴 것을 읽으면 이는 시간 낭비입니다." 또 다른 자가 말했다. "우리에게 없는 것을 타인이 소유했다는 그것이 도대체 무엇입니까?" 계속하여 그들이 말했다. "타인이 소유한 것을 우리도 소유하고 있으나 우리가 소유한 것을 그들이 소유하지 못할 수도 있습니다." 이런 말을 듣고 있노라면 우리는 곧장 여기 주께서 "나는 부자라"고 말한 자들에게 하신 말씀을 떠올리게 된다. 우리가 라오디게아 교회가 되지 않기 위해 참으로 조심해야 하지 않겠는가!
대서양의 한 섬에 몇몇 형제들이 있었다. 언젠가 태풍이 일어 그곳의 집들과 형제들의 집회 장소인 교회당들을 포함한 많은 건물들이 무너졌다. 몇 시간이 못되어 전세계 형제들이 영화(英貨)로 20만 파운드가 넘는 액수를 보내왔는데, 이 구제 기금은 정부 기금보다 먼저 전달되었다. 그들 가운데에는 정말로 형제애가 있었다. 그러나 교만해진 자들도 있었다. 개신교는 라오디게아 교회가 될 여건이 못된다. 사데 교회 자신은 스스로 아무 것도 소유하지 못함을 인정하고 있다. 나는 20년이 넘게 주님의 일에 종사해왔는데 자신이 영적인 것들을 소유했다고 하는 개신교 교파 전도자나 목사님을 전혀 만나보지 못했다. 그들은 항상 자신들이 복음에 적절치 못한 자들이라 말했다. 실패하고 허약한 개신교 교회들은 사데 교회이지 라오디게아 교회가 아니다. 라오디게아 교회만이 영적 교만이라는 특징을 갖고 있다. 개신교 교회는 많은 죄를 안고 있으나 영적 교만이 눈에 띄는 그들의 죄는 아니다. 오직 몰락한 형제들만 다음과 같이 말한다. "나는 부자요, 재물을 갖고 있어 아무 것에도 부족함이 없습니다." 오직 타락한 빌라델비아 교회가 라오디게아 교회로 될 수 있다. 영성의 부요함으로 말하자면, 사데 교회는 자신들이 아무 것도 가진 것이 없음을 잘 알고 있다. 그들은 자주 "우리는 영적이지 못합니다. 우리의 열성 신자들은 달아나버렸습니다"라고 말한다. 빌라델비아 교회의 상태가 부요함이라면 라오디게아 교회의 특색은 자신들의 부요함을 자랑하는 것이다. 오직 라오디게아 교회만이 자랑할 수 있다. 빌라델비아 교회에 있던 자들이 사데 교회 교인으로 되돌아갈 수 없다. 어느 한 형제에게 사데 교회로 되돌아가라고 하는 것은 불가능하다. 그는 오직 라오디게아 교인만 될 수 있다. 라오디게아 교회 또한 사도적 정통성 선상에 있지 않다. 그 교회는 사도들의 선을 지나쳤다. 그들은 헛된 지식을 가진 자들이다. 그들은 생명이 없고, 자족하며, 스스로를 높이고, 자만에 빠져 있다.
"네가 말하기를 나는 부자라 부요하여 부족한 것이 없다 하나 네 곤고한 것과 가련한 것과 가난한 것과 눈먼 것과 벌거벗은 것을 알지 못하도다." 그들이 스스로를 부요하여 부족한 것이 없다고 한 말은 맞는 말이다. 사실 그들은 하나님 앞에서 대단한 자들이다. 그들이 자랑할 만하다. 우리는 그들이 자랑하는 많은 것들이 그들 가운데 있음을 인정한다. 그러나 그 평가는 다른 사람의 감정에 맡겨 둬야지 스스로 그렇게 말해서는 안 된다. 타인이 그것을 인정해야 한다. 우리 자신이 해서는 안 된다. 타인이 그렇게 말했다면 금상첨화였을 것이다. 하지만 우리가 그렇게 말한다면 선하지 못하다. 영적 은사는 자랑하라고 주어진 것이 아니다. 당신이 가진 것이 세상적인 것이고 당신이 그것의 부요함을 자랑했다면 그것은 날아가버리지도 않았을 것이고 그 가치도 줄지 않았을 것이다. 그러나 영적 은사는 당신이 일단 자랑하고 나면 달아나 사라져버린다. 사람이 스스로 강하다고 하면 그 힘이 사라진다. 모세는 스스로는 몰랐어도 그 얼굴이 빛나고 있었다. 자신의 얼굴이 빛나고 있음을 아는 자는 자신의 얼굴에 있는 빛을 잃는다. 사람이 자신의 얼굴이 빛나는 것을 모르면 행복하다. 스스로에 대해 꽤 낙관적인 견해를 가진 자들이 많은데 실상은 자신에게 아무 것도 없다. 당신이 영적 권위를 소유했다면 이는 그릇된 것이 아니다. 그러나 당신에게 영적 권위가 있음을 당신이 알고 있다면 이는 옳지 못하다. 라오디게아 교회는 너무 확신에 차 스스로를 평가했다. 그들은 너무 많이 소유했다. 그 결과 하나님 보시기에 그들은 소경이었고, 가난했으며, 벌거벗었다. 우리가 교훈을 삼아야 함이 여기에 있다. 라오디게아 교회에게는 자신의 부요함이 너무 확연했던 것이다. 우리는 성장하기를 바라나 우리 자신은 성장한 것을 알기를 원치 않는다.
We can meet Philadelphia today, and we can also meet Laodicea. Both are quite alike in their position as the church. The difference is that Philadelphia has love while Laodicea has pride. There is not difference in outward appearance; the only difference is that Laodicea is a proud Philadelphia. I do not wish to relate many things concerning them. I will just give you some illustrations. A brother among them once said, “Is there anything spiritual that cannot be found among us?” A certain brother, after seeing a new magazine, said, “What new thing can it give us? Is there anything that we do not have?” and he returned the magazine without reading it any further. Another brother said, “Since the Lord has given us the greatest light, we ought to be satisfied; if we read what others have written it is a wast of time.” Another said, “What do others have that we do not have?” And still another said, “What others have, we have; and what we have, others may not have.” When we heart this kind of talk, we immediately recall what the Lord says here regarding those who say, “I am reich.” O how careful we must be that we may not become Laodicea!
On an island in the Atlantic Ocean, there were some brothers. Once there was a hurricane there which destroyed many houses, including the homes and meeting halls of the brothers. Within a few hours, brothers from all over the world sent them more than two hundred thousand pounds sterling, the relief reaching them more swiftly than that of the government. In their mist there is really brotherly love, but there are also those who have become proud. The Protestant churches are not qualified to become Laodicea. Sardis herself acknowledges that she has nothing. I have been working for more than twenty years, yet I have never met a missionary or pastor in the denominations who claims they have the spiritual things. They always say they are inadequate. The failing and weak Protestant churches are Sardis, not Laodicea. Only Laodicea has the special feature of spiritual pride. The Protestant churches have many sins, but spiritual pride is not their outstanding sin. Only the fallen brothers would say, “I am rich, and have gotten riches, and have need of nothing.” Only fallen Philadelphia can become Laodicea. As to wealth of spirituality, Sardis knows quite well that she has nothing. They often say, “We are not zealous enough; our zealous members have run away.” Richness is the condition of Philadelphia, while boasting of their richness is the distinguishing mark of Laodicea. Only Laodicea can boast. A person who departs from the position of Philadelphia cannot go back to Sardis. To ask a brother to go back to Sardis is an impossible thing; the can only go on to be Laodicea. Laodicea also does not continue the line of the orthodoxy of the Apostles. She goes beyond the line of the Apostles. They are those who have vain knowledge; they have no life and are self-satisfied, self-exalted and conceited.
“Because thou sayest, I am rich, and have gotten riches, and have need of nothing; and knowest not that thou art the wretched one and miserable and poor and blind and naked.” What they say is really quite true: I am rich, and have gotten riches, and have need of nothing! Indeed, they are marvelous before God. They have reason to boast. We acknowledge that there are many things in their midst of which they may boast. But it is better to leave this to the feeling of others and not to feel it ourselves; let others know about it, not ourselves. It would indeed be good if others say so; but if we say so, it is not good. Spiritual things must not be boasted of. If it is worldly things and you boast of your riches, the paper money will not fly away nor will the amount decrease; but as for spiritual things, once you boast of them, they vanish away. When a person says he is strong, then that strength is gone. The face of Moses shone, yet he himself was not aware of it. Whoever knows that his face is shining will lose the shining of his face. If you do not know you are growing, you are blessed. There are many who are so clear about their own condition, but on the contrary they have nothing. If you have spiritual authority, that is all right, but if you know you have spiritual authority, that is not all right. The Laodiceans are too clear in the estimate of themselves; they have too much. As a result, in God’s eyes they are blind, and poor, and naked. That is why we must learn a lesson. Laodicea is too clear regarding her richness We hope that we will grow, yet we do not want to know it ourselves.
주께서 말씀하신다. "너는 곤고한 자다." 여기서 "곤고한"이라는 말은 바울이 로마서 7장에서 한 말이다. 여기 주께서 말씀하시는 바는 이렇다. 당신은 로마서 7장의 바울과 같은 자이다. 영적으로 볼 때 당신은 곤고하고, 당황한 자이고, 당신은, 이도 저도 아닌, 주님 보시기에 가련한 자이다. 계속되는 말씀에서 주께서는 세 가지를 들어 그들이 곤고하고 가련함을 보이신다. 1) 그들은 가난하고 2) 눈멀었으며 3) 벌거벗었다.
가난과 관련하여 주께서 그들에게 말씀하신다. "내가 너를 권하노니 내게서 불로 연단한 금을 사서 부요하게 하라." 그들이 교리에는 부요했으나 주께서 보시기에 여전히 가난했다. 그들은 살아있는 믿음을 가져야 한다. 그렇지 않으면 하나님의 말씀이 그들에게 무용지물이 된다. 그들이 실패하고 약해진 이유는 그들이 믿음을 잃었기 때문이다. 베드로는 불로 연단한 금이 시련 중에 있는 믿음이라 말한다(벧전1:7). 선포된 말씀이 빈곤해진 날에 당신은 기도해야 한다. 말씀이 풍성해질 때 당신은 귀로 들은 말씀과 함께 할 믿음을 가져야 한다. 당신이 들은 말씀이 훗날 실제로 유용해지려면 당신은 온갖 시련을 견뎌야 한다. 이렇게 당신은 불로 연단한 금을 사야 한다. 시련당할 때에도 당신은 믿음을 지키는 법을 배워야 한다. 그런 후에야 당신은 부유해질 것이다.
더구나 주께서는 "흰 옷을 사서 입어 벌거벗은 수치를 보이지 않게 하라"고 말씀하신다. 전술한 바와 같이 "흰 옷"은 행실을 말한다. 여기에 나오는 "흰 옷"은 계시록 다른 몇몇 군데에서 나온 흰 옷과 같다. 하나님께서는 흰 옷이 하얀 것처럼 그들에게 더러움이 없기를 바라신다. 하나님께서는 그들이 주님 앞에서 계속 삶을 누리기 원하신다. 하나님 앞에서 벌거벗고 있을 수는 없다. 구약성서에 보면 그 누구도 옷을 입지 않고는 하나님께 나아갈 수 없다. 제사장이 제단에 나아갈 때 그들의 몸이 밖으로 내보이면 안되었다. 고린도후서 5장은 우리에게 말한다. "이렇게 입음은 벗은 자들로 발견되지 않으려 함이라." 그러나 여기서 중요한 것은 옷을 입었냐가 아니라 그것이 희냐 그렇지 않냐이다. 주 예수께서 말씀하신다. "또 누구든지 제자의 이름으로 이 소자 중 하나에게 냉수 한 그릇이라도 주는 자는 내가 진실로 너희에게 이르노니 그 사람이 결단코 상을 잃지 아니하리라(마10:42)." 이것이 바로 흰 옷이다. 우리가 타인을 잔치에 초대할 수 있다. 그러나 그 행위가 "하얗지" 않을 수 있다. 우리가 그것을 단지 우리 자신의 영광을 위해서 한다면 그것은 부질없는 일이 된다. 이보다 더 추한 동기에서 나온 행위라면 얼마나 더 쓸데없는 일이 되겠는가. 그것은 온전히 깨끗하지 못하다. 주께서는 우리가 깨끗한 목적과 깨끗한 동기에서 주님을 위해 일하기 원하신다. 많은 행위와 동기들이 당신이 보기에 불결함이 많다. 그렇다면 그것들은 하얗지 않은 것들이다. "벌거벗은 수치를 보이지 않게 하고." 이와 같이 당신이 하나님 전에서 살 때 당신은 수치를 당치 않을 것이다.
세번째는 "안약(eye-salve)"을 사서 눈에 발라 보게 하라"이다. 여기서 언급된 것은 "연고(salve)"이지 "정제들(tablets)"이 아니다. 안약을 사서 눈에 발라라. 이는 성령의 계시를 말한다. 당신은 성령의 계시를 받아야 한다. 그 다음에야 당신은 볼 수 있는 자로 간주될 수 있다. 너무 많은 교리를 알고 있으면 역효과가 생겨 성령의 계시가 축소된다. 교리라는 것이 여러 번 이 사람에게서 저 사람에게로 사상으로 전달되는 것이나, 그럼에도 영안(靈眼)은 감겨있다. 많은 자들이 타인의 빛 가운데 걸어가고 있다. 많은 연로한 형제들이 이렇게 말하면 당신도 그렇게 말한다. 오늘 당신이 "아무개가 이렇게 나에게 말하더라"라고 한다. 그런데 당신에게 말해준 '그 아무개'가 없었다면 당신은 무슨 일을 해야 할지 모르게 된다. 당신은 주 예수 그리스도로부터가 아닌 인간으로부터 온 교훈을 받아들인다. 여기 주 예수께서는 이 일이 헛수고로 마칠 것이라 하신다. 당신은 성령의 계시를 받아들여야 한다. 내 자신이 구원받기 위해 내 친구에게 편지를 써 나를 대신하여 복음을 받아들이라고 요구할 수 없다. 이와 같이 인간의 손으로 전달받은 모든 것은 우리에게는 끝난 것이다. 그것은 하나님과 아무 상관없다. 성경에 보면 이는 눈먼 것이다. 당신이 성령을 체험하지 않고 영적인 것들을 다룰 수 없다. 당신이 얼마나 많이 알고 있느냐의 문제가 아니다. 빈번히 그저 교리와 지식을 쌓으려 하나 하나님 앞에서 눈이 멀어있다. 하나님 전에서 우리가 한 가지 배워야 할 것이 있는데, 이는 우리가 안약을 사야 한다는 것이다. 오직 스스로 보는 것이 진실로 보는 것이다. 본다는 것은 이미 얻은 것과 다시 본다는 것의 근거가 된다.
"볼찌어다 내가 문 밖에 서서 두드리노니 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 내가 그에게로 들어가 그로 더불어 먹고 그는 나로 더불어 먹으리라." 이 말씀 속에는 많은 내용이 들어 있다. 여기에 나오는 문은 무슨 문인가? 많은 자들이 설교 때 이 말씀을 인용한다. 복음을 선포할 때 이 말씀을 유용해도 그리 나쁘지는 않다. 또 이 말씀을 죄인들에게 적용시켜도 괜찮을 것이다. 그러나 이 말씀이 본래의 쓰임새로 돌아오지 않고 너무 오랜 기간 방치되면 안된다. 이 구절은 하나님의 자녀들에게 적용되는 말씀이다. 이 말씀은 예수께서 죄인의 마음문에 노크하시는 것을 말하는 게 아니다. 이 문은 교회의 마음의 문이다. 여기에 언급된 문이 단수인 것을 보면 주께서 교회를 말씀하시는 것을 알 수 있다. 참으로 이상하지 않은가. 주께서 교회의 머리시고, 우리가 그분께서 교회의 뿌리이시다라고 말해야 하는데 그분께서 교회 문 밖에 서 계시다니! "볼찌어다 내가 문 밖에 있다." 이는 정말 두려운 일이다. 주께서 교회 문 밖에 계시다면 이 교회는 대체 어떤 교회란 말인가?
주께서 말씀하신다."볼찌어다!" 주께서는 모든 교회에게 이 말씀을 하신다. 이 문은 교회의 마음의 문이다. "누구든지(if any man) 내 음성을 듣고 문을 열면..." "만약 어느 사람이든지(if any man) - 이 세 단어는 문을 여는 것이 개인의 문제임을 보여준다. 성서에는 두 가지 계열의 진리가 있다. 하나는 성령으로부터 나온 진리이고, 다른 하나는 그리스도로부터 나온 진리이다. 전자는 주관적이고 후자는 객관적이다. 전자는 경험과 관련되어 있고 후자는 믿음과 관련되어 있다. 누군가 객관적 진리(믿음)에 과도한 관심을 보이면 당신은 그가 구름을 타고 다니고 안개를 타고 다니는 것을 보게 되는데, 이러한 것들은 너무 비현실적이다. 만약 그가 성령의 내적 사역을 과도히 강조하며 주관적 측면을 고집한다면, 그는 계속하여 그의 내면만 바라보게 되고 불만족감에 빠질 것이다. 주님 앞에 간구하는 모든 자에게 이 두 가지 진리가 균형을 이뤄야 한다. 한 진리는 내가 그리스도 안에서 온전함을 보여주고, 다른 진리는 성령의 내적 역사하심이 나를 온전함으로 이끄시는 것을 보여준다. 형제들의 가장 큰 과오는 그들이 객관적 진리를 지나치게 강조하고, 주관적 진리는 간과한 데에 있었다. 빌라델비아 교회는 실패하여 라오디게아 교회가 되었다. 그 교회의 실패는 도가 지나친 객관적 진리가 원인이었다. 이는 성령의 내적 역사가 전혀 없었다는 말이 아니다. 하지만 일반적으로 말해 객관적 측면은 너무 강했고 주관적 측면은 너무 약했다. 네가 문을 열면 "내가 들어갈 것이다." 이는 객관이 주관으로 됨을 의미한다. 즉, 주께서는 여러분의 모든 객관적인 것들을 주관적인 것들로 변화시키실 것이다. 당신은 요한복음 15장에서 주께서 양측을 말씀하신 것을 볼 수 있다. "내 안에 거하라. 나도 너희 안에 거하리라." "내가 그로 더불어 먹고, 그는 나로 더불어 먹으리라." 여기 주께서 말씀하신다. 네가 문을 열면 내가 너로 더불어 먹으리라. 이는 교제요 기쁨이다. 그 때에 우리는 주님과 친밀한 교제를 갖게 되고 그러한 교제에서 솟아나오는 기쁨도 얻게 된다.
"이기는 그에게는 내가 내 보좌에 함께 앉게 하여 주기를 내가 이기고 아버지 보좌에 함께 앉는 것과 같이 하리라." 많은 자들이 일곱 교회의 이긴자들에게 주어진 약속들 중에 이 약속이 제일 좋은 것이라 말한다. 비록 사람들 중에 이긴자들에게 주어진 다른 약속들을 선호하는 자가 있으나, 다수의 사람들은 라오디게아 교회에게 하신 주님의 약속이 단연코 뛰어나다고 나에게 말했다. 전에 이긴자들에게 하신 약속들에는 주님 스스로에 대한 말씀이 없었다. 그러나 여기 주께서 말씀하신다. '네가 승리하면 너는 나와 더불어 먹게 될 것이다. 나는 갖가지 승리를 경험해봤다. 그래서 성부 하나님과 함께 보좌에 앉아 있다. 너도 또한 이같이 승리하여 내 보좌에 나와 함께 앉아야 한다.' 여기 이긴자는 지극히 숭고한 약속을 받았다. 왜 그런가? 그것은 지금에 이르러 교회가 마감되기 때문이다. 여기서 이긴자는 주 예수의 재림을 기다리고 있다. 그래서 보좌가 여기에 등장하는 것이다.
The Lord says, “Thou art wretched.” The word “wretched” here is the same as the word “wretched” used by Paul in Romans chapter seven. What the Lord says here is this: You are just like Paul in Romans chapter seven ㅡ on the spiritual side, you are wretched, you are embarrassed, you are not like this and you are not like that and in the Lord’s eyes you are miserable. In the following word, the Lord points out three reasons to show why they are wretched and miserable: 1) they are poor, 2) they are blind, and 3) they are naked.
Concerning poverty, the Lord tells them, “I counsel thee to buy of me gold refined by fire, that thou mayest become rich.” Although they are rich in doctrines, yet the Lord sees them as still being poor. They must have living faith; otherwise, God’s Word is useless to them. Their failure, their weakness, is due to the fact that their faith is gone. Peter says that gold tried by fire is faith on trial (I Pet. 1:7). In days when the Word given forth is poor, you must pray. When the Word increases, you must have faith that mingles with the words you have heard. You must pass through all manner of trials so that the words which you have heard will be useful in a practical way. Thus, you must buy gold tried in the fire. You must learn to trust even while in tribulation; then you will really be rich.
Moreover, the Lord says, “And white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear (KJV).” We have mentioned regarding “white raiment” before that it refers to behavior. The “white raiment” here is the same as the white raiment mentioned in several other places in Revelation. God’s purpose is that they should have no contamination, just as the raiment is white. God wants them to walk continuously before Him. It is impossible to be naked before God. In the Old Testament, no man could approach God except he be clothed. When the priests went to the altar, their nakedness should not be discovered. II Corinthians chapter 5 tells us: “If so be that being clothed we shall not be found naked.” But in this place it is not a matter of being clothed or unclothed, but of whether or not the raiment is white. The Lord Jesus says, “And whosoever shall give to drink unto one of these little ones a cup of cold water only, in the name of a disciple, verily I say unto you he shall in no wise lose his reward” (Matt. 10:42). This is the white raiment. We may treat others with a feast, yet it may not be “white.” If we do it just for the sake of maintaining the glory of our group, that cannot be counted; if it springs from a motive that is even meaner than this, much less can it be counted. It is not clean enough. The Lord desires that we have a clean purpose and a clean motive to work for Him. There are many activities and many motives which once you touch, you sense many impurities; they are not white. “That the shame of thy nakedness do not appear”; so when you walk before God, you should not be shameful.
The third things is: “anoint thine eyes with eye-salve, that thou mayest see” (KJV). Here it says “salve,” not “tablets.” Buy eye-salve to anoint your eyes ㅡ this is the revelation of the Holy Spirit. You must have the revelation of the Holy Spirit; then you can be counted as seeing. Knowing too much doctrine may on the contrary result in the decrease of the revelation of the Holy Spirit. Many times, doctrine is the transmission of thought from one to another; yet the spiritual eyes have not seen. Many people are walking in the light of others. Many elderly brothers speak in this way; so you speak in this way. Today you say, “So and so told me”; if there were no ‘so and so’ to tell you, you would not know what to do. You receive doctrine from man’s teaching, not from the Lord Jesus. The Lord Jesus says here that this will not work; you must have the revelation of the Holy Sprit. I cannot write a letter to a friend asking him to listen to the gospel for me so that I can be saved. Likewise, anything received from the hands of man is finished when it comes to us; it has nothing to do with God. According to the Bible, this is blindness. Except you touch the Holy Spirit, you cannot deal with spiritual things. It is not a matter of how much you have heard. Many times it is merely an increase in doctrine, an increase in knowledge, yet without seeing anything before God. So we must learn one thing before God ㅡ we have to buy eye-salve. Only seeing by myself is really seeing. Seeing is the basis of what has already been gained and is the basis of seeing again.
“As many as I love, I rebuke and chasten: be zealous therefore, and repent.” The words spoken previously are rebukes. But the Lord shows us that it is because He loves us that he rebukes and chastens in this manner. Therefore, be zealous. What should you do? Repent. First of all, you must repent. Repentance is not just an individual matter; the church also must repent.
“Behold, I stand at the door and knock: if any man hear my voice and open the door, I will come in to him, and will sup with him, and he with me.” There is quite a lot in this statement. What kind of door is this door? Many use this verse to preach the gospel. It is all right to borrow this verse for the preaching of the gospel; it is all right to lend this verse to the sinners; but it must not be borrowed too long without returning it. This verse is a verse for the children of God. It does not refer to the Lord knocking at the heart’s door of a sinner; this door is the heart’s door of the church. Because the door here is in singular number, the Lord is referring to the church. It is indeed strange that the Lord is the Head of the church, or shall we say the origin of the church, yet He is standing outside the door of the church! “Behold, I stand at the door!” This is really an awful thing. If the Lord is outside the door of the church, what kind of church is this?
The Lord says here, “Behold!” The Lord says this to the whole church. The door is the heart’s door of the church. “If any man hear my voice and open the door ...” These three words ㅡ “if any man” ㅡ show that the opening of the door is an individual matter. In the Bible there are two lines in regard to the truth. One line is the line of the Holy Spirit, and the other line is the line of Christ; one is subjective, and the other is objective; one concerns the experience, and the other the faith. If someone pays too much attention to the objective truth, then you see him mounting the clouds and riding the mists which is so impractical. if he constantly stands on the subjective side, stressing excessively the inner working of th Holy Spirit, then he will look continuously inward and become dissatisfied. Everyone who is seeking before the Lord must be balanced by both truths. One shows me that I am perfect in Christ, and the other shows me that the inner working of the Holy Spirit causes me to become perfect. The greatest failure of the Brethren was their excessive stress on the objective truth and neglect of the subjective truth. Philadelphia failed and became Laodicea. Her failure was due to too much objective truth. This does not mean that there was nothing at all of the inner working of the Holy Spirit, but generally speaking, there was too much of the objective aspect with too little of the subjective. If you open the door, “I will come in.” This means that the objective becomes the subjective; that is, He will change all you have of the objective into the subjective. In John chapter 15 you see the Lord speaking of both sides. He says: “Abide in me and I in you.” “I will sup with him, and he with me.” The Lord says here: If you open the door, I will sup with you. This is fellowship and this also is joy. Then we have an intimate fellowship with the Lord as well as the joy that springs from such fellowship.
“He that overcometh, I will give to him to sit down with me in my throne, as I also overcame, and sat down with my Father in his throne.” Among the promises given to the overcomers in the seven churches, many say this is the best. Although some like the other promises to the overcomers, many have told me that the Lord’s promise to Laodicea excels them all. Previously, in the promises to the overcomers the Lord did not say anything concerning Himself. But here the Lord says: If you overcome you will sup with me. I have passed through all kinds of overcoming; hence, I sit in the throne with my Father. You too must overcome so you can sit with me in my throne. The overcomer here has an exceedingly high promise. Why? Because by now, the church is ended. The overcomer is waiting here for the coming of the Lord Jesus. Therefore, the throne is here.