번역물

루터의 글 : 노예의지 >37<

stevision 2012. 12. 4. 11:50

[“적합한” 그리고 “당연한” 공로에 관한 문제]


하지만 자유 선택력 옹호자들이 마침내 “그분의 은혜로 말미암아 의롭다함을 선물로 받는다”에 무슨 대답을 할까요? “선물로”가 무슨 뜻이지요? “그분의 은혜로 말미암아”는 무슨 뜻이지요? 노력과 공로가 아낌없이(거저) 제공된 의(義)와 어떻게 조화를 이루지요? 아마 저들은 여기서 자신들이 가능한 한 적은 분량을 자유 선택력에게 돌리고 (은혜 받기에, 역주) 당연한 공로를 자유 선택력에게 돌리는 건 절대 아니라 하겠지요. 그러나 이는 공허한 소리입니다. 왜냐하면 자유 선택력으로 추구하는 것이 바로 공로의 여지를 확보하는 것이기 때문입니다. 「비평」이 줄곧 끈덕진 강요로 이것을 보여줍니다: “의지의 자유가 없다면 공로의 여지는 어디 있는가? 공로의 여지가 없다면 보상의 여지는 어디 있는가? 사람이 공로 없이 의롭다함 받으면 우리가 그것을 무엇에게 돌려야 하나?” 바울은 여기서 공로 따위는 없고 다만 의롭다함 받은 모든 자들은 아낌없이 (거저) 의롭게 되고, 이것은 오직 하나님의 은혜에 돌려진다 대답합니다. 더욱이 의(義)라는 선물과 함께 하나님 나라와 영생도 주어집니다. 이제 “모험적 행동”은 어찌 되는 거지요? “성실한 노력”과 “행위들”은 어찌 되는 거지요? 자유 선택력의 공로들은 어찌 되는 거지요? 그것들이 무슨 쓸모가 있지요? 당신은 애매모호하다 불평할 수 없습니다. 사실들과 낱말들은 매우 분명하고 매우 단순합니다.

저들이 가장 적은 양을 자유 선택력에 돌린다고 가정합시다. 그럼에도 불구하고 저들은 이 가장 적은 것을 수단으로 우리가 의(義)와 은혜에 다가갈 수 있다고 가르칩니다. 하나님께서 왜 어떤 자는 의롭다 하시고 어떤 자는 버리시는지의 문제를, 저들은 오직 자유 선택력을 둠으로, 그리고 ‘어떤 자는 노력했고 어떤 자는 그러지 않으므로 하나님께서 한 사람은 노력했으므로 귀히 보시지만 다른 자는 경멸하시고, 이와 달리 하나님께서 행하셨다면 그분은 불의한 분이시다’라고 추론함으로써, 풀려고 합니다. 그리고 비록 저들이 자신들은 당연한 공로로 은혜를 얻으려 하지 않았다고 말과 글로 항변하고, 또 사실 저 용어를 사용하지도 않지만, 그럼에도 저들은 우리에게 말장난만 하고, 그 용어가 의미하고 있는 것과 동일한 것에 집착하고 있습니다. 저들이 당연한 공로에 속하는 모든 것을 그것에게 돌리고 있는데, 자신들이 그것을 당연한 공로라 부르지 않는다는 주장이 변명이 될 수 있나요? 저들이 노력하는 자는 하나님의 은총을 받고 노력하지 않는 자는 은총을 받지 못한다고 말할 때, 이것이 당연한 공로의 한 예가 정말 아니란 말입니까? 저들이 하나님을 행위들, 공로들, 인격자들을 우대하시는 분으로 만들고 있지 않습니까? 저들은 어떤 자는 은혜를 받으려 노력하지 않아서 자신의 과실로 인해 은혜를 받지 못하고, 어떤 자는 은혜를 받으려 노력했기 때문에 은혜를 받는다 말합니다. 그가 노력하지 않았다면 은혜를 받지 못했을 것이기 때문이라는 거지요. 만약 이것이 (은혜 받기에) 당연한 공로가 아니라면, 대체 그러한 명칭에 어울리는 게 어떤 건지 난 알고 싶습니다. 이런 식으로라면 당신은 어떤 낱말이라도 농담 삼아 이와 같이 말할 수 있겠지요: ‘물론 그것은 당연한 공로가 아니고, 다만 그것은 당연한 공로와 같은 효과를 지니고 있다. 무화과나무는 좋은 나무가 아닌데, 다만 그것이 일반적으로 좋은 나무가 맺는 것을 생산한다.’ 「비평」은 실로 불경건하지 않다. 비록 「비평」이 불경건한 자와 똑같이 말하고 행동하긴 하지만.

이 자유 선택력의 옹호자들에게 그것이 다음의 속담처럼 되었습니다: “카리브디스를 피하려다 스킬라에 부딪치다.” 왜냐, 펠라기우스에 동조하는 것을 염려하는 중에 저들이 당연한 공로를 부인하기 시작했고, 바로 자신들의 그 부인으로 인해 저들은 전보다 훨씬 더 그것을 확립하기 때문이지요. 저들은 말과 글의 언어를 통해 그것을 부인하지만 사실상 그리고 마음으로는 그것을 확언하고, 저들은 두 가지 점에서 펠라기우스주의자들보다 더 나쁩니다. 첫째, 펠라기우스주의자들은 당연한 공로를 단순하게, 솔직히, 그리고 꾸밈없이 고백하고 단언합니다. 그들은 삽을 삽이라하고 무화과를 무화과라 하며, 자신들이 실제로 믿고 있는 것을 가르칩니다. 하지만 우리의 이 친구들은 (펠라기우스주의자들과) 동일한 것을 믿고 가르치면서도, 자신들이 결코 펠라기우스주의자들과 다르지 않으면서도 마치 자신들이 그들과 다르기라도 하는 것처럼, 기만적 단어들과 그릇된 가식으로 우리를 바보취급 합니다. 그리하여 당신이 실상과 저들의 실제 견해를 직시하면 저들 자신들은 철저히 펠라기우스주의자들이지만, 당신이 저들의 위선을 간과하면 저들은 불구대천의 펠라기우스주의자들의 원수들처럼 보입니다. 두 번째 이유는 이 위선으로 저들이 펠라기우스주의자들보다 훨씬 싼값으로 하나님의 은혜를 평가하고 구매한다는 것입니다. 왜냐하면, 펠라기우스주의자들은 우리가 은혜에 도달하는 것이 가능하게 해주는 약간의 뭔가가 우리 안에 있다고 말하지 않고, (은혜를 받게 해주는, 역자) 온전한, 충만한, 완전한, 대단한, 많은 노력들과 행위들이 (우리에게) 있다고 주장합니다. 그러나 우리의 친구들(저들은)은 우리가 은혜를 얻게 되는 수단이 아주 작은 것, 그리고 거의 무(無)인 것이라 말합니다. (펠라기우스주의자들은 인간의 많은 능력과 노력으로 은혜를 구입(?)하지만 에라스무스측 사람들은 아주 적은 인간의 힘과 노력으로 은혜를 구입하려 한다는 말임. 그러니 에라스무스측 사람들이 은혜의 가격을 더 낮게 잡아 펠라기우스주의자들보다 더 나쁜 자들이라는 말임. 역자.)

이왕 오류에 빠지는 거라면, 하나님의 은혜가 대단한 가격이라 하여 그것을 비싸고 귀중한 것으로 여기는 자들이, 그것이 시시한 가격이라 하여 그것을 싸구려 취급하고 경멸히 여기는 자들보다, 더 정직하고 덜 교만한 것이지요. 그러나 바울이 모든 자들이 거저 의롭다함 받았다고, 혹은 다시 말해, 율법과 율법의 행위들 없이 의롭다함 받았다고 말했을 때, 돌 하나로 이 두 마리 새들을 떨어뜨린 것입니다. 왜냐, 그가 의롭다함 받은 모든 자들에게 의인(義認, 의롭다함)이 거저 주어졌다고 말했을 때, 그가 그 누구도 일을 하거나, 벌거나, 자신을 준비시키야 하는 상태로 놔두지 않았고, (은혜를 받기에, 역자) 적절한이나 당연한 것으로 불리우는 행위들을 남겨놓지 않았기 때문이고, 그리하여 단 한 방의 벼락으로 그가 펠라기우스주의자들과 그들의 모든 공로, 소피스트들과 그들의 한 조각의 공로 둘 다 산산이 부수었습니다. 거저 주는 의롭다함은 일꾼들을 용인치 않는데, 그 이유는 “거저 받은”이 “일을 해서 번”과 명백한 모순 관계에 있기 때문입니다. 게다가 은혜로 의롭다함 받음은 개인의 가치를 고려하는 것을 배제합니다. 이것을 바울이 그 아래 11장에서 말합니다: “만일 은혜로 된 것이면 행위로 말미암지 않음이니, 그렇지 않으면 은혜가 은혜 되지 못하느니라(롬11:6).” 이와 동일한 것을 그가 4장에서 말합니다: “일하는 자에게는 그 삯을 은혜로 여기지 아니하고 빚으로 여기거니와(롬4:4).” 이처럼 나의 바울은 무적의 자유 선택력 정복자이고, 단 한 마디 말로 두 군대들을 쓸어버립니다. 왜냐, 만약 우리가 “행위들 없이” 의롭다함 받는다면 모든 행위들이 사소하든 위대하든 다 정죄되기 때문입니다. 그가 예외 없이 모든 자들에게 동일하게 벼락을 내리기 때문이지요.

당신은 여기서 우리의 이러한 모든 친구들이 얼마나 부주의한지, 그리고 그토록 오랜 세월 인정을 받은 존경스런 옛 신앙의 원로들에게 의존하는 것이 대체 무슨 유익이 있는지 보게 될 것입니다. 그들도 또한 똑같이 소경이지 않습니까? 아니 그보다는 그들이 가장 명확하고 분명한 바울의 말들을 단순히 간과하지 않았나요? 내 질문은, 만약 바울의 언어가 여기서 명확하고 분명하지 않다면, 자유 선택력에 대항하고 은혜를 변호하여 그 어떤 것이 명확하고 분명하게 말해질 수 있습니까? 그는 먼저 은혜를 행함과 대조함으로 은혜를 찬미하고, 다음으로 그는 가장 분명하고 단순한 낱말들을 사용하여 우리가 거저 의롭다함 받고, 행위로 의롭다함 받는다면 그것은 은혜가 아니라 말하고, 그리하여 그는 은혜만을 그리고 거저 받는 의롭다함을 세우기 위해 의인(義認) 문제에 있어서 한치의 실수 없이 모든 행위들을 배제합니다. 그러함에도 이 모든 빛 가운데에서도 사람들은 여전히 어둠을 추구하고, 그리고 사람들이 크고 포괄적인 것들을 자신들의 것이라 주장할 수 없을 때, 단지 하나님의 은혜로 말미암은 의인(義認, 의롭다함)이 거저 그리고 행위들 없이 되는 게 아님을 확실하게 하기 위해 작고 온건한 것들을 주장하려합니다. 그 어떤 행위들 없이, 그러므로 모든 크고 작은, (은혜 받기에) 적합한 그리고 당연한 모든 행위들이 다 포함된 율법 그 자체도 없이 오직 하나님의 은혜로 우리가 의롭다함 받는다고 하나님께서 규정하셨는데도, 마치 모든 중요한 것들(은혜 받는데 공로가 되는 중요한 행위들, 역주)을 우리에게 허용치 않으신 그분께서 우리가 의롭다함 받는 데에 작은 온건한 것들이 우리를 돕는다는 것을 더더욱 부정하지 않으실 것처럼. 당신의 옛 권위자들이 너나 할 것 없이 다, 분명 그들이 품고 있는 육적인 생각, 곧 공로의 여지가 없는 것은 불합리하다는 생각 때문에, 모두 고의로 이 샛별, 아니 그보다는 이 태양을 피하기라도 하는 것처럼, 가장 명확하고 분명한 바울의 가르침을 간과했다는 것을 당신이 깨달으신다면, 이제 물러나셔서 당신의 옛 권위자들을 자랑이나 하시고, 그들이 한 말을 의지하시지요.


“Congruous” and “Condign” Merit


However, what will the patrons of free choice say in the end to what follows: “justified by his grace as a gift”? What does “as a gift” mean? What does “by his grace” mean? How do endeavor and merit accord with a righteousness freely bestowed? Perhaps they will say here that they attribute to free choice as little as possible, and by no means condign merit. But these are empty words. For what is sought by means of free choice is to make room for merits. Diatribe has shown this all along by her insistent demand: “If there is no freedom of choice, what room is there for merits? If there is no room for merits, what room is there for rewards? To what are we to ascribe it if a man is justified without merits?” Paul here replies that there is no such thing as merit, but all who are justified are justified freely (gratis), and this is to be ascribed to nothing but the grace of God. With a gift of righteousness, moreover, there are given also the Kingdom and eternal life. What about “enterprise” now? What about “ernest striving” and “works”? What about the merits of free choice? What use are they? You cannot complain of obscurity and ambiguity; the facts and the words are very clear and very simple.

For suppose they do attribute as little as possible to free choice, nevertheless they teach that by means of this minimum we can attain to righteousness and grace. Nor have they any other way of solving the problem of why God justifies one man and abandons another than by positing free choice, and inferring that one has endeavored while the other has not, and that God respects the one for his endeavor but despises the other, and he would be unjust if he did anything else. And although they protest both in speech and writing that they do not seek to obtain grace by condign merit, and in fact do not use the term, yet they are only playing a trick on us with the word, and holding on to the thing it signifies just the same. For what excuse is it that they do not call it condign merit, when they attribute to it everything that belongs to condign merit? When they say that the man who endeavors finds favor with God, while the one who does not endeavor does not find favor, is not this plainly a case of condign merit? Are they not making God a respecter of works, merits, and persons? They say that one man lacks grace by his own fault, because he has not striven after it, while the other, because he has striven, obtains grace, as he would not have done if he had not striven. If this is not condign merit, I should like to know what there is that deserves the name. You could play about with any word in this fashion, and say: It is not, of course, condign merit, but it has the same effect as condign merit; the thorn is not a bad tree, but only produces the fruit of a bad tree; the fig is not a good tree, but it produces what a good tree usually does. Diatribe is not indeed ungodly, though she speaks and acts only as an ungodly person does.

For these advocates of free choice, it turns out as the proverb says: “In avoiding Charybdis he runs into Scylla.” For in their anxiety not to agree with the Pelagians, they start denying condign merit, and by their very denial they establish it more firmly than ever. They deny it in the words they speak and write, but affirm it in fact and in their hearts, and they are on two accounts worse than the Pelagians. First, because the Pelagians confess and assert condign merit, simply, candidly, and ingenuously, calling a spade a spade and a fig a fig, and teaching what they really believe. These friends of ours, however, though they believe and teach the same, make dupes of us with deceptive words and a false pretense, as if they dissented from the Pelagians, though this is the last thing they do; so that if you go by their hypocrisy, they seem to be the bitterest foes of the Pelagians, while if you look at the facts and their real opinion, they themselves are Pelagians doubled-dyed. The second reason is that by this hypocrisy they both value and purchase the grace of God for far les than the Pelagians. For the latter do not assert that there is a tiny little something in us by which we can attain to grace, but that there are whole, full, perfect, great, and many efforts and works. But our friends say that it is a very little thing, and almost nothing, by which we merit grace.

If we must have error, then, there is more honesty and less pride in the error of those who say that the grace of God costs a great deal, and so hold it dear and precious, than of those who teach that it costs only a trifling amount, and so hold it cheap and contemptible. But Paul kills both these birds with one stone when he says that all are justified freely, or again, are justified apart from law and works of law. For when he asserts that justification is freely bestowed on all who are justified, he leaves no one to work, or earn, or prepare himself, and he leaves no work that can be called congruous or condign; and thus by a single stroke of this thunderbolt he shatters both the Pelagians with their total merit, and the Sophists with their little scrap of merit. Free justification allows of no workers, because there is an obvious contradiction between “freely given” and “earned by some sort of work.” Besides, justification by grace excludes consideration of anyone's personal worthiness, as he says below in ch. 11: “If it is by grace, it is no longer on the basis of works; otherwise grace would no longer be grace” (Rom. 11:6). He says the same in ch. 4: “Now to one who works, his wages are not reckoned as a gift, but as his due” (Rom. 4:4). Thus my Paul, unconquerable conqueror of free choice that he is, wipes out two armies with a single word. For if we are justified “apart from works,” then all works are condemned, whether small or great, for he makes no exception but thunders equally against all.

You will notice here how unobservant all these friends of ours are, and what good it does to rely on the venerable old Fathers, who have been approved through such a long succession of ages. Were not they too all equally blind, or rather, did they not simply overlook the clearest and most explicit statements of Paul? Can anything, I ask you, be said clearly and explicitly in defense of grace against free choice if Paul's language here is not clear and explicit? He first extols grace by contrasting it with works, and then in the clearest and simplest terms he states that we are justified freely, and that grace would not be grace if it were earned by works, so that he quite unmistakably excludes all works in the matter of justification in order to establish grace alone and free justification. Yet with all this light we still search for darkness, and when we cannot claim large and all-inclusive things for ourselves, we try to claim little modest things, just to ensure that justification by the grace of God shall not be free and apart from works. As if he who denies us all the important things will not even more deny that the little modest things help us in any way toward justification, when he has laid it down that we are justified only by his grace apart from all works, and therefore apart from the law itself, in which all works, great and small, congruous and condign, are included. Now go and boast of your ancient authorities, and rely on what they say, when you see that they have one and all overlooked the clearest and plainest teaching of Paul as if they deliberately shunned this morning star, or rather this sun, because of the carnal notion they doubtless entertained that it would be absurd to have no place left for merits.