츠빙글리의 글 : 성찬론 >7<

                                                             제 3 단원

 

  하나님께서 허락하셨다면, 단원 1에서 그리스도의 말씀의 성격으로부터, “이것이 내 몸이다”라는 말씀이 문자적으로 취해질 수 없고, 그게 아니라면 그분의 살이 못과 창으로 찔린 것처럼 우리가 우리의 이빨로 그분의 살을 찢는다는 것이 분명히 사람들에게 알려졌겠지요. 단원 2에서 우리는, 이 성례물 안의 그분의 살과 피의 문자적 현존을 허용치 않는 명확한 성경말씀들을 살펴보았습니다. 이는 우리가 성경의 사소한 문자에 매달리지 않고, 모든 면에 있어 성경이 전반적으로 갖고 있는 의미를 살펴야 했기에 필요한 과정이었습니다. 베드로와 바울이 가르치듯 성경이 하나님의 말씀이라면 자체 모순일 수는 없지요. 성경이 자체모순처럼 보인다면, 그것은 우리가 성경을 성경과 대조하는 가운데 그것을 바로 이해하지 못하기 때문입니다. 이와 관련하여 분명히 밝혀진 사실은, 사도신경의 세 조항들 “그분께서 승천하셨고, 전능하신 하나님 아버지 우편에 앉아 계시고, 그곳으로부터 산 자와 죽은 자를 심판하러 오실 것이다”가, 우리가 그분께서 육체적으로 먹히신다는 견해를 받아들일 경우, 성립될 수 없다는 것입니다. 지금 우리의 과제는 다른 성경말씀과 사도신경의 세 조항들과 가장 잘 조화를 이루는, “이것은 내 몸이다”라는 말씀의 해석을 제시하는 것입니다. 하나님의 도우심으로 우리는 이 세 번째 단원에서 이전 못지 않게 힘차게 이 일을 해낼 것입니다.

  먼저 우리는 성경 전체에 걸쳐 그리스어로 tropos라 하는, 즉 은유, 곧 (기록된 것과) 다른 뜻으로 이해될 수 있는 수사법(비유법)을 발견할 수 있음을 알아야 합니다. 일례로 요15장에서 그리스도께서는 “나는 포도나무다” 하셨습니다. 이는, 마치 가지가 포도나무 안에서 자라나듯 그리스도 안에서 보존되고 자라나는 우리와의 관계를 고려할 경우, 그리스도께서 포도나무와 같은 분이시라는 뜻입니다. 마찬가지로 “너희는 가지다”라는 말도 비유입니다. 우리는 그 말씀을 비유로 받아들여야 합니다. 즉 이미 언급했듯이 우리가 가지와 같은 자들이라고 이해해야 한다는 것입니다. 마찬가지로 요1장 “보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양이다”에서, (우리말로 볼 때) 뒷부분은 비유인데, 이는 그리스도께서 문자적으로 어린양이 아니시기 때문입니다. 필히 그 말씀은 다른 의미, 즉 그분께서 세상 죄를 없애는 정(淨)한 제물이시라는 뜻을 갖고 있습니다. 마찬가지로 요6장 “나는 살아있는 떡(빵)이다”에서 “떡”을 비유로 받아들여서 “나는 영혼들의 살아있는 양식, 자양분, 혹은 위로다”로 이해해야 합니다. 마찬가지로 마21장 그리스도께서 자신을 돌이라 말씀하시며 하신 “이 돌에 떨어지는 자는 다 깨질 것이다”라는 말씀 가운데 이중의 비유 혹은 은유가 있는데, “돌”이 바로 그것이고 이것은 흔들림 없는 확고함 중에 계시는 그리스도를 의미하고, 또 “그것에 떨어지다”가 바로 그것인데 이것은 “그분께 해를 가하다”를 비유로 말한 것입니다. “이다”는 매우 빈번히 비유적이나 은유적 의미로 쓰였습니다. 예를 들어 눅8장에서 그리스도께서 “씨는 하나님의 말씀이다” 하셨습니다. 여기서의 의미는 분명 비문자적 의미, 곧 그분께서 말씀하고 계셨던 그 씨가 하나님의 말씀을 상징하고 있다는 것입니다. 이 경우 “이다”는 “의미하다” 대신 사용되었고, 그리하여 “씨는 하나님의 말씀을 의미한다”라는 뜻이 됩니다. 마찬가지로 마13장 그리스도의 알곡과 가라지 비유 해석 중에 그분께서 말씀하십니다: “좋은 씨를 심는 자는 인자(人子)다”, 즉 좋은 씨를 심는 자라 묘사된 사람은 인자를 의미한다. 또 “밭은 세상이다”는 “받은 세상을 의미한다”를 뜻합니다. 또 “좋은 씨는 하나님 나라의 자녀들이다”는 “하나님 나라의 자녀들은 좋은 씨로 표현된다”를 뜻합니다. 또 “가라지는 악한 자의 자녀들이다”는 “악한 자의 자녀들은 가라지로 표현된다”를 뜻합니다. 또 “그것들을 심은 원수는 마귀다”는 “원수는 마귀를 의미한다”를 뜻합니다. “추수는 세상의 끝이다”, 여기서 “이다”는 “의미한다”라는 뜻으로 쓰였습니다. 이 모든 말씀들에서 “is(이다)”는 “signifies(의미하다)”, 혹은 “are(이다)”는 “signify(의미하다)”를 뜻합니다. 그러나 혹자는 “그래요, 하지만 이것은 단지 비유들 속의 말일뿐입니다” 말합니다. 내 대답입니다: “그렇지 않소. 그것은 비유들에 대한 설명 속의 말이고, 이 때는 가능한 한 모든 것을 명확히 해야 하는 경우요.” 그리고 그것이 어디에 나오냐는 정말 중요한 문제가 아닙니다. 우리는 단지 “이다”가 “의미한다”의 뜻으로 쓰이는 성경 말씀들이 무수히 많다는 것을 보이려는 것뿐입니다. 그리고 하지만 라틴어로 간단히 이 사실에 반론을 제기하는 자들에게 나는 이 짧은 답변을 합니다: 나도 그렇게 말하도록 허용된다면 저들은 문법도 논리도 무시하고 있다고 말하고싶군요. 우리는 또 다른 예를 구약 성경 창41장 요셉이 꿈을 설명하며 한 말 “일곱 살찐 암소들과 일곱 좋은 이삭들은 칠 년의 풍년입니다”와 “일곱 마른 암소들과 일곱 쭉정이 이삭들은 칠 년의 기근입니다”에서 찾을 수 있습니다. 두 경우 다 비유 혹은 수사법에 의해 “이다(are)”는 “의미한다(signify)”의 대용으로 쓰였습니다. 그러나 히브리어에는 “이다(are)”라는 말이 없다는 반론이 제기됩니다(You are a man을 히브리어식으로 하면 You a man이라는 말임, 역주). 내 대답입니다: 그렇다면 당신은 왜 “이다(are)”에 해당하는 단어가 없는지 아십니까? 하지만 지금은 유치한 장난을 할 시간이 아니지요. 히브리어가 독일어와 다르다는 단지 그 이유 때문에 “이다(ist(is))”와 “이다(sind(are))”에 해당하는 단어가 없습니다. 히브리어가 독일어와 같았더라면 경우에 따라 “이다(is)”와 “이다(are)”가 있었겠지요. 그런데 위에서 언급했듯이 독일어 문장과 같은 뜻의 히브리어 문장이 있습니다. 좀 더 상세한 답변이 라틴어로 제시될 것입니다. 우리가 이미 적절한 수의 논쟁의 여지가 없는 말씀들을 제시했기에, 인용해도 되는 많은 다른 예들을 불필요한 것으로 여겨 이제 생략하도록 하겠습니다.

  우리의 다음 과제는 마26장의 그리스도의 말씀 “이것은 나의 몸이다”가 은유적으로 혹은 tropice로 이해될 수 있는지 알아보는 것입니다. 지금의 정황에서 “이다”가 문자적으로 취해질 수 없다는 것은 이미 분명한 사실이 되었습니다. 따라서 당연한 결론은 그것은 은유적으로 혹은 비유적으로 이해되어져야 한다는 것입니다. “이것은 내 몸이다” 중에서 “이것”은 빵을 의미하고 “몸”은 우리를 위하여 죽게 될 그분의 몸을 의미합니다. 그러므로 “이다”라는 말은 문자적으로 취해질 수 없습니다. 왜냐, 이미 보았듯이, 그 빵이 그분의 몸이 아니고 될 수도 없기 때문입니다. 그 경우 반드시 그것은 비유적으로나 은유적으로 취해져야 하고, “이것은 내 몸이다”는 “이 빵은 내 몸을 의미한다” 혹은 “내 몸의 상징이다”를 의미합니다. 그 이유는 눅22장 말씀에서 바로 그 다음에 그리스도께서 “나를 기념하여 이것을 행하라” 첨언하셨고, 이로부터 내려지는 결론은 그 빵은, 성만찬 때 우리에게 그분의 몸이 우리를 위해 십자가에 달리셨다는 사실을 기억하게 해주는, 그분의 몸의 비유(상징)일 뿐이기 때문입니다. 그리고 이제 구약성경으로부터 우리는 얼마나 비유나 은유가, 쓰여진 단어들과 정확하게 일치하는지 보여줄 것입니다. 출12장에서 우리는 특별히 하나님께서 어느 날 밤 이집트에서 사람 짐승 가리지 않고 모든 첫태생을 죽이셨으나, 이스라엘 자손들에게는 새끼 양을 잡아 그 피로 자기 집 두 문기둥과 윗인방에 발라 그분께서 그 표시를 보시고 그 집안을 치지 않으시도록 하라 말씀하시어 이스라엘 자손을 살려주셨다는 말씀을 보게 됩니다. 그리고 그 공포의 밤 전에 그들은 그 새끼 양을 불에 구워먹어야 했습니다: “너희들이 이같이 하여 그것을 먹어야 한다: 너희 허리띠를 조여 매고, 신을 신고, 손에 지팡이를 잡고, 그리고 그것을 성급히 먹어야 한다. 그것은 주의 지나쳐감(passover, 유월절)이다.” 주목하십시오. 그들이 처음 새끼 양을 먹을 때 지나쳐감(유월절)은 아직 발생하지 않았지만 여기서 그 새끼 양 자체는 지나쳐감으로 불리우고 있습니다. 그걸 무시하더라도 새끼 양은 지나쳐감(유월절)이 아닙니다. 왜냐, 양은 살과 피이나 지나쳐감은 죽이는 것을 참음이기 때문입니다. 그러함에도 하나님께서는 친히 “그것은 지나쳐감(유월절)이다” 말씀하십니다. 그러므로 이 맥락에서 사소한 단어 “이다”는 필연적으로 비유입니다. 즉 그것은 “의미한다”의 뜻으로 쓰였습니다: ‘새끼 양은 지나쳐감(유월절)을 의미한다. 즉 그것은 ‘다가오는 그 밤에 그렇게 함’이다. 그리고 이 지나쳐감(유월절)은 후에 매년 이스라엘 자손들에 의해 지켜질 것이다.’ 그 단어가 몇몇 학자들에 의해 왜곡되었다는 사실이 단지 우리의 해석을 확증하는 데 기여할 뿐입니다. 왜냐, 우리의 라틴어 글에서 밝혀지겠지만, 성경구절을 왜곡하여 얻는 것은 아무것도 없기 때문입니다. 유월절 양 예표보다 더 귀하고, 더 정확하고, 더 분명한 그리스도에 대한 예표는 없습니다. 그리고 이것이 바로 그리스도께서 자신의 죽음 직전에 그분의 제자들과 함께 큰 기쁨 중에 그것을 함께 나누신 이유입니다(눅22장). 그리고 그러한 이유로, 우리가 그리스도의 말씀의 비유적 의미를 숙고하고 연구할 때, 유월절 양을 말하는 본문 말씀만큼 우리가 큰 확신을 가지고 주목하는 말씀도 없습니다. 그 이유는 모든 것이 일치하기 때문입니다. 죽이거나 지나쳐가기 전 그 밤에 유월절 양이 먹혀지고, 그럼에도 그 때나 그 이후에 그것은 주의 지나쳐가심(유월절)의 상징이 되는 것이었습니다. 같은 식으로 그리스도께서도 죽으시기 전날 밤에 자신의 죽음에 대한 기념을 제정하셨고, 그 그분의 죽음에 대한 기념은 그분께서 죽으시기 전에 제정되어, 그분께서 오실 때까지 모은 신자들이 지키게 되어 있었습니다. 전자의 경우 이집트인들이 죽었고 이스라엘 자손에게는 죽음이 지나쳐갔습니다. 후자의 경우 그리스도께서 잡히시어 죽으시고 살인자 바라바는 죽음을 면했고, 우리의 죄는 그리스도의 의(義)가 감당했습니다. 이것을 우리가 아주 상세히 Subsidium에서 밝혔습니다.

  이제 두 말씀들을 비교해보십시오: ‘유월절 양은 지나쳐감(유월절)이다, 곧 유월절 양은 하나님의 천사의 지나쳐감을 의미한다. 그리고 “이것은 내 몸이다”, 즉 이것은 내 몸을 의미하고, 이 빵을 먹음은 영혼의 참 위로와 자양분이 되시는 그리스도께서 우리를 위해 십자가에 달리신다는 것의 표시와 상징이다.’ 그러나 어떤 자들은 말합니다: 전자의 유월절 양에 관한 본문 말씀에서 “그것” 혹은 “이것”이라는 단어는 새끼 양을 말하지 않고 그 명절(유월절)을 말하므로, 그 명절이 지나쳐감(유월절)이고, “이것”이라는 단어는 그 명절을 말하고 있다. 이 말에 우리는 다음과 같이 답변합니다: 저들의 말처럼 “이것”이라는 단어가 그 명절을 말하는 것이 절대 아니고, 본문 자체가 완전 명료하게 밝히듯 그 단어는 유월절 새끼 양을 말합니다. 그러나 “이것”이라는 단어가 그 명절을 말한다고 가정하더라도 그 명절은 유월절(지나쳐감)이고, 우리는 여전히 그 명절의 기원에 대해 질문해야 합니다. 모든 명절들이 어떤 계기로부터 유래하기 때문입니다. 그리고 그들은 “그것은 새끼 양과 지나쳐감에서 유래한다”라고 대답할 수밖에 없습니다. 그러나 그것이 새끼 양과 지나쳐감에서 유래한다면, “그 새끼양은 지나쳐감(유월절)이다”라는 말이 원래의 새끼 양과 관련 있으므로, 우리가 이긴 것입니다. 그리하여 당신은 요즘 매우 광범위하게 유포된 몇몇 서신들이 확고한 근거를 갖고있지 못함을 아시게 됩니다. 그러나 다시, “이것”이라는 말이 그 명절을 말한다 가정하더라도 ‘그 명절은 그 지나쳐감이다’이고, 우리는 여전히 “이다”를 설명해야 합니다. 왜냐하면 하나의 명절은 하나의 지나쳐감이 될 수 없기 때문입니다. 분명 “이다”라는 말은 “나타내다” 혹은 “의미하다”로 쓰였고, 저들이 유월절 양이 하나의 명절이라 논증하려 애쓸지라도, 우리는 여전히 그것이 무슨 명절인지 물어야 하고, 그리고 다시 지나쳐감(유월절)으로 되돌아왔습니다: 그 새끼 양은 그 첫 지나쳐감의 상징입니다. 그러나 더욱이 우리가 그것이 하나의 명절(feast, 잔치)이라 용인하고 (비록 그 기원이 연구되고 발견되어야 함에도) 그 기원을 묻지 않는다 하더라도, 우리가 “그 새끼 양은 그 유월절이다”를 “그 새끼 양은 하나의 명절이다”로 이해하는 것처럼, 우리는 지극히 정당하게 “이것은 내 몸이다”라는 그리스도의 말씀이 “이 빵은 잔치(feast)다”를 의미한다고 말할 수 있습니다. 왜냐, 바울이 고전 5장에서 우리에게 말했고, 오리겐이 최초의 교부들의 말을 기초로 그의 레위기 주석에서 기술했듯이, 실로 그것은 하나의 감사 잔치이기 때문입니다. 요컨대 일단 우리가 “이것은 내 몸이다”에 있는 단어들이 절대적으로 비유나 은유임을 증명했으니, 자명한 사실은 그 단어들이 “이것은 주의 유월절이다”의 단어들과 같은 의미를 가진다는 것이고, 즉 “그 빵이 너희를 위해 주는 내 몸을 상징한다”, 그리고 “그 새끼 양이 주의 유월절을 상징한다”가 성립된다는 것입니다. 이것이 참되고 자연스런 의미라는 것을 우리는 문맥 속의 여러 주안점들로부터 분명히 배웠습니다.

  그것들 중 첫 번째는, 그분께서 친히 마26장에서 성만찬을 제정하신 후 하신 분명한 말씀 “그러나 너희에게 말한다. 이후로, 내가 내 아버지 나라에서 너희와 포도주(포도나무 소산)를 마시기 전까지는, 그것을 마시지 않을 것이다”입니다. 그리스도께서 포도주를 자기 피라 하시며 그들에게 그것을 주신 이후에도, 그분께서 여전히 그것을 언급하시며 그것을 포도나무 소산이라 하셨음을 주목하십시오. 이는 그분께서 “이것은 내 피다” 하셨을 때 문자적으로가 아니라 은유적으로 말씀하시고 계셨고, 그리하여 “이 포도주는 내 피를 상징한다”라고 하셨다는 분명한 암시입니다. 왜냐, 바로 직후에 그분께서 친히 그것을 포도나무 소산이라 하셨기 때문입니다. 그리고 그분께서는 “소산”이라는 단어를 의도적으로 사용하셨습니다. 이것이 우리에게, 문자적으로 그리고 그것의 참된 본질과 종류에 의거하여, 이 음료가 실제 포도주이고 포도나무 소산임을 분명히 보여주고 있지요. 그런데도 왜 우리는 그리스도처럼 그것을 포도나무의 소산으로 받아들일 수 없는 거지요? 누가가 그 말씀을 앞에 두었다는 사실도 같은 목적을 뒷받침합니다. 마치 포도주가 실제 피라도 되는 것처럼 이어지는 말씀을 오해하지 않도록 누가가 그 말씀을 먼저 기록했기에 하는 말입니다.

  두 번째 주안점은 제자들의 완전 침묵입니다. 그들은 절대 흥분하거나 동요하지 않았습니다. 그들은 서로 질문하거나 논쟁하지 않았습니다. 하지만 이 일 바로 전에, 우리 판단대로라면 이보다 훨씬 덜 중요한 문제로, 바로 그 동일한 제자들이 심히 동요했고 이해력이 부족했으며, 심지어 베드로는 자기 발을 씻지 못하게 할 구실을 찾았습니다. 그러나 분명 우리는, 베드로가 실제로 그리스도께서 뜻하신 바가 베드로가 육체적으로 그분을 먹고 있었다는 것임을 이해했을 경우, 베드로가 “오 주여 나는 죄인입니다. 나를 떠나소서”라고 말하는 때가 눅5장에서 그가 그분과 함께 배에 있었을 때보다는 지금이 더 적절한 시기라 생각할 확실한 근거를 갖고 있습니다. 실로 모든 제자들이 마8장의 백부장의 말에 공감하여 함께 “주여, 죄로 물든 제 입으로 들어오시는 것을 제가 감당치 못하겠나이다” 했어야 했겠지요. 그러나 그런 일은 없었습니다. 우리는 그들이 격하게 소리지르거나 두려워 그분에게서 뒷걸음질치거나 피했다는 말씀을 보지 못합니다. 바로 이런 이유 때문이었습니다: 그들은 유대인들이어서 “이것은 내 몸이다”라는 말에서 전혀 새로운 것을 발견하지 못했습니다. 왜냐, 매년 그들이 유월절 양을 먹을 때마다 비슷한 말 “이 새끼 양은 유월절이다”를 들었고, 항상 그 말이 단순히 그 새끼 양이 유월절을 상징한다를 뜻하는 것으로 받아들였기 때문입니다. 그러므로 그들은 주께서 유사한 말을 사용하시어 유사한 감사 잔치를 제정하시고 계신다고 생각했습니다. 그 결과 그들은 그리스도께서 말씀하시고 행하신 일에 대해 특별한 놀람이나, 두려움이나, 새로움을 느끼지 못했습니다.

  이제 우리는 눅22장 누가와 고전11장 바울이 기록한 내용을 세세히 살펴보겠습니다. 내 바램은 우리가 하나님 앞에서 그 이야기들의 관점에서 사도들 자신들의 경우와 동일한 명료함으로 마26장과 막24에 기록된 말씀들을 이해하는 것입니다. 눅22장의 본문은 이렇습니다: “그분께서 빵을 취하여 감사하시고, 그것을 쪼개어 주시며 ‘이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이다. 나를 기념하여 이것을 행하라’ 말씀하셨다.” 우리는 두 절들, 곧 “이것은 내 몸이다”와 “너희를 위하여 주는”을 분리하면 안되고, 그 둘을 함께 생각해야 합니다. 왜냐하면 그것들을 함께 생각해야만 그리스도의 말씀이 완전해지기 때문입니다. 그러므로 그리스도께서는 우리를 위해 죽는 그 몸에 대해서만 말씀하시고 계신 것입니다. 또한 빵 자체는 그분의 몸이 아니라는 것입니다. 그렇지 않다면 그분의 몸이 빵의 형태로 우리에게 주어졌을 것입니다. 왜냐, 그 본문 말씀이 바로 이것이기 때문입니다: “이것(그분께서는 그 빵을 지시하시고 계심)이 내 몸이다.” 만약 그 빵이 그분의 몸이라면, 그분께서 말씀하시길 그 빵이 우리를 위해 주어지는 그분의 몸이라 하셨기 때문에, 그 몸도 또한 우리에게 주어져야 합니다. 그러므로 만약 그 빵이 우리를 위해 주어지는 그분의 몸이라면, 그 빵은 우리를 위해 주어지는 것입니다. 하지만 이는 그리스도의 말씀의 자연스런 의미가 아닙니다. 왜냐하면 “이다”가 빵과 몸을 문자적 의미로 연결할 수 없고, 다만 은유적으로, 즉 ‘이 빵이 너희를 위해 주어지는 내 몸을 상징한다’, 혹은 ‘이 빵이 내 몸의 상징이다’와 같이 이해되어져야 하기 때문입니다. 하지만 어떤 식으로? 어떻게 그 성만찬 빵이 그리스도의 몸을 상징하지요? 제 답변입니다: ‘그리스도께서 친히 “너희(우리)를 위해 주어지는”이라 하셨을 때 그분께서 뜻하신 바는 단순히 그 빵이 이것, 곧 “‘그분의 몸이 우리에게 주어진다’는 것의 표시다”라는 것이고, 이어지는 그분의 말씀이 그것을 확실하게 뒷받침하는데, 이는 그분께서 “나를 기념하여 이것을 행하라”하셨기 때문입니다.’ 이러한 말씀들이, 그리스도께서 우리를 위한 그리스도와 그분의 자기희생을 기억케 할 목적으로 이 상징적 빵을 제정하셨다는 것의 근거를 우리에게 말해줍니다. 그러므로 다시금 내려지는 결론은, 그분의 몸 자체는 현존하지 않은 채, 빵에 의해 우리가 그리스도의 몸을 기억하므로, 빵이 그분의 몸을 상징한다는 의미에서 그 빵이 그 몸이라는 것입니다. 고전11장에서 바울이 그 말씀을 이와 같이 우리에게 말합니다: “이것은 너희를 위해 부수어진 내 몸이다.” “우리에게 주어진”과 “우리를 위해 부수어진”은 동일한 것입니다. 이는 단순히 바울이 이 일에 내재해 있는 유추, 곧 ‘그리스도께서 우리를 위해 부수어지시고, 즉 죽으셨듯이 우리가, 그리스도께서 우리 모두에게 그리하셨듯 각자가 (그리스도를) 대리하고 서로 교통하며, 그분을 기억하는 가운데 서로 빵을 떼어(부수어) 준다’는 것을 말하고자 했다는 것밖에 안됩니다.

  성찬의 잔의 제정은 누가가 다음과 같이 기술하고 있습니다: “(우리가 자주 실제로는 그릇을 마시지 않으면서도 포도주 한 잔이나 한 컵 마셨다고 하듯, ‘그릇’이나 ‘잔(컵)’은 그 안의 내용물 대신 사용되는데) 이 잔은 너희를 위하여 흘리는 내 피로 새우는 새 언약이다.” 이 말씀을 설명하기 위해 우리는 고전11장 말씀을 살펴봅니다. 거기서 바울은 말합니다: “이 잔은 내 피로 세운 새 언약이다.” 간단하게 그 의미는 이것입니다: 포도주는 새 언약이다. 새 언약이 내 피로 맺어졌다. 그리고 내 피는 너희를 위해 흘려진다. 누가도 바울도 그 포도주가 그리스도의 피라고 하지 않았음을 주목하십시오. 이로써 우리가 분명히 알 수 있는 것은 다른 두 복음서 기자들도 단지 이 두 사람과 같은 말을 하려 했다는 것입니다. 비록 그들이 “이것은(즉 이 포도주는) 내 피다” 라고 했더라도, 그들이 의미했던 바는 그 포도주가 우리를 위해 흘린 새 언약의 피의 하나의 표시, 하나의 상징, 하나의 기념이라는 것입니다. 이 경우에 분명한 비유나 은유가 있음을 고려할 때, 동일한 원칙이 빵의 경우에도 적용되어야 합니다. 하지만 어떤 자들은 주장합니다: 포도주가 새 언약일지라도 그것은 또한 그리스도의 피다. 왜냐, 그리스도의 피가 새 언약이기 때문이다. 내 대답입니다: 새 언약은 그리스도의 피가 아닙니다. 새 언약은 값없이 은혜로 베푸는 우리의 죄사함입니다. 그것이 바로 렘31장과 히8장의 새 언약입니다. 그리고 그 죄사함은 그리스도의 피로 우리에게 행해진 것입니다. 그것은 값없이 주어지지만, 그리스도께서 (자기 핏값을 주고) 충분히 구입해 놓아서, 그분께는 거저가 아니었습니다. 그러함에도 하나님께서는, 우리측의 아무런 공로 없이, 자신의 아낌없는 은혜로 그것을 우리에게 주셨습니다. 그러므로 그리스도의 피는 새 언약 자체가 아니라, 새 언약의 피, 곧 새 언약(즉 값없이 베푸는 죄사함)이 행해지고 주어지는 수단이 되는 피라는 결론에 이릅니다. 이와 유사하게 구약성경에서 피가 하나님의 백성에게 뿌려졌고 율법은 피의 계약 혹은 언약이라 불리웠으나, 그것이 언약 자체는 아니었습니다(출24장). 왜냐하면 언약은 바로 그들에게 선포된 내용이기 때문입니다. 그러므로 우리는 언약이라 칭해진 그리스도의 피는 절대 발견하지 못하고 오직 언약의 피라 칭해진 그리스도의 피만 발견합니다. 그리고 포도주가 새 언약이라 칭해질 때 우리는 이것이 창17장에서처럼 하나의 말의 기교라 생각해야 합니다. 창17장에서 할례는, 비록 그것이 본래 언약의 표시이지만, 언약으로 불리웠습니다. 마찬가지로, 우리가 이미 살펴보았듯이, 성만찬에서 포도주는, 그것이 새 언약이 우리에게 주어지는 수단이 되는 그리스도의 피의 표시이므로, 새 언약으로 불리웁니다. 이 논점을 더 살피기 원하신다면 제 Subsidum을 참조하시기 바랍니다. “너희를 위하여 흘리는”이라는 말은 반론에 대한 대답을 추가하는 것입니다. 왜냐하면 우리를 위해 흘려지는 것은 포도주가 아니라 그리스도의 피이기 때문입니다. 그리고 그 피 자체가 하나의 언약으로 불리우지 않는데, 그 피를 상징하는 것이 어찌 하나의 언약이 될 수 있단 말입니까? 그것이 언약으로 불리우는 것은, 성경에서 상징되어지는 것들의 이름을 상징들에게 주는 흔한 관례와 조화를 이룹니다. 이는 우리가 밝힌 것입니다.

  고전11장을 읽는 중에 우리는 기념이 뭐고 그것이 무엇을 말하는지 우리에게 분명히 가르쳐주는 말씀을 접하게 됩니다: “너희가 이 빵을 먹고 이 잔을 마실 때마다(성만찬 제정 이후에도 그분께서 여전히 그 성례물들을 빵과 포도주라 하시고, 이것을 그분께서는, 그분께서 우리가 전에 생각하고 있었던 것처럼 그 성례물들을 그렇게 생각하셨다면, 하시지 않으셨을 것임을 주목하십시오), 그분께서 오실 때까지 주의 죽음을 전하라(보여줘라).” 이 성경구절 안의 “전하라(보여줘라)”라는 단어는, 벧전2장과 구약성경의 많은 말씀들처럼, 단지 찬양하고, 공경하고, 감사하는 것을 의미합니다. “그분께서 오실 때까지”는 필히 그분의 몸을 말하고 있는 것입니다. 왜냐, 그분의 신성에 따르면 그분께서는 항상 우리와 함께 계시기 때문입니다. 그러나 그분께서 여전히 오시기로 되어있다면 그분께서는 우리와 함께 계시지 않습니다. 그리고 바울이 말하고자 한 것은 기독교 교회가 그분께서 마지막날 오실 때까지 감사 드리기를 그쳐서는 안 된다는 것입니다.

  간단히 하기 위해 우리는 다음의 말 외에는 바울의 다른 말들을 생략하겠습니다: “그러나 주의 몸을 분변치 않고, 합당치 않게 먹는 자는 그리스도의 몸과 피를 범하는 죄가 있다.” 여기서 바울이 염두에 둔 것은 우리 모두가 합당하게, 즉 참된 믿음을 갖고 성만찬에 참여해야 한다는 것입니다. 왜냐하면 참된 믿음을 갖고 참석하지 않는 자들은 그리스도의 몸과 피에, 즉 우리가 먹는 몸이 아니라 그리스도께서 죽음에 내어주신 그 실제 몸에 죄를 범한 것이 되기 때문입니다. 만약 어떤 자가 그리스도에 대한 참된 믿음을 고백했음에도 줄곧 하나님 앞에서 거짓된 믿음을 보여드리면, 비록 그가 겉으로는 믿는 것처럼 보일지라도 자신이 믿지 않고 있는 그 순결한 보혈에 죄를 범함이 되는 거지요. 이것이 바로 그 말씀이 어거스틴이 Jo. tractatu LXII에서, 그리고 암브로제가 고전11장에 관해 말할 때 이해한 방식입니다.

 

                                                      The Third Article

 

   In the first article, God willing, it was made clear from the nature of Christ's words that the saying: “This is my body,” cannot be taken literally, otherwise we tear his flesh with our teeth in the very same way as it was pierced by the nails and the spear. In the second we considered the clear Scriptures which will not permit of the literal presence of his flesh and blood in this sacrament, a necessary procedure if we are not to rush to the details of the letter of Holy Scripture but in everything to test the meaning which Scripture as a whole will bear. For if Scripture is spoken by God, as is taught by Peter and Paul, then it cannot contradict itself. If it appears to do so, it is because we do not rightly understand it, comparing Scripture with Scripture. In this connection it has been made perfectly clear that the three articles of the Creed, “He ascended into heaven, And sitteth on the right hand of God the Father Almighty; From thence he shall come to judge the quick and the dead,” cannot be maintained if we accept the view that he is eaten in the body. Our present task is to indicate that interpretation of the words: “This is my body,” which will best harmonize with the rest of Scripture and the three articles of the Creed. With the help of God we will do this no less forcefully in this third section. O Lord open thou our eyes.

  Now first we must understand that throughout the Bible there are to be found figures of speech, called in the Greek tropos, that is, metaphorical, or to be understood in another sense. For instance, in John 15 Christ says: “I am the vine.” This means that Christ is like a vine when considered in relation to us, who are sustained and grow in him in the same way as branches grow in the vine. Similarly the words: “Ye are the branches,” are a trope. We have to take them metaphorically, that is, we are like branches, as we have seen already. Similarly, in John I : “Behold the Lamb of God, which taketh away the sin of the world,” the first part of the verse is a trope, for Christ is not literally a lamb. Necessarily, then, it has quite a different meaning, namely, that he is the pure offering which takes away the sin of the whole world. Similarly in John 6: “I am the living bread,” the word “bread” has to be taken metaphorically, namely: I am the living food, nourishment or consolation of the soul. Similarly in Matthew 21, when Christ refers to himself as a stone: “Whosoever shall fall on this stone shall be broken,” there is a twofold trope or metaphor: in the word “stone”, which signifies Christ in his unshakable constancy, and in the words “fall on it” which are a figure for “do him violence,” etc. Now the word “is” is used with particular frequency in a figurative or metaphorical sense. For example, in Luke 8 Christ says: “The seed is the Word of God.” The sense here is necessarily a non-literal one, namely, that the seed of which he has been speaking signifies the Word of God. In this instance, then, the word “is” is used for “signify,” that is: “The seed signifies the Word of God.” Similarly in Matthew 13, in his exposition of the parable of the wheat and the tares, Christ says: “He that soweth the good seed is the Son of man,” that is, the man of whom it is said that he soweth the good seed signifies the Son of man. Again, “the field is the world” means “the field signifies the world.” Again, “the good seed are the children of the kingdom” means “the children of the kingdom are signified by the good seed.” Again, “the tares are the children of the wicked one,” means, “the children of the wicked one are signified by the tares.” Again, “the enemy that sowed them is the devil,” means, “the enemy signifies the devil.” “The harvest is the end of the world” - “is” is used for “signify.” In all these sayings “is” means “signifies,” or “are” “signify.” But someone says: Yes, but this is only in parables. Answer: Not so, it is in the exposition of parables, when everything must be as clear as possible. And where it is does not really make the slightest difference. We are simply trying to show that there are innumerable passages in Scripture in which the word “is” is used for “signifies.” And to those who have briefly opposed this fact, but in Latin, I will make this short answer: If I may be allowed to say so, they observe neither grammar nor logic. We may find another example in the Old Testament, in Genesis 41, when Joseph is expounding the dream and says: “The seven good kine and the seven good ears are seven fruitful years,” and again “The seven thin kine and the seven empty ears are seven years of famine”: in both these cases by virtue of the trope or figure the word “are” is used for “signify.” But it is objected that in the Hebrew there is no word for “are.” Answer: And do you know how it is that there is no word for “are”? But this is no time for childish frolic. There is no word for “is” and “are” simply because the Hebrew language is not the same as the German. If it were, the word “is” and “are” would be present when occasion required. But in Hebrew there are ｅxpressions which have the same sense as in German, as shown above. A more detailed answer will be given in Latin. We will now omit as superfluous the many other instances which might be cited, for we have already furnished an adequate number of incontrovertible passages.

  Our next task is to see whether Christ's words in Matthew 26: “This is my body,” can also be taken metaphorically or tropice. It has already become clear enough that in this context the word “is” cannot be taken literally. Hence it follows that it must be taken metaphorically or figuratively. In the words: “This is my body,” the word “this” means the bread, and the word “body” the body which is put to death for us. Therefore the word “is” cannot be taken literally, for the bread is not the body and cannot be, as we have seen already. Necessarily, then, it must be taken figuratively or metaphorically; “This is my body,” means, “The bread signifies my body,” or “is a figure of my body.” For immediately afterwards in Luke 22 Christ adds: “This do in remembrance of me,” from which it follows that the bread is only a figure of his body to remind us in the Supper that the body was crucified for us. And now out of the Old Testament we will show how exactly the trope or metaphor corresponds to the words used. In Exodus 12 we are specifically told that in one night God smote all the first-born in the land of Egypt, both of man and beast, but spared the children of Israel, for he instructed them to take a lamb and to kill it and to cover with the blood the two side-posts and the upper door post of their houses, that he might see the sign and not smite there. And before that awful night they were to eat the lamb roast with fire: “And thus shall ye eat it: with your loins girded, your shoes on your feet, and your staff in your hand; and ye shall eat it in haste: it is the Lord's passover.” Note that the lamb itself is here called a passover, although when they first ate the lamb the passover had not yet taken place. And apart from that, a lamb is not a passover, for a passover is forbearance to smite, whereas a lamb is flesh and blood, etc. Yet God himself says: “It is the passover.” Therefore in this context the little word “is” is necessarily figurative, that is, it is used for “signify”: the lamb signifies the passover, that is, it is to do so in the night which follows: and this passover was later celebrated every year by the children of Israel. The fact that the word are wrested by some scholars merely serves to confirm our interpretation, for nothing can be gained by wresting the verse, as we shall show in our Latin work. No type of Christ is more precious, more exact or more evident than that of the Paschal Lamb: and that is why Christ shared it with his disciples with such joy just before his death (Luke 22). And for that reason, when we ponder and investigate the figurative meaning of Christ's words, there is no text to which we may turn more confidently than that which speaks of the Paschal Lamb: for everything corresponds. The Paschal Lamb was eaten the night before the smiting and passing over, and yet then and in years to come it was to be the representation of the Lord's Passover. In the same way Christ instituted the remembrance of his death the night before he died, and that remembrance of his death, instituted before he died, is to be observed by all believers until he comes. In the former the Egyptians were smitten and the children of Israel were passed over. In the latter Christ is taken and put to death and the murderer Barabbas is passed over, our guilt being borne by the righteousness of Christ, as we have shown at greater length in the Subsidium.

  And now compare the two texts: The Paschal Lamb is the passover, that is, the Paschal lamb represents the passing over of the angel of God; and, “This is my body,” that is, This represents my body, the eating of this bread being the sign and symbol that Christ, the soul's true consolation and nourishment, was crucified for us. But some argue: In the text about the former Paschal Lamb the word “it” or “this” does not refer to the lamb but to the feast, thus: The feast is the passover, the word “this” referring then to the feast. To such we make this reply: It is not at all the case that the word “this” refers to the feast, as they maintain, but it refers to the Paschal Lamb, as the text itself makes perfectly clear. But even assuming that the word “this” does refer to the feast: The feast is the passover, we still have to make enquiry concerning the origin of the feast, for all feasts derive from something. And they are forced to answer: it derives from the lamb and the passover. But if it is found that it derives from the lamb and the passover, the victory is with us, for the words: The lamb is the passover, relate to the original lamb. You see then that there is no solid foundation for some of the epistles now circulated so widely. But again, even assuming that the word “this” refers to the feast: The feast is the passover, we have still to explain the word “is,” for a feast cannot be a passover. Necessarily the word “is” is used for “represents” or “signifies,” and even if they try to argue that Paschal Lamb is a feast, we have still to ask of what it is the feast, and again we are brought back to the passover: the lamb is figure of that first passing over. But further, if we allow that it is a feast, and do not press the enquiry into the derivation - although the origin ought to be investigated and discovered - then we have every right to take the words of Christ: “This is my body,” to mean, This bread is a feast, just as we take the word: The lamb is the passover, to mean, the lamb is a feast. For it is indeed a feast of thanksgiving, as Paul shows us in I Corinthians 5, and as Origen describes it in his exposition of Leviticus, basing his statement upon the most primitive Fathers. In short, once we have proved that the words: “This is my body,” are necessarily figurative or metaphorical, it is self-evident that they bear a similar sense to the words: “This is the Lord's passover,” namely, The bread represents my body which is given for you, and, The lamb represents the passover of the Lord. That this is the true and natural sense we are clearly taught by various points in the context.

  The first of these is the clear saying of Christ himself in Matthew 26, when after instituting the sacrament he said: “But I say unto you, I will not drink henceforth of this fruit of the vine, until that day when I drink it new with you in my Father's kingdom.” Note that even after Christ had given them the wine, describing it as his blood, he could still point to it and call it the fruit of the vine. This is a clear indication that when he said: “This is my blood,” he was not speaking literally but metaphorically: This wine represents my blood, for immediately after he himself calls it the fruit of the vine. And he used the word “fruit” deliberately, for it shows us plainly that literally and according to its true nature and kind this drink is really wine, and comes from the vine. Why then cannot we accept it as the fruit of the vine as Christ himself does? The fact that Luke puts the saying earlier helps to serve the same purpose, for Luke puts it first in order to prevent any misunderstanding of the saying which follows, as though the wine were really blood.

  The second point is the perfect calm of the disciples. They were not at all excited or perturbed. They did not begin to question and argue amongst themselves. Yet only a few moments previously, in a matter of far less importance than this is, if it is as we are supposed to picture it, the very same disciples had been greatly agitated and slow of understanding, and even Peter had tried to find reasons for not allowing his feet to be washed. But surely we have good grounds to think that it is here rather than when he was with him in the boat in Luke 5 that Peter would have said: “Depart from me, for I am a sinful man O Lord,” if he had really understood Christ to mean that he was eating him in the flesh? Surely all the disciples would have echoed amongst themselves the words of the centurion in Matthew 8: “Lord, I am not worthy that thou shouldest come under the roof of my sinful mouth.” But this was not the case. We are told neither that they exclaimed violently nor that they recoiled and shrank back from him in awe. And for this reason: Being Jews, they did not find anything novel in the words: “This is my body.” For every year when they ate the Paschal Lamb they heard the similar words: “The lamb is the passover,” and they had always taken it that these words meant simply that the lamb represents the passover. Hence they perceived that the Lord was instituting a similar feast of thanksgiving and using not dissimilar words. The result was that they did not feel any particular surprise, or awe, or sense of novelty at that which Christ said and did.

  We will now examine the incident word by word as described by Luke in chapter 22 and Paul in I Corinthians 11. In the light of these narratives I hope before God that we shall be able to understand with the same clarity as the disciples themselves the words recorded in Matthew 26 and Mark 24. The text in Luke 22 is as follows: “And he took bread and gave thanks, and brake it, and gave unto them, saying, This is my body which is given for you: this do in remembrance of me.” We must not separate the two phrases, “This is my body,” and, “which is given for you,” but keep them together: for only when they are kept together is the saying of Christ complete. Hence it follows that Christ is speaking only of that body which is given for us in death. It follows, too, that the bread itself is not the body, otherwise the body would be given for us in the form of bread: for the word are these: “This - and he points to the bread - is my body.” If then the bread is his body, it is also given for us, for he says that the bread is his body which is given for us. Therefore if the bread is his body which is given for us, the bread is given for us. But that is not the natural sense of the words of Christ. For the word “is” cannot possibly connect bread and body in a literal sense, but must be understood metaphorically, that is, the bread represents my body which is given for you, or, the bread is a figure of my body. But in what way? How does the sacramental bread represent the body of Christ? Answer: When Christ himself says: “Which is given for us,” what he means is simply this, that the bread is a sign that his body is given for us, and his next words make this perfectly clear, for he says: “Do this in remembrance of me.” These words tell us why it is that he has instituted this symbolical bread, for the remembrance of Christ and his self-offering for us. Hence it follows once again that the bread is the body in the sense that it signifies the body, for by it we are reminded of the body, the body itself not being present. In I Corinthians II Paul gives us the words in this form: “This is my body, which is broken for you.” “Given for us” and “broken for us” are one and the same. It is simply that Paul wishes to touch on an analogy concealed at this point, namely, that as Christ is broken, that is, put to death for us, so in remembrance of him we offer one another the bread and break it, each representing and communicating with the other, as Christ did for us all.

The institution of the cup is given by Luke as follows: “This cup- the word ‘vessel’ or ‘cup’ is used for its contents, just as we often say that we have drunk a cup or beaker of wine, although we do not in fact drink the vessel - is the new testament in my blood, which is shed for you.” To elucidate this saying, let us turn to the words of I Corinthians II, where Paul says: “The wine, the new testament, is in my blood,” etc. And briefly the meaning is this: The wine is the new testament. The new testament is in my blood. And my blood is shed for you. Note that neither in Luke nor Paul are we told that the wine is the blood of Christ. By this we may see clearly that the other two evangelists merely intended to say the same as these two. For although they say: “This - that is, the wine - is my blood,” what they mean is that the wine is a sign, a figure, a memorial of the blood of the new testament which was shed for us. And seeing there is an evident trope or metaphor in this case, the same principle has to be applied in the case of the bread. But some argue: If the wine is the new testament, it is also the blood of Christ. For the blood of Christ is the new testament. Answer: The new testament is not the blood of Christ. It is the free and gracious remission of our sins. That is the new covenant of Jeremiah 31 and Hebrews 8. And that remission is wrought for us by the blood of Christ. It is free, but it not free to Christ, for he purchased it dearly enough. Yet God gave it to us without any merit on our own part, of his own free grace. Hence it follows that Christ's blood is not the new testament itself, but the blood of the new testament, that is, the blood by which the new testament, the free remission of sins, is wrought and won. Similarly in the Old Testament the blood sprinkled upon the people and the law is called the blood of the covenant, or testament, but it is not the testament itself (Exod. 24), for the testament is that which is preached to them. Therefore we never find the blood of Christ described as a testament but only as the blood of the testament. And when the wine is called the new testament we have to see that this is a manner of speech, like that which we find in Genesis 17, where circumcision is called the covenant, although properly it is only the sign of the covenant. Similarly in the Eucharist the wine is referred to as the new testament because it is a sign of the blood of Christ with which the new testament was won for us, as we have already seen. If you wish to pursue the point further you may consult my Subsidium. The words, “which is shed for you,” form an additional answer to the objection, for it is not the wine which is shed for us but the blood of Christ. And if the blood itself is not called a testament, how much less can that which represents it be a testament? That it is called a testament is in line with the common practice in Scripture of giving to signs the names of the things which they signify, as we have shown.

  Reading on in I Corinthians II we now come to the verse which teaches us clearly both what the remembrance is and to what it refers: “As often as ye eat this bread, and drink this cup - note that even after the institution he still calls the elements bread and wine, which he would not have done had he thought of them as we once did - ye do shew the Lord's death till he comes.” In this verse the word “shew” simply means to praise, honour, give thanks, as in I Peter 2 and many Old Testament passages. This is clear proof that Paul regarded it as a public thanksgiving. “Till he comes” necessarily refers to the body, for according to his divinity he is always with us. But he is not with us if he is still to come. And Paul's meaning is that the Christian Church must not cease to give thanks until he comes at the last day.

  In order to be brief we will omit the other passages in Paul except for the saying: “But he that eateth unworthily is guilty of the body and blood of Christ, not discerning the Lord's body.” What Paul has in mind here is that we must all go to the Supper worthily, that is, with a true faith, for those who do not go with a true faith are guilty of the body and blood of Christ, not the body which we eat, but the real body which Christ gave in death. For if a man professes a true faith in Christ and yet all the time he is dissembling before God, he is guilty of that innocent blood in which he does not believe, although outwardly he appears to do so. This is how the words were understood by Augustine in Jo. tractatuLXII and also by Ambrose on I Corinthians II.