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Dogma(교리)

stevision 2012. 12. 5. 13:55

2011/3/5 인터넷에 공개

 

(원문 출처: http://de.wikipedia.org/wiki/Dogma )


Dogma

도그마(교리)


Unter einem Dogma (altgr. δογμα, “Meinung, Denkart, Lehrsatz”) versteht man eine fest stehende Definition oder eine grundlegende (Lehr-)Meinung, deren Wahrheitsanspruch als unumstößlich gilt. Insbesondere in der christlichen Theologie wird der Begriff Dogma wertneutral für einen Lehrsatz gebraucht, der unter Berufung auf göttliche Offenbarung, die Autorität der kirchlichen Gemeinschaft bzw. des kirchlichen Lehramts oder auf besondere Erkenntnisse als wahr und relevant gilt. Die systematische Entfaltung und Interpretation der Dogmen wird Dogmatik genannt. Hingegen wird der Begriff Dogma pejorativ gebraucht von Personen, die die entsprechenden Lehrsätze als nicht hinreichend fundiert ansehen, zum Beispiel weil sie die Lehrautorität der Kirche nicht anerkennen oder Weltanschauungen und Wertvorstellungen prinzipiell skeptisch gegenüberstehen, die den Anspruch erheben, als allein wahr, allgemeingültig oder gar für alle Zeit gültig zu sein.

도그마(고대 그리스어 δογμα, “견해, 신념, 교의”)를 사람들은 확정된 교의, 혹은 불변의 진리를 소유한 것으로 인정되는 근본 교의로 이해한다. 특히 기독교 신학에서 도그마라는 말은, 신적(神的) 계시에 근거하여, 기독교 공동체의 권위 혹은 교회의 교육권(교사직)의 권위에 근거하여, 혹은 특별 인식에 근거하여 진리로 또 중요한 것으로 인정되는 하나의 교의를 가치 중립적으로 표현할 때 사용된다. 도그마(교리)를 체계적으로 전개시키고 해석하는 것을 교의학(교리론)이라 한다. 한편 사람들이 도그마를 나쁜 의미로 변질시켜 사용하는데, 연관된 교의들을 충분한 기초를 다지지 못한 것으로 간주하는 자들이 바로 그들이다. 이는 그들이, 홀로 진리이고 보편타당하고 영원히 유효함을 주장하는 교회의 교육권을 인정하지 않기 때문이다.


- 중략 -


Dogmen im Christentum

기독교 교리(도그마)


Unter Dogmen versteht man im Laufe der Kirchengeschichte durch die lehramtliche Autorität formulierte Sätze sowie seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil auch Aussagen darstellender Texte, die für die inhaltliche Profilierung ihres Glaubens wichtig sind. Sie “sind Lichter auf dem Glaubensweg. Sie erleuchten und sichern ihn.” Der Entstehungskontext von Dogmen ist in der Regel eine strittige Situation in Glabensfragen.

교회사(敎會史)의 진행 중에 교리는, 교회의 신앙을 내적으로 형성하는 데 있어 중요한, 2차 바티칸 공의회 이후 결정들을 담고 있는 문서들과 같은, 교회의 교육권에 의해 작성된 교의로 이해되고 있다. 교리는 “신앙의 길의 등불이고, 그것은 그 길을 밝히고 지킨다.” 대개 신앙에 관한 문제에 있어서 교리의 결정은 논란 중에 진행된다.


Konzilien und Synoden werden einberufen, um die Sachfragen zu klären und ggf. entsprechende Dogmatisierungen vorzunehmen.

공의회와 교회회의는, 현안을 해결하고 경우에 따라서는 필요한 교리를 만들기 위해 소집된다.


Zum unterschiedlichen Dogmenverständnis

다양한 교리이해


Der Begriff Dogma wird je nach konfessioneller Tradition und theologischer Lehrmeinung unterschiedlich verstanden und verwendet:

교리라는 말은 교파 전통과 신학 학설에 따라 이해되고 사용된다.


* In den orthodoxen Kirchen sind damit vor allem die Lehraussagen der ersten sieben Ökumenischen Konzilien sowie einiger späterer panorthodoxer Synoden gemeint.

* 정교회에서 교리는 무엇보다도 첫 일곱 범(汎)기독교 공의회들과 이후의 몇몇 범(汎)정교회 회의들에서 결정된 교의를 말한다.

* Die katholische Kirche hat im Ersten Vatikanischen Konzil definiert, dass ein Dogma ein Satz göttlichen und katholischen Glaubens ist, der durch das allgemeine und ordentliche Lehramt (affirmativ) oder durch konziliare oder päpstliche Definition definitiv als von Gott offenbarte und zu glaubende Wahrheit verkündet wird.

* 카톨릭 교회는 제1차 바티칸 공의회(공회의, 공회)에서 교리를, 보편적이고 공식적인 교육권에 의해 (단정적으로) 혹은 공의회나 교황의 교의결정에 의해 확정적으로, 하나님께서 주신 계시로 또한 믿을 수 있는 진리로 선포된, 거룩하고 보편적인 신앙에 관한 교의라 규정했다.

* Für Martin Luther und andere Reformatoren haben nur Dogmen Gültigkeit, die durch die Heilige Schrift belegt sind - nur diese gilt als “norma normans” (lat. “normierende Norm”) der Theologie. Während die kirchlichen Dogmen nach römisch-katholishem Verständnis auf die Offenbarungsseite des Glaubens gehören, d.h. offenbarungsidentisch sind, sind sie nach reformatorischem Verständnis lediglich offenbarungsbezogen, Glaubensausdruck statt Glaubensvorschrift, “norma normata” (lat. “normierte Norm”). Daher spricht man hier bevorzugt vom Bekenntnis (statt vom Dogma), dessen Urform das Christusbekenntnis des Petrus ist: “Du bist Christus” (Mk 8,30). In existentieller Anschauung erschließt es die in den biblischen Schriften verbürgte Offenbarungswahrheit.

* 마틴 루터와 기타 종교개혁자들은 성경에 의해 확증된 것들만 교리로 인정했다. 오직 성경만이 신학의 “norma normans(규정하는 규범)”이다. 로마 카톨릭의 견해에 따르면 교회 교리가 신앙의 계시적 측면에 있으나, 즉 교리가 계시와 일치하나, 종교개혁파의 견해에 따르면 교리가 단지 계시와 관련되어 있을 뿐이고, 신앙을 규정하기보다는 신앙을 표현하여, “norma normata(규정된 규범)”이다. 그러므로 여기서는 우선적으로 (교리보다는) 신앙고백이 말해진다. 이 신앙고백의 원형은 베드로의 그리스도신앙고백이다: “주님은 그리스도이십니다(막8:30).” 실존론적 관점에서 볼 때 이 고백이 성경에 보증된 계시진리를 열어준다.

* Karl Barth sieht Dogmen als systemtische Ausdrucksformen des Inhalts der heiligen Schrift (“kirchliche Dogmatik”).

* 칼 바르트는 교리를 ‘성경의 내용을 체계적으로 기술하는 형식’이라 했다. (교회 교의학)

* Die evangelische Tradition sieht spätestens seit der Aufarbeitung von Anfragen und Kritik seitens der Aufklärung von Formulierungen von Dogmen ab, da in der evangelischen Kriche kein Lehramt existiert, welches für die Gemeinde verbindliche Glaubenssätze formulieren könnte. Zwar sei die klare Bezeugung durch die Kirche die notwendige Bedingung für den Glauben - dementsprechend habe die Kirche die Aufgabe, die Möglichkeit der Begegnung mit dem biblischen Zeugnis zu eröffnen. Eine innere Gewissheit im Einzelnen sei jedoch durch die Kirche und ihr Wikrken nicht herstellbar, da Gewissheit etwas Unverfügbares sei. Die Einsicht, dass das kirchliche Zeugnis die Wahrheit über Gott, Welt und Mensch mitteile, kommt nach evangelischer Überzeugung durch die Inanspruchnahme dieser öffentlichen Bezeugung durch den Heiligen Geist zustande.

* 개신교 전통은 늦어도 계몽주의의 질문과 비판이 거세진 이후 교리를 형성하는 일에 소홀했다. 이는 개신교 교회 안에, 공동체에 구속력이 있는 교리를 만들 수 있는 교육권(교사 지위)을 두지 않았기 때문이다. 물론 교회의 분명한 증언이 신앙에 필요한 조건이고, 따라서 교회는 성경의 증언과의 만남의 가능성을 여는 과제가 있다는 말이 있다. 하지만 확신이라는 게 맘대로 조작할 수 있는 것이 아니어서, 개인의 내적 확신이 교회와 교회의 영향으로 생성될 수 없다고도 한다. 개신교 신념에 따르면, 교회의 증언이 하나님, 세상, 인간에 관한 진리를 준다는 통찰이 성령을 통한 이 공적(公的)인 증언이 있음으로 현실화된다.


Übersicht über die christlichen Dogmen

기독교 교리 개관(槪觀)


Es folgt eine Aufstellung der Dogmen, die in den christlichen Kirchen in Geltung sind. Ihre Erläuterung (einschließlich des historischen Rahmens ihrer Entstehung) ist Gegenstand der Dogmengeschichte.

이제 기독교 교회에서 인정받고 있는 교리들의 확정을 살펴보자. (이 교리들의 생성의 역사적 배경을 포함하여) 이것들에 대한 설명은 교리사 연구대상이다.


Alte Kirche

구(舊) 교회


vorkonziliare Epoche:

공의회 이전:


* erste Jahrhunderte: Regula fidei, Apostolisches Glaubensbekenntnis

* 첫 세기: Regula fidei(신앙의 척도(尺度)), 사도신경


konziliare Epoche:

공의회 시대:


* 325 (Ökumenisches Konzil von Nicäa): Dreieinigkeit, am Anfang des Arianischen Streites

* 381 (Ökumenishces Konzil von Konstantinopel): Nicäno-Konstantinopolitanum, beendete den Arianischen Streit

* 431 (Ökumenisches Konzil von Ephesus): Maria ist “Gottesgebärerin” (theotokos)

* 451 (Ökumenisches Konzil von Chalcedon): Christologie, Christus ist wahrer Gott und wahrer Mensch, unvermischt und ungeschieden.

* 553 (Ökumenisches Konzil von Konstantinopel II): Christologie, beendet den Dreikapitelstreit.

* 325 (니케아 공의회): 삼위일체. 아리우스 논쟁이 시작되었을 때.

* 381 (콘스탄티노플 공의회): 니케아-콘스탄티노플 신조. 아리우스 논쟁 종식.

* 431 (에베소 공의회): 마리아는 “하나님의 어머니(theotokos, 하나님(聖子) 수태자)”다.

* 451 (칼케돈 공의회): 기독론. 그리스도께서는, (그분의 신성과 인성이) 혼합됨이 없이 또 분리됨이 없이, 참 하나님이시고 참 인간이시다.

* 553 (2차 콘스탄티노플 공의회): 기독론. 세 논쟁들 종식.


Diese fünf und noch zwei weitere dogmatische Definitionen der insgesamt sieben ökumenischen Konzilien der Alten Kirche sind in allen christlichen Kirchen anerkannt. Die verkündeten dogmatischen Definitionen wurden dabei stets von den Päpsten bestätigt. Ob diese Bestätigung für die Geltung der Dogmen allerdings nötig ist, ist in der Theologie umstritten, zumal im Fall des 5. Ökumenischen Konzils von Konstantinopel 553 Papst Vigilius, der den Beschluss eigentlich ablehnte, dem Spruch des Konzils unterworfen wurde und ihm gegen seinen Willen ratifizieren musste.

구(舊) 교회의 전체 일곱 범(汎)기독교 공의회들의 이 다섯 교리 결정들과 그밖에 두 교리 결정들이 모든 기독교 교회들의 인정을 받고 있다. 교황들이 이 공포된 교리들을 항상 인정했다. 이러한 인정이 교리의 유효성에 참으로 필요한 것인가의 문제가 신학에서 쟁점이 되었으며, 특히 553년 5차 콘스탄티노플 공의회의 경우, 공의회 결정을 실제로 거부한 교황 위길리우스는 공의회의 결정에 굴복되었고, 자기 뜻에 반하여 그 결정을 재가하지 않을 수 없었다.


Dogmen in der römisch-katholischen Kirche

로마 카톨릭 교회 교리


* 1215 Transsubstantiation (Eucharistie-Verständnis)

* 4. Dezember 1563: Schluss-Sitzung des Konzils von Trient, das 1564 päpstlich bestätigt wurde

* Papst Pius IX.: 8. Dezember 1854 Unbefleckte Empfängnis Mariens

* I. Vatikanum 1870: Unfehlbarkeit des Papstes

* Papst Pius XII.: November 1950 Leibiche Aufnahme Mariens in den Himmel, das erste und zugleich bislang letzte Mal seit 1870, dass ein Papst vom Unfehlbarkeitsdogma Gebrauch machte.

* 1215 화체설(사제의 축성으로 성만찬의 빵과 포도주의 실체가 예수의 살과 피의 실체로 바뀐다는 교리) (성체(聖體) 이해)

* 1563. 12. 4. : 트리엔트 회의. 1564년 교황이 인정함.

* 피오 9세: 1854. 12. 8. 마리아 무흠 잉태설(마리아가 죄 없이 그리스도를 잉태했다는 교리)

* 1차 바티칸 회의 1870: 교황 무류설(교황이 교회 신앙과 관련된 문제를 결정할 때 오류가 있을 수 없다는 교리)

* 피오 12세: 1950. 11월. 마리아 육신 승천설(마리아가 예수님처럼 육체를 입고 승천했다는 교리). 1870년 이후 교황이 무류교리를 사용한 처음이자 마지막이었던 경우.


>> 나(Z^_stevision)는 ‘마리아 무흠 잉태설’과 ‘마리아 육신 승천설’이 비성경적인 억지 교리라 생각한다. 무조건 우긴다고 될 일이 아니다. 기독교는 확고히 역사에 기반을 두고 있다. <<


Bis 1950 wurden mehrere frühere päpstliche Entscheidungen als ex cathedra (unfehlbar) ergangene Definitionen angesehen. Unter dem Einfluss der Kriterien des I. Vatikanums wird diese Liste auf die Entscheidungen von 1854 und 1950 eingeengt, während alle früheren definitionen - je nach Zählung etwa zehn bis zwanzig - dem allgemeinen, affirmativen Lehramt zugeordnet werden. Zu diesen gleichwohl Geltung beanspruchenden Bekräftigungen zählt nach amtlicher Auffassung auch die  Entscheidung des Papstes Johannes Paul II., dass eine Priesterweihe für Frauen definitiv unmöglich ist. Eine bekannte Regel, die nach katholischer Ansicht definitiv kein unveränderliches Dogma darstellt, ist dagegen die verpflichtende priesterliche Ehelosigkeit (Zölibat).

1950년에 이르기까지 이전의 몇몇 교황의 결정들이 ‘공식적 교회 교육권으로부터(주교좌(主敎坐)로부터(ex cathedra))’ (오류 없이) 나온 교리결정으로 인정되었다. 1차 바티칸 회의가 내놓은 기준들의 영향으로 이 목록들이 1854년과 1950년의 결정들로 제한되었다. 그 수가 10에서 20에 이르는, 그 이전의 모든 교리결정들은 보편적이고 확언적인 교회공식교육권에 귀속시켜졌다. 공식적 견해에 따르면, 여성 성직안수가 절대 불가하다는 교황 요한 바울 2세의 결정도 이 실효를 주장하는 확언들에 속한다. 하지만 카톨릭 주장에 따르면 전혀 변경이 불가능한 도그마인 하나의 유명한 규칙은 바로 사제에게 의무적인 미혼(독신 계율)이다.


Das II. Vatikanum von 1962 bis 1965 lehrt die notwendige Unveränderlichkeit der Glaubenswahrheit als ganzer, öffnet diese jedoch dem Dialog mit den Andersdenkenden. Die Kompetenz zur Unterscheidung des Wesentlichen vom Veränderlichen liegt beim kirchlichen Lehramt des Papstes - allein oder mit dem Bischofskollegium der Weltkirche.

1962년에서 1965년 사이의 2차 바티칸 회의는 완전한 신앙진리의 변경불가함의 필요성을 가르쳤고, 그러면서도 이것에 대해 다른 사상가들과의 대화의 문도 열어 놓았다. 본질적인 것과 가변적인 것의 구별 권한은 교황의 교회교육권에 두었다. 교황 단독으로나 전세계 주교단과 함께 그것을 결정한다.


In den evangelischen Kirchen in Geltung stehende Bekenntnisse

개신교의 유효한 신앙고백들


Im Rahmen der evangelischen Interpretation des Dogmas erkennen die der EKD zugehörigen Evangelischen Kirchen die Bekenntnisse der sieben ökumenischen Konzilien offiziell als verbindlich (wenn auch interpretationsoffen) an. An die Stelle der nicht anerkannten römisch-katholischen Dogmen treten - je nach protestantischer Binnenkonfession -

개신교적 교리이해의 범위 안에서, 독일복음교회(EKD)에 속한 개신교 교회들은 공식적으로 일곱 공의회들의 신앙고백들을 (해석은 개방적이지만) 구속력이 있는 것으로 인정한다. 인정을 거부한 로마카톨릭 교리들을 대신하여, 개신교 교파별로 다음의 것들이 인정된다.


* die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche

* der Heidelberger Katechismus

* die Barmer theologische Erklärung.

* 복음적 루터교회 신앙고백

* 하이델베르크 교리문답

* 바르머 신학 선언


Ökumenische Annäherungen

초교파적 의견접근


Die katholischen “gerechten Werke” sind nach der Konvergenz von Augsburg im Jahr 1999 Werke der Gnade Christi. Die Heilige Schrift lebt in der Kirche, die als ganze die Einheit Christi mit den Menschen bewirkt.

카톨릭의 “의로운 행위”는 1999년 아우크스부르크 협의에 따르면 그리스도 은혜의 작품이다. 온전한 교회는 그리스도와 인간의 연합이 있게 하고, 성경은 그러한 교회 안에 살아 있다.


Keine Einheit besteht in der Auffassung von der Regula fidei, der “Richtschnur des Glaubens”, die der Katholizismus konkret der kirchlichen Autorität anvertraut sieht, während der Protestantismus ein Spektrum christlicher Theologien zulässt, wodurch die Glaubenspraxis zum legitimen Ausdruck privater Autonomie vor Gott bis hin zum Verschwinden jeglicher kirchlich fassbarer Praxis wird.

연합은, 카톨릭 교회가 구체적으로 교회의 직책에 맡겨져 있다고 보는, Regula fidei(신앙의 시금석)에 대한 해석에 있지 않다. 개신교는 기독교 신학의 다양성을 허용하고, 이로 인해 신앙의 실천이 하나님 앞에서의 개인의 자율의 적법한 표현과 교회적으로 이해되는 모든 실천의 소멸을 의미하기도 한다.


- 이하 생략 -