Ekklesiologie(교회론)

2011/6/10 인터넷에 공개

 

(원문 출처 : http://de.wikipedia.org/wiki/Ekklesiologie )

Ekklesiologie

교회론 

 

 

Die Ekklesiologie ist im Christentum die theologische Reflexion über die Kirche (Ekklesia), über ihr Wesen und ihre Bedeutung in der Heilsgeschichte im Kontext von Gottes Wirken. Sie bildet einen Themenbereich (Traktat) der Dogmatik.

기독교에서 교회론은 교회(에클레시아)에 대한, 하나님의 사역과 연관된 구원사 안에서의 교회의 본질과 의미에 대한 신학적 고찰이다. 교회론은 교의학의 한 분야이다.

Die Ekklesia (griech.: εκκλησια, lat.: ecclesia; die “Herausgerufene”) ist hierbei die Gemeinschaft derer, die von Jesus Christus durch das Evangelium aus der Welt herausgerufen wurden, sich um ihn versammeln im Gottesdienst und von ihm zum Glaubenszeugnis und Dienst der Liebe gesandt werden. Sie organisiert sich in der Kirche, wird aber auch selbst zum Teil als Kirche bezeichnet.

에클레시아(그리스어 εκκλησια, 라틴어 ecclesia, “-로부터 불러냄을 받은 자들”)는 복음을 통하여 예수께서 세상으로부터 불러낸 자들, 예배를 드리려 예수께 모인 자들, 예수께서 신앙의 증인들로 또한 사랑의 실천자들로 세상에 파송하신 자들의 공동체를 말한다. 이 공동체는 교회 안에서 조직을 갖추기도 하지만, 부분적으로는 그 공동체 자체가 교회라 칭해지기도 한다.

Neutestamentliche Gemeinde

신약성경에서의 공동체

Im griechischen Grundtext des Testaments wird mit Ekklesia (latinisiert - Ecclesia) die christliche Gemeinde bezeichnet. Der Begriff findet hier sowohl für die lokale Gemeinschaft als auch für die universale Kirche (Leib Christi) Verwendung. Bereits im Alten Testament wurde das Volk Israel aus Ägypten herausgerufen und ab jenem Zeitpunkt die Gemeinde Israel genannt. Die Gemeinde Jesu wird damit als das aus der Welt “herausgerufene” Volk Gottes gesehen, das sich im Namen Jesu versammelt.

성경 그리스어 원문에서 기독교 공동체는 에클레시아로 불리어진다. 여기서 에클레시아는 각 지역의 공동체와 보편적 교회(그리스도의 몸)에 사용된다. 이미 구약성경에서 이스라엘 백성은 이집트에서 불러냄을 받았고, 그때부터 이스라엘 공동체라 불리어진다. 예수 공동체는 예수의 이름으로 모인, 세상으로부터 “불러냄을 받은” 하나님 백성으로 이해된다.

Als Geburtsstunde der Ekklesia (Kirche, Gemeinde) gilt nach der Tradition der frühen “Kirche” das der Auferstehung und der Erhöhung Jesu Christi folgende Pfingstfest, das Fest der Ausgießung des Heiligen Geistes.

초대 기독교 전승에 따르면 교회의 탄생시점은 예수의 부활과 승천 다음에 있던 성령강림절, 곧 성령이 부어진 절기이다.

Übersetzung

번역

Je nach Biblelausgabe wird der Begriff Ekklesia unterschiedlich übersetzt:

* Kirche (katholische Übersetzungen)

* Gemeinde (die meisten evangelischen Übersetzungen, z. B. Luther-Bibel, Zürcher Bibel)

* Versammlung (Elberfelder Bibel bis zur Revision 1975)

출간된 성서에 따라 에클레시아가 다르게 번역되었다:

* 교회(카톨릭 번역)

* 공동체(대부분의 개신교 번역. 이를테면 ｢루터 성경｣이나 ｢취리히 성경｣)

* 회중(1975년 개정 전의 엘버펠더 성경)

Ausprägungen

상이한 특징들

Im Wesentlichen lassen sich zwei Auffassungen vom Wesen der christlichen Kirche unterscheiden. Die eine wird stärker von den orthodoxen und katholischen Kirchen, die andere eher von den Kirchen der Reformation vertreten. Zwischen diesen Auffassungen gibt es, auch innerhalb derselben Konfession, zahlreiche Misch- und Übergangsformen.

기독교 교회의 본질에 관하여는 본질적으로 두 가지 상이한 이해가 있다. 하나는 정교회와 카톨릭 교회가, 다른 하나는 개신교가 지지하고 있다. 이 두 이해들 사이에는, 또한 같은 교파 내에서도, 다수의 혼합형태와 과도기적 형태들이 있다.

Katholische Tadition

카톨릭 전통

Die Kirche wurde von Jesus Christus bewusst gestiftet, der seinen Jüngern den Auftrag gab, das Evangelium zu verkünden und die Menschen zu taufen. In der Kirche ist Christus selber bis an das Ende der Zeiten wirksam gagenwärtig. Die Kirche ist nicht erst im Rückblick auf die Ostererfahrung durch die ersten Gemeinden konstruiert worden. Als solche ist sie Gegenstand der grundlegenden Glaubensbekenntisse und heißt dort die “eine, heilige, katholische und apostolische” Kirche. Für die römisch-katholische Kirche ist der spirituelle Ursprungsort, aus dem die Kirche kommt, aus dem auch die Sakramente kommen, die mittels der Lanze des römischen Soldaten geöffenete Seite Jesu am Kreuz.

교회는, 복음을 전파하고 사람들에게 세례를 주라 자기 제자들에게 명하신 예수 그리스도께서 뜻을 두고 세우신 것이다. 그리스도께서는 친히 세상 끝날까지 교회 안에 계시며 일을 하신다. 교회는 첫 공동체가 그저 부활절 체험을 하고 나서 세워놓은 게 아니다. 교회 그 자체가 근본적 신앙고백의 대상이며 그 신앙고백에서 “하나의, 거룩한, 보편적, 사도적” 교회로 칭해진다. 로마 카톨릭에 의하면, 교회가 생겨나고 성례전이 나온 영적 원천은 바로 로마 군인의 창에 찔려 찢긴, 십자가에 달리신 예수의 옆구리다.

“Als sie aber zu Jesus kamen und sahen, dass er shcon tot war, zerschlugen sie ihm die Beine nicht, sondern einer der Soldaten teieß mit der Lanze in seine Seite, und sogleich floss Blut und Wasser heraus.” (JOH 19,33-34)

“예수께 이르러는 이미 죽은 것을 보고 다리를 꺾지 아니하고, 그 중 한 군병이 창으로 옆구리를 찌르니 곧 피와 물이 나오더라(요19:33-34).”

Der Evangelist Johannes hat dabei größte Sorgfalt walten lassen mit der Bestimmung des Todestages Jesu. Aus seinem Evangelium geht hervor, dass Jesus genau in der Stunde starb, in dem im Tempel der Juden die Osterlämmer für das Paschafest geschlachtet werden. Dies soll bezeugen, dass die Zeit der Lämmer zu Ende ist, dass das wahre Osterlamm in der Gestalt Jesu Christi, Gottes Sohn gekommen ist. Für die Seite Jesu, die geöffnet wird, hat der Evangelist das Wort verwendet, das in der Schöpfungsgeschichte bei dem Bericht über die Erschaffung Evas steht.

또한 요한복음 기자는 예수께서 죽으신 날짜에 대단한 관심을 보인다. 요한복음이 전해주는 바는, 예수께서 유월절 양이 유대인의 성전에서 죽임을 당하는 바로 그 때에 죽으셨다는 것이다. 이는 양의 시대가 끝이 나고, 하나님의 아들 예수 그리스도께서 참된 부활절 양으로 오셨음을 의미한다. 복음서 기자는 하와가 창조되는 창조기사에 나오는 단어를 찢겨진 예수의 옆구리에 사용한다.

“Da ließ Gott, der Herr, einen tiefen Schlaf auf den Menschen fallen, sodass er einschlief, nahm eine seiner Rippen und verschloss ihre Stelle mit Fleisch.” (GEN 2,21)

“여호와 하나님이 아담을 깊이 잠들게 하시니 잠들매 그가 그 갈빗대 하나를 취하고 살로 대신 채우시고(창2:21).”

Johannes will damit verdeutlichen, dass Jesus der neue Adam ist, der in die Nacht des Todesschlafes heruntersteigt und in ihr den Anfang der neuen Menschheit eröffnet. “Blut und Wasser, Eucharistie und Taufe als Quell und Ursprunsort einer neuen Gemeinschaft - der Kirche”.

이로써 요한은 예수께서, 죽음에 잠드는 밤에 빠져들어 그 밤에 새로운 인류의 시작을 이룩한 새 아담이심을 밝히고 있다. “피와 물 즉, 새 공동체(즉 교회)의 원천과 기원인 성만찬과 세례.”

Sakramentalität

성례전(성례전성(性))

Für die Angehörigen der katholischen Tradition (Vorreformatorische Kirchen) ist die Präsenz Chrisi in der Kirche ihrem Wesen nach sakramental erfahrbar. Sie ist Zeichen und Werkzeug des Heilshandelns Gottes in der Welt. Darum hat ihre geschichtliche Kontinuität und weltumspannende organische Einheit, garantiert durch die Bischöfe als nachfolger der Apostel, theologische Relevanz. Für den persönlichen Glauben ist die Sakramentenpraxis entscheidend, die grundsätzlich an die Kirche als Organisationsform anknüpft.

카톨릭 전통(종교개혁 이전의 교회)에 서 있는 자들에게 교회에서의 그리스도의 현존은 그 본질상 성례전적으로 경험되어진다. 성례전(그리스도의 현존)은 이 세상 안에서의 하나님의 구원사역의 표지(標識)요 도구다. 그리하여 그것의 역사적 연속성과 전세계적 조직적 단일성이 신학적 가치를 지니고 있으며, 사도의 후계자인 주교들이 그것을 보증한다. 개인의 신앙에 있어서 성례전 참여는 매우 중요하다. 성례전은 근본적으로 조직형태로서의 교회를 따른다.

Exklusivität

배타성

Nach orthodoxem und römisch-katholischem Glauben kann es nicht mehrere Kirchen nebeneinander geben. Entsteht ein Schisma, stellt sich für die Gläubigen die heilsrelevante Frage, wo die wahre Kirche ist. Nach Auffassung der römisch-katholischen Kirche ist sie selbst die Kirche Christi in voller Wirklichkeit, andere bischöflich geleitete Kirchen (vgl. Autokephalie) sind Teilkirchen; alle anderen christliche Gemeinschaften sind ledglich kirchliche Gemeinschaften, nicht jedoch (katholische) “Kirche im eigentlichen Sinn”. Die orthodoxe Kirche sieht dies für sich selbst entsprechend. Andere Kirchen der katholischen Tradition (Anglikaner, Altkatholiken) haben einen offeneren Kirchenbegriff, der die Fragen nach den Grenzen der Kirche weitgehend ungeklärt lässt.

정교회와 로마카톨릭 교회의 신앙에 따르면 몇몇 교회들이 병존할 수 없다. 분열이 발생하면 신자들에게는 ‘참 교회가 어디인가’라는 구원과 연관된 질문이 대두된다. 로마카톨릭 교회의 주장에 따르면 로마카톨릭 교회 자신이 완전한 그리스도의 교회이고, 주교가 이끄는 다른 교회들은(참고: 로마카톨릭에서 그리스 정교회로의 이탈) 부분교회(部分敎會)들이고, 다른 모든 기독교 공동체들은 단지 교회 공동체들일뿐이지 “본래 의미의 (카톨릭) 교회”는 아니다. 정교회는 이 주장이 바로 자신들에게 해당하는 말로 본다. 다른 카톨릭 전통의 교회들(영국 성공회, 고(古)카톨릭(1870년에 설립))은 교회의 경계에 대해 명확한 입장을 유보하는 비교적 개방적인 교회개념을 갖고 있다.

Primat

수위권(首位權)

In der römisch-katholischen Ekklesiologie gilt der Papst als Inhaber des Primats unter den Bischöften und nicht etwa als Primus inter pares. Der Papst ist, in der nachfolge des Petrus, der eigentliche Bischof der Kirche, durch den die anderen Angehörigen des Bischofskollegiums erst in vollem Sinne bischöfliche Autorität erlangen. Dies wird von anderen Kirchen der katholischen Tradition (orthodox, anglikanisch, altkatholisch) verneint.

로마카톨릭 교회론에서 교황은, 동료 주교들 중 첫 번째인 자가 아니라, 주교들 중에서 수위권이 있는 자이다. 교황은 베드로의 후계자로서 본래적으로 교회의 주교이고, 다른 주교들은 교황을 통하여 비로소 완전한 주교 권한을 받게 된다. 이 주장을 다른 카톨릭 전통에 있는 교회들(정교회, 성공회, 고(古)카톨릭)은 거부한다.

Siehe auch:

* Diuturnum illud (Enzyklika; 1881)

* Satis cognitum (Enzyklika; 1896)

* Mystici corporis (Enzyklika; 1943)

* Lumen Gentium (Dokument des Zweiten Vatikanischen Konzils; 1964)

* Dominus Iesus (Erklärung der Kongregation für die Glaubenslehre; 2000)

Evangelische Tadition

개신교 전통

Schon vor der Reformation zeigte sich ein starkes Unbehagen über die römische Kirche, die, insbesondere in der Renaissance, in Folge der Modernisierung von Staatsideen und Wirtschaftsprozessen, ihre eigentlich geistliche Aufgabe zu vernachlässigen begann. Der Ruf nach strengerer Kirchlichkeit hate jedoch erst dann Aussicht auf Erfolg, als einzelne Territorialfürsten ein von Rom unabhängiges Christentum ermöglichten.

이미 종교개혁 이전에 로마카톨릭 교회에 대한 강한 불쾌감이 표출되었다. 로마카톨릭 교회가 특히 르네상스 시대에, 국가이념과 경제활동의 근대화의 결과로, 자신의 본래의 영적 의무를 게을리 하기 시작했던 것이다. 하지만 좀 더 엄격한 교회다운 교회에 대한 갈망은, 각 영지의 제후들이 로마로부터 독립적인 기독교를 만들고 나서야 실현이 가능하게 된다.

Lutherisch

루터파

Nach lutherischer Auffassung ist die Kirche “Geschöpf des Wortes Gottes” (creatura verbi). Sie entsteht und lebt überall dort, wo das Evangelium rein verkündet und die Sakramente der Einsetzung Christi gemäß verwaltet werden. Sie ist die Gemeinschaft der gerechtfertigten Sünder, die durch ihr Handelen und ihre Organisationsform das Wirken Gottes bezeugt. Das grundlegende lutherische Bekenntnis, die Confessio Augustana formuliert das Kirchenverständnis folgendermaßen: “Eine christliche Kirche ist die Versammlung (congregation) aller Gläubigen, bei welchen das Evangelium rein gepredigt und die Sakramente laut dem Evangelium gereicht werden.” Die Anwendung dieser beiden Kriterien auf konkrete Kirchen und Denominationen gestaltet sich als fließender Prozess. Die meisten Lutheraner gehen heute davon aus, dass auch die römisch-katholische Kirche sie erfüllt.

루터파는 교회를 “하나님의 말씀의 창조물(creatura verbi)”로 본다. 순수하게 복음이 선포되고, 그리스도께서 제정하신 목적에 맞게 성례가 집례되는 곳이면 어디나 다 교회가 생기고 존속한다. 교회는 의인화(義認化, 의롭다 인정받은)된 죄인들의 공동체이고, 이 공동체는 활동과 조직형태를 통하여 하나님의 사역을 증거한다. 루터파 기본 신앙고백인 Confession Augustana는 교회를 다음과 같이 규정한다: “기독교 교회는, 순수한 복음을 듣고 복음에 따라 성례를 받는 모든 신자들의 모임(회중)이다.” 이 두 기준들을 구체적인 교회와 교파에 적용하는 것은 뚜렷한 경계설정 없이 되어진다. 오늘날 대부분의 루터파 사람들은 로마카톨릭 교회도 그 기준들을 지키고 있다는 것에서부터 논의를 시작한다.

Täuferisch

재세례파

Ein weiteres, weit verbreitetes Kirchenverständnis ist das von der Kirche als “Gemeinschaft der Glaubenden”, die sich in der Ortsgemeinde konkretisiert. Für die Täufer - und in ihrer Nachfolge die Mennoniten, Kongregationalisten und Baptisten - ist dieses Verständnis konstitutiv. In ihm wurzelt auch die Tauflehre dieser Bewegungen, ihr Postulat der Trennung von Kirche und Staat sowie ihr Eintreten für Religionsfreiheit. Der persönliche Glaube wird hier zur Voraussetzung für den Empfang der Taufe.

그밖에 널리 유포된 교회 개념으로는 개(個)공동체에서 구체화되는 “신자들 공동체”라는 교회 개념이다. 재세례파 사람들에게(또한 이들의 후계(後繼)인 메노파, 회중교회, 침례교회에게)는 이 개념이 구성적(본질규정적)이다. 이 개념이 바로 이 교파들의 세례교리, 그들의 교회와 국가의 분리 요구, 그들의 종교자유 요구의 뿌리가 된다. 여기서는 개인의 신앙이 세례 받음의 전제가 된다.

Reformiert

개혁파

Auch in dem presbyterialen und synodalen Reformierten Kirche wird dieses Kirchenverständnis der Täufer sichtbar, obwohl sie mitunter in ihrer Geschichte den Staat als Werkzeug ihres Glaubens zu benutzen versucht haben (vgl. Jean Calvin).

장로회 개혁파 교회와 교회회의 개혁파 교회에서도 이 재세례파 교회이해를 볼 수 있다. 비록 이들이 역사상 때때로 국가를 자신들의 신앙 성취를 위한 수단으로 이용하려 했어도 그렇다는 말이다(참조. 칼빈).

Modern-liberal

현대 자유주의

Außerhalb der eigentlich theologischen Fachdiskussion hat sich mittlerweile ein moderner Begriff von Kirche verbreitet, der beim religiösen Bewusstsein der gegenwärtigen Zivilisation ansetzt. Mithin ist jede Erscheinungsform von Kirchlichkeit ein veränderlicher Ausdruck religiöser Bedürfnisse der Menschen, die sich in Überzeugungen und Ritualen äußern und entsprechende Strukturen ausbilden.

한편 본래의 전문적 신학토론 밖에서는 현대적 교회개념이 회자되었다. 이 개념은 현대문명의 종교의식에서 시작된다. 따라서 각각의 교회(교회성, 敎會性) 발현형태는 인간의 종교적 욕구의 가변적 표현이고, 그 욕구는 신념과 제의(祭儀)로 나타나며 거기에 맞는 구조를 갖춘다.

Kirche wäre demnach a priori eine moralische Instanz der Sinnstiftung, die in ihre jeweilige Umwelt hinein eine Botschaft verkündet. Die Frage nach der Wahrheit christlicher Verkündigung wird dem Bedürfnis nach individueller oder gruppenspezifischer Sinnstiftung untergeordnet. Diese modern- postmodernen Interpretationen von Kirche, die zunächst im Kontext evangelisch-liberaler Theologie aufkamen, werden insbesondere dann kritisiert, wenn die kirchliche Botschaft mit bestimmten politischen Programmen oder Ideologien verbunden wird (Deutsche Christen 1933, Kirche im Sozialismus (DDR 1971-1990), Befreiungstheologie).

그러니까 교회는 처음부터 자신이 몸담고 있는 주위 세계에 메시지를 전파하는, 도덕적 의미형성 기관이다. 선포되는 기독교 복음의 진리에 관한 질문은 개인이나 집단의 의미실현 욕구에 따라 대답되어진다. 처음에 복음적 자유주의 신학에 등장한 이 현대적, 포스트모던적 교회이해는, 특히 교회 복음이 특정의 정치 강령이나 정치 이데올로기와 연합되었을 때 비판을 받았다.

Weitere Traditionen

기타 전통들

Quäkertum

퀘이커

      Siehe: Ekklesiologie (Quäkertum)

In den Anfängen des Quäkertums wurde nicht unterschieden zwischen “Kirche” als Gebäude, “Kirche” als Institution oder “Kirche” im theologischen Sinne. Demnach war die Kirche die Gemeinschaft derer, die nach Gottes Willen lebten und nicht in der Sünde verharrten. Perfektionismus - also Seligkeit - war das erstrebte Ziel und Zeichen der Mitgliedschaft der sonst nicht äußerlich sichtbaren Kirche Gottes. Sakramente und Liturgie wurden als “weltlich” abgelehnt. Diese Auffassung wird aber heute im evangelikalen Quäkertum und im liberalen Quäkertum weitestgehend nicht mehr vertreten. Im konservativen Quäkertum sind aber noch Elemente davon zu finden.

퀘이커의 초기에는 건물로서의 “교회”와 기관으로서의 “교회” 즉 신학적 의미의 “교회” 사이에 구분이 없었다. 이후에 교회는, 하나님의 뜻대로 살고 죄에 머물러 있지 않는 자들의 공동체로 정의된다. 완전주의(그러므로 지복(至福))는 다른 방식으로는 외적(外的)으로 볼 수 없는 하나님의 교회의 구성원 신분의 도달목표요 표지(標識)다. 성례전과 제의(祭儀)는 “세상적인” 것으로 치부되어 거부된다. 하지만 이러한 인식은 요즘 복음주의 퀘이커나 자유주의 퀘이커가 더 이상 갖고 있지 않다. 그러나 보수적 퀘이커는 여전히 일부 내용을 견지하고 있다.

Überschneidungen

겹침

Diese unterschiedlichen Verständnisse überlappen zum Teil in den einzelnen Konfessionen. So ist zwar in den lutherischen Bekenntnisschriften die zweite Auffassung stark vertreten, jedoch wird auch in den gleichen Schriften nicht nur auf das Wort Gottes Bezug genommen, sondern auch auf die Verwaltung der Sakramente. Der Anglikanismus versteht sich zwar grundsätzlich als katholische Kirche im oben beschriebenen Sinn, vertritt aber auch die anderen beiden Kirchenverständnisse, die idealerweise alle zusammen auf die Kirche zutreffen sollten.

이런 다양한 견해들이 부분적으로 각 교파들에서 겹쳐져 나타난다. 그리하여 루터파 신앙고백문서에는, 동일한 문서에 하나님의 말씀에 관한 부분뿐만 아니라 성례 집전에 관한 부분도 있지만, 두 번째 견해(위에서 카톨릭의 교회 이해 다음에 두 번째로 루터파 교회 이해가 나왔음)가 특히 강조된다. 성공회는 근본적으로 스스로를 위에서 제시된 의미의 카톨릭 교회로 이해하고 있지만, 둘 다 이상적인 방식으로 교회와 일치한다고 하는 다른 두 교회개념들도 인정하고 있다.

Im Hintergrund der Frage nach der wahren Kirche ist immer auch das Verhältnis zum Staat und zur politischen Gewalt aktuell. Die katholische Kirche vertritt als einzige Konfession den Anspruch, dass ihr in geistlichen Dingen ein Vorrang vor jeder staatlichen Gewalt zustehe. Allerdings beansprucht sie seit dem II. Vatikanum keine Privilegien im Staat mehr und akzeptiert die staatsbürgerliche Religionsfreiheit, wie dies als erste die evangelischen Freikirchen praktiziert haben.

참된 교회에 관한 질문의 배경에는 언제나 국가와 정치세력에 대한 관계가 자리잡고 있다. 카톨릭 교회는 유일의 기독교 종파(이는 순전히 자신들의 주장임)로서 자신들에게 영적 문제에 있어서 모든 국가 권력에 앞선 권한 있다고 주장한다. 하지만 2차 바티칸 회의 이후 카톨릭 교회는 더 이상 국가 안에서의 특권을 주장하지 않고, 국민의 종교자유를 인정했다. 종교의 자유는 복음적 자유교회들이 처음 실행했던 것이다.

Ökumenische Diskussion

교회일치 토론

Diesen unterschiedlichen Ekklesiologien entsprechen unterschiedliche Vorstellungen von der gesuchten Einheit der Kirche Christi. Die Frage der gegenseitigen Anerkennung als “Kirche” ist ein zentrales Problem der aktuellen ökumenischen Bewegung. So unterscheidet die römisch-katholische Kirche seit dem II. Vatikanum, z.B. in der Erklärung Dominus Iesus von 2000, zwischen “Kirchen” und “kirchlichen Gemeinschaften”. Da viele protestantische Kirchen das mit dem katholischen Begriff von “kirchlicher Gemeinschaft” Gemeinte für hinreichend für jede Kirche halten, wird diese Differenzierung bisweilen auch heute als Herabsetzung empfungen. Bereits mit der Ablehnung der anglikanischen Weihe im Dokument Apostolicae Curae aus dem Jahr 1896 hatte die römische Kirche sich vom Kirchenverständnis Anderer abgegrenzt. Mittlerweile wird aber auch von protestantischen Ökumenikern anerkannt, dass die Frage durchaus berechtigt ist, wer andererseits seitens der reformatorischen Denominationen überhaupt eine Anerkennung katholischer Auffassungen würde aussprechen können, da nach dem evangelischen Kirchenbegriff dafür verbindliche Institutionen fehlen.

이러한 상이한 교회론들은 사람들이 바랬던 그리스도의 교회의 단일성에 대한 상이한 이해들의 결과들이다. 서로를 “교회”로 인정하는 것이 현실적 교회일치 운동의 중심 문제였다. 로마카톨릭 교회는 2차 바티칸 회의 이후, 예를 들어 2000년 ｢Dominus Iesus(주 예수님)｣ 선언에서, “교회”와 “교회적 공동체”를 구분했다. 많은 개신교 교회들이 “교회적 공동체”라는 카톨릭측 개념이 뜻하는 바가 각 교회들을 나타내기에 충분하다 생각해서, 오늘날 때때로 이 구분(교회와 교회적 공동체)이 모욕으로 받아들여지기도 한다. 이미 로마카톨릭 교회가 1896년 ｢Apostolicae Curae(사도적 돌봄)｣ 문서에서 성공회의 성직안수를 인정치 않음으로, 타교회의 교회이해와 거리를 두었다. 그런데 ‘대체 다른 편에서 즉 개신교 교파 측에서 누가 카톨릭적 (교회)이해를 인정하는 발언을 할 수 있나?’ 라는 질문은, 개신교 교회이해에 따르면 그 질문에 대답해야 할 기관들이 존재하지 않으므로, 지극히 당연한 의문이라고 개신교측 교회일치 운동가들도 인정하고 있다.

Der aktuelle Stand der ökumenischen Diskussion findet sich in einer Ekklesiologie-Erklärung, die der Ökumenische Rat der Kirchen 2006 auf seiner 9. Vollversammlung in Porto Alegre (Brasilien) verabschiedet hat. Sie basiert auf der Studie Wesen und Auftrag der Kirche, die von der ÖRK-Kommission für Glauben und Kirchenverfassung erarbeitet wurde und der seit 1968 auch die römisch-katholische Kirche als Vollmitglied angehört.

현재 교회일치 논의 상황은, ｢2006 에큐메니칼 교회 협의회｣ 9차 (브라질) 포르토 알레그레 총회가 채택한 ｢교회론 선언｣에 나타나 있다. 이 선언은 ｢에큐메니칼 교회 협의회｣의 ｢신앙과 교회규칙 위원회｣가 연구하여 작성한 ｢교회의 본질과 사명｣에 기초하고 있다. 그 위원회에는 1968년부터 로마카톨릭 교회도 정회원으로 있다.

Im Juli 2007 veröffentlichte die Kongregation für die Glaubenslehre das Schreiben Responsa ad quaestiones de aliquibus sententiis ad doctrinam de ecclesia pertinentibus, in dem die Unterscheidung zwischen Kirche und kirchlicher Gemeinschaft weiter besteht. Aussageabsicht des Textes war allerdings in erster Linie, die Kontinuität der katholischen Ekklesiologie ad intra zu betonen.

2007년 7월 교리신학 위원회는 ‘Responsa ad quaestiones de aliquibus sententiis ad doctrinam de ecclesia pertinentibus(교회론에 대한 적절한 견해를 묻는 질문에 대한 답변)’라는 글을 발표했다. 그리고 여기에 교회와 교회적 공동체의 구분이 여전히 있었다. 물론 이 글의 첫째 목적은 바로 카톨릭 교회론과의 연관성을 강조하는 것이었다.

Ecclesia als konfessionelle Bezeichnung

교파명(敎派名)으로서의 에클레시아

In Anlehnung an die neutestamentliche Bezeichnung gab sich die auf den deutschen Heilungsevangelisten Hermann Zaiss zurück gehende freikichliche Glaubensgemeinschaft den Namen Ecclesia (eigentlich: Gemeinde der Christen Ecclesia). Sie entstand in den 50er Jahren des 20. Jahrhunderts und gehört heute zum Bund Freikirchlicher Pfingstgemeinden.

신약의 명칭에 근거하여, 독일인 치유복음전도자 헤르만 차이쓰로부터 시작된 자유교회 신앙공동체가 스스로에게 에클레시아(원래는 기독교 에클레시아 공동체)라는 이름을 부여했다. 이 공동체는 1950년대에 등장했고, 지금은 ｢자유교회 오순절공동체 연합｣에 속해 있다.

(이하 생략)