어거스틴의 글 >18<

In the essential being of truth, to be true is to be: to be is to be great. To be great, therefore, is to be true. Here therefore what is equally true must be equally great.

진리의 본질적 존재에 있어서 진리이다라는 것은 존재한다라는 말입니다. 존재함은 크기임을 의미합니다. 그러므로 크기를 갖는 것은 존재한다는 것을 의미합니다. 그러므로 여기서 동등하게 참된 것은 동등한 크기를 가짐을 의미합니다.

In the case of material things, one piece of gold may be as true as another, and yet not as great, because here greatness is not the same thing as truth: it is one thing to be gold, another to be great.

물질의 경우 금 한 덩어리는 다른 금덩이만큼 참될 수 있으나 동일한 크기는 아닐 수 있습니다. 왜냐하면 여기서 크기는 참됨과 다른 것이기 때문입니다. 금이라는 사실과 크다는 사실은 별개의 사항입니다.

It is written, “For God is light” - not the light ween by these eyes of ours, but that which the heart sees upon hearing of the words “He is Truth.”

성경에 “하나님은 빛이시다(요일1:5)”라는 말씀이 나옵니다. 여기서 빛은 우리의 눈에 보이는 빛이 아니라, “그분께서 진리이시다”라는 말씀을 들을 때 마음이 보는 빛입니다.

Nothing draws your love but what is good.

선한 것만이 당신의 사랑을 이끌어냅니다.

You must know that meaning of Good itself, when you hear that this or that is good. If then you can set them aside and reach the sight of Good in itself, you will have reached the sight of God; and if you shall cleave to him in love, you will in that moment receive beatitude.

당신이 이것이나 저것이 선하다라는 말을 들을 때 당신은 선(善) 자체의 의미를 알아야 합니다. 그 때 당신이 그것들을 제쳐두고 선 자체에 대한 통찰에 이르면 당신은 하나님에 대한 통찰에 이릅니다. 그리고 당신이 사랑으로 그분께 접해 있다면 당신은 그 순간 지복(至福)에 이를 것입니다.

Now it is our desire to gain such understanding as may be granted us of the Trinity, its eternity, its equality, its unity. But before we can understand, we have to believe.

우리에게 허락된 삼위일체나 삼위일체의 영원성, 동등성, 단일성과 같은 것에 대한 이해를 획득하는 것이 우리의 원하는 바입니다. 그러나 이해에 이르기 전에 우리는 먼저 믿어야 합니다.

From our own soul then we draw the knowledge of soul in anyone else and the belief of it when we do not know it.

다른 자의 영혼에 대한 지식과, 우리가 그것을 모르고 있었을 때 그것에 대한 믿음을 우리는 우리 자신의 영혼으로부터 도출해냅니다.

 

What “soul” is, we know from ourselves as we have said; for there is soul in us. But how do we know what is “righteous,” if we are not righteous?

전술했다시피 “영”이 뭔지 우리는 우리 자신들을 통해 압니다. 왜냐하면 우리 안에 영이 존재하기 때문입니다. 그런데 우리가 의롭지 않다면 어떻게 우리가 “의로운” 것을 알게 됩니까?

The righteous element in man is the soul, and a man is called righteous in virtue of his soul and not his body.

사람의 의로운 부분은 바로 영이고, 인간은 자신의 육체가 아니라 자신의 영 덕분에 의롭다 칭함을 받습니다.

I perceive something present, perceive it in myself, though I am not myself what I perceive.

나는 뭔가가 현존해 있음을 감지합니다. 내가 감지하는 것이 내 자신이 아님에도 나는 내 안에서 그것을 감지합니다.

What it see is an inward truth present to the soul that has the power to contemplate it.

영혼이 보는 것은 자신에 현존해 있는 내적 진리입니다. 영혼은 그것을 통찰할 능력이 있습니다.

“God is love.” Why should we go speeding to the height of heaven and the nethermost parts of the earth, seeking for him who is with us, if we would but be with him?

“하나님은 사랑이십니다.” 그럼에도 왜 우리는 우리와 함께 계신 그분을 찾아 하늘 꼭대기로 달려가고 땅속 맨 깊은 곳에 갑니까? 단지 우리가 그분과 함께 하려는데 그러냐는 것입니다.

The more we are clean form the cancer of pride, the more are we filled with love; and he who is filled with love is filled with God.

교만이라는 종양을 많이 없앨수록 우리는 더 사랑으로 가득 차게 되고, 사랑으로 가득 찬 자는 하나님으로 가득 차 있습니다.

I believe the word of Scripture, that God is charity, and he that abideth in charity abideth in God.

하나님은 사랑이시고, 사랑 안에 거하는 자는 하나님 안에 거한다는 성경말씀을 나는 믿습니다.

This same brotherly love (the love wherewith we love another) is being proclaimed with apostolic authority to be not only “of God,” but “God.”

바로 이 동일한 사랑이 (이 사랑으로 우리가 다른 자를 사랑하는데) 사도의 권위로써 “하나님으로부터 온 것”일뿐만 아니라 “하나님”이라 선언되고 있습니다.

The first object of our love must needs be that very love wherewith we love our brother.

우리가 첫째로 사랑해야 할 대상은 바로 그로써 우리가 형제를 사랑하고 있는 바로 그 사랑입니다.

Love is the activity of a lover, and it has a certain object. There, then, we have three things: the lover, that which is loved, and love. Love itself is nothing but a kind of life which couples together or seeks to couple some two entities, the lover and the loved.

사랑은 사랑하는 자의 행위이고, 그것은 어떤 대상을 갖고 있습니다. 그 경우 우리는 세 가지를 말할 수 있습니다: 사랑하는 자, 사랑받는 자, 그리고 사랑. 사랑 그 자체는 바로, 사랑하는 자와 사랑받는 자 이 두 실체들을 연합시키거나 그리 꾀하는, 일종의 삶(생명)입니다.

We begin by considering the triad of love, lover, and beloved on the human level; for man is at least an image of God.

우리는 인간적 차원에서 사랑, 사랑하는 자, 사랑받는 자 이 셋을 고려함으로 (삼위일체에 대한 논의를) 시작합니다. 왜냐하면 적어도 인간은 하나님의 형상이기 때문입니다.

Self-love implies self-knowledge, and once more we have three entities: the mind, its love, and its knowledge, in their perfect or ideal condition corresponding to one another in an absolute co-equality. Nor are they parts of a whole, or elements in a mixture: they are of one and the same substance, reciprocally inherent.

자기애는 자기지식을 내포하고 있고, 우리는 재차 세 실재들을 말할 수 있습니다: 마음, 마음의 사랑, 마음의 지식. 이 셋은 절대적 상호 동등성 가운데 있으며, 이런 상호간의 위치에 맞는 완전하고도 이상적인 상태 가운데 있습니다. 그것들은 한 전체의 일부분들도 아니고, 한 혼합물의 구성요소들도 아닙니다. 그것들은 하나의 동일한 실체이고, 서로에 대면하여 (자신들의) 고유성을 유지하고 있습니다.

The object of our present enquiry is Trinity - not a Trinity, but the Trinity which is God - the true, supreme, and only God.

지금 우리의 질문의 대상은 삼위일체입니다. 어느 한 삼위일체가 아니라, 하나님이신 유일하신 삼위일체를 말하는 것입니다. 그 삼위일체께서는 참된, 지고의, 유일한 하나님이십니다.

The intent is rightly directed only if it set out from faith. A sure faith is itself a beginning of knowledge; but sure knowledge will not be perfected till after this life when we shall see face to face.

그 의도는 믿음에서 출발할 때에만 바른 방향을 잡습니다. 확실한 믿음 그 자체가 지식의 시작이지만, 확실한 지식은 이 세상 이후 우리가 (하나님을) 직접 대면할 때 완성됩니다(고전13:2).

Let us shun all doubt concerning matters of faith, let us refuse all hasty affirmation concerning matters of understanding: in the one, holding to authority, in the other, seeking out the truth.

믿음과 관련된 모든 의심을 버립시다. 이해와 관련된 모든 성급한 판단을 버립시다. 전자의 경우 (교회의) 권위에 의지하여 그리하고, 후자의 경우 진리를 찾아감으로 그리합시다.

As for our present enquiry, let us believe that Father, Son, and Holy Spirit are one God, maker and ruler of the whole creation: that Father is not Son, nor Holy Spirit Father or Son; but a Trinity of mutually related Persons, and a unity of equal essence.

우리의 현 질문을 고려하면, 성부와 성자와 성령께서 만물의 창조자이시고 지배자이신 한 분의 하나님이심을 믿읍시다. 즉, 성부께서는 성자가 아니시고, 성령께서는 성부나 성자가 아니시지만, 하나님께서는 상호 관계를 맺고 계신 위격들의 삼위일체와 동등한 본질의 단일성(單一性) 가운데 계심을 믿읍시다.

But we must never let the error of impiety so lead us astray that we speak of the Trinity that which belongs not to Creator but creature, or else is a product of vain imagining.

하지만 우리는 불경한 오류에 현혹되어 방황 가운데, 창조주 하나님께 속하지 않고 피조물에 속한 것으로나 헛된 상상의 결과물로 삼위일체에 관해 말하면 절대 안됩니다.

Love itself, if I love it, must have its object; for there is no love where nothing is loved. Lover, the loved, and love: these are three.

내가 사랑을 사랑하면, 사랑 그 자체는 그 대상을 갖고 있습니다. 왜냐하면 사랑할 게 없으면 사랑도 없기 때문입니다. 사랑하는 자, 사랑 받는 자, 사랑, 이것들은 셋입니다.

If love is a really existing thing, it is not body but spirit.

사랑이 정말 존재하는 것이라면, 그것은 물질적이지 않고 영적인 것입니다.

The term “man” connotes body; but if we abstract the body, mind and spirit remain, whereas if we abstract the lover, there is no love, and if we abstract the love, there is no lover. Thus as mutually related terms, they are two: in themselves, each is spirit, and both together are one spirit; each is mind, and both together are one mind.

“사람”이라는 말에는 몸이라는 말이 포함됩니다. 그런데 우리가 거기서 몸이라는 개념을 뽑아내도 마음과 영혼이라는 개념은 계속 남아 있습니다. 이와 달리 우리가 사랑하는 사람을 뽑아내면 사랑이 남아있지 않고, 사랑을 뽑아내면 사랑하는 자가 남아있지 않습니다. 그리하여 상호 연관을 맺고 있는 단어들로서 그들(사랑하는 자와 사랑)은 둘입니다. 각자 자신들을 고려하면 각자는 영(靈)이고, 이 둘은 함께 하나의 영(靈)이 됩니다. 각자는 마음이고, 둘이 함께 하나의 마음입니다.

 

 The mind cannot love itself unless it also knows itself.

마음은 자기 자신을 모른다면 자신을 사랑할 수 없습니다.

Now just as we found a duality, of mind and its love, in the fact of self-love; so there is a duality of mind and its knowledge in the fact of self-knowledge. Accordingly, the mind, its love, and its knowledge, constitute a triad. These three are one, and if perfect they are equal.

우리가 자애(自愛)라는 것에서 마음과 사랑이라는 이성(二性)을 발견했듯이, 자기지식(자기인식)이라는 것에서 마음과 그것의 지식이라는 이성(二性)이 있음을 봅니다. 따라서 마음, 그것의 사랑, 그리고 그것의 지식은 삼일성(三一性)을 이룹니다. 이 셋은 하나이고, 완전하다면 그것들은 동등합니다.

But when the mind knows itself, the knowledge does not exceed the self, for the self is both subject and object of the knowledge. If it knows the whole of itself, without any alien importation, the knowing is correspondent to the mind; for it is no less apparent that in this self-knowledge the knowing is not dependent on any other source. And when this knowledge takes in the whole self and nothing more, it is neither lesser nor greater than the self. Thus it is true to say that when each member of our triad is perfect, it follows that all three are equal.

마음(정신)이 자신을 알 때 그 지식은 자아(自我)를 넘어서지 못합니다. 왜냐하면 자아는 지식의 주체요 객체이기 때문입니다. 마음이 자기의 전체를 안다면, 아무런 외부로부터의 유입이 없을 경우, 그 지식과 그 마음은 (범위가) 일치합니다. 왜냐하면 이 자기지식에 있어서 앎의 과정이 (자아 외의) 다른 출처의 도움을 받지 않는다는 게 분명하기 때문입니다. 그리고 이 앎이 자아 전체에서 발생하고 그것에서 더 벗어나지 않을 때 그 앎은 자아보다 작지도 크지도 않습니다. 그러므로 이 셋에 속한 각 요소가 다 완전할 때 이 셋은 다 동등하다고 하는 게 맞습니다.

At the same time we find ourselves encouraged to conceive how this triad really exists in the soul, inseparable though distinct to consciousness as so many substantive or essential realities; not as properties of a subject, like colour or shape in a body, or any other quality or quantity.

동시에 우리는 이 셋이 어떤 방식으로, 많은 실체적이고 본질적인 실재들과 같이 인간의 의식에 의해 구분이 되지만 나뉠 수 없이, (그러나) 물체의 색깔이나 모양 혹은 그 외의 질이나 양과 같은 한 주체의 성질들로서가 아니라, 영혼 안에 실제로 존재하게 되는지에 대해 생각할 수 있게 됩니다.

But the love whereby the mind loves itself can be directed to an object outside itself; the mind knows not only itself but much else as well. Therefore love and knowledge do not belong to the mind as attributes to a subject: their existence is as substantive as that of the mind itself. They can be regarded as mutually related terms, but each exists in a substance of its own.

그러나 마음이 자신을 사랑할 때 사용하는 사랑은 자신 밖의 대상으로 향할 수 있습니다. 마음은 자신뿐만 아니라 다른 많은 것들도 압니다. 그러므로 사랑과 지식은 주체(마음)의 속성들로서 마음에 속한 것이 아닙니다. 그것들의 존재는 마음 자체처럼 실재적(實在的)입니다. 그것들은 상호 연관된 항목들로 간주됩니다. 그러나 각자는 독자적 실체로서 존재합니다.

 

The substance is the coloured body, the colour is in the substance.

색깔이 있는 물체는 실체이고, 그 색깔은 그 실체 안에 존재합니다.

“Lover,” “knower,” “knowledge,” “love” are all substances; but while “lover” and “love,” “knower” and “knowledge” are at the same time, like “friends,” related terms, “mind” and “spirit” are relative no more than are “men.” Yet it is not the case with “lover” and “love,” and “knowledge,” as it is with men who are friends, that they can exist apart from one another.

“사랑하는 자”, “아는 자”, “지식”, “사랑”은 다 실체들입니다. 그러나 “사랑하는 자”와 “사랑” 그리고 “아는 자”와 “지식”은 동시에 “친구들”처럼 연관된 용어들인데 반해, “사람들”이 서로 연관적이지 않듯 “마음”과 “영”도 연관적이지 않습니다. 그럼에도, 친구 사이인 사람들의 경우같이 서로 분리되어 존재하는 것은 “사랑하는 자”, “사랑”, 그리고 “지식”의 경우에 해당하지 않습니다.

A head is a head, and it and that which is “headed” are related terms, though also substances, both being bodies; and if there be no head, the thing will not be “headed.” But in this case severance can separate the two from one another, which is not so with “love” and “lover,” or “knowledge” and “knower.”


머리는 머리이고, 머리와 머리 있는 생물은 연관된 용어들입니다. 둘 다 몸체들이어서 그들이 또한 실체들이라도 그렇습니다. 머리가 없다면 그것은 머리가 있는 생물이 아닐 것입니다. 그런데 이 경우 절단은 이 둘을 서로 분리시킬 수 있습니다. 이러한 일은 “사랑”과 “사랑하는 자”, 그리고 “지식”과 “아는 자”에게 해당되지 않습니다.

But since both part and whole are bodies, they exist not only as related but as substances. May we say then that the mind is a whole, and that the love with which it loves itself and the knowledge with which it knows itself are like two part composing the whole? Or, alternatively, that they and the mind itself are those equal parts making up the one whole? The difficulty here is that no part embraces the whole to which it belongs; whereas the minds's knowledge whin it knows itself as a whole, that is perfectly, extends over the whole of it; and when it loves itself perfectly it loves itself as a whole, and its love extends over the whole of it.

그러나 부분(머리)과 전체(머리를 포함한)가 다 물체들이므로 그것들은 연관되어 있으면서도 실체들입니다. 그러면 마음이 전체이고, 마음이 자신을 사랑할 때 수단이 되는 사랑과 마음이 자신을 알 때 수단이 되는 지식이 전체(마음)를 구성하는 두 부분들과 같은 것들일까요? 혹은, 아니면 그것들(사랑, 지식)과 마음 자체가 그 하나의 전체를 완전케 해주는 동등한 부분들일까요? 여기서 난점(難點)은 그 어떤 부분도 자신이 속해 있는 전체를 포괄할 수 없는데 반해, 마음 안에 있는 마음의 지식은 자신을 전체로서, 즉 완전히 알고, 그것의 전 영역에 이르고, 그것이 자신을 완전히 사랑하면 그것은 자신을 전체로서 사랑하고, 그것의 사랑은 그것의 전체에 미친다는 것입니다.

>>사람의 머리도 실체이고, 머리를 포함한 온 몸도 실체라는 말입니다. 부분과 전체의 관계를 이루면서도 나름대로 각각 실체가 된다는 것을 보여줍니다. 그런데 보통의 경우 부분이 전체를 포괄할 수 없지만, 마음, 마음의 자기 사랑, 마음의 자기 지식은 독특하게 부분이 전체에 미치고 있음을 말하고 있습니다. 이는 어거스틴이 삼위일체와 각 위격들(성부, 성자, 성령)의 존재를 설명하기 위해 사용하는 비유입니다. 유일하신 삼위일체 하나님도 완전한 하나님이시고, 각 위격들께서도 완전한 하나님이시라는 말씀. 문맥으로 봐서는 삼위일체 하나님께서도 완전한 신적 실체이시고, 각 위격들께서도 완전한 신적 실체들이시다라는 것을 암시하고 있군요.<<

Take another possible comparison. A single drink may be composed of wine, water, and honey: each component will extend throughout the whole, and yet they remain three: there is no part of the drink which does not contain all three - not side by side as would be oil and water, but completely mixed: all are substances, and the whole fluid is one definite substance made out of the three.

가능한 비유를 하나 더 들겠습니다. 한 잔의 음료는 포도주와 물과 꿀로 구성되어 있습니다. 각 구성요소는 전체에 퍼져 있습니다. 그렇지만 그들은 여전히 셋입니다. 그 음료의 어느 한 부분도 세 구성요소를 다 포함하고 있습니다. 물과 기름처럼 나란히 (구분되어) 있는 게 아니라 완전히 혼합되어 있습니다. 모두는 다 실체(물질)들이고, 전체 용액은 세 요소들로 이뤄진 하나의 분명한 실체입니다.

 

 

Can we suppose that mind, love and knowledge exist together in the same kind of way? Apparently not. Water, wine and honey are not themselves of one substance, though one single substance of drink results from that mixture. But it seems certain that our “mental” triad must be of one and the same substance; since the mind loves itself and knows itself, and its “threeness” does not involve its being loved or known by anything else. The three must then necessarily have one and the same essence; and if they were intermingled they would not be three, nor capable of mutual relation. Three similar rings, for example, might be made out of one piece of gold: they might be linked together, but would still be mutually related, as being alike, and all likeness being a relation. We should have a trinity of rings and all one gold. But if they were melted down and mixed with one another in a single lump, there would be an end to the trinity. We could still speak as with the three rings, of “one gold,” but no longer of three golden objects.

마음, 사랑, 지식이 그와 동일한 방식(포도주, 물, 꿀의 혼합 음료)으로 공존하는 것일까요? 그런 것 같지 않습니다. 그 혼합으로부터 하나의 음료실체가 나왔지만 물과 포도주와 꿀은 한 실체가 아닙니다. 그러나 분명한 것은 우리의 “정신적” 삼개조는 단 하나의 동일한 실체이어야 합니다. 왜냐하면 마음은 자신을 사랑하고 자신을 알며, 그것의 “셋임”은 다른 것에 의해 사랑받거나 알려지는 것을 포함하지 않기 때문입니다. 이 셋은 그 경우 필연적으로 단 하나의 동일한 본질을 가져야만 합니다. 또 그것들이 혼합되었다면 그것들은 셋이 될 수 없고 상호 관계 가운데 있지도 못할 것입니다. 예를 들어 같은 모양의 세 금고리들은 하나의 금덩이에서 만들어질 수 있습니다. 그것들은 서로 연결될 수도 있습니다. 하지만 그것들이 서로 닮고 모든 닮음이 관계를 의미하기 때문에 그것들은 여전히 상호 관계 가운데 있게 됩니다. 우리는 모두가 하나의 금으로 이루어진 금고리들의 삼일성(三一性)을 생각하게 됩니다. 그러나 그것들이 녹아 서로 섞여 한 덩어리가 된다면 그 삼일성은 사라지게 될 것입니다. (이 때) 우리는 여전히 세 고리들의 경우와 같이 “하나의 금”을 말할 수 있으나 더 이상 금으로 만든 새 개의 물건들을 말할 수는 없습니다.

In our triad, on the other hand, in which the mind knows and loves itself, we have a permanent trinity of mind, love, and knowledge. There is no loss of identity in mixture; though severally each is in itself and mutually each as a whole is in the others as wholes, whether each singly in the other pair or the pairs in each singly. In other words, all are in all. The mind is in itself, being a substantive term; though it is termed knowing, known, or knowable in relation to its knowledge, and loving, loved, or lovable in relation to the love with which it loves itself. Knowledge is indeed related to the mind knowing or known, but still it is properly termed known and knowing in itself, for the knowledge by which the mind knows itself is not unknown to the knowledge itself. Similarly love, though related to the loving mind to which it belongs, still remains of itself and in itself; for love is loved, and that can only be by the love which is itself. This shows that each of the three singly is in itself. Again, they are alternately in one another: the loving mind is in the love, love is in the lover's knowledge, knowledge in the knowing mind.


그런데 우리의 삼개조 안에서 마음은 자신을 사랑하고 아는데, 그 삼개조 안에서 우리는 마음, 사랑, 지식이라는 영원한 삼일성(三一性)을 발견합니다. 거기에는 혼합되어 (각자의) 정체성이 상실되지 않습니다. 그러면서도 각자는 자신 안에 있고, 상호간에 온전한 자신으로서 각자는 온전한 자신들로 있는 다른 것들 안에 있습니다. 각자는 따로따로 다른 짝 안에 있거나, 짝들이 따로따로 (다른) 각자 안에 있게 됩니다. 환언하여, 모두는 모두 안에 있습니다. 마음은 실체명사이기 때문에 자신 안에 존재합니다. 비록 그 자신의 지식과 관련하여 그것이 ‘아는, 알려진 즉 알려질 수 있는’으로 규정되고, 그것이 자신을 사랑할 때 사용하는 사랑과 관련하여 그것은 ‘사랑하는, 사랑받는 즉 사랑 받을만한’으로 규정되더라도 그렇습니다. 진정 지식은 알고 있고 알려진 마음과 관련을 맺고 있으나, 그것은 여전히 본래 자신 안에서 알고 알려지는 것으로 규정됩니다. 왜냐하면 마음이 자신을 알게 되는 수단인 지식은 지식 자체에게 알려지지 않는 게 아니기 때문입니다. 마찬가지로 사랑은, 비록 그것이 속해 있는 사랑하는 마음과 관련을 맺고 있으나, 여전히 스스로 자신 안에 존속하여 있습니다. 왜냐하면 사랑은 사랑받기 때문이고, 이 일은 스스로 자기 자신인 사랑에 의해서만 가능합니다. 이는 각자가 따로따로 자신 안에 있음을 보여줍니다. 또 그들은 서로가 다른 것 안에 존재합니다. 사랑하는 마음은 사랑 안에 있고, 사랑은 사랑하는 자의 지식 안에 있고, 지식은 알고 있는 마음 안에 있습니다.

>> 성부, 성자, 성령은 각각 자신들 안에 존재하시면서도, 성부는 성자와 성령 안에, 성자는 성부와 성령 안에, 성령은 성부와 성자 안에 존재하신다고 봅니다. 이를 페리코레시스(삼위일체의 상호침투)라고 합니다.<<

 

 

They are severally in the remaining pairs: the mind which knows and loves itself is in its love and knowledge; the love of the loving and self-knowing mind is in the mind and its knowledge; the knowledge of the self-knowing and loving mind is in the mind and its love, because it loves its knowledge and knows its love. The three pairs are in each single member; for the mind which knows and loves itself is in the love together with its knowledge, and in the knowledge together with the love; and the love and the knowledge are together in the mind which loves and knows itself. And the manner in which wholes are in wholes we have already indicated: the mind loving and knowing the whole of itself, knowing the whole of its love, and loving the whole of its knowledge, whenever the three members are each in themselves perfect. In a wonderful way, the three are inseparable from one another, and yet each one of them is a substance, and all together are one substance or essence, though mutually related to one another.

그것들은 각자 나머지 둘 안에 있습니다. 자신을 알고 사랑하는 마음은 그것의 사랑과 지식 안에 있고, 사랑하고 자기를 아는 마음의 사랑은 마음과 그것의 지식 안에 있고, 자신을 알고 사랑하는 마음의 지식은 마음과 그것의 사랑 안에 있습니다. 왜냐하면 마음은 그것의 지식을 사랑하고 그것의 사랑을 알기 때문입니다. 셋 전부가 각각의 구성원 안에 있습니다. 왜냐하면 자신을 알고 사랑하는 마음은 그것의 지식과 함께 사랑 안에 있고, 사랑과 함께 지식 안에 있기 때문입니다. 또 사랑과 지식은 함께, 자신을 사랑하고 아는 마음 안에 있기 때문입니다. 완전한 것들이 완전한 것들 안에 존재하는 방식을 이미 밝혔습니다. 그것은 바로 자신의 전체를 사랑하고 아는 마음, 자신의 사랑의 전체를 아는 마음, 자신의 지식의 전체를 사랑하는 마음인데, 이는 그 세 요소들 각자가 자신들 안에서 완전할 때 그렇습니다. 놀랍게도, 세 요소들은 서로에게서 분리되지 않으나 각 요소들은 실체이고, 상호간에 관련되어 있지만 셋을 다 합쳐도 한 실체 즉 실재입니다.