어거스틴의 글 >20<

Now this trinity of the mind is God's image, not because the mind remembers, understands and loves itself; but because it has the power also to remember, understand and love its Maker. And it is in so doing that it attains wisdom. If it does not so, the memory, understanding and love of itself is no more than an act of folly. Let the mind then remember its God, in whose image it was made, let it understand him and love him. In a word, let it worship the uncreated God who created it with the capacity for himself, and in whom it is able to be made partaker. For this cause it is written: “Behold, the worship of God is wisdom.” Wisdom will be the mind's, not by its own illumination, but by partaking in that supreme Light; and only when it enters eternity will it reign in bliss.

자, 이 정신의 삼일성(三一性)이 바로 (인간이 받은) 하나님의 형상입니다. 그 이유는 정신이 자신을 기억하고 이해하고 사랑하기 때문이 아니라, 그 정신이 또한 자신의 창조주 하나님을 기억하고 이해하고 사랑할 수 있는 능력을 지녔기 때문입니다. 그리고 정신이 그렇게 행하는 가운데 지혜를 얻습니다. 정신이 그렇게 행하지 않는다면 자신의 기억과 이해와 사랑은 미련한 짓이 될 것입니다. 그때에 마음은 자신이 창조될 때 자신의 원형이 되셨던 자신의 하나님을 기억하게 되고, 그분을 이해하고 사랑합니다. 요컨대, 정신은 창조되지 않은 하나님을 경배합니다. 바로 그분께서는 하나님을 받아들일 수 있는 능력을 지닌 정신을 창조하셨고, 바로 그분 안에서 정신은 (하나님의 본성을) 함께 나누는 존재가 될 수 있습니다(인간의 정신이 하나님의 형상을 받았음을 말함). 이러한 이유로 다음과 같은 말씀이 기록되었습니다. “보라, 하나님을 경배함이 지혜로다.” 마음은 자신의 조명이 아니라 지고의 빛이신 분께(그분의 본질에) 참여함으로써 지혜로워질 것입니다. 그리고 오직 정신이 영원세계에 들어감으로써만 지복을 누릴 것입니다.

It is man's great misery, not to be with him, without whom man cannot be. Certainly, man is never without him, in whom he is; yet if a man does not remember him, does not understand him nor love him, he is not with him.

인간의 크나큰 불행은 그분께서 안 계시면 자신도 존재할 수 없게 되는 바로 그분과 함께 하지 않는 것입니다. 분명 절대로 인간은 자기가 그분 안에 존재하고 있는 바로 그분 없이 존재할 수 없습니다. 하지만 인간이 그분을 기억하지 않고, 그분을 이해하지 않고, 그분을 사랑하지 않으면 그는 그분과 함께 있는 게 아닙니다.

By forgetting God, as though forgetting their own life, they had been turned unto death, that is, into hell. But, on being reminded, they turn to the Lord.

하나님을 잊음으로써, 마치 자신의 생명을 잊는 것처럼 그들은 죽음을 향하게, 즉 지옥에 빠지게 됩니다. 그러나 그분을 생각하게 되자 그들은 주께로 향하게 됩니다.

The natural constitution of the human mind is such that it is never without the memory, the understanding, and the love of itself.

본질적으로 인간의 정신은 자신에 대한 기억과 이해와 사랑을 항상 갖추고 있습니다.

Therefore the man who knows how to love himself, loves God; while the man who does not love God, though he retains the love of self which belongs to his nature, may yet properly be said to hate himself when he does what is contrary to his good and behaves to himself as an enemy.

그러므로 자신을 사랑할 줄 아는 자가 하나님을 사랑합니다. 그런데 하나님을 사랑하지 않는 자는, 비록 자신의 본성에 속해 있는 자신에 대한 사랑을 지니고 있더라도, 그가 자신에게 선한 것과 반대되는 것을 행하고 스스로에 대해 원수처럼 행동할 때, 자신을 미워하고 있다고 해야 할 것입니다.

When the mind loves God, and consequently (as has been said) remembers him and understands him, there rightly follows the command concerning one's neighbour, to love him as oneself. For the mind's love of itself becomes right instead of perverted, when it loves God, by partaking in whom the image we speak of not only exists but is transformed from old to new, from disfigurement to shapeliness, from unhappiness to beatitude.

정신이 하나님을 사랑할 때, 그리하여 (전술했다시피) 그분을 기억하고 그분을 이해할 때, 이를 이어 당연히 이웃에 관한 계명, 즉 이웃을 자신처럼 사랑하라는 명령이 뒤따릅니다. 정신이 하나님을 사랑할 때 정신의 자기 사랑은 나쁜 게 아니라 바른 것입니다. 정신이 하나님께(그분의 본질에) 참여함으로 우리가 언급한 그 (하나님의) 형상은 (우리 안에) 존재할 뿐만 아니라, 옛 것에서 새 것으로, 훼손에서 원상(原狀)으로, 불행에서 지복(至福)으로 변화됩니다.

The mind without the eyes of flesh is still human, but the eyes of flesh without mind are the eyes of a beast.

육적인 눈이 없는 마음이 여전히 인간의 마음이지만 마음이 없는 육적 눈은 짐승의 눈입니다.

Now it could not love itself, if it were altogether ignorant of itself - that is, if it had no memory of itself - and did not understand itself. Such potency it has by virtue of this image of God that is in it, that it can be strong to cleave to him whose image it is.

그것(마음)이 자신에 대해 전혀 모른다면, 즉 자신에 대한 기억이 전혀 없다면, 자신을 사랑할 수 없었을 것이고 자신을 이해할 수도 없었을 것입니다. 마음이 자신 안에 있는 이 하나님의 형상에 의해 능력을 소유하게 되어 자신의 원형이 되시는 분께 고착할 수 있는 힘을 지니게 됩니다.

In the creation of man it received that righteousness, and by its own sinning inevitably lost it. Therefore it must receive the righteousness for which it may deserve to receive beatitude.

인간이 창조될 때 그것(정신)은 그러한 의(하나님께서 주신 의)를 받았고, 그 자신의 죄로 인해 불가피하게 그것을 잃었습니다. 그러므로 정신은 의(義)를 부여받아야 하는데, 그 의가 있어야 사람이 행복해지는 자격을 지닙니다.

The beginning of the image's re-forming must come from him who first formed it. The self which it was able to deform, it cannot of itself re-form.

(인간에게 있는 손상된) 하나님의 형상을 개조하는 것은 그것을 처음 만드신 분에 의해 시작되어야 합니다. 그것(정신)이 훼손시킬 수 있었던 자아를 그것이 스스로 개조할 수 없습니다.

Through sin, righteousness and holiness of truth were lost; wherefore this image has become deformed and faded. The mind receives it again, when it is re-formed and renewed.

죄로 말미암아 진리의 의로움과 거룩함이 상실되었습니다. 그리하여 이 (하나님의) 형상이 훼손되고 지워졌습니다. 마음이 그것(하나님의 형상)을 다시 받게 되고, 그 때에 그것(마음)은 개조되고 새로워집니다.

Elsewhere we find the image named more explicitly, as when the same exhortation is given in other words: “Putting off the old man with his doings, put on the new man who is renewed in the knowledge of God after the image of his Creator.”

다른 곳에서 우리는 좀 더 분명히 표현된 하나님의 형상을 발견합니다. 다른 말씀 중에 동일한 권고가 주어집니다. “옛사람과 그 행위를 벗어버리고 새사람을 입었으니 이는 자기를 창조하신 자의 형상을 좇아 지식에까지 새롭게 하심을 받은 자니라(골3:9-10).”

Thus the renewal and reforming of the mind takes place “after God,” or “after God's image”: it is said to be “after God,” to exclude its being supposed to be after some other creature; and “after God's image,” to make it plain that the renewal is effected in the place where God's image is, that is, in the mind.

그래서 마음을 새롭게 함과 그것의 재형성은 “하나님을 따라서” 혹은 “하나님의 형상을 따라” 이루어집니다. “하나님을 따라서”라고 한 이유는 그것이 다른 어떠한 피조물을 따라서 이루어진다는 주장을 배제하기 위함이고, “하나님의 형상을 따라서”라고 한 이유는 그 새롭게 됨이 하나님의 형상이 있는 곳에서, 즉 정신 안에서 일어난다는 것을 분명히 하기 위함입니다.

So here, cure's beginning is to remove the cause of sickness; and that is done through the forgiveness of all sins. Its furtherance is the healing of the sickness itself, which takes effect by gradual progress in the renewal of the image.

그래서 치료는 병의 원인을 제거함으로 시작됩니다. 그리고 그것은 모든 죄를 용서함을 통해 됩니다. 치료의 촉진은 질병 자체를 고치는 것인데, 이 일은 하나님의 형상의 점진적 재생에 의해 이루어집니다.

For in this image the likeness of God will be perfect only in the perfect vision of God: of which vision the apostle Paul says: “now we see through a glass darkly, but then face to face.”

이 하나님의 형상 안에서 하나님의 모양(참고: 창1:26)은 오직 하나님을 완전히 통찰하는 가운데(보는 가운데) 완전해질 것입니다. 사도 바울이 이 봄(vision)에 대해 말을 합니다. “우리가 지금은 거울로 보는 것같이 희미하나 그 때에는 얼굴과 얼굴을 대하여 볼 것이요(고전13:12).”
>> 하나님이 가라사대 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고(창1:26).<<

“Beloved, now are we sons of God, and it hath not yet appeared what we shall be: but we know that when he appears we shall be like him, for we shall see him as he is.” This shows that the full likeness of God is realized in his image only when it has attained the full vision of him. It may indeed be thought that the words of John refer to the immortality of the body; for in that too we shall be like to God, if only to the Son, since he alone in the Trinity has taken upon him a body in which he died and rose again, and which he carried with him into heaven. We may speak here also of an image of the Son of God, in which we shall have an immortal body like him, conformed in that particular to the image not of the Father or of the Holy Spirit but of the Son only.

“사랑하는 자들아, 현재 우리는 하나님의 자녀들이지만 우리의 장래 모습은 아직 눈앞에 보여지지 않고 있다. 그러나 우리는 안다. 그분(예수)께서 나타나실 때 우리도 그분과 같은 모습이 될 것이다. 왜냐하면 그 때 우리는 그분의 진짜 모습 그대로 볼 것이기 때문이다(요일3:2).” 이 말씀은 오직 그것(정신)이 그분을 완전히 보게 될 때 그분의 형상 안에서 하나님의 모양(창1:26)이 완성됨을 말해줍니다. 요한의 이 말은 진실로 육체의 불멸성을 말하고 있다고 여겨질 수 있습니다. 왜냐하면 그 점에 있어서도 우리는 또한 하나님을 닮을 것이기 때문입니다. 이 경우 오직 성자 하나님을 닮는 것이겠지요. 왜냐하면 삼위일체 위격들 중에 오직 그분께서만 육체를 취하시고, 그 육체 가운데 죽으시고 또한 다시 사시어 그 육체와 함께 하늘나라에 올라가셨기 때문입니다. 여기서 우리는 하나님의 아들의 형상(image)을 말할 수 있습니다. 그 형상 안에서 우리는 그분처럼 불멸의 육체를 가지게 될 것입니다. 이 경우 특별히 우리는 성부나 성령의 형상이 아니라 오직 성자의 형상을 닮는 것입니다.

>> 요일3:2 말씀이 한글 개역성경에는 약간 두루뭉실하게 번역이 되어 있어서 제 나름대로 번역을 했습니다. <<

After this image of the Son, to which we are conformed through immortality in the body, we do according to another saying of Paul's: “As we have borne the image of the earthly, let us bear also the image of him who is from heaven.”

몸의 불멸성을 통해 우리가 성자의 형상을 닮는데, 이 성자의 형상을 따라 우리는 행하게 되고, 이는 또 다른 바울의 말과도 일치합니다. “우리가 흙에 속한 자의 형상을 입은 것같이 또한 하늘에 속한 자의 형상을 입으리라(고전15:49).”

But if we think of that image of which it is written: “Let us make man in our image and likeness,” not “in my image” or “in thy image” - we must believe that man was made in the image of the Trinity; and this is what we have devoted our best efforts to trace out and understand.

하나님의 형상과 관련하여 “내 형상대로”나 “당신의 형상대로”가 아니라 “우리의 형상과 모양대로 우리가 인간을 만들자”라는 말씀이 있음을 우리가 고려하면 우리는 인간이 삼위일체 하나님의 형상대로 창조되었음을 믿어야 하고, 바로 이것을 찾고 이해하기 위해 우리가 최선의 노력을 기울였던 것입니다.

Moreover, the immortality of the flesh will be made perfect in the moment of resurrection, which (as Paul says) will be “in the twinkling of an eye, in the last trump: and the dead shall be raised uncorrupted, and we shall be changed.”

게다가 육체의 불멸은 부활의 순간에 완전해질 것인데, 그것은 (바울의 말에 따르면) “홀연히 마지막 나팔 순간에 발생할 것이고 죽은 자들은 썩지 아니할 몸으로 부활하고 우리도 변화할 것입니다(고전15:15-52)”

But the image that is being renewed in the spirit of the mind, in the knowledge of God, not outwardly but inwardly from day to day, will be made perfect by that vision, face to face, that shall be after the judgment - the vision which now is but a-growing, through a glass darkly.

그러나 정신 속의 영 안에서, 하나님을 아는 가운데, 외적으로가 아닌 내적으로, 날마다 날마다 새로워져 가는 하나님의 형상은 얼굴을 마주보게 되는 그 봄(vision)에 의해 완전해질 것입니다. 그 것은 최후심판 이후의 일이 될 것입니다. 그 봄(vision)은 지금 발전단계에 있고 또한 거울을 통해 희미하게 보는 것입니다(고전13:12).

We have been seeking for an image of the Trinity in the highest of created things; and this search for God, even thought it must be endless, is justified by Scripture.

우리는 피조물들 중 으뜸인 존재(인간) 안에서 삼위일체의 형상을 찾았습니다. 이러한 하나님을 찾는 행위는, 그것이 비록 끝이 없는 일이긴 해도, 성경의 지원을 받고 있습니다.

All these terms denote the one divine substance which belongs equally to the three Persons of the Trinity; but we may reduce them to the three attributes of eternity, wisdom, and blessedness. Even these three might be regarded as all implied in one, viz. wisdom. By reference to the image of God traced in his gift of wisdom to the mind, we may say that the divine wisdom is Trinity, in virtue of its own self-knowledge and self-love.

이 모든 단어들은 삼위일체 안의 세 위격들께 동등하게 속해 있는 단 하나의 신적 실체를 묘사합니다. 그러나 우리는 그것들을 영원성, 지혜, 그리고 거룩 이 세 속성들로 한정시킬 수 있습니다. 이 셋 조차도 모두 단 하나에 즉 지혜에 내포되어 있다고 말할 수 있습니다. 인간의 정신에 주어진 지혜라는 하나님의 선물에서 그 자취를 발견할 수 있는 하나님의 형상에 대해 고려함으로, 우리는 그 하나님의 지혜를, 그 자신에 대한 지식과 그 자신에 대한 사랑에 의해, 삼위일체라 할 수 있습니다.

Yet the analogy remains imperfect: (a) in that the human “trinity of wisdom” is in man, as a part of his nature, whereas the divine Trinity is itself constitutive of the divine nature; (b) in that the human faculties of memory, understanding, and will are not interchangeable, whereas in God we cannot confine memory to the Father, understanding to the Son, and love or will to the Spirit. Our temporal modes of existence and thought make it impossible for to us to comprehend a wisdom which is both memory and fore-knowledge. We see “in a glass, darkly.”

그럼에도 이 삼위일체 비유는 불완전합니다. (a) 인간의 “지혜 삼일성”이 인간 안에 그의 본질의 일부분으로 있지만 신적 삼위일체는 그 자체가 하나님의 본질을 구성하기 때문에 그렇고, (b) 기억, 이해, 의지라는 인간의 능력은 교대가 불가능하지만 하나님 안에서 기억은 성부께, 이해는 성자께 사랑 혹은 의지는 성령께 한정시킬 수 없기에 그렇습니다. 우리의 현세적 존재방식과 사고방식은 우리로 하여금 동시에 기억도 되고 예지(豫智)도 되는 지혜를 이해할 수 없게 합니다. 우리는 “거울로 희미하게” 보고 있습니다.

None the less, we can gain a certain understanding of the second Person's relation to the first, by considering the “inward speech” or unspoken word which takes place in our act of thinking - the thought prior to all language, of which language is no more than a sign for the purpose of communication, like the flesh assumed by the divine Word. This human “word” is the source of all human activity, even as the divine Word is that through which all things were made.

그럼에도 우리의 사고(思考) 과정 중에 나타나는 “내적 말” 혹은 발설되지 않은 말을 고려함으로써 우리는 제2위격(성자 하나님)의 제1위격(성부 하나님)과의 관계를 어느 정도 이해할 수 있습니다. 그 사고(思考)는 모든 언어에 앞서 있으며, 언어는 의사소통에 필요한 그 사고의 상징에 불과합니다. 이때의 언어는 마치 신적 말씀(성자)께서 취하신 몸과 같은 것입니다. 이 인간의 “말”은 인간의 모든 행위의 근원입니다. 이는 신적 말씀(성자)께서 만물을 창조하신 분이심과 같은 경우입니다.

But in many respects our human image of the divine Word is inadequate. (a) The knowledge which gives it form is scantly and uncertain. We have indeed some ultimate certainties, but they are few. (b) God's knowledge is not acquired or conditioned from without: it precedes all his creative activity and is inseparable from his being. (c) The correspondence of the divine Word to the divine knowledge is perfect. (d) The human “word” is not always born of true knowledge, and even a true “word” is not always present and actual, because it is not always the object of thought: at best it is “formable,” not formed one and for all.

그러나 여러 면에서 우리 인간에게 있는 하나님 말씀의 형상(image)은 온전치 못합니다. (a) 그것에게 형상(form, 질료(matter)와 대비되는 것)을 부여하는 지식은 부족하고 불완전합니다. 분명 우리가 궁극적으로 확신할만한 것들을 알고 있으나 그것들은 수가 적습니다. (b) 하나님의 지식은 수집되거나 외부의 환경에 의해 제한되지도 않습니다. 그것은 그분의 모든 창조활동에 앞서서 있었고 그분의 존재와 분리될 수 없습니다. (c) 신적 말씀과 신적 지식은 완전히 그 존재가(존재의 크기가) 일치합니다. (d) 인간의 “말”이 항상 참된 지식에서 나오는 것도 아니고, 참된 “말”이 항상 현존하거나 현실적인 것도 아닙니다. 왜냐하면 그것이 항상 사고(思考)의 대상이 되는 것은 아니기 때문입니다. 기껏해야 그것은 “형성되는” 것일 뿐이고, 한 번 형성되어 영원히 존재하게 된 것이 아닙니다.

>> 어거스틴은 인간이 삼위일체 하나님의 형상(image)을 따라 지음받았다고 합니다. 그 중에 말씀 하나님(성자 하나님)을 닮은 하나님 형상(image)이 인간의 내적 말이라고 그는 말합니다. 인간의 정신이 삼위일체의 형상이라면 인간의 정신 안에 있는 내적 말이 바로 삼위일체 하나님의 2위격이신 말씀 하나님에 해당한다는 말이지요. <<

The Holy Spirit, is preceeding from both Father and Son, may be regarded as the mutual charity of the first and second Persons. But Scripture says that God is charity; and we have already seen the objection to identifying any Person of the Trinity with any one of the members of our mental triads: only the terms “word,” “gift,” and “source” of generation or procession can rightly be assigned to the several Persons exclusively.

성령께서는 성부와 성자로부터 발출(發出)하시고(나오시고) 제1위격과 제2위격 간의 상호사랑이시라 할 수 있습니다. 하지만 성경은 하나님께서 사랑이시라고 합니다. 또한 우리는 우리 정신 안의 삼개조 중 어느 하나를 삼위일체 위격들 중 어느 한 분과 동일시하면 안됨을 알아보았습니다. 오직 “말”, “선물”, 출생과 발출의 “근원”이라는 용어들만이 정당하게 각각의 위격들께 독점적으로 귀속시킬 수 있습니다.

>> 성부께서 모든 신성의 근원이시고, 성자께서는 성부로부터 “출생”의 과정을 통해 계시고, 성령께서는 성부와 성자로부터 발출(나오심)을 통해 계십니다. <<

Yet if the Word is more especially or appropriately named the wisdom of God, there may be a similar fitness in naming the Spirit charity; and this is confirmed by the language of I John 4. Charity is indeed the supreme gift, and Scripture is clear that the Holy Spirit is the gift of God. The Holy Spirit rightly may receive the name of charity, as proceeding from Father and Son and constituting the “communion” of both - for both are Spirit. Charity, however, remains a term of the essence or substance of Godhead, and the heretical attempt to distinguish the divine will from the divine nature, in the interest of Arianism, must be rejected.

말씀 하나님(성자)께서 하나님의 지혜라 불리실 때 좀 더 구분되면서도 적당한 경우라면 성령을 사랑이라 칭하면 그와 같이 적당한 경우가 될 것이고, 이는 요한일서 4장의 지원을 받습니다. 사랑은 참으로 최고의 선물이고, 성경은 성령께서 하나님의 선물이시라고 합니다. 당연히 성령께서는 사랑으로 칭해지실 수 있습니다. 왜냐하면 성령께서 성부와 성자로부터 발출하시고 그 두 분들의 “친교”를 조성하시고 그 두 분들께서 영이시기 때문입니다. 하지만 사랑은 하나님의 신성의 본질이나 실체에 속하는 명칭으로 존속합니다. 또 아리우스주의와 같이 하나님의 의지와 하나님의 본질을 구분하는 이단적 시도는 거부되어야 합니다.

>>“... 하나님은 사랑이심이라(요일4:8).”<<
>> 아리우스주의는 성부 하나님께서 세상을 창조하시기 전에 자신의 “의지 행위”를 통해 인간보다 월등히 뛰어나지만 성부 하나님보다는 좀 못한 성자 하나님을 “창조”하셨다고 주장합니다. 하나님께서 성자를 창조하실 뜻이 없으셨다면 아예 성자께서 존재하지도 않았을 거라는 말이지요. 그러나 정통교리는 성자 하나님께서 성부 하나님의 피조물이 아니라 영원 전부터 성부 하나님, 성령 하나님과 함께 한 분의 삼위일체 하나님을 이루고 계신 분이시라고 주장합니다. 성자 하나님께서 영원 전에 성부로부터 “탄생”하셨다는 게 정통교리입니다. <<

Memory, understanding, and will, offer us an image of Trinity, in so far as they are mutually inherent and inseparable activities. But the analogy is defective, in that the real actor is the human person or subject, possessed of these three powers or faculties, whereas the Trinity is not in one God, but is itself the one God, though constituting not one “Person” but three. All discussion of the image in the human mind has value only as it is inspired by the faith that it is an image and no more, that it is sin which blurs the image and darkens our vision, and that only in the life to come shall we see face to face.

기억, 이해, 의지는 그것들이 상호 본래적이고 불가분리적인 활동들인 한 우리에게 삼위일체의 형상을 제공합니다. 그러나 이 유비는 결함이 있는데, 그 이유는 그 실제 행위자가 이 세 능력들이나 기능들을 소유한 인간 인격 즉 주체이지만, 삼위일체는 한 분의 하나님 안에 계신 게 아니라, 삼위일체께서 비록 한 “위격”이 아니라 세 위격들을 이루고 계시지만, 그분 자신께서 한 하나님이시기 때문에 그렇습니다. 인간의 정신에 있는 하나님의 형상에 관한 모든 논의는 믿음에 의해 다음의 사항이 인정될 때에만 가치를 지닙니다. 즉, 그것(기억, 이해, 의지의 삼개조)이 일종의 형상 그 이상은 아니라는 것과, 죄가 그 형상을 흐리고 우리의 통찰을 어둡게 한다는 것과, 오직 장래의 우리의 삶에서 우리가 (하나님의) 얼굴을 마주보게 될 것이라는 겁니다.

>> 우리가 이제는 거울로 보는 것같이 희미하나 그때에는 얼굴과 얼굴을 대하여 볼 것이요(고전13:12).<<

 

 For our present understanding it is hard to perceive the difference between generation of the Son and procession of the Spirit. We cannot speak of either in temporal terms. - Christ gave the Spirit as God, received it as man. But the procession of the Spirit is an eternal fact no less than the divine generation of the Son, to which there can be no parable in our mental life: it is a fact in the being of the Father which with all else he imparts to the Son. on this matter, the unbeliever must accept the teaching of Scripture before he can hope for any measure of understanding. - We can but see, in our image of the Trinity, that thought or word is “begotten” of remembered knowledge, while will bears a different relation to both.
지금 우리의 이해력은 성자의 탄생과 성령의 발출 간의 차이를 잘 이해 못합니다. 우리는 그 둘을 이 세상의 용어들을 갖고 표현할 수 없습니다. 그리스도께서는 하나님으로서 (인간에게) 성령을 주셨지만, 인간으로서 그분은 성령을 받으셨습니다. 그러나 성자의 출생 못지 않게 성령의 발출도 영원전의 사실입니다. 이에 대한 비유가 우리의 정신 활동에 없습니다. 그것은 성부의 존재 안의 사실이고, 다른 모든 것과 함께 성부께서는 그 사실도 성자와 함께 나누셨습니다. 이와 관련하여 불신자는 그것을 어느 정도 이해하기를 원하기 전에 먼저 성경의 가르침을 맏아들여야 합니다. 우리에게 있는 삼위일체의 형상 안에서 우리는 단지 사고(思考) 혹은 말이 상기(想起)된 지식에서 “탄생”되고, 의지는 그 둘(사고와 지식)과 각각 상이한 관계를 맺고 있다는 것을 깨달을 수 있을 뿐입니다.

Why are we bidden “seek his face alway”? Perhaps because even when he is found he must be sought.

왜 우리에게 “항상 하나님을 찾으라”는 명령이 주어졌나요? 아마 그 이유는 우리가 그분을 발견했더라도 그분께는 찾아야 할(만나야 할) 분이기 때문일 것입니다.

Faith seeks, understanding finds: wherefore the prophet says: “Unless ye believe, ye shall not understand.”

믿음은 찾고, 이해는 발견합니다. 그러므로 선지자는 말합니다. “너희가 믿지 않으면 이해하지 못할 것이다.”

>> 이 말씀은 전에도 말했듯이 이사야서 7장 9절 말씀입니다. 히브리어로 기록된 구약을 헬라어로 번역했는데, 그 헬라어로 번역된 구약성경을 라틴어로 번역한 것에서 어거스틴이 인용하고 있습니다. 한국어 성경은 “너희가 믿지 아니하면 정녕히 굳게 서지 못하리라”로 나와 있습니다. 차이가 많이 나고 있습니다. 위의 말씀은 어거스틴의 신학에 있어 매우 중요합니다. 어거스틴은 신앙 진리는 먼저 믿을 때 이해할 수 있다고 합니다. <<

Man is called to be understanding, to the end that he may seek after God.

사람이 하나님을 찾게 하려고 인간에게 이해력이 주어졌습니다.