멜란히톤(Melanchthon)의 글 >6<

**-- 사랑과 소망 --

 

Just as faith is trust in the gracious mercy of God, with no regard for our own works, so hope is the expectation of salvation, with no regard for our own merits.

믿음이 우리 자신의 행위와 상관없이 하나님의 은혜로운 자비를 신뢰함이듯, 소망은 우리 자신의 공로를 고려함 없이 구원에 대한 기대를 하는 것이다.

 

The troubled conscience rejoices as does the evangelical sinner that there is no regard for merits. The hypocrite is angry, so that Christ becomes an offense to the Jews, and foolishness to the Gentiles, but salvation and wisdom to those who believe.

상한 양심은, 복음적 죄인과 마찬가지로, 공로에 대한 고려가 없다는 것을 기뻐한다. 위선자는 화를 낸다. 그리하여 그리스도께서 유대인들에게는 불쾌함, 이방인들에게는 어리석음이 되시지만, 믿는 자들에게는 구원과 지혜가 되신다.

 

There is also the passage in James 2:17: "So faith by itself, if it has no works, is dead." He did well to say this, for he was reprimanding those who thought that faith is merely a historical opinion about Christ. For just as Paul calls one type of faith "true," and the other "feigned," so James calls the one kind "living" and the other "dead." A living faith is that efficacious, burning trust in the mercy of God which never fails to bring forth good fruits. That is what James says in ch. 2:22: "Faith was completed by works."

또한 약2:17에 이 말씀이 있다: “믿음 스스로는, 행위가 없다면, 죽은 것이다.” 그가 이렇게 말한 게 옳다. 그는 >믿음은 단순히 그리스도에 대한 역사적 견해다<라고 생각하는 자들을 질책하고 있다. 바울이 한 유형의 믿음을 “거짓”이라 하고 다른 유형의 믿음을 “참”이라 하듯, 야고보는 한 유형을 “살아있는”, 다른 유형을 “죽은”이라 한다. 살아있는 믿음은 항상 좋은 열매를 맺는, >하나님의 자비에 대한 ‘효능이 있는, 뜨거운 신뢰’<이다. 이것이 바로 야고보가 2:22에서 말한 내용이다: “믿음이 행위로 완성되었다.”

 

How a man may know whether he is in the grace of God and whether it can be known that faith dwells in our hearts. The question is twofold: for in the first part it concerns the will of God toward us, not our condition; in the latter part, it concerns only our condition. The Scholastics, of course, erring most shamefully, have taught that neither can be known; therefore, it is quite clear from this alone that the Spirit has never been in that whole tribe. For how can the flesh know the divine will toward itself, since it is altogether ignorant of God? And who shall the flesh judge of spiritual affections when it has not even well understood its own? Jer. 17:9 reads: "The heart is deceitful above all things, and desperately corrupt; who can understand it?" Therefore, the Scholastics imagined that in the soul of man some qualities lie snoring which we ourselves do not know. Furthermore, they imagined that God does not even want us to seek these things, with the result that the conscience is left to itself to fluctuate continually in incertitude. What is this but to teach despair? At least that is what I think.

어떻게 우리가 >하나님의 은혜 안에 있는지<, >믿음이 우리 마음 안에 있는 것이 확인될 수 있는지< 알 수 있나? 질문은 두 가지다: 첫 번째 부분에서 문제는 우리의 상태가 아니라 >우리를 향한 하나님의 의지<이고, 두 번째 부분에서는 우리의 상태와만 관계된다. 스콜라 신학자들은, 물론 가장 치욕스럽게 잘못을 범하며, 이 둘을 알 수 없다 가르쳤다. 그러므로 이것만으로도 매우 분명해지는 것은 >성령께서 저 모든 자들 안에 결코 계시지 않았다<는 것이다. 육(肉)이 하나님에 대해 전혀 모르는데 어떻게 육(肉)이 >육(肉)에 대한 하나님의 의지<를 알 수 있단 말인가? 그리고 육(肉)이 심지어 자신의 감정들도 잘 이해 못하면서 어떻게 영적 감정들을 판단한단 말인가? 렘17:9는 “마음이 만물보다 거짓되고 몹시 부패했는데, 누가 그것을 이해할 수 있는가?”라고 했다. 그러므로 스콜라 신학자들은 >인간의 영혼 안에 ‘우리 자신이 알 수 없는’ 어떤 특징들이 드러누워 코를 골고 있다<고 생각했다. 더욱이 그들은 >심지어 하나님께서 우리가 이것들을 찾아 나서는 것을 바라지 않으신다<고 생각했고, 그 결과 양심이 방임되어 계속하여 불안정 가운데 동요하게 된다. 이것이 절망을 가르치는 것이 아니고 무엇인가? 적어도 내 생각은 그렇다.

 

First, as far as the divine will is concerned, faith is nothing else than a sure and constant trust in God's goodwill toward us. The will of God is known but it is known from the promise of the gospel, by faith.

먼저 하나님의 뜻(의지)에 관한한, 믿음은 바로 ‘>우리를 향한 하나님의 호의<에 대한 확실한 변함없는 신뢰’다. 하나님의 의지는 (우리에게) 알려지는데, 복음의 약속으로부터, 믿음을 통해 알려진다.

 

In this way the prophets point out that the reign of Christ will be a reign of peace. But what security will there be if consciences are perpetually in a quandary as to the will of God? We must be certain about grace, therefore, and about God's goodwill toward us.

이와 같이 예언자들(호2:18, 렘23:6, 사32:17ㄹ.)이 >그리스도의 통치가 평화의 통치<임을 지적한다. 그러나 만약 양심이 끊임없이 하나님의 의지(意志)에 대해 어찌할 바를 모른다면 무슨 안심(든든함)이 있겠는가? 우리는 은혜에 대해, 그러므로 또한 우리를 향한 하나님의 호의에 대해 확신을 가져야 한다.

 

God wills that his will be known, and that we glory in his will. What is therefore more godless than to deny that the divine will ought to be known or can be known? This especially true since he has expressed his will in his Word.

하나님께서는 >그분의 의지(意志)가 알려지고, 우리가 그분의 의지(意志)를 기뻐하게 되기를< 의지(意志)하신다. 그러므로 >하나님의 뜻(의지)이 인간에게 알려져야 하고, 알려질 수 있음<을 부인하는 것만큼 불경스런 일이 있는가? 그분께서 그분의 뜻(의지)을 그분의 말씀(his Word)을 통해 밝히셨기에, 그것은 특히 옳다.

 

And let us ask the Sophists whether they believe what is stated in the Apostles' Creed: "I believe in the forgiveness of sins." Further, do they believe the pronouncement of the priest when they are absolved? If they believe this, they must acknowledge that they are in the grace of God. If they do not believe, why do they confess? Accursed Rome and Eck, the author of the Roman bull, have condemned that particular article of Luther on faith which teaches that one must believe the absolution. Let them answer, therefore, why they listen to the absolution if they do not believe. This is a benighted godlessness and more deadly than one can imagine. I do not doubt that it has slain many souls which habe been driven to despair by that carnal, Sophistic doctrine of the Paris theologians. May the Lord destroy all lips speaking falsehood. With experience as its teacher, a Christian mind will easily learn that Christianity is nothing else than a life that is certain of the mercy of God. Rom. 12:2: "That you may prove what is the will of God, what is good and acceptable and perfect."

그리고 우리는 소피스트들에게 >사도신경의 내용을 그들이 믿고 있는지< 묻고자 한다: “나는 죄사함을 믿습니다.” 또한 그들은 >그들에게 사면(赦免)이 선언될 때< (사면을 선언한) 사제의 선언을 믿나? 그것을 그들이 믿는다면 그들은 자신들이 하나님의 은혜 안에 있음을 인정해야 한다. 만약 그들이 그것을 믿지 않는다면, 왜 그들은 (사제에게) 고해(告解)를 하나? 저 로마 교황의 교서의 장본인인 교황청과 엑(Eck)는 >‘우리는 사면을 믿어야 한다’고 가르친 ‘믿음에 관한 루터의 저 특별한 글’<을 정죄했다. 그러므로 그들은 ‘믿지 않는다면 왜 그들이 사면에 귀를 기울이는지’ 말해야 한다. 이것은 미개한 불경스러움이고 가장 치명적이다. 이것이 >‘파리의 신학자들의 육적, 소피스트적(的) 교리’에 의해 절망에 빠진 많은 영혼들<을 죽였음을 나는 확신한다. 주여, 거짓 입들을 다 멸하소서! 경험을 교사 삼아 기독교인의 마음은 쉽게 ‘기독교는 >하나님의 자비를 확신하는 삶<임’을 배운다. 롬12;2 “너희가 ‘하나님의 뜻이 무엇인지’, ‘선하고 용인할 수 있고 완전한 것이 무엇인지’ 분별하게 하려 함이라.”

 

The saints fear because of their works, but trust in the mercy of God, whereas hypocrites trust in works and know nothing of God's mercy, nor even the fear of God.

성도들은 자신들의 행위 때문에 두려워하나 하나님의 자비를 신뢰하는 반면, 위선자들은 행위를 신뢰하나 하나님의 자비도, 심지어 하나님을 경외함도 모른다.

 

Faith is the source of a holy fear. That fear which lacks trust in the goodness of God is necessarily godless.

믿음은 거룩한 두려움(경외심)의 원천이다. 하나님의 선하심에 대한 신뢰가 결여된 두려움은 불경스럽다.

 

Through philosophical godlessness and the godless ideas of poets and orators the godlessness of human nature is aroused, and it must be suppressed and torn out in every way possible through the Word of God.

철학적 불경(不敬)과 >시인들과 연설자들의 불경스런 사상<을 통해 인간 본성의 불경이 일깨워졌고, 그것은 하나님의 말씀으로 모든 수단을 동원하여 진압하고 떼어내야 한다.

 

Yes, faith alone is clearly the security of the saints.

그렇다. 오직 믿음만이 성도들의 보증(담보물)이다.

 

Let it be a very deep conviction that we who are justified are always to be most certain of the forgiveness of sins and of God's goodwill toward us. Therefore, sacraments or signs of God's mercy have been added to his promises to testify very definitely that the grace of God has come upon us.

우리의 깊은 신념이 되어야 할 것: “의롭다 인정받은 우리는 언제나 >죄용서<와 >우리를 향한 하나님의 호의<에 대한 최대한의 확신을 가져야 한다.” 그러므로 하나님의 은혜가 우리에게 임했음을 분명히 증거(증언)하기 위해 성례전들 즉 >하나님의 자비<의 표시(상징)들이 그분의 약속들에 부가되었다.

   

In order that Christians may be sure their sins are being forgiven, the signs of Baptism and participation in the Lord's Supper have been added to the autographed promises of Christ. And the saints know very definitely by faith that they are in the grace of God and that their sins have been forgiven them.

기독교인들이 자신들의 죄가 사해졌음을 확신하게 하기 위해 >세례<와 >성만찬 참여<라는 상징(표시)들이 그리스도의 >자필(自筆) 약속<에 덧붙여졌다. 그리고 성도들은 믿음으로 >자신들이 하나님의 은혜 안에 있고, 자신들의 죄가 사해졌음<을 매우 분명히 안다.

 

It is not the function of the law to justify.

‘의롭다 하는 것’은 율법의 기능이 아니다.

 

To a conscience acknowledging sin and confounded by the law, the gospel reveals Christ.

>죄를 인정하고 율법을 당황해 하는 양심<에게 복음은 그리스도를 보여준다.

 

The gospel is the promise of grace or the forgiveness of sins through Christ.

복음은 은혜의 약속 즉 >그리스도를 통한 죄사함<이다.

 

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**-- 구약과 신약의 차이와 율법의 폐기 --

 

They call the Old Testament a kind of law which demands external works only, and the New Testament a law which demands the heart in addition to external works. From this kind of reasoning the majesty and fullness of grace are obfuscated. But grace ought to be placed in the spotlight where it is perfectly obvious for all to see from every direction, and it alone should be preached.

그것들(스콜라 신학의 대학들)은 구약 성경을 일종의 >외적 행위만을 요구하는 율법<이라 하고, 신약 성경을 >외적 행위에 더하여 마음도 요구하는 율법<이라 한다. 이러한 유(類)의 추론에 의해 은혜의 위엄과 완전함이 흐려졌다. 그러나 은혜는 >모든 자들이 어느 곳에서나 훤히 볼 수 있는 불빛< 아래 놓여져야 하고, 오직 그것만이 설교되어져야 한다.

 

It seems to me that those who call the Old Testament simply law are following an inaccurate way of speaking rather than reason. They use the word "testament" generally in the sense of "constitution" or "ordinance." I consider the Old Testament a promise of material things linked up with the demands of the law.

내 생각에는 >구약성경(Old Testament)을 단순히 율법이라 하는 것<은 이성을 따르기보다는 불명확한 언어관용을 따르는 것 같다. 저들은 “testament”라는 단어를 “율령(constitution)”이나 “법령(ordinance)”으로 이해한다. 나는 구약성경이 >율법의 요구와 연결된 구체적인 것들에 대한 약속<이라 생각한다. (라틴어 testamentum은 ‘유언’, ‘증거’의 뜻이 있습니다.)

 

By contrast, the New Testament is nothing else than the promise of all good things without regard to the law and with no respect to our own righteousness. In the Old Testament good things were promised, but at the same time it was demanded of the people that they keep the law. In the New Testament good things are promised unconditionally, since nothing is demanded of us in turn. And here you see what the fullness of grace is; it is a veritable prodigality of divine mercy.

대조적으로 신약성경은 바로, 율법과 상관없이, 우리 자신의 의(義)와 상관없이, 모든 좋은 것들에 대한 약속이다. 구약성경에서 좋은 것들이 약속되었으나, 동시에 율법을 지키는 것이 사람들에게 요구되었다. 신약성경에서는 좋은 것들이 조건 없이 약속되어졌다. 그 대가로 아무것도 우리에게 요구되지 않기 때문이다. 여기서 우리는 은혜의 충만함이 뭔지 알게 된다. 그것은 확실한 >하나님의 자비의 풍부함<이다.

 

There are three parts to the law .... The consensus of writers has maintained that the judicial and ceremonial have become obsolete, and that the moral law has been renewed.

율법은 세 부분들이 있다. ... 사람들(신학적 저술가들)의 공통된 견해는 >사법적, 제의적 율법은 폐용(廢用)되었고(더 이상 사용하지 않고), 도덕적 율법은 새로워졌다<이다.

 

That part of the law called the Decalogue or the moral commandments has been abrogated by the New Testament.

십계명 혹은 도덕 명령들로 일컬어지는 율법 부분은 신약성경에 의해 폐기되었다. (새롭게 복음적으로 해석된 십계명을 주장하기에 이런 말을 하는 것임.)

 

In Rom. 6:14 we read: "For sin will have no dominion over you, since you are not under law, but under grace.

우리는 롬6:14에서 “너희가 율법 아래 있지 않고 은혜 아래 있기에, 죄가 너희를 지배하지 않을 것이다”라는 말씀을 읽는다.

 

The New Testament is nothing else than the promulgation of this freedom.

신약성경은 바로 이 자유의 선포다.

 

What else is the gospel in general than the preaching of this freedom?

일반적으로 복음이 이 자유의 선포가 아니고 무엇이란 말인가?

 

Christianity is freedom.

기독교는 자유다.

 

Those who have been renewed by the Spirit of Christ now conform voluntarily even without the law to what the law used to command. The law is the will of God; the Holy Spirit is nothing else than the living will of God and its being in action (agitatio). Therefore, when we have been regenerated by the Spirit of God, who is the living will of God, we now will spontaneously that very thing which the law used to demand.

그리스도의 영(靈)으로 새로워진 사람들은 이제 율법 없이도 자발적으로 >율법이 요구했던 것<을 행한다. 율법은 하나님의 의지(意志)이고, 성령은 다름 아닌 >살아있는 ‘하나님의 의지’<이고 >그 의지의 활동<이다. 그러므로 >살아 있는 하나님의 의지<이신 하나님의 영(靈)으로 우리가 거듭나면, 이제 우리는 자발적으로 >율법이 요구했던 바로 그것<을 의지(意志)하게 된다.

 

Therefore, freedom does not consist in this, that we do not observe the law, but that we will and desire spontaneously and from the heart what the law demands.

그러므로 자유란 >율법을 지키지 않음<에 있지 않고, >율법이 요구하는 것을 자발적으로 진실한 맘으로 의지(意志)하고 바라는 데<에 있다. (율법주의와 율법폐기주의를 극복하는 개신교의 핵심 신학 사상임.)

 

You know now to what extent we are free from the Decalogue. We are free first because although we are sinners, it cannot condemn those who are in Christ. Secondly, those who are in Christ are led by the Spirit to do the law and they really act by the Spirit.

이제 우리는 >어느 정도까지 우리가 십계명에서 자유로운지< 안다. 먼저 우리는 >비록 우리가 죄인이지만 그리스도 안에 있는 자들을 그것이 정죄할 수 없기에< 자유롭다. 둘째로, 그리스도 안에 있는 자들은 성령에 의해 인도되어 율법을 행하며, 그들은 성령으로 말미암아 실제로 행한다.

 

How different are the Roman pontiffs from Peter, the predecessor in whom they glory! He abrogated those very few ceremonies, handed down by divine right. But these fellows have invented foolish new ceremonies in every age.

로마 교황들과 >그들이 자랑하는 그들의 전임자 베드로<가 얼마나 다른가! 베드로는 거룩하고 정당하게 전승된 얼마 안 되는 저 의식들을 폐지했다. 그러나 이 자들은 각 시대마다 어리석은 새 의식들을 고안해 냈다.

 

Here our justification is only begun; we have not yet completed it.

여기서 우리의 의인화(義認化)는 시작되었을 뿐이다. 우리는 아직 그것을 완성하지 않았다.

 

Therefore, in discussing the abrogation of the law, we had to take up to what extent the gospel has abrogated the Decalogue rather than the fact that the ceremonies and judicial laws have been abolished. For from the abrogation of the Decalogue the fullness of grace can perhaps best be comprehended, since it declares that believers are saved apart from the demands of the law with no regard for our works. Therefore, the law has been abrogated, not that it not be kept, but in order that, even though not kept, it not condemn, and then too in order that it can be kept. Would that those who have related freedom to judicial and ceremonial laws only had argued with more precision!

그러므로 율법의 폐기를 논함에 있어, 우리는 >의식적(제의적) 율법과 사법적 율법이 폐기되었다는 사실<보다는 >어느 정도까지 복음이 십계명을 폐기했는가<를 다뤄야 했다. 그것(은혜)이 ‘신자들이 율법의 요구 없이, 행위에 상관없이 구원받는다’고 선언하고 있기에, 십계명의 폐기로부터 아마도 은혜의 충만함이 가장 잘 이해될 수 있기 때문일 것이다. 그러므로 율법은 폐기되었는데, 이는 >그것이 행해져서는 안 돼서<가 아니라, >지켜지지 않더라도 그것이 정죄하지 않도록 하기 위함이고, 그리고는 또한 그것이 지켜질 수 있게 되기 위함<에서이다. >자유를 사법적 율법 및 의식적(儀式的) 율법과 연관시킨 자들<이 좀 더 엄밀히 논했으면 좋으련만!

   

Just as you do not eat and drink in order to be justified, you do not give alms for your justification. But just as you eat and drink in order to provide for your bodily needs, you should give alms, love your brother, etc., in order to provide for the common need.

우리가 의로워지기 위해 먹거나 마시는 게 아니듯, 우리의 의로움을 위해 의연금을 내는 것은 아니다. 하지만 우리가 몸의 필요를 공급하기 위해 먹고 마시듯, 우리는 공적 필요를 충족시키기 위해 의연금을 내고, 형제를 사랑하는 등의 행위를 해야 한다.

 

Judicial or ceremonial laws have not been so abrogated that one sins if he acts according to any one of them. But because Christianity is a kind of freedom, it is in our power to use this or that or leave it alone, just as it is in our power to eat or drink.

사법적, 제의적 율법들은 >그것들을 행하면 죄가 되는 상황이 되도록< 폐지된 건 아니다. 기독교는 일종의 자유이므로, 사법적 율법이나 제의적 율법을 사용하거나 사용하지 않을 권한이 우리에게 있다. 먹고 마시는 것의 권한이 우리에게 있듯이 말이다.

 

To get nearer the facts, there is one and the same reason why the entire law has been abrogated, not only ceremonial laws and judicial codes, but the Decalogue as well: it could not be fulfilled.

좀 더 사실을 말하자면, 모든 법, 곧 제의적 율법과 사법적 율법뿐만 아니라 십계명도 폐지된 동일한 이유는 이것이다: 그것은 완수(성취)될 수 없다.

 

And so those in whom Christ's Spirit dwells are entirely free from all law.

그리하여 그리스도의 영(靈)이 내주하여 있는 자들은 모든 법(法)에서 완전히 자유롭다.

 

Just as it cannot but be a bright day after the rising of the sun, so the Decalogue cannot help being fulfilled now that the Spirit has been poured out into the hearts of the saints. Furthermore, the spiritual man is so free that unless the Spirit himself were bringing the fulfillment of the Decalogue by virtue of his own nature, we would not even be obligated to keep the Ten Commandments. ... The law is kept not because it is demanded but because the spiritual man cannot do otherwise.

해가 뜨고 나면 대낮이 될 수밖에 없듯, 성도의 마음에 성령이 부어지고 나면 십계명은 완수될 수밖에 없다. 더욱이 영적인 자는 매우 자유로워서, 성령 자신이 자신의 본성의 힘으로 십계명의 성취를 이룩하시지 않으신다면, 우리는 십계명을 지킬 의무도 없었을 것이다 ... 율법은, 그것이 요구되어져서가 아니라, 영적인 자라면 안 지킬 수 없기에, 지켜진다(실행된다). (‘원칙적으로는 십계명을 지킬 의무는 없다’라는 사상은 너무 자유로운 사상이라 판단됩니다. 복음 안에 있고 성령을 받아 사는 성도는 십계명을 지킬 의무는 없지만 자발적으로 지키지 않을 수 없다는 게 멜란히톤의 생각입니다. 하지만 예수께서는 율법의 일점일획도 폐기되지 않고 다 이루어질 것이라 하셨습니다. 구약의 제의적 율법이라면 몰라도 십계명 정도는 신약시대의 성도들이 지킬 의무가 있습니다.)

 

This freedom is the freedom of a conscience which perceives by faith that sin is forgiven.

이 자유는 >믿음으로 ‘죄가 사해졌음’을 이해하는 양심<의 자유다.

 

Generally speaking, men hold hat the ceremonies have been abrogated because they were simply shadows of the gospel and that now there is no need of them since the body, namely, the gospel itself, has come. .... Certainly in Galatians he rejects ceremonies because they do not justify. .... It is abrogated because it cannot be fulfilled. Heb. 7:18 expresses this idea: "A ormer commandment is set aside because of its weakness and uselessness."

일반적으로 사람들은 ‘의식(제의)들이 복음의 그림자이고, 이제 본체 즉 복음 자체가 등장해서 그 의식들이 불필요해졌기에’ 그 의식들이 폐지되었다고 생각한다. .... 분명 갈라디아서에서 그(바울)는 의식들이 (우리를) 의롭게 하지 않으므로 그것들을 거부한다. .... 그것(전(全) 율법)은 완수될 수 없기에 폐지되었다. 히7:18은 이 견해를 말하고 있다: “이전의 명령은 그것의 약점과 무익(無益) 때문에 폐기되었다.”

 

The Schools abolish only the ceremonies because they were allegedly types of the gospel. The Decalogue remains because it does not seem "typical."

(스콜라 신학의) 대학들은 >의식(儀式)들이 이른바 복음의 예표(豫表)들이라며< 의식들만을 폐지한다. 십계명은 “예표적”이 아닌 것 같아 존속시킨다.

 

Why, then, was the law given? It was given to reveal sin or to convict of sin and to demonstrate clearly that we need the mercy of God.

그러면 왜 율법이 주어졌는가? 그것은 >죄를 드러내고<, >죄를 판결하고<, >우리가 하나님의 자비가 필요함을 분명히 설명하기< 위해 주어졌다.

 

It is within the power of Christians either to use the Mosaic judicial codes or not.

모세의 사법적 율법을 사용할지 말지에 대한 권한이 기독교인들에게 있다.

 

But the reason they did not cease performing the ceremonies was that freedom had not yet been revealed and the gospel of freedom had not yet been spread abroad.

그들(카톨릭)이 의식들을 행하기를 그치지 않는 이유는 아직 자유가 드러나지 않았고, 자유의 복음이 아직 널리 퍼지지 않았기 때문이었다.

 

To summarize, we are free through faith from the entire law, but this same faith, that very Spirit of Christ which we have received, puts to death the remnants of sin in our flesh. It does so not because the law demands it, but because the Spirit is such by nature that it cannot but mortify the flesh.

요컨대 우리는 믿음으로 모든 율법에서 자유로운데, 하지만 바로 이 동일한 믿음이, 우리가 받은 바로 저 그리스도의 영(靈)이 우리의 육(肉) 안에 있는 모든 잔여(殘餘) 죄를 죽인다. 이는 율법이 그것을 요구해서가 아니라, 성령께서 본성적으로 육을 억제하실 수밖에 없기 때문이다.

 

Because the Spirit reigns in them, the remnants of the flesh are being crucified.

성령께서 그들(신자들) 안에서 다스리시기에 육의 잔여물이 십자가에 못박힌다.

 

The Decalogue is useful in mortifying the flesh, but the ceremonial and judicial laws are not.

십계명은 육을 억제하는 데 유용하나, 제의적 율법과 사법적 율법은 그렇지 못하다.

 

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