초대 기독교 교부들 >14 < 폴리갑 서신

The letter of Polycarp,

Bishop of Smyrna,

to the Philippians

빌립보 교인들에게 보내는 서머나 감독 폴리갑 서신

 

Introduction

도입

 

At the time of his martyrdom Polycarp, the bishop of Smyrna, confessed that he had been a Christian for eighty-six years. Since the date of his martyrdom can be fixed with reasonable certainty as occurring in A.D. 155 or 156, his birth could therefore not have been later than the year 69 or 70. Thus his career spanned that critical era of the Church’s development which witnessed, after the passing of its apostolic founders and missionaries, the menacing growth of persecution by the Roman State and the emergence of the Docetic and Gnostic heresies, and ㅡ in response to this situation ㅡ the establishment of monepiscopacy and the crystallization of the canon of New Testament writings. In these momentous issues Polycarp was destined to be intimately involved and to exercise upon them the force of his commanding personality and influence.

순교할 당시 서머나 감독 폴리갑은 자신이 기독교인이 된 지 86년이 되었다고 고백했다. 그의 순교 연도가 상당히 정확히 서기 155년이나 156년으로 판단되기에, 그의 출생 연도는 69년이나 70년 그 이후가 될 수 없을 것이다. 그러므로 그의 생애는 >사도적 설립자들과 선교사들을 지나, 로마제국의 증대되는 핍박의 위협, 가현설과 영지주의, 그리고 이 상황에 대한 대처로 단일감독제와 신약성경 문헌들의 정경화<를 목격한 중요한 기독교 발전 시대를 거치게 된다. 폴리갑은 이 중대한 문제들에 직접 연관되고 그것들에 자신의 당당한 인품과 영향력을 행사하는 길을 가게 된다.

 

Yet, strange to say, our sources for the life of Polycarp are extremely meager. His own extant letter to the church in Philippi and the eyewitness account of his martyrdom reveal much about his character and his qualities of heart and mind, but they furnish us few data regarding the events of his life. There is extant in a tenth century manuscript (Cod. Parisiensis Graec., 1452) an anonymous Vita of Polycarp. Its historical value is much debated. All the modern editors of the work, Duchesne, Funk, Lightfoot, and the eminent Bollandist Delehaye, consider it to be fictitious, a composition of the end of the fourth century. They incline to attribute it to the Pionius who signed his name in the colophon of the Martyrdom of Ploycarp. Several historical critics, on the other hand, Corssen, Schwartz, Streeter, and Cadoux, attribute the Vita to the presbyter and martyr Pionius of Smyrna, who suffered for his faith in the Decian persecution. However that may be, the author of the Vita betrays no knowledge of the traditions about Polycarp and his relations with John, the disciple of the Lord, which we have from Irenaeus and Eusebius. His own sources and traditions relate the foundation of the church in Smyrna to a disciple of Paul, one Strataeus, and name a certain of Smyrna, under whose tutelage Polycarp was prepared and trained. Inasmuch as there is so much uncertainty as to the reliability of “Pionius” with regard to his historical information, the argument for his trustworthiness rests largely upon philological and theological considerations. These tend to confirm the opinion of those who assign it to the later date and deny its usefulness in ascertaining any certain data with respect to Polycarp’s life. We are on more solid ground if we rely upon the statements of those who actually knew Polycarp in person.

하지만, 이상하게 들릴지 모르나, 폴리갑의 생애에 대한 출전(出典)은 극히 적다. 현존하는 그의 빌립보 교회에 보낸 서신과 그의 순교 목격담이 그의 성품과 그의 마음과 정신의 됨됨이를 많이 드러내고 있으나, 그것들은 그의 생애 중 사건들에 대한 적은 정보를 줄 뿐이다. 작자 불명의 >폴리갑의 생애(Vita, life)<가 10세기 문헌(Cod. Parisiensis Graec., 1452)에 나온다. 이것의 역사적 가치는 많이 논의되었다. 이 문헌의 모든 현대 편집자들(Duchesne, Funk, Lightfoot, 그리고 저명한 Bollandist Delehaye)은 그것을 가공의 작품, 곧 4세기 말의 한 편의 글로 본다. 이들은 그 작품을 >폴리갑 순교<의 책끝 장식에 자기 이름을 서명한 피오니우스의 것으로 보는 경향이 있다. 한편 몇몇 역사 비평가들(Corssen, Schvartz, Streeter, Cadoux)은 이 >생애<를 데키우스 황제 핍박 때 자신의 신앙 때문에 고난받은, 순교한 서머나 장로 피오니우스의 일이라 한다. 아무리 그럴지라도, >생애<의 저자는 >우리가 이레나에우스와 유세비우스에게서 볼 수 있는 폴리갑에 대한 전승과 그의 ‘주의 제자 요한과의 관계’<에 대한 아무런 지식을 보여주지 못한다. 그의 자신의 출전(出典)들과 전승들은 서머나 교회의 설립을 바울의 제자 스트라타에우스라는 사람과 연관시키고, 폴리갑을 지도하여 준비시키고 훈련시킨 어떤 서머나 사람을 언급하고 있다. 역사적 정보와 관련된 “피오니우스”에 대한 매우 큰 신뢰성의 불확실함이 있으므로, 그에 관한 신뢰성 논쟁은 주로 문헌학적, 신학적 고찰들에 의존한다. 이것들은 >그것을 후대의 것으로 보고, 폴리갑의 생에에 대한 어떤 자료들을 확정하는 일에 있어서의 그것의 유용성을 부인하는 자들<의 견해를 확증하는 경향이 있다. 우리가 폴리갑을 실제로 직접 알고 있는 자들의 말에 의존하면 더 단단한 기초위에 설 것이다.

 

Our earliest testimony to Polycarp is contained in the letters that Ignatius addressed from Troas to the church in Smyrna and to Polycarp during the course of his dolorous journey to martyrdom at Rome. Ignatius’ death is generally dated in the latter part of the reign of Trajan (A.D. 98-117). Hence Polycarp must have been somewhere between forty and fifty years old at the time. He was already bishop in Smyna; but the tone of Ignatius’ letter to him suggests that he had not been in his office for very long ㅡ or, at any rate, he had not as yet exerted his authority with sufficient aggressiveness. The warning given by the intrepid martyr to his younger episcopal colleague respecting the grave danger of the new Docetic heresy to the faith and unity of his flock was not without its effect.

폴리갑에 대한 가장 초기의 증언은 로마에서의 순교를 위해 슬픈 여정에 있는 동안 이그나티우스가 드로아에서 서머나 교회와 폴리갑에게 쓴 서신에 있다. 이그나티우스의 사망 연대는 일반적으로 후기 트라잔 황제(A.D. 98-117) 통치 기간 중으로 판단된다. 그러므로 당시에 폴리갑은 40에서 50세 어간으로 보인다. 그는 이미 서머나 감독이었으나, 그에게 쓴 이그나티우스 서신의 어조는 그가 감독이 된 지 오래되지 않았거나, 하여튼 아직은 꽤 의욕적으로 자신의 권위를 행사하지는 않은 것으로 보인다. 신앙과 교회 성도들의 단합에 대한 새로운 가현설 이단의 위협에 관해 용감한 순교자가 자기보다 젊은 동료 감독에게 한 경고는 효과가 있었다.

 

Not long after Ignatius’ departure from the Middle East ㅡ possibly before he had reached Rome ㅡ Polycarp penned his letter to the Philippians, in answer to several requests from them. One of these had to do with the collection of copies of Ignatius’ letters and also with the delegation of Church representatives which Ignatius had requested his friends in Asia and Macedonia to send to Syria for assistance to his own bereaved and distressed flock he had left behind. Another concerned an unfortunate incident that had recently occurred in the church at Philippi. One of its presbyters, named Valens, and his wife, had become involved in certain dishonest money matters, and had been excommunicated. Polycarp was asked for advice in the pastoral handling of this affair. In addition there was the problem of heresy, which had so deeply concerned Ignatius.

중동에서 이그나티우스가 떠난지 얼마 되지 않아, 아마도 그가 로마에 도달하기 전에, 폴리갑은 빌립보 교인들의 몇몇 요청들에 대한 답장으로 그들에게 편지를 썼다. 그중 하나는 이그나티우스 서신들의 사본들의 수집과 관련되고, 또 이그나티우스가 아시아와 마케도니아에 있는 자기 친구들에게 자기가 남기고 온 >목자를 잃고 근심에 빠진 그의 성도들<을 돕기 위해 시리아에 보내달라고 요청한 교회대표 사절단과 관련된다. 또 다른 하나는 최근에 빌립보 교회에 발생한 불행한 사건과 관련된다. 발렌스라는 그 교회 장로와 그의 아내가 돈과 관계된 부정직한 일에 연루되어 출교되었다. 폴리갑은 이 문제에 대한 목회적 조치의 조언을 요청받았다. 또한 이그나티우스를 심히 근심케 한 이단 문제도 있었다.

 

Brief as it is, Polycarp’s letter gives us the measure of the man. He was simple, humble, and direct. There was nothing subtle about him, or pretentious. He does not appear to have had much in the way of formal education. His Greek is without style, without the faintest touch of rhetoric, without learned allusion. He is not versed, as he himself admitted, in the Scriptures, i.e., the Old testament. But he had meditated much on Christian writings; his letter is a veritable mosaic of quotation and allusion to them. Modern critics are fond of calling him “unoriginal.” It is true; he shows not the slightest interest in theological or philosophical speculation. He never argued with heresy, but treats it uncompromisingly with disdain and contempt. Any deviation from the norm of “the faith once delivered” provokes him to strong language. Yet if he appears harsh and unyielding with offenders against the truth as he has received it, Polycarp can be gentle and compassionate with human failings in the moral order ㅡ as in the case, for example, of the presbyter Valens. He had the insight and the method, as it were instinctively, of the true pastor of souls. And the simplicity and honesty of his own character won him the veneration of his church and the respect of the heathen populace of Smyrna.

짧긴 하지만 폴리갑의 서신에서 우리는 이 자가 어떤 자인지 알 수 있다. 그는 단순하고, 겸손하며, 직설적이다. 그는 교활함과 거짓됨이 없다. 그는 정규 교육을 많이 받은 것 같지는 않다. 그의 그리스어는 고상하지 않고, 전혀 수사적이지도 않고, 유식한 인유(引喩)도 없다. 스스로 인정하듯, 그는 성경, 즉 구약성경에 정통하지 않다. 그러나 그는 기독교 글들을 많이 묵상했고, 그의 서신은 실로 그것들의 인용과 암시의 모자이크다. 현대 비평가들은 그가 “독창적이지 않다”고 말한다. 맞다. 그는 신학과 철학에 대한 사색에 조금도 관심이 없다. 그는 이단과 논쟁한 적이 없으나, 경멸과 멸시적 태도로 단호히 그것을 다룬다. “이전에 전달된 믿음”의 표준에서 벗어난 그 어떤 것도 그의 격한 어조를 야기한다. 그렇지만 그가 진리를 받아들였고, 그것을 위반한 자들에게 엄하고 단호해 보일지라도, 그는, 예컨대 장로 발렌스의 경우에서처럼, 도덕 질서에 대한 사람들의 실패에 온화하고 동정적일 수 있었다. 그는, 말하자면 본능적으로, 참된 ‘영혼들의 목자’에 대한 통찰과 방법이 있었다. 그리고 단순하고 정직한 그의 성품으로 그는 그의 교회의 존경과 서머나 지역 이교도들의 존경까지 받았다.

 

Of his later years, we possess only a few reminiscences of Irenaeus, who as a young lad came under Polycarp’s tutelage. Only a year or two before his martyrdom the aged bishop made a journey to Rome to confer with Pope Anicetus regarding the disagreement between the Asian Christians and the church of Rome over the proper date for the celebration of Easter. Though neither bishop could persuade the other to change his own tradition they both maintained in amicable unity the fellowship of communion. While in Rome, Polycarp was instrumental in converting many disciples of Marcion and the Gnostic Valentinus to orthodoxy, by his personal testimony to the apostolic faith he had received from disciples of the Lord. It was possibly during this Roman visit also that Polycarp had his famous encounter with Marcion himself and called him “the first-born of Satan.” Discussion of the martyrdom of Polycarp will be deferred for the introduction to that work.

그의 말년에 관해 우리는 약간의 이레나에우스의 회고록에 의존한다. 이레나에우스는 폴리갑의 지도를 받고 등장했다. 연로한 감독 폴리갑은 순교 1, 2년 전에 아시아 교회들과 로마 교회 간의 적절한 부활절 날짜에 대한 불일치 문제를 풀기 위해 교황 아니케투스를 만나기 위해 로마로 갔다. 이 두 감독들이 상대를 설득해 자기 측의 전통으로 날짜를 정하는 데에는 실패했으나 우호적 일치를 이루어 성만찬의 교제를 나누었다. 로마에 있었을 때 폴리갑은, 주의 제자들로부터 들은 사도들의 신앙에 대한 개인적 증언을 함으로, 많은 마르키온과 영지주의자 발렌티누스의 제자들을 정통신앙으로 인도하는 자가 되었다. 폴리갑이 그 유명한 >마르키온과의 만남<을 가지고, 마르키온을 “사탄의 장자”라고 한 것도 아마 이 로마 방문 때인 것 같다. 폴리갑의 순교에 대한 사항은 그것에 관한 글의 도입에서 이어질 것이다.

 

Irenaeus tells us that Polycarp wrote numerous letters of exhortation and admonition to churches and individuals, but the only one he cites specifically is the Letter to the Philippians. Eusebius also knows only of the Philippian letter. Its authenticity cannot be seriously questioned. The original Greek text of the letter, however, has not been preserved in its entirety, but only the first nine chapters. These are contained in nine late Greek manuscripts, in which ch. 9:2 is followed immediately by an incomplete text of the Epistle of Barnabas, which begins at ch. 5:8. All these manuscripts are derived from a single archetype. The eleventh century Codes Vaticanus Graecus 859 is the best of the group. The thirteenth chapter of the letter (minus the last sentence) is preserved in Greek by Eusebius’ quotation (Hist. eccl. III. 36: 13-15). For the remainder of the letter we are dependent upon an old Latin translation preserved with the Latin manuscripts that contain the longer recension of the Ignatian epistles. Comparison with the extant Greek pieces shows that the Latin version is a trustworthy translation of the original.

이레나에우스가 폴리갑이 교회들과 개인들에 많은 권고와 충고의 서신들을 썼다고 말하나, 그가 특별히 인용한 것은 빌립보 교인들에게 쓴 것이 유일하다. 유세비유스도 오직 빌립보 서신만 알고 있었다. 그것의 실제성에 대해 심각히 의심할 필요는 없을 것 같다. 하지만 이 서신의 그리스어 원본은 전체가 보존된 게 아니고, 앞 9장까지만 있다. 이것들은 후기 그리스어 아홉 문헌들에 들어 있고, 여기서 9장2절 바로 다음에 >5장8절에서부터 시작되는 불완전한 바나바 서신 본문<이 나온다. 이 모든 문헌들은 하나의 원형에서 유래한 것들이다. 11세기 >Codes Vaticanus Graecus 859(바티칸 도서관 11세기 그리스어 문헌)<가 그룹 중 최고이다. (마지막 문장이 없는) 서신의 13장이 유세비우스가 한 인용에 그리스어로 남아있다 (교회사 III. 36:13-15). 서신의 그 나머지 부분의 경우, 우리는 더 긴 이그나티우스 서신들의 교정본을 포함하고 있는 라틴어 문헌들과 함께 보존되어 있는 옛 라틴 번역본에 의존한다. 현존하는 그리스어 문헌들과 비교해보면, 라틴어 사본이 원본에 대한 신뢰할 만한 번역임을 알 수 있다.

 

The unity of the letter has been the subject of considerable debate since the publication of Dr. P. N. Harrison’s exhaustive study. According to Dr. Harrison, ch. 13, and possibly also ch. 14 was written shortly after Ignatius left Philippi and before his martyrdom at Rome. Chapters 1 to 12, on the other hand, form a separate letter, written some years later, about A.D. 135-137. The references to Ignatius in this letter would appear to assume that he was long since dead. Moreover, Dr. Harrison believes that the heresy attacked in ch. 7 is that of Marcion, and there is no evidence that Marcion had appeared on the scene so early as the end of Trajan’s reign. Furthermore, the extensive use of New Testament writings in this letter would suggest a date closer to the middle of the second century.

이 서신의 단일성은 P. N. 해리슨 박사의 철저한 연구가 출판된 이래 상당한 논의가 이루어졌다. 해리슨 박사에 따르면 13장, 그리고 아마도 14장도 이그나티우스가 빌립보를 떠난 직후, 그리고 로마에서의 그의 순교 전에 씌어졌다. 이에 반해 1-12 장은 몇 년 후 서기 135-137년 경 씌어진 구분된 서신을 형성한다. 이 서신에 있는 이그나티우스에 대한 언급은 그가 오래 전에 사망한 것으로 보는 듯하다. 더욱이 해리슨 박사는 7장에서 공격받는 이단은 마르키온 이단이라 믿었고, 마르키온이 트라잔 황제 통치 종료시 정도의 이른 시기에 역사무대에 등장했다는 증거가 없다. 더구나 서신에 나오는 광범위한 신양성경 말씀 사용은 2세기 중반에 더 가까운 연도를 암시한다.

 

Dr. Harrison’s thesis is open to rebuttal. It was pointed out by Lightfoot long ago that the Latin phrase, “Those who are with him,” in ch. 13:2, represents a Greek idiom ㅡ “those with him” ㅡ and that it cannot therefore be used as proof that Ignatius was still alive when Polycarp penned this line. The statements of ch. 7 can be applied to Marcion only with some manipulation of their meaning. The fact that we know Polycarp to have called Marcion “the first-born of Satan” does not prove that Polycarp would not have used the phrase for others also ㅡ given his fondness for such exclamations about heretics, as Irenaeus attests. But the principal interest of Polycarp’s letter is his use of early Christian writings; yet even so it is not such as to exclude a dating of his letter in the second decade of the second century, but on the contrary it would seem to confirm the traditional view.

해리슨 박사의 논제는 반론의 여지가 있다. 오래 전에 라이트푸트는 13:2의 라틴어 어구 “그와 함께 있는 자들(Those who are with him)”은 그리스 관용어 “그와 함께 그들(those with him)”을 뜻하고, 그것이 폴리갑이 이 서신을 쓸 때 이그나티우스가 여전히 생존해 있었다는 증거가 될 수 없다고 지적했다. 이레나에우스가 증언하듯, 이단들에 대한 그의 그러한 감탄사 선호를 고려하면, 우리가 폴리갑이 마르키온을 “사탄의 장자”라고 했다고 알고 있다고 해서 그것이 폴리갑이 다른 자들에게는 그 명칭을 사용하지 않았음을 증명하지는 못한다. 그러나 폴리갑 서신의 주요 관심은 그의 초기 기독교 글들의 사용이다. 그럴지라도 이것은 그의 서신의 연도를 120년 경으로 정하는 것을 배재하지 않고, 반대로 그것이 전통적 견해를 확증하는 것 같다.

 

Polycarp was acquainted with the Synoptic Gospels and The Acts. But his citations of sayings of Jesus are often rather freely made. His conflation of quotations may be due, of course, to his citing them from memory. He is well versed in the Pauline Epistles, and his references include Hebrews and the Pastorals. His special favorite, however, is I Peter; and of the other catholic epistles he knows James and I and II John. Revelation is not cited by him, but its chiliastic point of view was not congenial to him. He makes much use of I Clement, and there are allusions to the Ignatian letters of the sort one would expect from fairly recent acquaintance with them. The surprising thing is the absence of any definite reference to the Gospel of John.

폴리갑은 공관복음(마태, 마가, 누가)과 사도행전을 알고 있었다. 그러나 그의 예수님의 말씀들의 인용은 자주 자유로운 인용이다(엄격하지 않다). 그의 인용들의 합성은 물론 기억에 의존한 인용이기에 그럴 것이다. 그는 바울서신들을 잘 알고 있었고, 히브리서와 목회서신들의 인용도 있었다. 하지만 그가 특별히 좋아한 것은 베드로전서였고, 다른 공동서신(야고보서, 베드로전,후서, 유다서, 요한1,2,3서) 중에서는 그는 야고보서와 요한 1, 2서를 알고 있었다. 그가 요한계시록을 인용하지 않았고, 그것의 천년왕국설은 그의 사상과 일치하지 않았다. 그는 클레멘트1서를 많이 사용했고, 우리가 꽤 최근에 알고 있는 이그나티우스 서신들에서 기대할 수 있는 것과 같은 문장들의 언급이 있다. 요한복음에 대한 그 어떤 명확한 언급도 없다는 점은 놀라운 면이다.

 

Irenaeus repeatedly states that Polycarp had received his tradition of faith from John, the disciple of the Lord, and other apostles, and that “apostles in Asia” had appointed him to his bishopric. For Irenaeus this was sufficient guarantee of the attribution of the corpus of “Johannine” writings in the New Testament to the apostle John, son of Zebedee. Yet he never, in so many words, states that Polycarp himself made this identification. There is certainly no reason to distrust the information that Polycarp had enjoyed personal converse, as did also his contemporary Papias, bishop of Hierapolis, with companions of Jesus, including a disciple named John though Polycarp himself never mentions his name. But it is more than likely that Irenaeus has confused the true identity of this “John.” Into the involved problem of the authorship of the Johannine writings we cannot enter here. We know from archaeological evidence (published since Dr. Harrison’s book) that the Gospel of John was in circulation early in the second century. There is reason to suppose that both Ignatius and Papias were familiar with it, in which case it is hardly possible that Polycarp should have been ignorant of it. We know that he used The First Epistle of John. His silence with respect to the Fourth Gospel remains an enigma.

이레나에우스는 계속하여 폴리갑이 자신의 신앙 전승(傳承)을 주의 제자 요한과 다른 사도들로부터 받았고, 또 “아시아의 사도들”이 그를 감독으로 임명했다고 했다. 이레나에우스에게 이것은 신약성경의 “요한의” 글들이 세베대의 아들 사도 요한의 것이라는 충분한 근거가 된다. 그럼에도 그는 폴리갑 자신이 노골적으로 그러한 신분증명(요한의 글들의 저자 지목)을 결코 하지 않았다고 한다. >폴리갑이, 당시에 히에라폴리스의 감독 파피아스가 그리했던 것처럼, (폴리갑 자신이 결코 이름을 밝히진 않았지만) 요한이라는 제자를 포함하여 예수님의 동료들과 개인적 대화를 가졌다<는 정보를 의심할 분명한 근거는 없다. 그렇지만 이레나에우스는 이 “요한”이라는 자가 진짜 누구인지 정말로 혼란스러워했을 것같다. 요한의 글들의 저자가 누군지에 관한 ‘연관된 문제’를 여기서 더 살필 수는 없다. (해리슨 박사 이후 출판된) 고고학의 증거로부터 우리는 요한복음이 2세기 초에 있던 회람용 글이었음을 알게 된다. 이그나티우스와 파피아스가 그것을 알고 있었다는 게 합리적 추론이다. 그렇다면 폴리갑이 그것을 몰랐다고는 할 수 없을 것이다. 우리는 그가 요한1서를 사용했음을 안다. 그가 요한복음에 대해 침묵했다는 게 수수께끼다.

 

On one other subject, namely, the monarchical episcopate, the silence of Polycarp is also problematic. This has usually been explained as due to the absence of this organizational arrangement in the church at Philippi. Even so, one would have expected Polycarp to follow the example of Ignatius in urging monepiscopacy as a safeguard of unity.

다른 주제, 즉 단일감독제에 대한 폴리갑의 침묵도 이상하다. 이 문제는 대개는 빌립보 교회에 교회조직에 대한 합의가 없었기 때문이라고 설명되어졌다. 그렇다할지라도 우리는 폴리갑이 이그나티우스의 예를 따라 단일감독제를 교회일치의 안정장치로 강조했을 거라 기대할 수 있다.