설교 12
우리 영의 증거
“우리의 자랑거리는 우리의 양심이 또한 증언하는 것이기도 합니다. 그것은 곧 우리가 세상에서 처신할 때에, (특히 여러분을 상대로 처신할 때에,) 하나님께서 주신 순박함과 진실함으로 하되, 세상의 지혜로 하지 않고, 하나님의 은혜로 하였다는 사실입니다. (고후1:12, 표준새번역 성경)”
1. 그리스도를 참되게 믿는 모든 신자들이 믿음과 사랑에 계속 머무는 한 이들의 주장이 저러합니다. 우리 주께서 “나를 따르는 자는 어둠속에 있지 아니한다” 말씀하셨습니다. 그리고 그 자가 빛을 받는 동안에는 그 안에서 기뻐합니다. 그가 주 예수 그리스도를 영접하여 그분 안에서 행합니다. 그리고 그가 그분 안에서 행하는 동안 “주 안에서 기뻐하라. 다시 말하노니 기뻐하라”는 사도 바울의 권고가 그의 영 안에서 힘을 발휘합니다.
2. (비 오고 바람불고 홍수가 나 집을 덮칠 때, 그것이 무너져 큰 파괴가 발생하지 않도록) 우리가 우리의 집을 모래 위에 세우지 않기 위하여, 나는 이 설교에서 기독교인의 기쁨의 본질과 근거가 뭔지 밝히도록 하겠습니다. 우리가 알기로, 일반적으로 여기서 사도 바울이 말하고 있는, 기독교인의 양심의 증거에서 유래하는 것이 바로 영혼의 저러한 행복과 평강과 잔잔한 만족입니다. 그런데 이것을 좀 더 완전히 이해하기 위해서는, 그의 모든 말들을 검토함이 필요합니다. 이럼으로써 우리가 ‘양심’과 양심의 ‘증거(증언)’가 무슨 뜻인지, 그리고 어떻게 하여 이 증거를 가진 자가 항상 기뻐하게 되는지 쉽게 이해하게 됩니다.
3. 첫째로, ‘양심’이 무엇이지요? 모든 자들의 입에 오르내리는 이 단어의 의미가 무엇이지요? 혹자는 이것을 알아내기가 극히 힘든 일이라 생각하겠지요. 때때로 이 주제에 관한 얼마나 방대하고 무수한 글들이 나왔는지 우리가 생각할 때, 그리고 이것을 설명하려 과거와 현재의 고귀한 연구물들이 샅샅이 파헤쳐진 것을 우리가 생각할 때 그렇다는 말입니다. 그럼에도 안타까운 일은, 그러한 모든 공들인 연구들이 충분한 답을 주지 못하고 있다는 것입니다. 그보다는 저 글쓴이들이 “무지한 말로 분별력을 어둡게 하고,” 그 자체로 분명하고 이해하기도 쉬운 주제를 혼란스럽게 만들어 우리의 논제를 해결하기 어렵게 만들지 않았나요? 어려운 말들만 집어치우면 마음이 정직한 자는 다 곧 이 문제를 이해할 것이기에 하는 말입니다.
4. 하나님께서는 우리를 생각하는 존재로, 현재를 감지하고 과거를 반성(reflect)하고 뒤돌아 볼 수 있는 존재로 만드셨습니다. 특히 우리는 우리의 마음과 삶에 일어나는 모든 일들을 감지하고, 우리가 느끼고 행하는 모든 것들을, 그것도 그 일이 일어나는 동안이나 그것이 일어난 이후에, 아는 능력이 있습니다. 이것이 바로 우리가 사람이 ‘의식적(지각적, conscious)’ 존재라 할 때의 의미입니다. 인간은 ‘의식(consciousness)’, 곧 자신과 관련된, 자신의 기질과 외적(外的) 행동에 대한, 현재와 과거의 일들에 대한 내적(內的) 지각(知覺, perception)이 있습니다. 하지만 우리가 보통 ‘양심(conscience)’이라고 하는 것은 그 이상의 의미를 지니고 있습니다. 그것은 단순히 우리의 현재에 대한 지식이나 우리의 이전 삶에 대한 기억이 아닙니다. 과거나 현재의 것들을 기억하고 증거하는 것은 양심의 일의 하나일 뿐이고, 양심의 가장 사소한 일입니다. 양심의 주요 일거리는 변명, 고발, 승인, 금지, 무죄선언, 유죄선언입니다.
5. 사실 최근의 몇몇 학자들은 이것에 새로운 명칭을 부여했고, 그것을 ‘도덕적 감각(moral sense)’이라 했습니다. 그러나 옛 명칭이 사람들에게 더 흔하고 익숙하여 이해가 더 쉽게 된다는 점만 생각한다면 옛 명칭이 새 명칭보다 더 선호될 것 같아 보이기도 합니다. 그리고 기독교인들에게 또한 다른 이유 하나 때문에 분명 옛 명칭이 더 선호되는 것 같습니다. 그 이유는 곧 그것이 성경적이고, 그것이 지혜로우신 하나님께서 영감으로 기록된 성경의 언어로 사용하시기로 정하신 단어라는 것입니다.
그리고 성경에서 일반적으로 사용된, 특히 성(聖) 바울의 서신들에서 사용된 의미를 따르자면, 양심이란 하나님께서 세상에 태어난 모든 자들에게 심어주신, 인간 자신의 마음과 삶에 있어서 또한 그의 기질, 생각, 말과 행동에 있어서의 옳고 그름이 뭔지 지각하는 기능과 능력입니다.
6. 하지만 사람이 옳고 그름을 판단하는 기준이 되는 법(法), 인간의 양심을 바로잡아주는 법(法)이 무엇이지요? 다른 곳에서 사도 바울이 가르치고 있는 이교도들의 법은 “그들의 마음에 기록된 법”입니다. 그가 말합니다. “이들은 (외적) 율법을 갖고 있지 않아도, 자기 자신에게 율법이 됩니다. 이들은 율법의 일, 곧 (하나님의 손가락으로) 마음에 기록된 외적(外的) 율법이 규정한 것을 드러내 보입니다. 또한 이들의 양심도 이들이 이 율법을 행하는지 안 하는지 증거합니다. 그러는 중에 이들의 마음도 이들을 고발하거나, 변명하고, 무죄선언 하거나 변호(η και απολογουμενων)합니다(롬2:14-15).” 그런데 기독교인의 옳고 그름의 기준(법)은 하나님의 말씀 곧 신구약 성경, 즉 성령의 감동을 받은 선지자들과 옛 시대의 거룩한 자들이 남긴 모든 것이고, 성령의 감동에 의해 주어지고 교리(의 형성)에 유익하고 하나님의 뜻을 가르치는 데 유익한 성경말씀이고, 그 말씀에 반하는 것을 책망하고 잘못을 교정하고 우리를 교육하고 훈련시켜 의로워지게 하는 데 유익한 모든 성경말씀입니다(딤후3:16).
이것은 기독교인의 발에 등이요 그의 모든 길의 빛입니다. 그는 이것만을 자기의 옳고 그름의 기준(법), 실제 선악의 기준으로 받아들입니다. 그는 여기서 직접적으로나 분명한 결론에 의하여 명령하는 것만을 선으로 여기고, 여기서 규범으로나 부인할 수 없는 추론에 의하여 금하는 것만을 악으로 여깁니다. 성경이 직접적으로나 분명한 결론에 따라 명하지도 금하지도 않는 모든 것을 그는 중립적인 것, 그 자체로는 선도 악도 아닌 것이라 생각합니다. 이것이 모든 일에 있어 그의 양심을 지배하는 전적이고도 유일한 외적 규준(법)입니다.
7. 양심이 이것의 지배를 받는다면, 이 경우 그 자는 “하나님께 선한 양심으로 응답”하는 것입니다. “선한 양심”을 사도 바울이 다른 곳에서 “흠 없는 양심”이라 했습니다. 그리하여 그가 한 곳에서는 “오늘날까지 내가 하나님 존전에서 온전히 선한(바른) 양심으로 살아왔다(행23:1)”라고 했는데, 다른 곳에서는 “이리하여 나는 내가 항상 하나님과 사람들 앞에서 흠 없는 양심을 갖고 살려 애썼습니다(행24:16)”라고 했습니다. 이제 이것에 맞게 절대적으로 요청되는 게 있습니다: 첫째로, 하나님의 말씀에 대한, 성경에 계시된 그대로의 우리와 관련된 그분의 “거룩하고, 받아들일만하고, 완전한 뜻”에 대한 올바른 이해가 필요합니다. 법이 뜻하는 바를 알지 못하면 우리가 그 법에 따라 행하는 게 불가능하기 때문입니다. 두 번째로 요구되는 것이 (참으로 극소수의 사람만 달성한 것인데!) 우리 자신들에 대한 참된 지식입니다. 우리의 마음과 삶, 우리의 내적 기질과 외적 행실에 대한 지식 말입니다. 우리가 이것들을 모를 경우 이것들과 우리의 법(규범)을 비교하는 게 불가능하기에 그러합니다. 세 번째로 요구되는 것이 우리의 마음과 삶, 혹은 기질과 행실, 우리의 생각과 말과 행동들이 이 법(규범), 이 기록된 하나님의 말씀과 일치하는가입니다. 이 일치가 없다면 우리가 양심이 있더라도 악한 양심(evil conscience)만 될 뿐이기에 그렇습니다. 네 번째로 요구되는 것은 우리의 법과의 이 일치에 대한 내적 지각입니다. 이 습관적 지각, 이 내적 의식 자체가 본래의 ‘선한 양심’, 혹은 바울의 말을 빌리자면 “하나님과 사람에 대한 흠 없는 양심”입니다.
8. 그런데 이렇게 흠 없는 양심을 가지길 원하는 자는 바른 기초를 놓아야 함을 알아야 합니다. 그는 사람이 이미 놓여진 기초 곧 예수 그리스도 외에는 다른 바른 기초를 놓을 수 없음을 기억해야 합니다. 그리고 또한 그는 오직 살아 있는 믿음으로만 그분 위에 건물을 지을 수 있다는 것을, 그리고 사람이 “지금 내가 사는 삶은, 지금 내 마음에 계시되시고, 나를 사랑하시어 자신을 희생하신 하나님의 아들을 믿는 믿음으로 사는 것이다”라고 분명히 증거하기 전에는 그리스도의 사람이 아니라는 것을 잊어서는 안됩니다. 믿음만이 저 보이지 않는 것들의 증거요, 확신이요, 증명입니다. 그것으로 인해 우리의 이해력의 눈이 열리고, 신적인 빛이 그 눈에 비춰져서, 우리가 “하나님의 법의 놀라운 면들과”, 그 법의 뛰어남과 순수함과, 그 법과 그 법에 포함된 모든 명령들의 높이와 깊이와 길이와 너비를 봅니다. 우리가 “예수 그리스도의 얼굴에 나타난 하나님의 영광의 광채”를 봄으로 거울을 보듯 우리 안의 모든 것 곧 우리 영의 가장 깊은 곳의 움직임들까지 감지하는 것은 바로 믿음에 의해 그렇게 되는 것입니다. 그리고 오직 이것(믿음, 역자)에 의해 복된 하나님 사랑이 “우리 마음에 넘쳐나”, 이 넘치는 사랑이 우리로 하여금 그리스도께서 우리를 사랑하신 것같이 서로 사랑하게 합니다. 이것(믿음)에 의해 저 은혜로운 약속 “내 법을 저들의 마음에 두고, 저들의 마음에 기록할(혹은 새길) 것이다(히8:10)”가 모든 하나님의 백성 이스라엘에게 성취되었고, 이로써 하나님께서는 그들의 영 안에 그분의 거룩하고 완전한 법과의 완전한 일치가 있게 하셨고, 모든 생각이 그리스도께 대한 순종에 맞춰지게 하셨습니다.
그리고 나쁜 나무가 좋은 열매를 맺을 수 없듯, 좋은 나무가 나쁜 열매를 맺을 수 없습니다. 그러므로 신자의 마음이 (따라서 또한 그의 삶도) 하나님의 명령의 법과 완전히 일치하기 때문에, 신자가 그것에 대한 의식 가운데 하나님께 영광을 돌릴 수 있고, 사도 바울처럼 “우리의 자랑거리는 우리의 양심이 또한 증언하는 것이기도 합니다. 그것은 곧 우리가 세상에서 처신할 때에, (특히 여러분을 상대로 처신할 때에,) 하나님께서 주신 순박함과 진실함으로 하되, 세상의 지혜로 하지 않고, 하나님의 은혜로 하였다는 사실입니다” 말할 수 있습니다.
9. “우리가 살았다(처신하다).” 원문에서 사도 바울은 이 것을 한 단어 ανεστραφημεν로 표현했는데, 이 단어의 뜻은 광범위하여, 우리의 전(全) 행실, 곧 우리의 영과 육을 불문하고 모든 내적, 외적 상황을 포괄합니다. 이것은 우리의 모든 마음과, 혀와, 손과 몸의 여러 지체들의 움직임들을 포함합니다. 이것은 우리의 모든 행위와 말, 우리의 모든 힘과 능력의 사용, 하나님과 인간에 대한 우리가 받은 모든 달란트의 사용 방식에까지 미칩니다.
10. “우리가 세상에서 바로 이 불경건한 세상에서 살고 있다.” 하나님의 자녀들 가운데뿐만 아니라(이는 하찮은 일임), 마귀의 자식들 가운데, 악에 빠져(εν τω πονηρω, 악한 자 안에서) 사는 자들 가운데 (산다). 이것 참 대단한 세상이지요! 이 세상이 얼마나 그 악이 내쉬는 영으로 꽉 차 있습니까! 우리 하나님께서 선하시고 선을 행하시는 반면, 이 세상의 신(神)과 그의 모든 자식들은 (할 수만 있다면) 모든 하나님의 자녀들에게 악하고 악을 행합니다. 그들의 아비처럼 그들도 삼킬 자를 숨어 기다리거나 찾아 돌아다니고, 세상에 속하지 않은 자들을 멸하기 위해 거짓과 무력과 은밀한 계략과 공공연한 폭력을 사용하고, 끊임없이 신무기와 구식무기로 그리고 온갖 수단으로 우리의 영들과 전쟁을 벌이고 우리의 영들을 마귀의 함정으로, 파멸로 이끄는 넓은 길로 들어가게 만들려 합니다.
11. “우리가 이런 세상에서 순박함과 경건한 진실함으로 항상 처신합니다.” 첫째로, 순박함으로: 이것은 우리 주께서 “바른 눈(성한 눈)”이라는 표현으로 사용하시어 권고하신 것입니다. “눈은 몸의 등불이니 그러므로 네 눈이 성하면 온 몸이 밝을 것이요”라고 주께서 말씀하셨습니다. 이것의 의미는 이렇습니다: 눈이 몸에 대하여 갖는 가치(의미)를 의지(intention, 意志)가 모든 말과 행위에 대해 갖습니다. 그러므로 만약 당신의 영의 이 눈이 성하면(be single), 당신의 모든 행위와 행실이 “충만한 빛으로”, 천국과 성령 안에서의 사랑과 평강과 희락의 빛으로 충만할 것입니다.
우리의 마음의 눈이 성실히(singly) 주님께 고정되었을 때, 모든 일에 있어 우리가 우리의 하나님이시고, 우리의 분깃이시고, 우리의 힘이시고, 우리의 행복이시고, 우리의 큰 상급이시고, 현재와 영원히 우리의 모든 것이 되시는 여호와를 생각할(목표로 삼을) 때, 우리는 순박한 마음을 갖게 됩니다. 그분의 영광을 드높이고, 그분의 거룩한 뜻을 행하고 감당하겠다는 한결같은 생각, 바른 의지(意志)가 우리의 온 영을 관통해 흐르고, 우리의 온 마음을 채우고, 우리의 모든 생각과 욕망과 목적의 마르지 않는 샘일 때: 이게 바로 순박함입니다.
12. 둘째로, “우리가 세상에서 거룩한 진실함으로 처신합니다.” 순박함과 진실함의 주요한 차이는 이것인 것 같습니다: 순박함은 의지 자체와 관련되고 진실함은 그 의지의 실행과 관련되며, 그리고 이 진실함은 단순히 우리의 말과 관련되지 않고 전술한 바와 같이 우리의 모든 행실과 관련되어 있습니다. 여기서는 이것을 성(聖) 바울 자신이 언제가 사용했던 협의적 의미, 곧 진리를 말하거나 교활과 잔꾀와 위선을 피하는 것으로 이해하면 안되고, 좀 더 광의적 의미, 곧 우리가 순박한 마음으로 목표로 삼은 과녁을 실지로 맞추는 것으로 이해해야 합니다. 따라서 여기서 그것(진실함, 역자)은 우리가 사실상 모든 것을 하나님의 영광을 위해 말하고 행함과, 우리의 모든 말들이 그것에 맞춰질 뿐만 아니라 실제로 그것에 기여함과, 우리의 모든 행위들이 항상 이 위대한 목적에 도움이 되는 방향으로 계속하여 잔잔한 강처럼 흘러감과, 우리가 전(全) 생애에 걸쳐 하나님을 향하여 곧바로 그것도 멈추지 않고 나아감과, 우리가 중단없이 거룩의 대로(大路)를, 정의와 자비와 진리의 길을 계속하여 걸어감을 의미합니다.
13. 이 진실함을 사도 바울은 경건한(godly, 신적인) 진실함 즉 하나님께 속한 진실함(ειλικρινεια Θεου, the sincerity of God)이라 했는데, 이는 우리가 이 진실함을 이교도의 진실함으로 오해하거나 혼동하지 못하게 하기 위함이고(저들도 자기들끼리 일종의 진실함을 보여주고, 그 신실함에 큰 경의를 표함), 궁극적으로 하나님께 향하지 않는 모든 것이 “거지같은 이 세상의 초보 (학문)” 속으로 가라앉음을 고려하여 이 진실함의 목표와 목적을 모든 기독교적 덕의 목표와 목적으로 규정하기 위함입니다. 이것을 하나님께 속한 진실함으로 규정함으로 그는 또한 이것의 창시자(선한 의미의 장본인), 곧 모든 선하고 완전한 선물의 출처가 되시는 빛의 아버지를 가리키고 있습니다. 이는 “육적인(세상의) 지혜로 하지 않고 하나님의 은혜로 (했다)”는 말씀에서 훨씬 더 분명히 드러나 있습니다.
14. “육적 지혜로가 아니라.” 이는 바울이 마치 다음과 같이 말하는 것과 같습니다: “우리는 세상에서 타고난 이해력으로나 자연적으로 얻은 지식이나 지혜로 그렇게(경건한 진실함으로, 역자) 처신할 수 없다. 우리는 선한 감각이나 선한 본성이나 선한 교육으로 이 순박함을 갖추거나 이 진실함을 행할 수 없다. 그것은 우리의 모든 철학의 교훈뿐만 아니라 우리의 모든 타고난 용기와 결심을 뛰어넘는 것이다. 풍습의 힘이 우리를 단련하여 이것에 이르게 할 수 없고, 인간의 가장 정교한 교육의 법들도 그렇게 못한다. 나 바울도 육체 가운데, 나의 본성적 상태로 살며 오직 육적으로 세상적(자연적) 지혜를 추구하는 동안에는, 비록 모든 장점에도 불구하고 절대 이것에 도달하지 못했다.”
그렇지만 만약 사람이 그것을 할 수 있었다면, 바울 자신이 그 지혜로 그것에 도달할 수 있었을 것입니다. 천성과 교육 두 측면 다 바울처럼 큰 재능을 부여받은 자가 세상에 또 없기에 하는 말입니다. 그의 천성적 능력들이 당시 세계 모든 자들보다 덜하지 않은 것으로 보이는데, 이 천성적 능력들 외에도 그는 모든 교육적 혜택을 받았습니다. 그는 다소(Tarsus, 바울의 고향) 대학에서 공부했고, 후에 지식에 있어 또한 당시 전(全) 유대인들에게 있던 고결(integrity)에 있어 최고로 평가받던 학자 가말리엘의 문하생으로 있었습니다. 그리고 바울은 가능한 모든 종교교육적 우월성이 있었습니다. 그는 바리새인이었고, 바리새파 계승자였으며, 가장 엄격하기로 유명한 종파(바리새파, 역자)에서 교육받았습니다. 그리고 이 점에 있어서 그는 그의 많은 동년배들보다 더 많은 혜택을 받았고, 그들보다 훨씬 더 자기가 생각하기에 하나님을 기쁘시게 해드리는 모든 것을 위해 열심을 내었고, 율법의 의(義)로는 흠이 없었습니다. 그러나 그가 이것으로 이 순박함과 경건한 진실함에 도달하는 게 불가능했습니다. 그것은 거의 헛수고였고, 그가 이것을 깊이 통감하고 마침내 다음과 같이 외치지 않을 수 없었습니다: “무엇이든지 내게 유익하던 것을 내가 그리스도를 위하여 다 해로 여길뿐더러 또한 모든 것을 해로 여김은 내 주 그리스도를 아는 지식이 가장 고상함을 인함이라(빌3:7, 8).”
15. 그가 이것에 도달함은 “우리 주 예수 그리스도에 대한 고상한 지식”으로, 혹은 “하나님의 은혜(거의 같은 의미임)”로밖에 할 수 없는 것 같습니다. “하나님의 은혜로”는 간혹 죄인인 내가 그리스도의 공로로 인하여 이제 하나님과 화해되는 수단인 거저 베푸시는 사랑, 받을 자격 없는 자비로 이해됩니다. 하지만 여기서 그것은, “자기의 기쁘신 뜻을 위하여 우리로 소원을 두고 행하게 하시는(빌2:13)” 성령 하나님의 능력을 의미합니다. 앞의 하나님의 은혜인 그분의 용서하시는 사랑이 우리 영혼에 드러나자마자 뒤의 하나님의 은혜인 그분의 성령의 능력이 그 안에 나타납니다. 이제 우리는 하나님을 통하여 인간에게 불가능한 일을 할 수 있습니다. 우리는 그 사랑의 빛과 능력으로, 우리에게 힘을 주시는 그리스도를 통하여 모든 것을 할 수 있습니다. 이제 우리에게는 “순박함과 경건한 진실함으로 우리가 세상에서 처신한다”는 “우리 양심의 증거”가 있고, 이것은 절대 육적(세상적) 지혜로 얻어지는 게 아닙니다.
16. 이것이 본래 기독교인의 기쁨의 근거입니다. 그러므로 이제 우리는 자신 안에 이 증거가 있는 자가 어찌하여 항상 기뻐하는지 쉽게 이해할 수 있습니다. 그는 말합니다: “내 영혼은 주님을 찬양하고 내 영혼은 내 구원자이신 하나님 안에서 기뻐한다.” 자신의 값없이 베푸시는 사랑에서, 자신의 풍성하고 다정한 자비심에서 나를 이 구원의 자리로 불러주신 그분 안에서 나는 기뻐합니다. 그분의 능력으로 나는 그 구원의 자리에 서 있습니다. 그분의 성령께서 ‘하나님께서 어린양의 피로 나를 사셨다’고 내 영에 증거하시기에 나는 기뻐하고, 내가 그분을 믿어 “내가 그리스도의 지체, 하나님의 자녀, 천국의 상속자가 된 것”을 나는 기뻐합니다. 나를 향한 하나님의 사랑에 대한 지각이, 동일한 성령을 통하여 내 안에 역사하여 나로 하여금 하나님을 사랑하고, 그분 때문에 모든 자들, 그분께서 지으신 모든 영혼들을 사랑하게 하니, 내가 기뻐합니다. 그분께서 나로 하여금 “그리스도 안에 있는 마음”을 갖게 하시니 나는 기뻐합니다. 그 마음은 순박함입니다. 이는 마음을 쓸 때에는 언제나 그분을 향한 성한 눈, 그리고 나를 사랑하여 자신을 희생하신 분께 내 영의 사랑의 눈을 항상 고정시키는 능력, 내가 생각하고 말하고 행하는 모든 것에 있어 그분과 그분의 영광스런 뜻만을 목표로 삼는 능력을 말합니다. 또한 그 마음은 깨끗함입니다. 이는 오직 하나님만을 바라고, 육체와 그것의 정욕과 탐욕을 십자가에 못박고, 세상 것들을 사랑치 않고 하늘의 것들을 사랑함을 말합니다. 또한 그 마음은 거룩입니다. 이는 하나님의 형상의 회복과 “그분의 모양을 닮은” 영의 갱신입니다. 또한 그 마음은 경건한 진실함입니다. 이는 내 모든 말과 행위를 그분의 영광을 위한 것들이 되게 하는 것을 말합니다. 내 양심이 성령 안에서, 그분께서 내 양심에 계속하여 비추시는 빛에 의해, ‘내가 뱀을 피하듯 모든 악의 모양을 버렸고’ ‘기회가 닿는 대로 내가 모든 자들에게 가능한 모든 종류의 선을 행했고’ ‘내가 모든 일에 내 주님을 뒤따라갔고 그분 보시기에 합당한 것을 행했다고’ 내 증인이 되어 증거하기에 나는 기뻐하고 또한 기뻐할 것입니다. 하나님의 성령의 영감을 통해 내가 ‘내 모든 일들이 그분 안에서 행해진다는 것’과 ‘내 안에서 내 모든 일을 행하시는 분이 그분이시라는 것’을 보고 느끼므로 나는 기뻐합니다. 내 마음에 비취는 하나님의 빛을 통하여 나는, ‘내게 그분의 길을 갈 수 있는 능력이 있음’과 ‘그분의 은혜로 내가 그 길에서 벗어나 좌로나 우로 치우치지 않음’을 봄으로 기뻐합니다. >>이렇게 존 웨슬리는 하나님 보시기에 한 점 부끄럼 없는 양심을 가지고 하나님 안에서 기쁨을 누렸습니다. 그러나 김선도 집안 사람들(김선도, 김선도 동생 김홍도, 김선도 동생 김국도, 김선도 아들 김정석(지 에비 교회 세습), 김홍도 아들 김정민(지 에비 교회 세습), 그리고 김국도 아들 김정국(지 에비 교회의 당회 결정으로 지 에비 교회 세습이 결정된 상태. 예수님 교회가 아니고 지 에비 교회니 세습할 권리가 있겠지. 그런데 어떤 뉴스 보니 김정국이가 임마누엘 교회 담임이라고 그러네. 세습 완료됐는가보군))은 탐욕에 빠져 성직을 더럽히며 CTS TV에 나와 ‘욕심을 버리고 삽시다’라는 종교연설을 해대는데, 이 위선자들 안에는 절대 웨슬리의 깨끗한 신앙양심으로부터 나오는 깨끗한 기쁨이 있을 리가 없습니다. 저 종교인들이 종교연설을 하는 것을 보면 꼭 시장 바닥의 가짜 약장수들 열변 토하는 것 같습니다. 몸만 더럽히면 창녀, 마음까지 더럽히면 간음녀라면, 이보다 더 더러운 자는 자기 영을 더럽히는 자이고, 탐욕에 찌들어 하나님 영광 거들떠보지도 않는 종교인이 바로 세상에서 가장 더러운 자입니다. 세상 끝날까지 김선도 집안 사람들이 행한 모든 더러운 짓들이 모든 기독교인들에게 알려질 것이다. 구약시대엔 아합과 이세벨, 신약시대엔 가룟 유다, 복음과 은혜의 시대엔 개신교 교황 김선도 집안 사람들. 감리교 창시자는 존 웨슬리입니다. 감리교 목사들은 탐욕스런 종교인집단인 김선도 집안 사람들 본받지 말고 사람과 하나님 앞에 한 점 부끄럼 없는 양심을 가진, 그러한 양심의 증거를 갖고 있는 웨슬리를 본받아야 합니다. 그런데 떠도는 소문에 의하면 김삼환 목사가 김홍도 목사 아들 성직 세습식에 참석하여 종교연설(저들은 설교라 하겠지)을 했다던데. 김삼환 목사도 자기 자식에게 종교기업 물려줄려나? 민족의 살인마 김일성도 제 자식 김정일에게, 종교 사기꾼 이단왕초 문**도 제 자식에게, 한국 감리교 명예교황 김선도도 제 자식에게, 그러면 김삼환 목사는? 두고보면 알겠지요. 그런데 그저께 뉴스에 보니 조용기 목사의 아내가 총장으로 있는 한세대학이 사기쳐서 정부로부터 보조금 받아낸 것이 들통나 부정직하게 삼킨 국민세금 다 토해내게 되었다더군. 잘 한다, 잘 해! 조용기 목사가 입에 달고 다닌 “하나님께 영광”이 바로 저런 거였나보군. 남들 가르치기 전에 먼저 당신 마누라나 좀 잘 단속하시오. 성도님 여러분, 열매를 보고 나무를 판단합시다. 안타깝게도 천한 상것(머슴)들이 불법적으로 기독교 성직에 기어들어와 악취를 발하고 있구나. 명심하십시오. 하나님 허락 없이 제멋대로 성직에 들어서는 자는 다 김선도처럼 끝이 안 좋은 악한 열매를 맺을 겁니다. 하나님 허락없이 제멋대로 성직에 들어서는 자는 마음의 평강을 잃을 것이고, 기쁨이 사라지며, 괴로움이 밀물처럼 밀려오고, 결국은 인생에 큰 오점을 남기고 치욕스런 오명을 기독교 역사에 남기고 죽을 것입니다. 제멋대로 성직에 들어서서 목사안수 받을 때는 참 좋았겠지. 그러나 일단 목사가 되고나면 빼도박지도 못하는 처지가 되고, 그 때부터 하나님의 지엄한 심판은 시작됩니다. 높은 곳에서 떨어뜨려 박살을 내기 위해 위로 끌어올리는 것을 하나님께서 복주시어 높여주시는 거라고 생각하는 것은 착각이고, 착각은 자유입니다. 조심하십시오! 오늘따라 기독교 선비 웨슬리의 정신이 빛을 발하는구나! 역자. <<
17. 이것이 바로 성숙한 기독교인이 항상 누리는 기쁨의 근거와 본질입니다. 그리고 이 모든 것으로부터 우리는 쉽게 다음의 것을 추론할 수 있습니다. 첫째로, 이것은 자연적(세상적) 기쁨이 아닙니다. 이것은 그 어떤 자연적 원인으로 생겨나는 게 아닙니다. 영들의 급작스런 움직임으로 생겨나는 것이 아니라는 말입니다. 그것은 잠시 동안의 기쁨이 있게 할 수는 있습니다. 그러나 기독교인은 항상 기뻐합니다. 이것은 몸의 건강과 안락이나 체질적 힘이나 온전함에 기인하지 않습니다. 왜냐하면 이 기쁨은 질병과 고통 가운데에서도 그 크기가 감소하지 아니하고, (참된 신앙을 갖기, 역자) 이전보다 훨씬 더 크기 때문입니다. 몸이 고통으로 지쳐있거나 중병으로 여윌 때의 기독교인들의 영혼을 채우는 기쁨과 비교할 때, 많은 기독교인들이 (참된 신앙을 갖기, 역자) 이전에는 기쁨이 없었다 해도 과언이 아닐 것입니다. 그 기쁨은 절대 외적 번창이나 인간의 호의나 세상적 재물에 기인하지 않습니다. 기독교인들의 믿음이 바로 온갖 괴로움으로 불같은 시험을 당할 때에도, 눈에 보이지 않는 사랑하는 분 안에서 그들이 형언할 수 없는 기쁨을 누렸기에 하는 말입니다. 세상 사람들은 다음과 같은 자처럼 기뻐한 적이 없습니다: 세상에서 오물과 쓰레기 취급당하고, 모든 것이 결핍된 가운데 굶주림과 추위와 헐벗음 가운데 이리 저리 방황하고, 가혹한 모욕뿐만 아니라 포박과 투옥의 시련을 겪고, 마침내 자신들의 생명을 귀한 것으로 여기지 않고 기쁘게 자신들의 여정을 끝마치겠다는 자들.
18. 앞의 고찰에서 우리는 두 번째 추론을 합니다: 기독교인의 기쁨은 그 어떤 맹목적 양심이나 선악을 구분 못하는 무능에 기인하지 않습니다. 절대 그렇지 않아서, 기독교인은 자신의 이해력의 눈이 떠지기 전에는 절대 이 기쁨을 맛보지 못하고, 영적 선악을 분별하는 영적 감각을 갖추기 전에는 그것을 알지 못합니다. 이제 그의 영의 눈은 점차 어두워지지 않고, 그는 이전보다 훨씬 날카로운 눈을 지니고, 가장 작은 것들에 대해서도 예민하게 감지하여, 이것이 자연인에게는 경이로울 뿐입니다. 햇살에 티끌이 드러나듯이, 빛 가운데, 창조되시지 않은 태양이신 분의 빛 가운데 걷는 자에게는 티끌같이 작은 죄도 다 눈에 들어옵니다. 또한 그는 더 이상 그의 양심의 눈을 감지 않고, 잠이 그에게서 떠났습니다. 그의 영은 항상 확 깨어 있고, 쉬려고 졸거나 팔짱을 끼고 있지 않습니다. 그는 항상 망대에 서서 주께서 자기에게 하시는 말씀에 귀를 기울이고, 항상 “보이지 않으시는 그분을 보는 것”, 바로 이것을 기뻐합니다. >> 웨슬리는 티끌과 같은 죄도 훤히 보이는데, 김선도 일파는 대들보 같은 자신들의 죄도 못 보는구나. 참으로 이들이 칠흑 같은 어둠 속을 헤매고 있구나! 예수님의 양들은 소경의 무리 김선도 일파를 뒤따라가면 안됩니다. 절대 안됩니다. 내가 전에 말했지 않습니까? 절대 하나님을 물로 보면 안된다고. 오늘따라 선한 목자이신 예수님께서 속이 시원하시겠군 ^^. 역자 김종택( Z^_stevision). <<
19. 셋째로, 또한 기독교인의 기쁨은 양심의 둔함과 무감각에 기인하지 않습니다. 사실 어떤 기쁨은 이것(둔함과 무감각)으로부터, “어리석은 마음이 어두워진” 자들에게, 마음이 무감각하고 마비되고 둔하고 따라서 영적 이해력이 없는 자들에게 있을 수 있습니다. 그들의 마음의 무감각과 마비로 인해 자신들이 죄를 범하는 것조차 기뻐할 수 있고, 이것을 그들은 ‘자유’라고 하겠지요! 그러나 그것은 실로 단지 영혼의 대취(大醉, 심한 술취함), 영혼의 치명적 마비, 불로 지져진 양심의 어리석은 무감각일 뿐입니다. 이와 반대로 기독교인은 가장 섬세한 감각, 곧 전에는 경험하지 못했던 그런 감각을 갖추고 있습니다. 하나님 사랑이 그의 마음을 사로잡아 이제 그가 갖고 있는 이 민감한 양심을 전에는 그가 가져본 적이 전혀 없습니다. 또한 하나님께서 그의 매일의 기도를 들으신다는 이 사실이 그의 영광이고 기쁨입니다: -
내 연약한 영혼이
가증스런 악이 처음 내게 다가올 때 그것을 피하기를,
눈동자처럼 재빨리
가장 사소한 죄의 접촉도 감지하기를.
20. 결론입니다. 기독교인의 기쁨은 순종하는 기쁨, 하나님을 사랑하고 그분의 계명을 지키는 기쁨입니다. 그럼에도 마치 우리가 그 계명들을 지킴으로 행위언약의 조항들을 완수하기라도 한 것처럼, 마치 우리의 행위나 의로 우리가 하나님께 용서받고 용납된 것처럼, 그것들을 지키는 것을 기뻐하는 것은 아닙니다. 그렇지 않습니다. 이미 우리는 그리스도 예수 안에서 하나님의 자비로 용서받고 용납되었습니다. 또한 마치 우리가 우리의 순종으로 생명, 곧 죄의 사망으로부터의 생명을 얻기라도 하는 것처럼 착각하면 안됩니다. 이 또한 우리가 하나님 은혜로 이미 얻은 것입니다. 죄로 죽은 우리를 그분께서 살리셨고, 이제 우리는 우리 주 예수 그리스도를 통하여 하나님께 대하여 산 자들입니다. 우리는 은혜언약에 따라 걷는 것과, 거룩한 사랑과 행복한 순종을 기뻐합니다. 우리는 ‘그분의 은혜로 의롭다함 받아, 우리가 이 하나님의 은혜를 헛되이 받지 않았음’을 앎으로 기뻐하고, ‘하나님께서 (우리의 원함이나 달려감 때문이 아니라, 어린양의 보혈을 통하여) 우리를 자신과 화해시키신 이후, 우리가 그분께서 주신 힘으로 그분의 명령들이 제시하는 길을 달려가고 있음’을 우리가 앎으로 기뻐합니다. 그분께서 우리에게 전쟁에 나가는 힘을 주시고, 우리는 기쁜 맘으로 믿음의 선한 싸움을 싸웁니다. 우리의 믿음 가운데 우리 마음 안에 사시는 분을 통하여 우리가 영생을 얻음을 기뻐합니다. 지금까지 우리의 아버지께서 일하시니 우리도 (우리의 힘이나 지혜로가 아니라 그리스도 안에서 거저 주어진 그분의 영의 능력으로) 하나님의 일을 한다는 이 사실이 우리의 기쁨입니다. 그리고 우리는 그분께서 보시기에 좋은 모든 것을 그분께서 우리 안에 행하시기를 바랄 뿐입니다! 그분께 찬양이 영원 영원토록 드려지기를 원하옵니다!
SERMON XII.
THE WITNESS OF OUR OWN SPIRIT.
“This is our rejoicing, the testimony of our conscience, that in simplicity and godly sincerity, not with fleshly wisdom, but by the grace of God, we have had our conversation in the world.” 2 Cor. i. 12.
1. Such is the voice of eery true believer in Christ, so long as he abides in faith and love. “He that followeth me,” saith our Lord, “walketh not in darkness:” And while he hath the light, he rejoiceth therein. As he hath “received the Lord Jesus Christ,” 내 he walketh in him; and while he walketh in him, the exhortation of the Apostle takes place in his soul, day by day, “Rejoice in the Lord always; and again I say, Rejoice.”
2. But that we may not build our house upon the sand, (lest when the rains descend, and the winds blow, and the floods arise and beat upon it, it fall and great be the fall thereof,) I intend in the following discourse to show, what is the nature and ground of a Christian's joy. We know, in general, it is that happy peace, that calm satisfaction of spirit, which arises from such a testimony of his conscience, as is here described by the Apostle. But, in order to understand this the more thoroughly, it will be requisite to weigh all his words; whence will easily appear, both what we re to understand by conscience, and what by the testimony thereof; and also, how he that hath this testimony rejoiceth evermore.
3. And, First, what are we to understand by conscience? What is the meaning of this word that is in every one's mouth? one would imagine it was an exceeding difficult thing to discover this, when we consider how large and numerous volumes have been from time to time wrote on this subject; and how all the treasures of ancient and modern learning have been ransacked, in order to explain it. And yet it is to be feared, it has not received much light from all those elaborate inquiries. Rather, have not most of those writers puzzled the cause; “darkening counsel by words without knowledge;” perplexing a subject, plain in itself, and easy to be understood? For, set aside but hard words, and every man of an honest heart will soon understand the thing.
4. God has made us thinking beings, capable of perceiving what is present, and of reflecting or looking back on what is past. In particular, we are capable of perceiving whatsoever passes in our own hearts or lives; of knowing whatsoever we feel or do; and that either while it passes, or when it is past. This we mean when we say, man is a conscious being: He hath a consciousness, or inward perception, both of things present and past, relating to himself, of his own tempers and outward behaviour. But what we usually term conscience, implies somewhat more than this. It is not barely the knowledge of our present or the remembrance of our preceeding life. To remember, to bear witness either of past or present things, is only one, and the least office of conscience: Its main business is to excuse or accuse, to approve or disapprove, to acquit or condemn.
5. Some late writers indeed have given a new name to this, and have chose to style it a moral sense. But the old word seems preferable to the new, were it only on this account, that it is more common and familiar among men, and therefore easier to be understood. And to Christians it is undeniably preferable, on another account also; namely, because it is scriptural; because it is the word which the wisdom of God hath chose to use in the inspired writings.
And according to the meaning wherein it is generally used there, particularly in the Epistles of St. Paul, we may understand by conscience, a faculty or power, implanted by God in every soul that comes into the world, of perceiving what is right or wrong in his own heart or life, in his tempers, thoughts, words, and actions.
6. But what is the rule whereby men are to judge of right and wrong? whereby their conscience is to be directed? The rule of Heathens, as the Apostle teaches elsewhere, is “the law written in their hearts.” “These,” saith he, “not having the” outward “law, are a law unto themselves: Who show the work of the law,” that which the outward law prescribes, “written in their heart;” by the finger of God; “their conscience also bearing witness,” whether they walk by this rule or not, “and their thoughts the mean while accusing, or even excusing,” acquitting, defending them; η και απολογουμενων. (Rom. ii. 14, 15.) But the Christian rule of right and wrong is the word of God, the writings of the Old and New Testament; all that the Prophets and “holy men of old” wrote “as they were moved by the Holy Ghost;” all that Scripture which was given by inspiration of God, and which is indeed profitable for doctrine, or teaching the whole will of God; for reproof of what is contrary thereto; for correction of error; and for instruction, or training us up, in righteousness. (2 Tim. iii. 16.)
This is a lantern unto a Christian's feet, and a light in all his paths. This alone he receives as his rule of right or wrong, of whatever is really good or evil. He esteems nothing good, but what is here enjoined, either directly or by plain consequence, he accounts nothing evil but what is here forbidden, either in terms, or by undeniable inference. Whatever the Scripture neither forbids nor enjoins, either directly or by plain consequence, he believes to be of an indifferent nature; to be in itself neither good nor evil; this being the whole and sole outward rule whereby his conscience is to be directed in all things.
7. And if it be directed thereby, in fact, then hath he “the answer of a good conscience toward God.” “A good conscience” is what is elsewhere termed by the Apostle, “a conscience void of offence.” So, what he at one time expresses thus, “I have lived in all good conscience before God until this day;” (Acts xxiii. 1;) he denotes at another, by that ｅxpression, “Herein do I exercise myself, to have always a conscience void of offence toward God, and toward men.” (Chap. xxiv. 16.) Now in order to this there is absolutely required, First, a right understand of the word of God, of his “holy, and acceptable, and perfect will” concerning us, as it is revealed therein. For it is impossible we should walk by a rule, if we do not know what it means. There is, Secondly, required (which how few have attained!) a true knowledge of ourselves; a knowledge both of our hearts and lives, of our inward tempers and outward conversation: Seeing, if we know them not, it is not possible that we should compare them with our rule. There is required, Thirdly, an agreement of our hearts and lives, of or tempers and conversation, of our thoughts, and words, and works, with that rule, with the written word of God. For, without this, if we have any conscience at all, it can be only an evil conscience. There is, Fourthly, required, an inward perception of this agreement with our rule: And this habitual perception, this inward consciousness itself, is properly a good conscience; or, in the other phrase of the Apostle, “a conscience void of offence, toward God, and toward men.”
8. But whoever desires to have a conscience thus void of offence, let him see that he lay the right foundation. Let him remember, “other foundation” of this “can no man lay, than that which is laid, even Jesus Christ.” And let him also be mindful, that no man buildeth on him but by a living faith; that no man is a partaker of Christ, until he can clearly testify, “The life which I now live, I live by faith in the Son of God;” in him who is now revealed in my heart; who “loved me, and gave himself for me.” Faith alone is that evidence, that conviction, that demonstration of things invisible, whereby the eyes of our understanding being opened, and divine light poured in upon them, we “see the wondrous things of God's law;” the excellency and purity of it; the height, and depth, and length, and breadth thereof, and of every commandment contained therein. It is by faith that, beholding “the light of the glory of God in the face of Jesus Christ,” we perceive, as in a glass, all that is in ourselves, yea, the inmost motions of our souls. And by this alone can that blessed love of God be “shed abroad in our hearts,” which enables us so to love one another as Christ loved us. By this is that gracious promise fulfilled unto all the Israel of God, “I will put my laws into their mind, and write” (or engrave) “them in their hearts;” (Heb. viii. 10;) hereby producing in their souls an entire agreement with his holy and perfect law, and “bringing into captivity every thought to the obedience of Christ.”
And, as an evil tree cannot bring forth good fruit, so a good tree cannot bring forth evil fruit. As the heart therefore of a believer, so likewise his life, is thoroughly conformed to the rule of God's commandments; in a consciousness whereof, he can give glory to God, and say with the Apostle, “This is our rejoicing, the testimony of our conscience, that in simplicity and godly sincerity, not with fleshly wisdom, but by the grace of God, we have had our conversation in the world.”
9. “We have had our conversation:” The Apostle in the original expresses this by one single word, ανεστραφημεν but the meaning thereof is exceeding broad, taking in our whole deportment, yea, every inward as well as outward circumstance, whether relating to our soul or body. It includes every motion of our heart, of our tongue, of our hands, and bodily members. It extends to all our actions and words; to the employment of all our powers and faculties; to the manner of using every talent we have received, with respect either to God or man.
10. “We have had our conversation in the world;” even in the world of the ungodly: Not only among the children of God; (that were comparatively a little thing;) but among the children of the devil, among those that lie in wickedness, εν τω πονηρω, in the wicked one. What a world is this! How thoroughly impregnated with the spirit it continually breathes. As our God is good, and doeth good, so the god of this world, and all his children, are evil, and do evil (so far as they are suffered) to all the children of God. Like their father, they are always lying in wait, or “walking about, seeking whom they may devour;” using fraud or force, secret wiles or open violence, to destroy those who are not of the world; continually warring against our souls, and, by old or new weapons, and devices of every kind, labouring to bring them back into the snare of the devil, into the broad road that leadeth to destruction.
11. “We have had our” whole “conversation,” in such a world, “in simplicity and godly sincerity.” First, in simplicity: This is what our Lord recommends, under the name of a “single eye.” “The light of the body,” saith he, “is the eye. If therefore thine eye be single, they whole body shall be full of light.” The meaning whereof is this: What the eye is to the body, that the intention is to all the words and actions: If therefore this eye of thy soul be single, all thy actions and conversation shall be “full of light,” of the light of heaven, of love, and peace, and joy in the Holy Ghost.
We are then simple of heart, when the eye of our mind is singly fixed on God; when in all things we aim at God alone, as our God, our portion, our strength, our happiness, our exceeding great reward, our all, in time and eternity. This is simplicity; when a steady view, a single intention of promoting his glory, of doing and suffering his blessed will, runs through our whole soul, fills all our heart, and is the constant spring of all our thoughts, desires, and purposes.
12. “We have had our conversation in the world,” Secondly, “in godly sincerity.” The difference between simplicity and sincerity seems to be chiefly this: Simplicity regards the intention itself, sincerity the execution of it; and this sincerity relates not barely to our words, but to our whole conversation, as described above. It is not here to be understood in that narrow sense, wherein St. Paul himself sometime uses it, for speaking the truth, or abstaining from guile, from craft, and dissimulation; but in a more extensive meaning, as actually hitting the mark, which we aim at by simplicity. Accordingly, it implies in this place, that we do, in fact, speak and do all to the glory of God; that all our words are not only pointed at this, but actually conductive thereto; that all our actions flow on in an even stream, uniformly subservient to this great end; and that, in our whole lives, we are moving straight toward God, and that continually; walking steadily on in the highway of holiness, in the paths of justice, mercy, and truth.
13. This sincerity is termed by the Apostle, godly sincerity, or the sincerity of God; ειλικρινεια Θεου to prevent our mistaking or confounding it with the sincerity of the Heathens; (for they had also a kind of sincerity among them, for which they professed no small veneration;) likewise to denote the object and end of this, as of every Christian virtue, seeing whatever does not ultimately tend to God, sinks among “the beggarly elements of the world.” By styling it the sincerity of God, he also points out the Author of it, the “Father of lights, from whom every good and perfect gift descendeth;” which is still more clearly declared in the following words, “Not with fleshly wisdom, but by the grace of God.”
14. “Not with fleshly wisdom:” As if he had said, “We cannot thus converse in the world, by any natural strength of understanding, neither by any naturally acquired knowledge or wisdom. We cannot gain this simplicity, or practise this sincerity, by the force either of good sense, good nature, or good breeding. It overshoots all our native courage and resolution, as well as all our precepts of philosophy. The power of custom is not able to train us up to this, nor the most exquisite rules of human education. Neither could I Paul ever attain hereto, notwithstanding all the advantages I enjoyed, so long as I was in the flesh, in my natural state, and pursued it only fleshly, natural wisdom.”
And yet surely, if any man could, Paul himself might have attained thereto by that wisdom: For we can hardly conceive any who was more highly favoured with all the gifts both of nature and education. Besides his natural abilities, probably not inferior to those of any person then upon the earth, he had all the benefits of learning, studying at the University of Tarsus, afterwards brought up at the feet of Gamaliel, a person of the greatest account, both for knowledge and integrity, that was then in the whole Jewish nation. And he had all the possible advantages of religious education, being a Pharisee, the son of a Pharisee, trained up in the very straitest sect or profession, distinguished from all others by a more eminent strictness. And herein he had “profited above many” others, “who were his equals” in years, “being more abundantly zealous” of whatever he thought would please God, and “as touching the righteousness of the law, blameless.” But it could not be, that he should hereby attain this simplicity and godly sincerity. It was all but lost labour; in a deep, piercing sense of which he was at length constrained to cry out, “The things which were gain to me, those I counted loss for Christ: Yea, doubtless, and I count all things but loss, for the excellency of the knowledge of Christ Jesus my Lord.” (Phil. iii. 7, 8.)
15. It could not be that ever he should attain to this, but by the “excellent knowledge of Jesus Christ” our Lord; or, “by the grace of God,” - another ｅxpression of nearly the same import. By “the grace of God” is sometimes to be understood that free love, that unmerited mercy, by which I a sinner, through the merits of Christ, am now reconciled to God. But in this place it rather means that power of God the Holy Ghost, which “worketh in us both to will and to do of his good pleasure.” As soon as ever the grace of God in the former sense, his pardoning love, is manifested to our souls, the grace of God in the latter sense, the power of his Spirit, takes place therein. And now we can perform, through God, what to man was impossible. Now we can order our conversation aright. We can do all things in the light and power of that love, through Christ which strengtheneth us. We now have “the testimony of our conscience,” which we could never have by fleshly wisdom, “that in simplicity and godly sincerity, we have our conversation in the world.”
16. This is properly the ground of a Christian's joy. We may now therefore readily conceive, how he that hath this testimony in himself rejoiceth evermore. “My soul,” may he say, “doth magnify the Lord, and my spirit rejoiceth in God my Saviour.” I rejoice in him, who, of his own unmerited love, of his own free and tender mercy, “hath called me into this state of salvation,” wherein, through his power, I now stand. I rejoice, because his Spirit beareth witness to my spirit, that I am bought with the blood of the Lamb; and that, believing in him, “I am a member of Christ, a child of God, and an inheritor of the kingdom of heaven.” I rejoice, because the sense of God's love to me hath, by the same Spirit, wrought in me to love him, and to love for his sake every child of man, every soul that he hath made. I rejoice, because he gives me to feel in myself “the mind that was in Christ:” - Simplicity, a single eye to him, in every motion of my heart; power always to fix the loving eye of my soul on Him who “loved me, and gave himself for me;” to aim at him alone, at his glorious will, in all I think, or speak, or do: - Purity, desiring nothing more but God; “crucifying the flesh with its affections and lusts;” “setting my affections on things above, not on things of the earth:” - Holiness, a recovery of the image of God, a renewal of soul “after his likeness:” - And Godly Sincerity, directing all my words and works, so as to conduce to his glory. In this I likewise rejoice, yea, and will rejoice, because my conscience beareth me witness in the Holy Ghost, by the light he continually pours in upon it, that I “walk worthy of the vocation wherewith I am called;” that I “abstain from all appearance of evil,” fleeing from sin as from the face of a serpent; that as I have opportunity I do all possible good, in every kind, to all men; that I follow my Lord in all my steps, and do what is acceptable in his sight. I rejoice, because I both see and feel, through the inspiration of God's Holy Spirit, that all my works are wrought in him, yea, and that it is He who worketh all my works in me. I rejoice in seeing through the light of God, which shines in my heart, that I have power to walk in his ways; and that, through his grace, I turn not therefrom, to the right hand or to the left.
17. Such is the ground and the nature of that joy whereby an adult Christian rejoiceth evermore. And from all this we may easily infer, First, that this is not a natural joy. It does not arise from any natural cause: Not from any sudden flow of spirits. This may give a transient start of joy; but the Christian rejoiceth always. It cannot be owing to bodily health or ease; to strength and soundness of constitution: For it is equally strong in sickness and pain; yea, perhaps far stronger than before. Many Christians have never experienced any joy, to be compared with that which then filled their soul, when the body was well nigh worn out with pain, or consumed away with pining sickness. Least of all can it be ascribed to outward prosperity, to the favour of men, or plenty of worldly goods; for then, chiefly, when their faith has been tried as with fire, by all manner of outward afflictions, have the children of God rejoiced in Him, whom unseen they loved, even with joy unspeakable. And never surely did men rejoice like those who were used as “the filth and offscouring of the world;” who wandered to and fro, being in want of all things; in hunger, in cold, in nakedness; who had trials, not only of “cruel mockings,” but, “moreover of bounds and imprisonments;” yea, who, at last, “counted not their lives dear unto themselves, so they might finish their course with joy.”
18. From the preceding considerations, we may, Secondly, infer, that the joy of a Christian does not arise from any blindness of conscience, from his not being able to discenr good from evil. So far from it, that he was an utter stranger to this joy, till the eyes of his understanding were opened; that he knew it not, until he had spiritual senses, fitted to discern spiritual good and evil. And now the eye of his soul waxeth not dim: He was never so sharp-sighted before: He has so quick a perception of the smallest things, as is quite amazing to the natural man. As a mote is visible in the sun beam, so to him who is walking in the light, in the beams of the uncreated Sun, every mote of sin is visible. Nor does he close the eyes of his conscience any more: That sleep is departed from him. His soul is always broad awake: No more slumber or folding of the hands to rest! He is always standing on the tower, and hearkening what his Lord will say concerning him; and always rejoicing in this very thing, in “seeing him that is invisible.”
19. Neither does the joy of a Christian arise, Thirdly, from any dulness or callousness of conscience. A kind of joy, it is true, may arise from this, in those whose “foolish hearts are darkened;” whose heart is callous, unfeeling, dull of sense, and, consequently, without spiritual understanding. Because of their senseless, unfeeling hearts, they may rejoice even in committing sin; and this they may probably call liberty! - which is indeed mere drunkenness of soul, a fatal numbness of spirit, the stupid insensibility of a seared conscience. on the contrary, a Christian has the most exquisite sensibility; such as he could not have conceived before. He never had such a tenderness of conscience as he has had, since the love of God has reigned in his heart. And this also is his glory and joy, that God hath heard his daily prayer: -
O that my tender soul might fly
The first abhorr'd approach of ill;
Quick, as the apple of an eye,
The slightest touch of sin to feel.
20. To conclude. Christian joy in obedience; joy in loving God and keeping his commandments: And yet not in keeping them, as if we were thereby to fulfil the terms of the covenant of works; as if by any works or righteousness of ours, we were to procure pardon and acceptance with God. Not so: We are already pardoned and accepted through the mercy of God in Christ Jesus. Not as if we were by our own obedience to procure life, life from the death of sin: This also we have already through the grace of God. Us “hath he quickened, who were dead in sins;” and now we are “alive to God, through Jesus Christ our Lord.” But we rejoice in walking according to the covenant of grace, in holy love and happy obedience. We rejoice in knowing that, “being justified through his grace,” we have “not received that grace of God in vain:” that God having freely (not for the sake of our willing or running, but through the blood of the Lamb) reconciled us to himself, we run, in the strength which he hath given us, the way of his commandments. He hath “girded us with strength unto the war,” and we gladly “fight the good fight of faith.” We rejoice, through him who liveth in our hearts by faith, to “lay hold of eternal life.” This is our rejoicing, that as our “Father worketh hitherto,” so (not by our own might or wisdom, but through the power of his Spirit, freely given in Christ Jesus) we also work the works of God. And may he work in us whatsoever is well-pleasing in his sight! To whom be the praise for ever and ever!