웨슬리 설교 14

 

   설교 14

 

   신자들의 회개

 

“회개하고 복음을 믿으라(막1:15).”

 

1. 사람들은 보통 회개와 믿음이 종교의 문이고, 이것들이 우리 기독교 신앙생활의 시작 때에만, 즉 천국을 향한 길의 출발 때에만 필요한 것이라 생각합니다. 그리고 이것을, 위대한 사도가, 히브리 기독교인들에게 “완전한데까지 나아가라”고 권고하며, 그들에게 이 “그리스도 도의 초보”를 버리고, “죽은 행실을 회개함과 하나님께 대한 신앙”에 대한 기초를 다시 닦지 말라고 가르쳤을 때(히6:1, 2), 확언한 것처럼 보이기도 합니다. 그런데 적어도 이 말씀이 의미하는 바는, 그들이 절대적 의미로 그것들을 버리면 안되고, “그리스도 예수 안에서 하나님의 숭고한 부르심의 상을 향해 가도록 압박하기 위해 먼저 그들의 온 마음을 집중시키는 것입니다.

2. 처음에 무엇보다도 더 필요한 것이 회개와 믿음이라는 말이 분명 참입니다. 회개로 말하자면, 회개는 우리의 철저한 악함과 죄와 속수무책에 대한 자각이고, 이 회개는 우리가 하나님의 나라를 받아들이는 것에 앞선 것입니다. 우리 주께서 말씀하시길, 이 하나님의 나라는 “우리 안에” 있습니다. 믿음으로 말하자면, 우리는 이 믿음으로 저 천국을, 바로 “성령 안에서 의(義)와 평강과 희락”을 받아들입니다.

3. 그러나 이럼에도 불구하고 우리가 “복음을 믿은” 다음에도 꼭 필요한, 믿은 이후의 우리의 기독교인의 삶의 여정의 모든 단계에서 꼭 필요한 회개와 믿음이 있고, 이게 없다면 우리는 “우리 앞에 있는 경주를” 뛸 수 없습니다. 그리고 이 회개와 믿음은, 앞의 믿음과 회개(신앙 시작 때의 믿음과 회개, 역자)가 우리의 하나님 나라 입성을 위해 필요하듯, 우리가 은혜 안에 머물고 성장하기 위해 꼭 필요합니다.

그런데 어떤 의미에서 우리가 의롭다함 받은 이후에도 회개하고 믿는다는 거지요? 이것은 중요한 질문이고, 최대한의 주의를 기울여 고찰해야 할 바입니다.

I. 첫째로, 회개의 의미가 무엇이지요?

1. 보통 회개는 내적 변화, 곧 죄에서 거룩에로의 마음의 변화를 뜻합니다. 그러나, 회개가 일종의 자기인식, 곧 (비록 우리가 하나님의 자녀들임을 우리가 알고 있지만) 우리 자신들이 죄인들, 곧 악하고 속수무책인 죄인들이라는 우리 자신들에 대한 앎이기에, 우리는 아주 다른 의미로 지금 그것을 말합니다.

2. 실로 우리가 처음 이것을 알았을 때, 우리가 처음 예수님의 보혈로 받는 구속을 발견했을 때, 처음 하나님 사랑이 우리 마음에 넘치고 그 마음 안에 그분의 나라가 세워졌을 때, 우리가 더 이상 죄인이 아니고 우리의 모든 죄가 가리워졌을 뿐만 아니라 파괴되었다고 우리가 생각하는 것이 당연한 것입니다. 당시에 우리 마음 안에 그 어떤 악도 감지하지 않았으므로, 우리는 쉽사리 거기에 아무 것도 존재하지 않는다고 생각합니다. 뿐만 아니라 어떤 마음씨 좋은 자들은 당시는 물론이고 그 이후에도 그러하다고 생각하고 있습니다. 자신들이 의롭다함 받았을 때 완전히 거룩해졌다고 스스로를 이해시킨 결과이지요. 그렇습니다. 그들이 성경과 이성과 경험에 반대되게 그것을 보편적 규칙으로 삼았습니다. 이들이 진실로 믿고 열심히 주장하길, 우리가 의롭다함 받았을 때 모든 죄가 파괴되었고, 신자의 마음에 죄가 존재하지 않으며 다만 저 순간(의롭다함 받은 순간, 역자) 이후로 그 마음이 온전히 깨끗해져 있다고 합니다. 그러나 우리가 기꺼이 “믿는 자는 하나님으로부터 중생했다”와 “하나님으로부터 중생한 자는 죄를 범치 않는다”를 인정한다 하더라도, 그 자가 내적으로 그것(죄)을 감지하지 않는다라고는 생각할 수 없습니다. 그것은 지배하지는 않으나 남아있습니다. 그리고 우리 마음에 남아있는 죄에 대한 자각이 우리가 지금 다루려 하는 회개의 주요 항목입니다.

3. 사람이 모든 죄가 사라졌다고 생각한지 얼마 안되어 여전히 자기 마음에서 교만을 감지하기에 하는 말입니다. 그가 여러 면에서 마땅히 자신에 대해 생각해야 할 바 그 이상으로 자신을 생각했고, 자기가 (하나님으로부터, 역자) 받은 것에 대한 칭찬을 자신의 것으로 돌리고 마치 그것을 받지 않았던 것처럼 그것을 자랑했음을 인정 않을 수 없으면서도, 그는 자신이 하나님의 은혜 안에 있음을 압니다. 그는 “자신의 확신을” 버릴 수도 없고 버려서도 안됩니다. 여전히 “성령께서” 그 자의 영과 더불어 “그가 하나님의 자녀라고” 증거하십니다.

4. 그리고 또 얼마 안되어 그는 아집(self-will, 자기의지), 바로 하나님의 의지(意志)에 반(反)하는 의지를 그의 마음 안에서 감지합니다. 모든 사람이 이해력이 있는 한 반드시 의지가 있습니다. 이것은 인간의 본성의 가장 본질적인 부분이고, 실로 모든 지적(知的) 존재의 본질의 핵심 부분입니다. 거룩하신 우리 주님 자신도 한 인간으로서 의지를 갖추셨고, 그게 아니었다면 그분께서는 사람이 아니셨을 것입니다. 그렇지만 그분의 인성(人性)의 의지는 분명 그분의 아버지(성부 하나님)의 뜻(의지)을 따랐습니다. 언제 어느 때나, 심지어 가장 큰 고통의 때에도 그분께서는 “내 뜻이 아니라 아버지의 뜻이 이루어지길 원합니다” 말씀하실 수 있었습니다. 그러나 이런 일이, 심지어 그리스도 안의 참된 신자의 경우에도, 항상 일어난 것은 아닙니다. 신자는 하나님의 뜻에 대항하여 높여진 자신의 의지를 자주 발견합니다. 그는 자신의 욕구를 채우기 위해 하나님을 기쁘시지 않게 하는 어떠한 것을 의지(意志)하고, 하나님께서 그 자와 관련하여 뜻하신 어떤 것을, 그것이 자신에게 고통스런 것이기에, 의지하지 않습니다(싫어합니다). 그가 믿음을 계속 유지한다 하더라도, 실로 그는 그것(아집, self-will, 역자)과 젖 먹던 힘까지 다해 싸웁니다. 그런데 바로 이 사실이 그것(아집)이 실제로 존재하고, 그가 그것을 의식하고 있음을 말해줍니다.

5. 교만뿐만 아니라 이 아집도 일종의 우상숭배이고, 둘 다 하나님 사랑과 정반대되는 것들입니다. 세상 사랑도 이와 같은 것입니다. 그런데 이 세상 사랑도 참된 신자들조차 자칫하면 자신들의 안에서 감지하고, 이들 모두는 정도와 시기와 종류의 차이는 있겠지만 그것을 감지합니다. 신자가 처음 “사망에서 생명으로 옮기웠을 때” 하나님만을 바란다는 말이 맞습니다. 그는 참으로 “내가 온 맘을 다해 주님을 바라고, 주님의 성호를 기억합니다,” “하늘에서 내게는 주님밖에 없으며, 땅에서도 주님만을 내가 바랍니다!”라고 말할 수 있습니다. 그러나 이런 상태가 항상 지속되는 건 아닙니다. 시간이 경과하면 그는 잠시동안일지라도 “육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑”을 다시 감지할 것입니다. 뿐만 아니라, 그가 지속적으로 깨어 기도하지 않으면 욕망이 되살아남을 보고, 그 욕망이, 그가 힘이 쭉 빠질 때까지, 그가 쓰러지도록 그를 심하게 찌르는 것을 봅니다. 그는 과도한 사랑, 즉 “창조주보다 피조물을 더 사랑하는” 강한 경향을 감지합니다. 그 피조물이 아이든, 어른이든, 남편이든, 아내든, 자기 영혼과 같은 친구든. 그는 다양한 방식으로 세상적인 것들이나 기쁨들에 대한 욕망을 감지합니다. 그만큼 그는 하나님을 잊고, 그분 안에서 자신의 기쁨을 찾지 않고, 따라서 “하나님을 사랑하는 자가 되기보다는 쾌락을 사랑하는 자”가 됩니다.

6. 그가 매순간 스스로를 지키지 않으면 다시 안목의 정욕을, 즉 뭔가 위대하고 아름답고 희한한 망상을 즐기려는 욕망을 감지할 것입니다. 얼마나 다양하게 이 안목의 정욕이 영혼을 공격합니까? 불멸의 영혼의 입맛을 충족시키려 계획된 것이 절대 아닌 옷, 가구와 같은 하찮은 것들이 끼여들지 않나요? 그럼에도 얼마나 자연스럽게 우리가, 장차 올 세상의 능력을 맛본 이후조차도, 사용하여 망가지는 물건들에 대한 이러한 어리석고도 천한 욕망에 빠져들고 있습니까! 자신들이 믿고 있는 분을 알고 있는 자들이 안목의 정욕의 하나인 이 호기심만이라도 정복하는 것이, 언제나 그것을 발로 밟는 것이, 새롭다는 이유로는 어떤 것을 갈망 안 하는 것이 얼마나 힘듭니까!

7. 그리고 하나님의 자녀들조차도 이생의 자랑을 완전히 억누르는 게 얼마나 힘듭니까! 성(聖) 요한이 이 ‘이생의 자랑’이라는 말로 거의 세상이 말하는 ‘명예심’을 뜻한 것 같습니다. 이것은 다름 아닌 “사람들로부터 오는 영광”을 갈망하고 기뻐함, 곧 칭찬을 바라고 사랑함이고, 이것은 항상 같은 크기의 비난에 대한 공포와 결합되어 있습니다. 이것과 거의 동맹 수준의 것이 바로 악한 수치심, 곧 우리가 자랑해야만 할 것을 부끄러워하는 것입니다. 그리고 이것은 항상 사람에 대한 두려움과 결합되어 있고, 이 두려움이 당사자를 수많은 올무에 걸리게 합니다. 강한 믿음을 가진 자들 가운데에서도, 어느 정도는 이런 모든 악한 기질들을 자신에게서 발견 못하는 자가 누구입니까! 따라서 이런 기질들이 단지 부분적으로만 “세상과 관련하여 십자가에 못박혔습니다. 저들의 마음에 악한 뿌리가 여전히 남아있기에 하는 말입니다.

8. 그리고 이러한 것들이 하나님 사랑에 반대되듯 우리의 이웃 사랑에 반대되는 다른 기질들을 우리가 감지하지 않나요? 이웃 사랑은 “악한 것을 생각지 않습니다.” 그러한 것을 우리가 발견 못합니까? 그 어떤 질투, 그 어떤 악한 추측, 그 어떤 터무니없고도 비이성적인 의심을 우리가 발견 못합니까? 이러한 것들이 없는 자가 먼저 이웃에게 돌을 던지십시오. 자기가 알기에 형제사랑에 반하는 다른 기질들이나 내적 충동들을 가끔씩 느끼지 않는 자가 누구입니까? 악의나 증오나 비통함이 전혀 없더라도, 약간의 질투, 특히 우리가 갖길 원하나 소유할 수 없는, 실제로 혹은 짐작으로 좋은 것을 누리는 자들에 대한 질투가 없습니까? 우리가 상처를 입고 모욕을 당했을 때, 특히 우리가 끔찍이 사랑하고 우리가 힘써서 돕거나 은혜를 베푼 자에게 그렇게 당했을 때, 전혀 분노를 느끼지 않나요? 권리침해와 배은망덕이 우리 안에 복수심을, “선으로 악을 이기기보다는” 악을 악으로 갚는 마음을 일으키지 않나요? 이 또한 우리 마음에 얼마나 많은 이웃사랑에 반하는 것이 있는지 보여줍니다.

9. 모든 탐심은 하나님 사랑에 반대되듯 참으로 이웃사랑에 반대됩니다. φιλαργυρια, 곧 너무 자주 “모든 악의 뿌리”가 되는 돈을 사랑함, πλεονεξια, 곧 문자적 의미로 더 많이 가지려는 욕망이나 재산을 늘리려는 욕망 같은 것 말입니다. 그리고 하나님의 자녀들의 경우조차도 이 둘로부터 완전히 자유로운 자들이 얼마나 적습니까! 실로 위대한 한 사람 마틴 루터가 (회심한 때뿐만이 아니라) “세상에 태어나고 나서” “자기 안에 전혀 탐심이 없었다”고 말하곤 했습니다. 그렇다면 나는 주저 없이 (하나님이시고 인간이신 분을 제외하고) 여자에게서 태어난 자로서 그 탐심 없이 태어나고 그 탐심 없이 살았던 자가 유일하게 그였다고 말하고 싶습니다. 뿐만 아니라 나는, 하나님으로부터 중생한 자로서 어느 정도 세상을 산 자들 중에 여러 번 다소간 그 탐심을, 특히 후자의 의미의 탐심을 느끼지 않은 자가 절대 없다고 생각합니다. 그러므로 우리는 교만, 아집, 분노와 함께 탐심도 심지어 의롭다함 받은 자들의 마음안에도 남아있다는 것을 의심할 수 없는 진리로 여깁니다.

10. 저런 자들의 이런 경험이, 수많은 경건한 자들로 하여금 로마서 7장 후반의 말씀을 “율법 아래 있고” 죄를 자각하고 있는(이게 분명 바울이 (‘율법 아래’로, 역자) 의미한 바임) 자들에 관한 말씀으로가 아닌 “은혜 아래 있고” “그리스도 안의 구속으로 값없이 의롭다함 받은” 자들에 관한 말씀으로 이해하게 했습니다. 그리고 분명 그들이 옳아 이 말이 성립됩니다: 의롭다함 받은 자들 안에도 여전히 어느 정도는 육적인 마음(바울이 고린도 교인들에게 “너희가 육적이다” 말했음), 타락의 성향을 지닌, 여전히 “살아 계신 하나님을” 떠날 준비가 항상 되어 있는 마음이 남아있고, 교만, 아집, 분노, 보복, 세상사랑을 향한, 그렇습니다, 그리고 모든 악을 향한 성향이 남아있고, 잠시라도 고삐가 풀리기라도 하면 즉시 터져버리는 쓴 뿌리(비통함의 뿌리)가 남아있고, 하나님의 밝은 빛이 없다면 알아차릴 수도 없는 부패의 심연이 남아있습니다. 그리고 그들의 마음에 남아있는 이 모든 죄에 대한 자각이 의롭다함 받은 자들에 속해 있는 회개입니다.

11. 그런데 우리가 명심해야 할 것은, 죄가 우리 마음에 남아있듯 그것이 우리의 모든 말과 행위에 달라붙어 있다는 것입니다. 참으로 우리가 두려워해야 할 것은, 우리의 많은 언행이 죄가 섞여 있는 것 그 이상으로 상태가 나빠 온전히 악에 찌들어있다는 것입니다. 왜냐하면 모든 무자비한 행실들, 즉 형제사랑으로 하지 않는 모든 행위와, “남이 네게 행하기를 바라는 대로 남에게 행하라”라는 황금률을 따르지 않는 모든 행위가 그러한 것이기 때문입니다. 이러한 유에 속하는 것이 바로 모든 험담, 모든 고자질, 모든 악한 말, 즉 부재중인 자의 결점을 자꾸 되풀이해서 말하는 것입니다. 자기가 없는 사이 타인이 자기의 결점을 자꾸 말하는 것을 바라는 자는 세상에 없지요. 이런 죄가 전혀 없는 자, 옛 금언 “죽은 자와 자리에 없는 자에 대해서는 좋은 말만!”을 항상 지키는 자가 얼마나 적습니까, 심지어 신자들의 경우에도! 사람들이 그렇게 행동했다 칩시다. 그렇지만 그들이 무익한 행동에서 자유롭습니까? 이 모든 것이 분명 죄이고, “하나님의 성령을 근심케 합니다.” 그렇습니다. “심판날에 사람들은 자신들이 한 모든 무익한 말에 대한 책임을 져야 할 것입니다.”

12. 사람들이 항상 깨어 기도하고, 저러한 시험에 빠지지 않았다고 칩시다. 또한 그들이 항상 입에 파수꾼을 세우고 입을 잘 지켰다 칩시다. 또한 그들이 잘 처신하여 그들의 모든 행실이 은혜 가운데, 소금으로 간을 맞춘 것 같이 되어, 듣는 자들에게 은혜를 끼친다 칩시다. 그럼에도 그들이 매일 주의함에도 불구하고 무익한 대화를 하지 않습니까? 그리고 그들이 하나님의 일로 말을 할 때조차도, 그 말이 깨끗하고, 거룩치 못한 것들이 제거되어 있습니까? 그들의 의도에 아무런 잘못된 것이 없습니까? 그들이 조금이라도 스스로를 기쁘게 함이 없이 단지 하나님만 기쁘시게 해드리는 말만을 합니까? 그들이 자신들의 의지(意志)도 행함이 아니라 온전히 하나님의 의지(意志)를 수행합니까? 그들이 성한 눈으로 시작했다면, 계속하여 그리스도를 바라보고, 이웃들과 대화하는 중에 항상 그분과 대화합니까? 사람들이 죄를 책망할 때, 그 죄인에게 화를 내거나 불친절하지 않습니까? 무지한 자를 가르칠 때, 교만이나 독단(self-preference)은 없습니까? 그들이 고난 당하는 자를 위로하거나 서로 사랑과 선행을 권할 때 “(아무리 생각해도) 좋은 말이야”라며 속으로 자화자찬한 적이 절대 없습니까? 혹은 허영심, 즉 다른 자들도 그렇게 생각해야 하고, 그 때문에 그들을 존경해야 한다는 갈망이 없습니까? 이런 여러 모든 점을 고려할 때, 신자들의 가장 선한 행실들조차 얼마나 많은 죄가 달라붙어 있습니까! 이것을 깊이 깨닫는 것이 의롭다함 받은 자들에 속해 있는 회개의 한 면입니다.

13. 저들의 의식이 완전히 깨어있다 할지라도, 저들이 얼마나 많은 죄가 저들의 행위들에도 달라붙어 있는지 보고 있습니까! 그보다는, 세상이 정죄할 수 없는 자들이지만 하나님의 말씀에 비추어 판단할 때 칭찬받을 수 없고, 변명할 수도 없는 자들이 저들 중에 많지 않나요? 저들의 행위들 중 많은 것들이 그들 스스로 알고 있기에도 하나님의 영광을 위한 것이 아니지 않습니까? 그들이 그 많은 행위들을 하며 이 하나님의 영광을 목표로 하지도 않았고, 그 일들 시작할 때 하나님은 안중에도 없지 않았나요? 그리고 하나님을 생각하며 한 행동들 중에서, 눈을 온전히 하나님께만 고정시키지 않은 채, 또 자신의 의지를 행하려, 적어도 그분의 의지를 행하려는 것만큼 자신의 의지를 행하려, 그리고  하나님을 기쁘시게 하려는 것 이상은 아닐지라도 그 정도로 스스로를 즐겁게 하려 한 행동들이 얼마나 많습니까? 또한 저들이 자신들의 이웃에게 선을 행하는 중에도 다양한 못된 성미가 드러나지 않나요? 따라서 이른바 저들의 선행들은 엄밀히 말해 전혀 선행들이 아니고, 저러한 악으로 오염되어 있습니다. 저들의 자비로운 행위들이 저러합니다. 또한 저들의 경건한 행위들에도 동일한 악이 섞여 있지 않나요? 저들이 자신들의 영혼을 구원할 수 있는 말씀을 들을 때, 그것이 그들의 구원이 아니라 그들의 정죄로 방향을 잡지 않을까 하여 자주 두려운 생각이 들지 않나요? 하나님께 공중기도나 개인기도 드릴 때 자주 저와 동일한 상황에 처하지 않나요? 가장 거룩한 예배를 드릴 때조차도, 심지어 성만찬 자리에서 저들 안에 어떤 마음들이 떠오르지요? 때론 저들의 마음이 땅 끝에서 땅 끝으로 돌아다니고, 자신들의 모든 헌신이 하나님께서 싫어하시는 것이 되지는 않을는지 하는 두려운 상상이 마음에 가득하지 않나요? 그리하여 지금 이들은 과거 자신들의 가장 악한 죄들을 부끄러워했던 것보다 더 자신들의 가장 선한 본분들을 부끄러워하고 있습니다.

14. 또 말합니다. 얼마나 많은 태만죄로 저들이 비난을 받아 마땅합니까! 사도의 말을 우리가 압니다: “선을 행할 줄 알면서도 행치 않는 자는 죄가 있다.” 그런데 저들은 영과 육적인 면에서 원수들, 낯선 사람들, 저들의 형제들에게 선을 행할 수 있었지만 하지 않았던 수천의 사례들을 알고 있지 않나요? 하나님께 대한 의무에 있어서 얼마나 많은 태만죄를 저들이 지었습니까! 하나님 말씀을 전하는 일 듣는 일, 공중기도와 개인기도를 얼마나 저들이 소홀히 했습니까! 저 거룩한 사람 아서(Usher) 대주교가 하나님을 위해 큰 수고를 했지만, 임종에 이르러 “주님, 저의 태만죄를 용서하옵소서!”라고 외친 데에는 당연히 그럴만한 이유가 있었던 것입니다.

15. 하지만 이러한 외적인 태만 외에도, 저들이 자신들 안에 무수한 내적인 결점들이 있지 않나요? 온갖 결점들: 저들은 하나님께 대한 마땅한 사랑과 경외와 신뢰가 없습니다. 저들은 이웃에게, 모든 인간의 자손에게 마땅히 행해야 할 사랑이 없습니다. 심지어 교우들에게, 모든 하나님의 자녀들에게, 그들이 멀리 있든 가까이 있든지 간에, 행해야 할 사랑이 그들에게 없습니다. 그들은 자신들이 마땅히 갖추어야 할 수준의 거룩한 성품이 없습니다. 그들은 모든 일에 있어 결점투성이입니다. 이것을 깊이 깨닫는 가운데 그들은 렌티(M. De Renty)처럼 “나는 가시로 뒤덮인 땅이다”라고, 혹은 욥처럼 “나는 상스런 자이다. 내 자신이 싫다. 나는 흙먼지와 재 가운데 회개한다”라고 외칠 마음이 되어 있습니다.

16. 죄성(罪性, guiltiness)에 대한 자각은 하나님의 자녀들에게 속해 있는 회개의 한 부분입니다. 하지만 이것은 신중히 이해되어야 하고, 특별한 의미로 이해되어야 합니다. 왜냐하면 “그리스도 예수 안에 있는 자들, 그분을 믿고 그 믿음의 능력으로 육신을 좇지 않고 성령을 좇는 자들에게 정죄가 없다”가 확실하기 때문입니다. 그러함에도 이들이 믿음을 가지기 이전처럼 지금도 하나님의 엄격한 공의를 감당할 수 없습니다. 이것(하나님의 공의, 역자)이 저들에게 전술한 모든 이유들로 인하여 여전히 사망 판결을 내립니다. 그리고 이것이, 속죄하는 피가 없다면, 저들을 절대적으로 사망으로 판결했을 것입니다. 그러므로 저들은 자신들이 여전히 형벌을 받아야 함을 확신하고 있습니다. 비록 이로써 그것이 저들로부터 멀어지긴 했지만. 그런데 여기서 양극단들이 존재하고, 이것들을 피하는 자들이 거의 없습니다. 대부분의 사람들이 어느 한 쪽에 부딪쳐, 자신들이 정죄당하지 않았는데도 정죄당했다 생각하거나 자신들이 용서받아 마땅하다 생각합니다. 아니지요. 진리는 중간에 있습니다. 엄격히 말해 저들은 오직 정죄를 받아 마땅합니다. 그러나 이들이 “성부 하나님 곁에 (이들의) 대언자 한 분이 계시기에(요일2:1)” 이들이 마땅히 받아야 할 정죄가 이들에게 내려지지 않습니다. 그분의 생명, 죽음, 저들을 위한 간구가 여전히 저들과 정죄 사이에 있습니다.

17. 자신들의 완전 무력함(utter helplessness)에 대한 자각이 이 회개의 또 하나의 요소가 됩니다. 이것은 두 가지 의미가 있습니다. 첫째로, 저들은 의롭다함 받기 이전처럼 지금도 스스로 단 하나의 선한 것을 생각하거나, 선한 뜻을 품거나, 선한 말을 하거나, 선한 일을 할 수 없습니다. 또한 저들은 여전히 그 어떠한 종류나 수준의 자신들의 힘이 없습니다. 선을 행하거나 악에 대항하는 힘이 없고, 세상과 마귀와 자신들의 악한 본성을 정복하거나 저항할 능력이 없습니다. 참으로 이들이 이 모든 것들을 행할 수 있으나, 자신들의 능력으로 행하는 것이 아닙니다. 그들이 이 모든 원수들을 정복할 능력이 있는데, “죄가 더 이상 그들을 지배하지 않기 때문이지요.” 하지만 전체적으로든 부분적으로든 이 일이 자연적 능력으로 되는 게 아니라 단순히 하나님의 선물일 뿐입니다. 또한 이 은혜(선물)가, 마치 몇 년 동안 쓸 것을 쌓아 놓는 경우처럼, 한번에 다 주어지는 게 아니라, 순간순간 주어집니다.

18. 둘째로, 무력함이란 저 죄성으로부터 혹은 우리가 여전히 의식하고 있는 형벌의 당위성으로부터 우리 자신을 구하는 것에 대한 절대적 무능력을 말합니다. 그렇습니다. (우리의 타고난 힘들은 물론이고) 우리에게 있는 모든 은총으로도, 우리가 경험하기로 마음에 남아있는, 심지어 거듭난 자들의 마음에도 남아있는 이 교만, 아집, 세상사랑, 분냄, 하나님을 떠나려는 보편적 경향을 제거할 수 없는 무능력(無能力), 혹은 우리의 모든 노력에도 불구하고 우리의 모든 말과 행위에 붙어있는 이 악(惡) 말입니다. 이에 더하여 무자비하고도 더군다나 무익한 행실을 온전히 피하지 못하는 완전 무능력과, 태만죄를 피하지 못하고, 우리가 의식하고 있는 우리의 무수한 결점들을, 특히 하나님과 사람에 대한 사랑과 바른 성품의 결핍을 보완하지 못하는 무능력도 있습니다.

19. 아직도 이것으로 족하지 않다 생각하거나, 의롭다함 받은 자들은 다 자기 마음과 삶에서 이러한 죄들을 제거할 수 있다고 믿는 자는 실험을 해보십시오. 자기가 이미 받은 은총으로 교만, 아집, 보편적으로 타고난 죄를 몰아낼 수 있는지 한 번 해보시오. 자신의 말과 행동에서 모든 혼합된 악을 제거할 수 있는지, 모든 태만죄와 모든 무자비하고도 무익한 행실을 피할 수 있는지, 끝으로 여전히 자신 안에서 발견하는 무수한 결점들을 보완할 수 있는지 한 번 해보시오. 한 두 번의 실험으로 기죽지 말고 계속해서 시도해보시오. 그 시도가 길어질수록 더욱 당신은 이 모든 점에 있어서 자신의 완전 무능력을 마음깊이 확신할 것입니다.

20. 참으로 이것은 너무나 확실한 진리이어서, 여러 곳에 있는 거의 모든 하나님의 자녀들이 다른 점에서는 아무리 서로 다르더라도 공통으로 이것에는 의견의 일치를 보입니다: 우리가 “성령으로 몸의 모든 행위들을 억제하고”, 내적, 외적 죄에 저항하고 그것을 정복하고, 우리의 원수들을 날마다 약화시키더라도 우리가 그것들을 몰아낼 수는 없다. 의롭다함 받을 때 주어진 모든 은총으로도 우리는 그것들을 근절할 수 없습니다. 우리가 아무리 깨어 기도하더라도 우리는 마음과 손을 완전히 깨끗케 할 수 없습니다. 우리 주께서 다시 우리 마음에, 두 번째로 “깨끗해져라” 말씀하시기를 기뻐하시기 전에는 우리가 그것을 절대 할 수 없습니다. 오로지 그 때에 문둥병이 치료됩니다(깨끗해집니다). 오직 그 때에 악의 뿌리가, 육적 생각이 파괴되고, 타고난 죄가 더 이상 살아 움직이지 못합니다. 그러나 이러한 두 번째 변화가 없다면, 의인화(義認化) 이후 즉각적 구조(구원)가 없었다면, 오직 점진적인 하나님의 역사만 있다면(점진적 역사를 부인하는 자는 없음), 그렇다면 우리는 죽을 때까지 많은 죄가 있는 채로 사는 데 만족해야 하고, 또한 만족할 수 있을 것입니다. 그렇다면 우리는 죽을 때까지 죄짐을 지고 살고, 계속하여 형벌을 받아야 할 존재로 있을 것입니다. 왜냐하면 죄책, 혹은 형벌 당위성은, 이 모든 죄가 우리 마음에 남아 있는 한, 그리고 우리의 말과 행동에 붙어있는 한, 우리에게서 제거되는 것이 불가능하기 때문입니다. 아니, 엄격한 정의(正義)에 따르면, 우리가 생각하고, 말하고, 행하는 모든 것이 그 죄책과 형벌의 당위성을 계속하여 증대시킬 뿐이지요.

II. 1. 이러한 의미에서 우리가 의롭다함 받은 이후 우리가 회개해야 합니다. 우리가 이렇게 하기 전에는 더 이상 나아갈 수 없습니다. 왜냐, 우리가 우리의 병을 감지하기 전에는 그것이 고쳐지지 않기 때문입니다. 하지만 우리가 이렇게 회개했다고 했을 때, 그 때에 우리는 “복음을 믿도록” 부름받은 것입니다.

2. 그리고 이것 또한 특별한 의미로, 우리가 의롭다함 받기 위해 믿는다는 것과는 다른 의미로 이해될 수 있습니다. 하나님께서 만민을 위해 예비하신 큰 구원의 기쁜 소식들을 믿으십시오. 자신의 아버지(Father)의 영광의 광채이시고, 자기(그분)를 통하여 하나님께 나아가는 모든 자들을 최대한도로 구원하실 수 있는 분을 믿으십시오. 그분께서는 여전히 당신의 마음에 남아있는 모든 죄에서 당신을 구원하실 수 있으십니다. 그분께서는 당신의 모든 말과 행위들에 붙어있는 모든 죄에서 당신을 구원하실 수 있으십니다. 그분께서는 태만죄에서 당신을 구하실 수 있으시고, 당신 안의 모든 결핍을 보충하실 수 있으십니다. 참으로 이것이 사람에게는 불가능하나, 신인(神人)이신 분께는 모든 것이 가능합니다. “하늘과 땅의 모든 권세를” 가지신 분께 어려워서 못할 일이 무엇이겠습니까? 그분께서 이것을 약속하지 않으셨다면, 단지 그것을 행하시는 그분의 능력은, 그분께서 그것을 행하실 것이고 그분께서 당신의 능력을 그렇게 사용하실 것이라는 우리의 믿음의 충분한 근거가 되지 못합니다. 그러나 그분께서 행하신 일이 있으니, 곧 그분께서는 그것을 거듭하여 약속하셨고, 가장 강한 어조로 말씀하셨다는 것입니다. 그분께서는 구약과 신약에서 우리에게 이 “지극히 위대하고 귀중한 약속들”을 해주셨습니다. 그리하여 우리는 가장 오래된 하나님 말씀으로 분류되는 율법서에서 “네 하나님 여호와께서 네 마음과 네 자손의 마음에 할례를 베푸사 너로 마음을 다하며 성품을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하게 하실 것이며(신30:6)”라는 말씀을 보게 됩니다. 시편에는 “이스라엘의 하나님께서 이스라엘을 그 모든 죄에서 구원하실 것이다”라는 말씀이 있습니다. 선지서에는 “맑은 물로 너희에게 뿌려서 너희로 정결케 하되 곧 너희 모든 더러운 것에서와 모든 우상을 섬김에서 너희를 정결케 할 것이며, 또 내 신을 너희 속에 두어 너희로 내 율례를 행하게 하리니 너희가 내 규례를 지켜 행할찌라. 내가 너희를 모든 더러운 데서 구원할 것이다(겔36: 25, 등).” 마찬가지로 신약에는 “찬송하리로다. 주 이스라엘의 하나님이여, 그 백성을 돌아보사 속량하시며, 우리를 위해  구원의 뿔을 일으키셨으니, 이는 우리 조상 아브라함에게 하신 약속을 이루려 하심이라. 그 약속은 우리로 원수의 손에서 건지심을 입고 종신토록 주의 앞에서 성결과 의로 두려움이 없이 섬기게 하는 것이다(눅1: 68, 등)”라는 말씀이 있습니다.

3. 그러므로 당신은 그분께서 당신의 영과 육의 모든 더러움을 씻으시고 모든 부정함에서 당신을 구원하실 능력이 있으실 뿐만 아니라 그것을 기꺼이 하시고자 하신다는 것을 믿을 충분한 이유가 있습니다. 당신이 애타게 바라고 또한 당신이 특별히 지금 필요한 믿음은 바로 이것, 곧 위대한 의사이시고 내 영혼을 사랑하시는 분께서 기꺼이 나를 깨끗케 만들고자 하신다는 것입니다. 하지만 그분께서 이 일을 오늘 하시고자 하실까요, 아니면 내일 하시고자 하실까요? 그분께서 친히 말씀하십니다: “오늘 너희가 내 음성을 들을 때 너희 맘을 강퍅케 하지 말라.” 당신이 그것(말씀 듣는 것, 역자)을 내일로 미루신다면, 마음을 강퍅케 하는 것이고 그분의 음성 듣기를 거부하는 것입니다. 그러므로 그분께서 오늘 당신을 구원코자 하심을 믿으십시오. 그분께서는 지금 당신을 구원코자 하십니다. “보라, 지금이 바로 허용된 때이다.” 지금 그분께서 “깨끗해지거라!” 말씀하십니다. 믿기만 하십시오. 그러면 당신도 “믿는 자에게 능치 못할 일이 없다”는 것을 즉시 알 것입니다.

4. 당신을 사랑하시고 당신을 위해 자신을 희생하신, 십자가에서 자기 몸으로 당신의 모든 죄를 감당하신 그분을 중단없이 믿으십시오. 그러면 그분께서는 언제나 효험이 있는 그분의 보혈로 모든 정죄에서 당신을 구원하실 것입니다. 그리하여 우리가 의로운 상태를 계속하는 것입니다. 그리고 우리가 “믿음에서 믿음으로” 계속 나아가고, 우리의 모든 더러움에서 구원받기 위해 우리의 믿음을 내재하는 죄로부터 깨끗케 하면, 마찬가지로 우리는 전에 우리가 느꼈던 모든 죄책과 형벌의 당위성에서 구원받게 됩니다.

 

주님, 매순간 저는

  주님의 죽으심의 공로를 필요로 합니다!

 

하지만 마찬가지로 큰 확신 있는 믿음으로,

 

주님, 매순간 저는

  주님의 죽으심의 공로를 소유하고 있습니다!

 

왜냐하면 그분의 삶, 죽음, 우리를 위한 간구에 대한, 매순간 새로워진 저 믿음으로 우리가 완전히 깨끗해지고, 이제는, 주께서 우리의 마음과 삶을 깨끗케 하시어, 우리에게 더 이상의 정죄가 없을 뿐만 아니라 전과 같은 형벌의 당위성이 없게 됩니다.

5. 이와 동일한 믿음에 의해 우리는 우리에게 매순간 임하여 있는 그리스도의 능력을 감지하고, 오직 이 때문에 지금의 내가 있는 것이고, 이 때문에 우리가 영적 삶을 지속할 수 있게 되고, 이것이 없다면, 우리의 현재의 모든 거룩에도 불구하고, 다음순간 우리는 마귀들이 될 것입니다. 그러나 우리가 그분에 대한 우리의 믿음을 유지하는 한, “구원의 샘에서 물을 길을 것입니다.” 믿음 가운데 우리 마음에 거하시고, 언제나 하나님 우편에서 우리를 위해 기도하시는, 우리의 사랑이요 영광의 소망이신 우리 안의 그리스도를 우리가 의지하면, 우리는 그분께서 보기에 온전한 것을 생각하고, 말하고, 행하는 데 필요한 도움을 그분께 받습니다. 이렇게 그분께서는 모든 행위들에 있어서 믿는 자들을 인도하시고 그분의 도우심으로 그 행위들을 진척시키시어, 그들의 모든 계획, 행실, 행위가 그분 안에서 시작하고 진행하고 마치게 하십니다. 그들이 그분을 온전히 사랑하고 그분의 성호를 영화롭게 하도록 하기 위해, 그분께서는 성령의 감동으로 그들의 마음의 생각들을 깨끗케 하십니다.

6. 이처럼 하나님의 자녀들의 경우 회개와 믿음은 서로 화답합니다. 회개로 우리는 우리 마음에 남아있고 우리의 말과 행위에 붙어있는 죄를 감지하고, 믿음으로 우리는 그리스도 안에서 하나님의 능력을 받아 우리 마음을 정결케 하고 우리 손을 씻습니다. 회개로 우리는 여전히 우리의 기질, 말, 행위로 인해 형벌 받아 마땅함을 감지하고, 믿음으로 우리는 우리의 대언자께서 쉬지 않고 우리를 위해 하나님 아버지께 간구하시어 계속하여 모든 정죄와 형벌이 우리에게 멀어지게 하심을 의식합니다. 회개로 우리는 우리 안에 도움이 될만한 게 없다고 영원히 확신합니다. 믿음으로 우리는 자비뿐만 아니라 필요할 때면 언제나 돕는 은혜를 받습니다. 회개는 다른 그 어떠한 도움의 가능성도 부인하고, 믿음은 하늘과 땅의 모든 권세를 가지신 분으로부터 오는, 우리에게 필요한 모든 도움을 받아들입니다. 회개는 “그분 없이는 나는 아무것도 못한다”라고 말하고, 믿음은 “내게 힘 주시는 그리스도를 통해 내가 모든 것을 할 수 있다” 말합니다. 그분을 통해 나는 내 영혼의 모든 원수들을 정복할 뿐만 아니라 추방까지 합니다. 그분을 통해 나는 주 나의 하나님을 내 모든 마음과 정성과 뜻과 힘을 다해 사랑할 수 있고, 내 평생 그분의 존전에서 거룩과 의(義)의 길을 갈 수 있습니다.

III. 1. 전술한 것으로부터 우리는 “우리가 의롭다함 받았을 때 온전히 거룩해졌다. 그 때 우리의 마음이 모든 죄에서 깨끗해졌다”라는 주장의 유해함을 쉽게 알 수 있습니다. 전술한 바와 같이, 우리가 그때 외적(外的)인 죄의 지배로부터 구원받고, 동시에 내적 죄의 권세가 무너져 더 이상 우리가 그것을 따르거나 그것의 지배를 받을 필요가 없다는 것은 사실입니다. 그러나 그 때에 내적 죄가 완전히 파괴되었다는 주장, 그때에 교만과 아집과 분과, 세상사랑의 뿌리가 마음에서 제거되었다는 주장, 육적인 마음과 타락의 성향을 지닌 마음이 완전히 근절되었다는 주장은 전혀 사실이 아닙니다. 그리고 혹자가 생각하듯 이와 반대로 생각하는 것이 무해하고 순진한 실수가 아닙니다. 아닙니다. 그것은 큰 해악입니다. 그것은 그 어떤 추가적 변화의 길도 완전히 봉쇄합니다. 왜냐 분명 “건강한 자가 아니라 병자에게 의사가 필요하기 때문입니다.” 그러므로 만약 우리가 자신이 이미 온전하게 되었다고 생각한다면 더 치료받으려는 시도는 고려될 수 없게 됩니다. 그런 가정하에서는, 점진적으로든 순간적으로든지 간에, 더 이상의 죄로부터의 구원을 기대한다는 것이 불합리하게 됩니다.

2. 반대로, 우리가 아직 온전해지지 않았고, 우리 마음이 온전히 정결해지지 않았고, 아직도 우리 안에 여전히 그 본성상 하나님께 대한 악의(惡意)인 “육적 생각”이 있고, 온전한 죄의 육신이 실로 약화는 되었지만 파괴되지 않은 채 우리 마음에 남아있다는 것에 대한 깊은 확신이 절대적으로 추가적 변화에 대한 절대적 필요성을 확인시켜 줍니다. 의롭다함 받은 그 순간에 우리가 중생함을 우리는 인정합니다. 그 순간에 우리는 “어둠에서 놀라운 빛으로”, 짐승과 마귀의 형상에서 하나님의 형상으로, 세상적이고 육적인 마귀적 마음에서 그리스도의 마음으로의 이 내적인 변화를 경험합니다. 하지만 그때에 우리가 완전히 변화되었습니까? 우리가 우리를 창조하신 분의 형상으로 완전히 변화되었습니까? 절대 아니지요. 우리는 여전히 죄의 심연을 유지하고 있고, 이것에 대한 의식이 우리로 하여금 완전한 구원을 허락해주시도록 구원에 능하신 분께 외치게 만듭니다. 그리하여 자신들의 마음의 뿌리깊은 부패를 자각하지 않거나, 가볍게 즉 추상적으로만 자각하는 자들은 완전 성화(entire sanctification)에 거의 관심 없습니다. 그들이 그러한 것이 임종 때나 언젠가는 모르겠지만 임종 이전 어느 시기에 있게 될 거라는 견해를 가질 수도 있겠지요. 그러나 그들은 그것(완전 성화, 역자)의 결핍에 대한 큰 불안감과 그것에 대한 큰 굶주림과 목마름이 없습니다. 그들이 스스로를 더 잘 알기 전에는, 그들이 위에서 말한 의미로 회개하기 전에는, 하나님께서 선천적 괴물의 얼굴에서 베일을 벗기시어 그들의 영혼의 실상을 그들에게 보여주시기 전에는 그들이 그렇게(불안감, 굶주림, 목마름, 역자) 될 수 없습니다. 그들이 그 짐을 감지할 그 때에만 그들이 그것으로부터의 구원을 갈망할 것입니다. 그 이전이 아니라 그 때에 영혼의 고뇌 가운데 그들이 외칠 것입니다.

 

타고난 죄의 멍에를 꺾어주소서,

  내 영혼을 온전히 자유케 하소서!

속이 깨끗해지기 전에는, 내가 온전히 주님 안에 잠겨지기 전에는,

  나는 쉴 수 없습니다.

 

3. 둘째로 우리는 여기서, 속죄의 피의 참 가치를 깨닫기 위해, 우리가 의롭다함 받은 이후에도 그 이전만큼 이 속죄의 피가 필요함을 깨닫기 위해, 우리가 하나님께 받아들여진 이후의 우리의 결점(어떤 점에서 이것은 죄과(guilt)라 할 수 있음)에 대한 깊은 자각이 절대적으로 필요함을 봅니다. 이 자각이 없다면 우리는 언약의 피를 평범한 것, 우리의 모든 과거의 죄가 지워졌음을 고려하여 지금 우리에게 절대적으로 필요한 게 아닌 것으로 여길 수밖에 없습니다. 그렇습니다. 그러나 만약 우리 마음과 삶이 다 그토록 더럽다면, 매순간 우리와 접하고 따라서 매순간 우리를 새로운 정죄를 받게 하는 일종의 죄(guilt)라는 게 존재하고, 그러나 그래서

 

그분께서 하늘에 영원히 사시며,

 우리를 위해 간구하십니다.

그분의 완전한 속죄의 사랑과

 그분의 보혈을 주장하시기 위해.

 

다음의 강한 어조의 시구(詩句)에 묘사된 것이 바로 이 회개 그리고 이 회개와 직접 관련된 믿음입니다:

 

숨쉴 때마다 나는 죄를 범하고,

주님의 뜻도 행치 않고, 주님의 법도 지키지 않습니다.

  하늘의 천사들처럼 이 땅에서 행치 않고 있습니다.

그러나 여전히 샘물은 흘러나와,

내 발과 내 마음과 내 손을 씻습니다.

  나의 사랑이 완전해질 때까지.

 

4. 셋째로 우리는, 우리의 완전 무력함, 우리가 이미 받은 것을 지킬 수 없는 완전 무능력, 더욱이 우리의 마음과 삶에 남아있는 불의(不義)의 세계로부터 우리 자신을 구원할 수 없는 완전 무능력이 우리에게, 믿음으로 우리의 제사장이실뿐만 아니라 우리의 왕이신 그리스도로 말미암아(live upon Christ, 그리스도를 먹음으로) 살도록 정확히 가르쳐줌을 봅니다. 이로써 우리는 그분을 높여드리고, 그분의 은혜로 인한 모든 영광을 그분께 드리고, 그분을 완전한 그리스도, 완전한 구세주가 되시게 하고, 참으로 그분의 머리에 면류관을 씌워드리게 됩니다. 지금까지 사람들이 이 대단한 말들을 빈번히 언급할 때 그것들이 거의 무의미했으나, 우리가 그분 안으로 삼켜지기 위해 이렇게 우리 자신을 떠날 때, 그분께서 만유 안의 모든 것이 되시도록 우리가 무(無)로 빠져들어 갈 때 그것들은 강하고 깊은 의미로 성취됩니다. 그때에, 그분의 전능한 은혜가 “그분을 대적하여 스스로 높인 모든 교만한(높은) 것들”을 폐한 후, 모든 기질, 생각, 말, 행위가 “그리스도께 순종하게 됩니다.”

 

런던데리, 1767. 4. 24.

 

 

 

 

    SERMON XIV.

 

    THE REPENTANCE OF THE BELIEVERS.

 

“Repent ye, and believe the gospel.” Mark i. 15.

 

1. It is generally supposed, that repentance and faith are only the gate of religion; that they are necessary only at the beginning of our Christian course, when we are setting out in the way to the kingdom. And this may seem to be confirmed by the great Apostle, where, exhorting the Hebrew Christians to “go on to perfection,” he teaches them to leave these “first principles of the doctrine of Christ;” “not laying again the foundation of repentance from dead works, and of faith towards God;” which must at least mean, that they should comparatively leave these, that at first took up all their thoughts, in order to “press forward toward the prize of the high calling of God in Christ Jesus.”

2. And this is undoubtedly true, that there is a repentance and a faith, which are, more especially, necessary at the beginning: A repentance, which is a conviction of our utter sinfulness, and guiltiness, and helplessness; and which precedes our receiving that kingdom of God, which, our Lord observes, is “within us;” and a faith, whereby we receive that kingdom, even “righteousness, and peace, and joy in the Holy Ghost.”

3. But, notwithstanding this, there is also a repentance and a faith, (taking the words in another sense, a sense not quite the same, nor yet entirely different,) which are requisite after we have “believed the gospel;” yea, and in every subsequent stage of our Christian course, or we cannot “run the race which is set before us.” And this repentance and faith are full as necessary, in order to our continuance and growth in grace, as the former faith and repentance were, in order to our entering into the kingdom of God.

But in what sense are we to repent and believe, after we are justified? This is an important question, and worthy of being considered with the utmost attention.

I. And, First, in what sense are we to repent?

1. Repentance frequently means an inward change, a change of mind from sin to holiness. But we now speak of it in a quite different sense, as it is one kind of self-knowledge, the knowing ourselves sinners, yea, guilty, helpless sinners, even though we know we are children of God.

2. Indeed when we first know this; when we first find redemption in the blood of Jesus; when the love of God is first shed abroad in our hearts, and his kingdom set up therein; it is natural to suppose that we are no longer sinners, that all our sins are not only covered but destroyed. As we do not then feel any evil in our hearts, we readily imagine none is there. Nay, some well-meaning men have imagined this not only at that time, but ever after; having persuaded themselves, that when they were justified, they were entirely sanctified: Yea, they have laid it down as a general rule, in spite of Scripture, reason, and experience. These sincerely believe, and earnestly maintain, that all sin is destroyed when we are justified; and that there is no sin in the heart of a believer; but that it is altogether clean from that moment. But though we readily acknowledge, “he that believeth is born of God,” and “he that is born of God doth not commit sin;” yet we cannot allow that he does not feel it within: It does not reign, but it does remain. And a conviction of the sin which remains in our heart, is one great branch of the repentance we are now speaking of.

3. For it is seldom long before he who imagined all sin was gone, feels there is still pride in his heart. He is convinced both that in many respects he has thought of himself more highly than he ought to think, and that he has taken to himself the praise of something he had received, and gloried in it as though he had not received it; and yet he knows he is in the favour of God. He cannot, and ought not, to “cast away his confidence.” “The Spirit” still “witnesses with” his “spirit, that he is a child of God.”

4. Nor is it long before he feels self-will in his heart; even a will contrary to the will of God. A will every man must inevitably have, as long as he has an understanding. This is an essential part of human nature, indeed of the nature of every intelligent being. Our blessed Lord himself had a will as a man; otherwise he had not been a man. But his human will was invariably subject to the will of his Father. At all times, and on all occasions, even in the deepest affliction, he could say, “Not as I will, but as thou wilt.” But this is not the case at all times, even with a true believer in Christ. He frequently finds his will more or less exalting itself against the will of God. He wills something, because it is pleasing to nature, which is not pleasing to God; and he nills (is averse from) something, because it is painful to nature, which is the will of God concerning him. Indeed, suppose he continues in the faith, he fights against it with all his might: But this very thing implies that it really exists, and that he is conscious of it.

5. Now self-will, as well as pride, is a species of idolatry, and both are directly contrary to the love of God. The same observation may be made concerning the love of the world. But this likewise even true believers are liable to feel in themselves; and every one of them does feel it, more or less, sooner or later, in one branch or another. It is true, when he first “passes from death unto life,” he desires nothing more but God. He can truly say, “All my desire is unto thee, and unto the remembrance of thy name:” “Whom have I in heaven but thee, and there is none upon earth that I desire beside thee!” But it is not so always. In process of time he will feel again, though perhaps only for a few moments, either “the desire of the flesh,” or “the desire of the eye,” or “the pride of life.” Nay, if he does not continually watch and pray, he may find lust reviving; yea, and thrusting sore at him that he may fall, till he has scarce any strength left in him. He may feel the assaults of inordinate affection; yea, a strong propensity to “love the creature more than the Creator;” whether it be a child, a parent, a husband or wife, or “the friend that is as his own soul.” He may feel, in a thousand various ways, a desire of earthly things or pleasures. In the same proportion he will forget God, not seeking his happiness in him, and consequently being a “lover of pleasure more than a lover of God.”

6. If he does not keep himself every moment, he will again feel the desire of the eye; the desire of gratifying his imagination with something great, or beautiful, or uncommon. In how many ways does this desire assault the soul? Perhaps with regard to the poorest trifles, such as dress, or furniture; things never designed to satisfy the appetite of an immortal spirit. Yet, how natural is it for us, even after we have “tasted of the powers of the world to come,” to sink again into these foolish, low desires of things that perish in the using! How hard is it, even for those who know in whom they have believed, to conquer but one branch of the desire of the eye, curiosity; constantly to trample it under their feet; to desire nothing merely because it is new!

7. And how hard is it even for the children of God wholly to conquer the pride of life! St. John seems to mean by this nearly the same with what the world terms the sense of honour. This is no other than a desire of, and delight in, “the honour that cometh of men;” a desire and love of praise; and, which is always joined with it, a proportionable fear of dispraise. Nearly allied to this is evil shame; the being ashamed of that wherein we ought to glory. And this is seldom divided from the fear of man, which brings a thousand snares upon the soul. Now where is he, even among those that seem strong in faith, who does not find in himself a degree of all these evil tempers! So that even these are but in part “crucified to the world;” for the evil root still remains in their heart.

8. And do we not feel other tempers, which are as contrary to the love of our neighbour as these are to the love of God? The love of our neighbour “thinketh no evil.” Do not we find anything of the kind? Do we never find any jealousies, any evil surmisings, any groundless or unreasonable suspicion? He that is clear in these respects, let him cast the first stone at his neighbour. Who does not sometimes feel other tempers or inward motions, which he knows are contrary to brotherly love? If nothing of malice, hatred, or bitterness, is there no touch of envy; particularly toward those who enjoy some real or supposed good, which we desire but cannot attain? Do we never find any degree of resentment, when we are injured or affronted; especially by those whom we peculiarly loved, and whom we had most laboured to help or oblige? Does injustice or ingratitude never excite in us any desire of revenge? any desire of returning evil for evil, instead “overcoming evil with good?” This also shows, how much is still in our heart, which is contrary to the love of our neighbour.

9. Covetousness, in every kind and degree, is certainly as contrary to this as to the love of God; whether φιλαργυρια, the love of money, which is too frequently “the root of all evil;” or πλεονεξια, literally, a desire of having more, or increasing in substance. And how few, even of the real children of God, are entirely free from both! Indeed one great man, Martin Luther, used to say, he “never had any covetousness in  him” (not only in his converted state, but) “ever since he was born.” But, if so, I would not scruple to say, he was the only man born of a woman, (except him that was God as well as man,) who had not, who was born without it. Nay, I believe, never was any one born of God, that lived any considerable time after, who did not feel more or less of it many times, especially in the latter sense. We may therefore set it down as an undoubted truth, that covetousness, together with pride, and self-will, and anger, remain in the hearts even of them that are justified.

10. It is their experiencing this, which has inclined so many serious persons to understand the latter part of the seventh chapter to the Romans, not of them that are “under the law,” that are convinced of sin, which is undoubtedly the meaning of the Apostle, but of them that are “under grace;” that are “justified freely through the redemption that is in Christ.” And it is most certain, they are thus far right: - There does still remain, even in them that are justified, a mind which is in some measure carnal; (so the Apostle tells even the believers at Corinth, “Ye are carnal;”) an heart bent to backsliding, still ever ready to “depart from the living God;” a propensity to pride, self-will, anger, revenge, love of the world, yea, and all evil; a root of bitterness, which, if the restraint were taken off for a moment, would instantly spring up; yea, such a depth of corruption, as, without clear light from God, we cannot possibly conceive. And a conviction of all this sin remaining in their hearts is the repentance which belongs to them that are justified.

11. But we should likewise be convinced, that as sin remains in our hearts, so it cleaves to all our words and actions. Indeed it is to be feared, that many of our words are more than mixed with sin; that they are sinful altogether; for such undoubtedly is all uncharitable conversation; all which does not spring from brotherly love; all which does not agree with that golden rule, “What ye would that others should do to you, even so do unto them.” Of this kind is all backbiting, all tale-bearing, all whispering, all evil-speaking, that is, repeating the faults of absent persons; for none would have others repeat his faults when he is absent. Now how few are there , even among believers, who are in no degree guilty of this; who steadily observe the good old rule, “Of the dead and the absent, - nothing but good!” And suppose they do, do they likewise abstain from unprofitable conversation? Yet all this is unquestionably sinful, and “grieves the Holy Spirit of God:” Yea, and “for every idle word that men shall speak, they shall give an account in the day of judgment.”

12. But let it be supposed, that they continually “watch and pray,” and so do “not enter into this temptation;” that they constantly set a watch before their mouth, and keep the door of their lips; suppose they exercise themselves herein, that all their “conversation may be in grace, seasoned with salt, and meet to minister grace to the hearers;” yet do they not daily slide into useless discourse, notwithstanding all their caution? And even when they endeavour to speak for God, are their words pure, free from unholy mixtures? Do they find nothing wrong in their very intention? Do they speak merely to please God, and not partly to please themselves? Is it wholly to do the will of God, and not their own will also? Or, if they begin with a single eye, do they go on “looking unto Jesus,” and talking with Him all the time they are talking with their neighbour? When they are reproving sin, do they feel no anger or unkind temper to the sinner? When they are instructing the ignorant, do they not find any pride, any self-preference? When they are comforting the afflicted, or provoking one another to love and to good works, do they never perceive any inward self-commendation: “Now you have spoke well?” Or any vanity, - a desire that others should think so, and esteem them on the account? In some or all of these respects, how much sin cleaves to the best conversation even of believers! The conviction of which is another branch of the repentance which belongs to them that are justified.

13. And how much sin, if their conscience is throughly awake, may they find cleaving to their actions also! Nay, are there not many of these, which, though they are such as the world would not condemn, yet cannot be commended, no, nor excused, if we judge by the word of God? Are there not many of their actions, which, they themselves know, are not to the glory of God? many, wherein they did not even aim at this; which were not undertaken with an eye to God? And of those that were, are there not many, wherein their eye is not singly fixed on God? wherein they are doing their own will, at least as much as His; and seeking to please themselves as much, if not more than to please God? - And while they are endeavouring to do good to their neighbour, do they not feel wrong tempers of various kinds? Hence their good actions, so called, are far from being strictly such; being polluted with such a mixture of evil: Such are their works of mercy. And is there not the same mixture in their works of piety? While they are hearing the word which is able to save their souls, do they not frequently find such thoughts as make them afraid lest it should turn to their condemnation, rather than their salvation? Is it not often the same case, while they are endeavouring to offer up their prayers to God, whether in public or private? Nay, while they are engaged in the most solemn service, even while they are at the table of the Lord, what manner of thoughts arise in them? Are not their hearts sometimes wandering to the ends of the earth; sometimes filled with such imaginations, as make them fear lest all their sacrifice should be an abomination to the Lord? So that they are now more ashamed of their best duties, than they were once of their worst sins.

14. Again: How many sins of omission are they chargeable with! We know the words of the Apostle: “To him that knoweth to do good, and doeth it not, to him it is sin.” But do they not know a thousand instances, wherein they might have done good, to enemies, to strangers, to their brethren, either with regard to their bodies or their souls, and they did it not? How many omissions have they been guilty of, in their duty toward God! How many opportunities of communicating, of hearing his word, of public or private prayer, have they neglected! So great reason had even that holy man, Archhbishop Usher, after all his labours for God, to cry out, almost with his dying breath, “Lord, forgive me my sins of omission!”

15. But, besides these outward omissions, may they not find in themselves inward defects without number? Defects of every kind: They have not the love, the fear, the confidence they ought to have, toward God. They have not the love which is due to their neighbour, to every child of man; no, nor even that which is due to their brethren, to every child of God, whether those that are at a distance from them, or those with whom they are immediately connected. They have no holy temper in the degree they ought; they are defective in every thing; - in a deep consciousness of which they are ready to cry out, with M. De Renty, “I am a ground all overrun with thorns;” or, with Job, “I am vile: I abhor myself, and repent as in dust and ashes.”

16. A conviction of guiltiness is another branch of that repentance which belongs to the children of God. But this is cautiously to be understood, and in a peculiar sense. For it is certain, “there is no condemnation to them that are in Christ Jesus,” that believe in him, and, in the power of that faith, “walk not after the flesh, but after the Spirit.” Yet can they no more bear the strict justice of God now, than before they believed. This pronounces them to be still worthy of death, on all the preceding accounts. And it would absolutely condemn them thereto, were it not for the atoning blood. Therefore they are throughly convinced, that they still deserve punishment, although it is hereby turned aside from them. But here there are extremes on one hand and on the other, and few steer clear of them. Most men strike on one or the other, either thinking themselves condemned when they are not, or thinking they deserve to be acquitted. Nay, the truth lies between: They still deserve, strictly speaking, only the damnation of hell. But what they deserve does not come upon them, because they “have an Advocate with the Father.” His life, and death, and intercession still interpose between them and condemnation.

17. A conviction of their utter helplessness is yet another branch of this repentance. I mean hereby two things: First, that they are no more able now of themselves to think one good thought, to form one good desire, to speak one good word, or do one good work, than before they were justified; that they have still no kind or degree of strength of their own; no power either to do good, or resist evil; no ability to conquer, or even withstand the world, the devil, or their own evil nature. They can, it is certain, do all these things; but it is not by their own strength. They have power to overcome all these enemies; for “sin hath no more dominion over them:” But it is not from nature, either in whole or in part; it is the mere gift of God: Nor is it given all at once, as if they had a stock laid up for many years; but from moment to moment.

18. By this helplessness I mean, Secondly, an absolute inability to deliver ourselves from that guiltiness or desert of punishment whereof we are still conscious; yea, and an inability to remove, by all the grace we have, (to say nothing of our natural powers,) either the pride, self-will, love of the world, anger, and general proneness to depart from God, which we experimentally know to remain in the heart, even of them that are regenerate; or the evil which, in spite of all our endeavours, cleaves to all our words and actions. Add to this, an utter inability wholly to avoid uncharitable, and, much more, unprofitable conversation; and an inability to avoid sins of omission, or to supply the numberless defects we are convinced of; especially the want of love, and other right tempers, both to God and man.

19. If any man is not satisfied of this, if any believes that whoever is justified is able to remove these sins out of his heart and life, let him make the experiment. Let him try whether, by the grace he has already received, he can expel pride, self-will, or inbred sin in general. Let him try whether he can cleanse his words and actions from all mixture of evil; whether he can avoid all uncharitable and unprofitable conversation, with all the sins of omission; and, lastly, whether he can supply the numberless defects which he still finds in himself. Let him not be discouraged by one or two experiments, but repeat the trial again and again; and the longer he tries, the more deeply will he be convinced of his utter helplessness in all these respects.

20. Indeed this is so evident a truth, that well nigh all the children of God, scattered abroad, however they differ in other points, yet generally agree in this; - that although we may, “by the Spirit, mortify the deeds of the body;” resist and conquer both outward and inward sin; although we may weaken our enemies day by day; - yet we cannot drive them out. By all the grace which is given at justification we cannot extirpate them. Though we watch and pray ever so much, we cannot wholly cleanse either our hearts or hands. Most sure we cannot, till it shall please our Lord to speak to our hearts again, to speak the second time, “Be clean:” And then only the leprosy is cleansed. Then only the evil root, the carnal mind, is destroyed; and inbred sin subsists no more. But if there be no such second change, if there be no instantaneous deliverance after justification, if there be none but a gradual work of God, (that there is a gradual work none denies,) then we must be content, as well as we can, to remain full of sin till death; and, if so, we must remain guilty till death, continually deserving punishment. For it is impossible the guilt, or desert of punishment, should be removed from us, as long as all this sin remains in our heart, and cleaves to our words and actions. Nay, in rigorous justice, all we think, and speak, and act, continually increases it.

II. 1. In this sense we are to repent, after we are justified. And till we do so, we can go no farther. For, till we are sensible of our disease, it admits of no cure. But, supposing we do thus repent, then are we called to “believe the gospel.”

2. And this also is to be understood in a peculiar sense, different from that wherein we believed in order to justification. Believe the glad tidings of great salvation, which God hath prepared for all people. Believe that he who is “the  brightness of his Father's glory, the express image of his person,” is “able to save unto the uttermost all that come unto God through him.” He is able to save you from all the sin that still remains in your heart. He is able to save you from all the sin that cleaves to all your words and actions. He is able to save you from sins of omission, and to supply whatever is wanting in you. It is true, this is impossible with man; but with God-Man all things are possible. For what can be too hard for Him who hath “all power in heaven and in earth?” Indeed his bare power to do this is not a sufficient foundation for our faith that he will do it, that he will thus exert his power, unless he hath promised it. But this he has done: He has promised it over and over, in the strongest terms. He has promised us these “exceeding great and precious promises,” both in the Old and the New Testament. So we read in the law, in the most ancient part of the oracles of God, “The Lord thy God will circumcise thy heart, and the heart of thy seed, to love the Lord thy God, with all thy heart, and with all thy soul.” (Deut. xxx. 6.) So in the Psalms, “He shall redeem Israel,” the Israel of God, “from all his sins.” So in the Prophet, “Then will I sprinkle clean water upon you, and ye shall be clean: From all your filthiness and from all your idols ill I cleanse you. And I will put my Spirit within you, and ye shall keep my judgments and do them. I will also save you from all your uncleannesses.” (Ezek. xxxvi. 25, &c.) So likewise in the New Testament, “Blessed be the Lord God of Israel, for he hath visited and redeemed his people, and hath raised up an horn of salvation for us, - to perform the oath which he sware to our father Abraham, That he would grant unto us, that we, being delivered out of the hands of our enemies, should serve him without fear, in holiness and righteousness before him all the days of our life.” (Luke i. 68, &c.)

3. You have therefore good reason to believe, he is not only able, but willing to do this; to cleanse you from all your filthiness of flesh and spirit; to “save you from all uncleannesses.” This is the thing which you now long for; this is the faith which you now particularly need, namely, that the Great Physician, the lover of my soul, is willing to make me clean. But is he willing to do this to-morrow or to-day? Let him answer for himself: “To-day, if ye will hear” my “voice, harden not your hearts.” If you put it off till to-morrow, you harden your hearts; you refuse to hear his voice. Believe, therefore, that he is willing to save you to-day. He is willing to save you now. “Behold, now is the accepted time.” He now saith, “Be thou clean!” only believe, and you also will immediately find, “all things are possible to him that believeth.”

4. Continue to believe in him that loved thee, and gave himself for thee; that bore all thy sins in his own body on the tree; and he saveth thee from all condemnation, by his blood continually applied. Thus it is that we continue in a justified state. And when we go on “from faith to faith,” when we have faith to be cleansed from indwelling sin, to be saved from all our uncleannesses, we are likewise saved from all that guilt, that desert of punishment, which we felt before. So that then we may say, not only,

 

Every moment, Lord, I want

  The merit of thy death!

 

but, likewise, in the full assurance of faith,

 

Every moment, Lord, I have

  The merit of thy death!

 

For, by that faith in his life, death, and intercession for us, renewed from moment to moment, we are every whit clean, and there is not only now no condemnation for us, but no such desert of punishment as was before, the Lord cleansing both our hearts and lives.

5. By the same faith we feel the power of Christ every moment resting upon us, whereby alone we are what we are; whereby we are enabled to continue in spiritual life, and without which, notwithstanding all our present holiness, we should be devils the next moment. But as long as we retain our faith in him, we “draw water out of the wells of salvation.” Leaning on our Beloved, even Christ in us the hope of glory, who dwelleth in our hearts by faith, who likewise is ever interceding for us at the right hand of God, we receive help from him to think, and speak, and act, what is acceptable in his sight. Thus does he “prevent” them that believe, in all their “doings, and further them with his continual help;” so that all their designs, conversations, and actions are “begun, continued, and ended in him.” Thus doth he “cleanse the thoughts of their hearts, by the inspiration of his Holy Spirit, that they may perfectly love him, and worthily magnify his holy name.”

6. Thus it is, that in the children of God, repentance and faith exactly answer each other. By repentance we feel the sin remaining in our hearts, and cleaving to our words and actions: By faith, we receive the power of God in Christ, purifying our hearts, and cleansing our hands. By repentance, we are still sensible that we deserve punishment for all our tempers, and words, and actions: By faith, we are conscious that our Advocate with the Father is continually pleading for us, and thereby continually turning aside all condemnation and punishment from us. By repentance we have an abiding conviction that there is no help in us: By faith, we receive not only mercy, “but grace to help in” every “time of need.” Repentance disclaims the very possibility of any other help: Faith accepts all the help we stand in need of, from Him that hath all power in heaven and earth. Repentance says, “Without him I can do nothing:” Faith says, “I can do all things through Christ strengthening me.” Through Him I can not only overcome, but expel, all the enemies of my soul. Through Him I can “love the Lord my God with all my heart, mind, soul, and strength;” yea, and “walk in holiness and righteousness before him all the days of my life.”

III. 1. From what has been said, we may easily learn the mischievousness of that opinion, - that we are wholly sanctified when we are justified; that our hearts are then cleansed from all sin. It is true, we are then delivered, as was observed before, from the dominion of outward sin; and, at the same time, the power of inward sin is so broken, that we need no longer follow, or be led by it: But it is by no means true, that inward sin is then totally destroyed; that the root of pride, self-will, anger, love of the world, is then taken out of the heart; or that the carnal mind, and the heart bent to backsliding, are entirely extirpated. And to suppose the contrary is not, as some may think, an innocent, harmless mistake. No: It does immense harm: It entirely blocks up the way to any farther change; for it is manifest, “they that are whole need not a Physician, but they that are sick.” If, therefore, we think we are quite made whole already, there is no room to seek any farther healing. on this supposition it is absurd to expect a farther deliverance from sin, whether gradual or instantaneous.

2. on the contrary, a deep conviction that we are not yet whole; that our hearts are not fully purified; that there is yet in us a “carnal mind,” which is still in its nature “enmity against God;” that a whole body of sin remains in our heart, weakened indeed, but not destroyed; shows, beyond all possibility of doubt, the absolute necessity of a farther change. We allow, that at the very moment of justification, we are born again: In that instant we experience that inward change from “darkness into marvellous light;” from the image of the brute and the devil, into the image of God; from the earthly, sensual, devilish mind, to the mind which was in Christ Jesus. But are we then entirely changed? Are we wholly transformed into the image of him that created us? Far from it: We still retain a depth of sin; and it is the consciousness of this which constrains us to groan, for a full deliverance, to Him that is mighty to save. Hence it is, that those believers who are not convinced of the deep corruption of their hearts, or but slightly and, as it were, notionally convinced, have little concern about entire sanctification. They may possibly hold the opinion, that such a thing is to be, either at death, or some time, they know not when, before it. But they have no great uneasiness for the want of it, and no great hunger or thirst after it. They cannot, until they know themselves better, until they repent in the sense above described, until God unveils the inbred monster's face, and shows them the real state of their souls. Then only, when they feel the burden, will they groan for deliverance from it. Then, and not till then, will they cry out, in the agony of their soul,

 

Break off the yoke of inbred sin,

  And fully set my spirit free!

I cannot rest till pure within,

 Till I am wholly lost in thee.

 

3.  We may learn from hence, Secondly, that a deep conviction of our demerit, after we are accepted, (which, in one sense, may be termed guilt,) is absolutely necessary, in order to our seeing the true value of the atoning blood; in order to our feeling that we need this as much, after we are justified, as ever we did before. Without this conviction we cannot but account the blood of the covenant as a common thing, something of which we have not now any great need, seeing all our past sins are blotted out. Yea, but if both our hearts and lives are thus unclean, there is a kind of guilt which we are contracting every moment, and which, of consequence, would every moment expose us to fresh condemnation, but that

 

He ever lives above,

  For us to intercede, -

His all-atoning love,

  His precious blood, to plead.

 

It is this repentance, and the faith intimately connected with it, which are expressed in those strong lines, -

 

I sin in every breath I draw,

Nor do thy will, nor keep thy law

  On earth, as angels do above:

But still the fountain open stands,

Washes my feet, my heart, my hands,

  Till I am perfected in love.

 

4. We may observe, Thirdly, a deep conviction of our utter helplessness, of our total inability to retain anything we have received, much more to deliver ourselves from the world of iniquity remaining both in our hearts and lives, teaches us truly to live upon Christ by faith, not only as our Priest, but as our King. Hereby we are brought to “magnify him,” indeed; to “give him all the glory of his grace;” to “make him a whole Christ, an entire Saviour; and truly to set the crown upon his head.” These excellent words, as they have frequently been used, have little or no meaning; but they are fulfilled in a strong and deep sense, when we thus, as it were, go out of ourselves, in order to be swallowed up in him; when we sink into nothing, that He may be all in all. Then, his almighty grace having abolished “every high thing which exalted itself against him,” every temper, and thought, and word, and work “is brought to the obedience of Christ.”

 

Londonderry, April 24, 1767.