Politische Theologie(정치신학)

2011/7/27 인터넷에 공개

 

(원문 출처: http://de.wikipedia.org/wiki/Politische_Theologie )

Politische Theologie

정치신학 

 

 

 

 

Politische Theologie ist ein in der Geschichte in verschiedener Weise benutzter Begriff. Er steht einerseits für bestimmte religiös motivierte Staatsverständnisse (Antike: theologia civilis; Neuzeit: Carl Schmitt), zum anderen für herrschafts- und gesellschaftskritische “linke” Theologie (v.a. Metz), sowie vermittelnde oder darüber hinausgehende Positionen.

정치신학은 역사상 여러 방식으로 사용된 개념이다. 이 개념은 먼저는 종교적으로 규정된 특정의 국가이해(고대에는 ‘시민 신학’, 근대에는 칼 슈미트)를, 다음으로는 정권과 사회에 대한 비판적 시각을 가진 “좌파” 신학(특히 메츠)과 중재적 혹은 이를 넘어서는 신학적 태도들을 지칭한다.

“Theologia civilis”

“시민(국민) 신학”

Der Begriff der Politischen Theologie geht auf den römischen Gelehrten Varro zurück. Dieser grenzte mit dem Begriff “theologia civilis” die den Kaiserkult legitimierende “Bürgerliche Theologie” von der “mythische Theologie” (“theologia mythica”) und der “natürliche Theoloie” (“theologia naturalis”) ab. In der Übersetzung wurde der Begriff “theologia civilis” im deutschen Sprachraum in der Regel als “Politische Theologie” wiedergegeben. Es handelt sich aus heutiger Sicht dabei eher um für Politik benutzte “Mythologie” bzw. - praktisch ausgeübt - um “Politischen Mythos” (Ernst Cassirer), um “politische Religion” (Erie Voeglin).

정치신학이라는 개념은 로마 시대의 학자 와로(Varro)로부터 유래한다. 이 자는 “theologia civilis(시민(국민) 신학)”라는 개념으로 황제숭배를 정당화하는 “국민 신학”을 “신화(神話) 신학” 및 “자연신학”과 구분한다. “theologia civilis”를 독일어로 번역할 때 대개는 “정치신학”으로 번역되었다. 오늘날 관점에서 보면, 그러한 것은 정치적으로 이용된 “신화” 내지 (현실적으로 말해) “정치신화”(카씨러), “정치종교”(푀글린)라 할 만하다.

Im Mittelalter und in der Neuzeit wurde versucht, diese “theoloiga civilis” wiederzubeleben. In diesem Zusammenhang wird heute von der “Politischen Theologie” bestimmter mittelalterlicher und neuzeitlicher Autoren gesprochen, meist in Abgrenzung zum Begriff “Politische Philosophie”. Insgesamt handelt es sich aber bei den genannten Erscheinungsformen nicht um Theologie im eigentlichen Sinne, sondern um eine Benutzung theologischer Gehalte zur Legitimierung politischen Verhaltens.

중세와 근대에 이 “theologia civilis”를 부활시키려는 시도가 있었다. 이러한 맥락에서 오늘날 중세와 근대의 학자들의 “정치신학”이, 대부분 “정치철학”이라는 개념과 구분되어, 거론된다. 나타난 현상들을 총체적으로 고려하면, 저러한 것들은 본래적 의미의 신학이라기보다는 정치적 목적을 위한 신학사상의 이용이라 할 수 있다.

Politische Theologie nach Carl Schmitt

칼 슈미트의 정치신학

Der neuzeitliche Gebrauch des Begriffs Politische Theologie wurde von dem Staatsrechtler Carl Schmitt in seinen Büchern “Römischer Katholizismus und politische Form” (1923) sowie “Politische Theologie” (1922/1970) geprägt. Er verarbeitete darin (beschreibend, aber auch polemisch) die theologiegeschichtliche Entwicklung der Neuzeit im Blick auf politische, staatliche und staatskirchenrechtliche Fragestellungen. Geleitet von der Philosophie der Scholastik und  von Hegel orientierte er sich an den Autoren der katholischen Restauration (z. B. Donso Cortes). Er kritisierte aus diesem Verständnis heraus die politische Verfassung der Weimarer Republik. Gemeinsam mit dem Kirchenrechtler Hans Barion und dem Theologen Karl Eschweiler bildete er die erste Richtung “politischer Theologie”, die sich innerkrichlich schließlich gegen das II. Vatikanische Konzil (als zu progressiv) wandte.

정치신학을 현대적 개념으로 사용한 것은 국법학자 칼 슈미트의 책 “로마 카톨릭과 정치형태(1923)”와 “정치신학(1922/1970)”에서였다. 여기서 슈미트는 정치적, 국가적, 국교회법적(國敎會法的) 질문에 관심을 두고 근대의 신학사(神學史) 전개과정을 (서술적으로, 하지만 또한 논쟁적으로) 기술했다. 스콜라 철학과 헤겔 철학의 인도를 받으며 그는 카톨릭 복고를 말하는 학자들(예를 들어 코르테스)에 주목한다. 이러한 이해를 바탕으로 그는 바이마르 공화국의 정치체제를 비판했다. 교회법학자 바리온 그리고 신학자 에슈바일러와 함께 그는 첫 “정치신학” 학파를 이루었고, 결국에 가서 이 학파는 교회내적 문제에서 2차 바티칸 공의회를 (너무 진보적이라며) 비판했다.

Weitere Beispiele

다른 예(例)들

Weitere Beispiele für eine “rechtslastige” Modernität politischer Theologie waren die Action Francaise (Frankreich), im Nationalsozialismus die Bewegung Deutsche Christen und in Spanien bestimmte Bestrebungen, das Staatskirchentum unter Franco für zukunftsweisend zu erachten.

“우파 성향의” 현대 정치신학의 예들로는 ‘액션 프랑세즈’(프랑스), 나찌 시대에는 ‘독일 기독교인 운동’, 스페인에서는 프랑코 지도(指導) 아래 국교회를 미래 지향적으로 보려했던 노력들을 들 수 있다.

“Neue” Politische Theologie (Johann Baptist Metz)

“신(新)” 정치신학 (메츠)

Gegen die aus seiner Sicht “alte” Politische Theologie wendet sich Johann Baptist Metz nach dem Zweiten Weltkrieg mit seiner selbst so benannten “neuen” Politischen Theologie. Er knüpft an die Vertreter des katholisch modifizierten Sozialismus (bspw. Heinrich Mertens, Wlater Dirks, Errnst Michel) an, bei denen die “neue” Politische Theologie bereits grundgelegt ist. Metz selbst und seine Schüler sprechen im Blick auf ihre Politische Theologie von einer Neuschöpfung des Begriffs, da es ihnen um eine “theologische Politische Theologie” (T. R. Peters) gehe. Tatsächlich neu ist, dass Metz, beeinflusst von der Frankfruter Schule, insbesondere von Walter Benjamin und Theodor W. Adorno, seine politische Theologie als eine Theologie “nach Auschwiz” ausgearbeitet hat. Hier einzuordnen ist auch die Theologie Jürgen Moltmanns, der von einer “Theologie der Hoffnung” (u.a. in der Auseinandersetzung mit Ernst Bloch) her denkt.

2차 세계대전 이후에 메츠는 자신이 명명(命名)한 “신(新)” 정치신학을 내세우며 그가 보기에 “옛” 것인 정치신학에 반기를 들었다. 그는 카톨릭화(化) 된 사회주의 주창자들(예를 들어 메르텐스, 디르크스, 미헬)을 따랐다. 이미 이들에게서 “신(新)” 정치신학의 기초가 놓였다. 메츠 자신과 그의 제자들이 그들의 정치신학을 염두에 두고 새로운 개념의 창조를 말했다. 왜냐하면 그들의 관심은 “신학적 정치신학(페터스)”이기 때문이다. 메츠가 프랑크푸르트 학파, 특히 베냐민과 아도르노에 영향을 받아 자신의 정치신학을 “아우슈비츠 이후”의 신학이 되게 한 것은 확실히 새로운 것이었다. 이러한 부류에 드는 것이 바로 몰트만의 신학이다. 그는 “희망의 신학”(특히 블로흐와의 논쟁에서)에서부터 사상을 전개했다.

Weitere Beispiele

다른 예(例)들

Weitere Beispiele für linke politische Theologie sind etwa die Ideen der “Friedenspriester” in den Ostblockstaaten und die Befreiungstheologie.

좌파 정치신학의 다른 예들은 아마 동구(東歐) “평화사제”들의 사상과 해방신학이 되겠다.

Vergleich und Auseinandersetzung zwischen “rechten” und “linken”, “alten” und “neuen” Politischen Theologien

“좌파”와 “우파”, “신(新)”과 “구(舊)” 정치신학들 간의 비교 및 대조

Vor allem im Bereich der Liberalismuskritik gibt es Parallelen “rechter” und “linker” politischer Theologen.

무엇보다도 자유주의 비판의 장(場)에는 “우파”와 “좌파” 정치신학자들의 평행이 존재한다.

Die Auseinandersetzung zwischen der alten und der neuen politischen Theologie versucht Jürgen Manemann, einer der profiliertesten Vertreter der neuen politischen Theologie, weiterzuentwickeln und für den gegenwärtigen demokratietheoretischen Diskurs fruchtbar zu machen. Die wichtigsten theologisch-politischen Debatten werden gegenwärtig im “Jahrbuch Politische Theologie” geführt.

신(新) 정치신학자들 중 가장 개성이 강한 위르겐 마네만은 신구(新舊) 정치신학 간의 대조를 더욱 부각시키고 그것으로 하여금 현대 민주주의론 토론에 기여케 했다. 가장 중요한 정치신학 토론이 현재 “정치신학 연보(年報)”에 기록되어 있다.

Alternative politische Theologie (Romano Guardini)

대안적(代案的) 정치신학(로마노 구아르디니)

Der Religionsphilosoph Romano Guardini versuchte, zwischen “alter” und “neuer” Politischer Theologie zu vermitteln und weitergehend zu diesen hegelianisch geprägten Politischen Theologien eine alternative politische Theologie zu entwickeln. Kern ist dabei die 1925 veröffentlichte Gegensatzlehre, die statt der hegelianischen Dialektik von Widersprüchen (These-Antithese), die sich in Synthesen hinein auflösen, echte Widersprüche von polaren Gegensätzen streng unterscheidet und letztere im Sinne einer personalistischen Dialogphilosophie als lebendig-konkrete Spannungseinheit darstellt. In diesem Sinne ist sein Ansatz als Politische Theologie des “Menschlich-Unerlässlichen im Neuen” zu verstehen.

종교철학자 로마노 구아르디니는 “신구(新舊)” 정치신학을 중재하고 더 나아가 이 헤겔적 정치신학에 대안적인 정치신학을 발전시키려 했다.  핵심은 바로 1925년에 나온 대립론(對立論)이다. 이 이론은, 합(合)으로 되는 모순(정립-반정립)의 헤겔 변증법 대신, 참된 양극적(兩極的) 대립들의 모순을 엄격히 구분하고, 후자를 인격주의적 대화철학 관점에서 보아 살아있는 구체적 긴장 단위로 보았다. 이러한 점에서 그의 시도(접근)는 “새로운 것 안의 인간적 불가결성”의 정치신학으로 이해될 수 있다.

Erledigungsthesen

종결논제들

Erik Peterson und Hans Maier

에릭 페터슨과 한스 마이어

Erik Peterson erklärte in den dreißiger Jahren des 20. Jahrhunderts die antike “politische Theologie” mit dem Christentum für im Grunde erledigt, und gleichzeitig alle seitherigen und zeitgenössischen Versuche, diese wiederzubeleben (einschließlich der Carl Schmitts). Hans Maier dehnte die Erledigungsthese nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil auf die “neue” Politische Theologie um den Münsteraner Theologen Johann Baptist Metz aus.

1930년 대 페터슨은 기독교에서 옛 “정치신학”이 근본적으로 사망했다고 선언하고, 동시에 (칼 슈미트를 포함하여) 그것을 부활시키려는 지금까지의 그리고 현대의 모든 시도들도 그러하다 했다. 마이어는 2차 바티칸 공의회 이후 종결논제를 뮌스터 신학자 메츠를 중심으로 한 “신(新)” 정치신학에까지 확대했다.

Kritischer Rationalismus

비판적 합리주의

Aus wissenschaftstheoretischer Sicht griff in den siebziger Jahren der deutsche Kritische Rationalismus (Hans Albert) in die Diskussion ein, der sich dabei formal auf die Seite der Erledigungsthese schlug, dabei aber aus agnostischen bis atheistischen Motiven die theologische Erledigungsthese selbst “miterledigte”. Demnach duldet die “Offene Gesellschaft” keine Inspiration aus religiöser Richtung. Der kritische Rationalismus verwirft jedes religiöse Vorverständnis. Eine ähnliche Position vertritt der nicht dem kritishen Rationalismus zuzuordnende Hans Blumenberg.

학문이론적 시각에서 70년 대 독일의 비판적 합리주의(한스 알베르트)가 논쟁에 끼여들었다. 이 비판적 합리주의는 외면적으로는 종결논제에 편들었으나, 동시에 불가지론적, 무신론적 동기에서 신학적 종결논제 자체를 “함께 완수했다.” 이에 따르면 “개방적 사회”는 종교적 영감을 허용치 않는다. 비판적 합리주의는 그 어떤 종교적 선이해(先理解)도 거부한다. 이와 비슷한 입장을 취한 자로는 비판적 합리주의에 속하지 않는 한스 블룸베르크가 있다.

Auch den Anspruch des Katholizismus, sichtbar im Papsttum, “über der Politik” zu stehen, verwirft der kritische Rationalismus als indikutabel.

또한 비판적 합리주의는 교황들에게서 발견되는 “정치를 넘어서자”는 카톨릭 교회의 주장도 논할 필요도 없는 것으로 본다.

Zum Verhältnis von Theologie, Politik und Philosophie (Leo Strauss)

신학, 정치, 철학의 관계(레오 슈트라우스)

Im Vorwort zur deutshcen Ausgabe seines Buches “Hobbes’ politische Wissenschaft” (1965, englisch 1936) umriss Leo Strauss die Frage, “inwieweit die Kritik an der orthodoxen - jüdischen und christlichen - Theologie siegreich zu sein verdiene.” Strauss benennt einen Konflikt zwischen Philosophie und Offenbarung einerseits, und den von Philosophie und Politik anderseits. Beide Konflikte kamen zu Beginn der Neuzeit zum offenen Ausbruch.

자신의 독일어 판 “홉스의 정치학(1965, 영문판 1936)” 서문에서 레오 슈트라우스는 “어느 정도까지 (유대교와 기독교) 정통 신학이 승리했나”라는 질문에 대한 견해를 밝혔다. 슈트라우스는 철학과 계시의 갈등과 철학과 정치의 갈등을 말했다. 이 두 갈등들과 함께 근대가 시작되었다.

Für Strauss war die göttliche (jüdishe, christliche) Offenbarung die größte Herausforderung für die Philosophie. Denn wenn es die eine göttliche, also absolute Wahrheit gebe, sei das menschliche Bemühen um eine eigene philosophische oder politische Wahrheit gegenüber der Offenbarung zweitrangig, eventuell sogar sinnlos. Damit stehe die Philosophie vor der Frage, ob die Wahrheit nicht grundsätzlich verfehlt werde, wenn sie vom Menschen selbstständig gesucht wird. Ob nicht die offenbarte Wahrheit nur gläubig hingenommen werden könne. Praktisch stehe die Philosophie vor der Frage, ob kritisch-autonomes Denken - das Lebenselixier philosophischer Wahrheitssuche - nicht zu verwerfen sei (vgl. Kierkegaard). Strauss verweist auf den aus der Geistesgeschichte beknnten Gegensatz von “Athen” und “Jerusalem” zur Veranschaulichung des grundsätzlichen Unterschids zwischen selbstbestimmtem philosophischem Leben ohne eine transzendente Autorität und anderseits einem Leben im Sinne des Offenbarungsglaubens.

슈트라우스가 봤을 때 하나님의 (유대교의, 기독교의) 계시는 철학에 큰 도전이었다. 왜냐하면 단 하나의 신적인, 그리하여 절대적인 진리가 존재한다면, 인간 자신의 철학적 혹은 정치적 진리를 얻기 위한 노력이 계시에 비해 중요치 않은 것이 되고, 경우에 따라서는 무의미할 수도 있기 때문이다. 따라서 인간 스스로가 진리를 추구할 때 그 진리가 본질적으로 그릇된 것은 아닌지, 계시된 진리는 오직 믿음으로만 받아들여 질 수 있는 것은 아닌지의 질문이 철학에 제시된다. 철학의 진리탐구 불로장수 영약(靈藥)인, 비판적, 자율적 사고(思考)를 버릴 수 있는 건지(참조. 키에르케고르)의 질문이 실제적으로 철학에 제기된다. 슈트라우스는, 초월적 권위가 없는 자율적 철학적 삶과 계시신앙이 정한 삶의 근본적 차이의 실례(實例)를 들기 위해, 정신사(精神史)에 등장한 “아테네(철학을 의미)”와 “예루살렘(신앙을 의미)”의 대조를 지적한다. (일찍이 터르툴리아누스(Tertullian)는 “아테네와 예루살렘이 무슨 상관이 있단 말인가”라고 했다. 이는 철학의 도움 없는 신학을 주장한 것임.)

(계시가 존재한다면 인간의 모든 생각과 시도가 무의미하다는 논리는 유치한 것이며, 더욱이 인간의 자유를 위해 계시를 거부해야 한다는 논리는 미련하고도 사악한 마귀적 논리이다. 하나님 때문에 인간의 자유가 억압당한다는 유치한 궤변에 속아넘어가면 미련한 짓이다. 여자가 몸조심하여 깨끗한 몸으로 다른 집안에 시집가 그 집안을 세우는 것이 선한 일이고 정상이거늘 나사 빠진 썩어빠진 사이비 여성인권단체 여편네들은 여성의 성(性)의 자유와 해방을 외친다. 저 썩어빠진 여편네들 중에는 낙태 자유도 외치는 인종도 있다. 가정을 파괴하는 동성애 정신병자들도 괜히 기독교를 비판한다. 다 마귀에 속한 더럽고 사악한 인종들이다. 수학이라는 진리가 있는데, 수학을 연구하는 학자들이 쓸데없는 짓을 하는 것인가? 수학을 이용하여 문명을 일으키는 것이 무의미하고 악한 것인가? 인간에게 꼭 필요한, 하나님의 뜻이라는 진리가 있는데 인간이 그 뜻을 탐구하고 그 뜻에 따라 사는 것이 무의미하단 말인가? 헛소리!! 세상의 모든 악한 짓들을 들여다보면 거기에는 반드시 단세포적인 유치한 논리가 자리잡고 있다. 어리석은 자는 그 마음에 이르기를 하나님이 없다 하도다.)

Zum Konflikt zwischen Offenbarung und Philosophie kommt der zwischen Philosophie und Politik hinzu, der geschichtlich wirksamer als jener war, weil er den realen wie geistigen Umbruch am Beginn der Neuzeit prägte: Religion (welcher Konfession auch immer) bestimmte damals handfest das zeitgenössische Geschehen. Sowohl in Absetzung von der scholastischen dogmatischen Philosophie wie von den egoistisch geführten Glaubenskriegen entstand in der neuzietlichen ethischen Philosophie erneut die Frage nach dem richtigen Leben sowie der Versuch einer Ableitung gerechter Gesellschaft aus der Natur und dem Wesen des Menschen (Bodin, Machiavelli, Grotius, Hobbes, Pufendorf, Locke, Rouseau, Kant), einschließlich der Benennung der Menschenrechte. Die Begründung von Ethik und Politik wird säkularisiert und autonom, auch wenn sich noch lange thologisch-religiöse Elemente und Spuren erhalten.

계시와 철학간의 충돌에 더하여 철학과 정치간의 충돌이 있다. 이 철학과 정치간의 충돌이 근대의 시작에 현실적, 정신적 변혁에 기여했으므로, 전자(前者)보다 더 역사적으로 영향력이 컸다. (어떤 종파였든지 간에) 당시에 종교가 그 시대의 사건들을 확실히 결정지었다. 스콜라주의적, 교의적 철학이 그치고, 이기주의적 동기에서 치러진 종교 전쟁이 그치며, 근대 윤리 신학에 새롭게 바른 삶에 대한 질문이, 그리고 인간의 본성과 본질로부터(보딘, 마키아벨리, 그로티우스, 홉스, 푸펜도르프, 로크, 칸트) 정의로운 사회를 말하려는 시도가, 그리고 인권에 대한 주장이 있었다. 오랜 동안 신학적, 종교적 요소들과 자취가 남아 있었지만, 윤리와 정치의 논거는 세속화되고 자율적이 되었다.

Selber räumt Strauss der Religion Wichtigkeit nur im pragmatischen Sinne ein, indem sie in der säkularisierten neuzeitlichen Gesellschaft Orientierung bieten und somit auch zur politischen Ordnung beitragen könne. Diese Funktion von Religion dürfe aber nicht nur rein funktional (Ludwig Feuerbach: Gott ist die Projektion des Mensch-Wesens ins Jenseits; Karl Marx: Religion ist Opium des Volkes) verstanden werden, sondern müsse als substantiell und eigenständig wahrgenommen werden.

슈트라우스 자신은, 종교가 세속화된 현대 사회에서 방향을 제시하고 그리하여 정치질서에 기여할 수 있다는 의미에서, 종교에 실용적 가치의 현실성만 부여했다. 하지만 이러한 종교의 기능은 순수 기능적으로만(포이에르바하: 하나님은 인간본질의 저 세상에로의 투사이다. 맑스: 종교는 민중의 아편이다) 이해되어서는 안되고, 실체적이고 독립적으로 받아들여져야 한다.

(하나님을 만난 적이 없었기에 가련한 인생 포이에르바하가 저런 헛소리를 하는 것이다. 오늘도 하나님과 기독교에 대해 깡 무식한 자가 포이에르바하처럼 말한다.)

Daneben sei die Frage nach dem richtigen Leben auch zutiefst politisch: Durch die philosophische Radikalität, mit der sie gedacht werden müsse, sei Philosophie gegenüber allen konkreten und vorfindbaren Lebensformen und politischen Ordnungen politisch subversiv. Die politische Philosophie habe sich allerdings auf sich selbst zu beschränken und müsse sich ihrer zersetzenden Wikrkungen in Bezug auf die Religionen bewusst sein.

게다가 올바른 삶에 대한 질문은 지극히 정치적이다. 그 질문은 철학적 급진성을 가지고 고찰되어야 하고, 그러한 철학적 급진성으로 인해 철학이 구체적이고 현존하는 삶의 형식들과 정치질서들에 대한 파괴적 요소로 등장한다. 물론 정치철학은 자신 안에 머물러 있어야 하고, 종교들을 향한 그것의 파괴적 영향력을 인식하고 있어야 한다.

Notwendigkeit und Grenzen Politischer Theologie

정치신학의 필요성과 한계

Die Frage nach dem eigentlichen Ort einer neuzeitlichen Politischen Theologie wurde durch Ernst Wolfgang Böckenförde erneut gestellt, als er von den Voraussetzungen des Staates sprach, die er selbst nicht herstellen bzw. gewährleisten kann (sog. Böckenförde-Diktum). Diese Voraussetzungen seien faktisch auch religiös bedingt. So verstanden ist die eigentliche Aufgabe Politischer Theologie, die Voraussetzungen der Politik einer theologischen Reflexion und Kritik zu unterziehen. Dabei sollen theologische Gehalte nicht zur Legitimierung von politischen Zuständen - sei es des Status Quo, sei es von “konservativen” bzw. “progressiven” Revolutionen dienen.

현대 정치신학의 원위치에 대한 질문은, 뵈켄푀르데가 자신이 실현시킬 수도, 보증할 수도 없는 국가의 전제들에 대해 말했을 때(소위 뵈켄푀르데 발언), 새로이 제기되었다. 이 전제들이 실제로 종교적으로 규정된다고 그는 말한다. 그리하여 정치신학의 본래 과제가 정치의 전제들에 신학적 반성과 비판을 가하는 것으로 이해된다. 또한 신학의 내용은, 현 상태의 합리화이든 “보수적” 혹은 “진보적” 혁명의 합리화이든지 간에, 정치 상황의 합리화가 되어서는 안 된다.

In seiner ersten Enzyklika (Nr. 26 ff.) fordert Papst Benedikt XVI., dass die christlichen Kirchen sich in einen Dialog mit dem jeweiligen Gegenüber in Politik und Gesellschaft begeben sollen, um die Herausforderungen der Weltpolitik angehen zu können.

자신의 교서(No. 26 ff.)에서 교황 베네딕트 16세는, 교회는 세상정치의 도전에 맞설 수 있기 위해 모든 정치와 사회 주체들과 대화를 해야 한다 했다.

Manche Theologen fordern, den Anwendungsbereich eigentlich “politischer” Theologie darauf zu beschränken, dass die Theologie als Wissenschaft sich ihrer Situation innerhalb der politischen Diskussion selbstkritisch bewusst ist. Politische Wirkung wird zunehmend als Aufgabe angesehen, die von “Laien” (im Sinne von nicht theologisch “studierten” Gläubigen) in ihren Lebensbereichen zu leisten ist. Jede unmittelbare Übersetzung von theologischen Forschungsergebnissen und Lehrsystemen in (an die Politik adressierte) Forderungen setze sich, ob nun “links” oder “rechts” positioniert, dem Verdacht aus, Religion durch Politik ersetzen zu wollen.

많은 신학자들은 본래의 “정치” 신학의 적용범위가, 학문으로서의 신학이 정치적 토론 내에서 자신의 상황에 대한 자기비판적 인식을 갖는 것에 한정되어야 함을 말한다. 정치적 효과는 점차, (신학을 배우지 않은 신자들인) “평신도들”이 그들의 삶의 현장에서 완수할 수 있는 과제로 이해되고 있다. 모든 신학적 연구와 교육체계의 (정치계를 향한) 직접적 요구는, “좌파”든 “우파”든지 간에, 종교를 정치로 바꿔치기 하려 한다는 의혹을 받는다.

Politische Theologie in der Ostkirche

동방 정교회의 정치신학

Die Politische Theologie beeinflusste auch die Ostkirche. Der Sozialphilosoph Christos Yannaras trat 1976, nach dem Ende der griechischen Diktatur, mit einer eigenen Politischen Theologie hervor. Darin wird die neue Politische Theologie der Befreiung rezipiert, um so vom Westen und seiner Spaltung in links und rechts Distanz zu gewinnen.

정치신학은 동방교회에도 영향을 끼쳤다. 그리스 독재정치가 끝난 후 1976년 사회철학자 크리스토스 야나라스가 자신의 정치신학을 내놓았다. 여기에서는, 서방과 서방의 좌우(左右)분열로부터 거리를 두기 위해, 새로운 해방의 정치신학이 받아들여졌다.

Neuerdings ist es gerade die alte Politische Theologie von Donoso Cortes und Carl Schmitt, von der man sich eine Klärung der Situation verspricht, in welche die orthodoxe Kirche im europäischen Einungsprozess geraten ist. So interpretiert Dimitrios Kisoudis den ostkirchlichen Begriff der Ikone in seinem anthropologischen Widerspruch zu jedem Verfassungs-Nomismus. In der Ostkirche brauche eine Politische Theologie dem Kirchenvolk nicht erst nahe gelegt zu werden, da sie meist aus der Verbindung von Staats- und Kirchenvolk hervorgehe.

사람들이 요즘 정교회가 유럽통합과정에서 처한 상황에 대한 설명을 기대하는 출처가 바로 코르테스와 슈미트의 옛 정치신학이다. 디미트리오스 키수디스는 모든 체계규정에 대한 자신의 인간론적 반대 기조를 유지한 채 동방교회의 성화상(聖畵像) 개념을 해석한다. 동방교회에서는 어떤 정치신학을 새삼스럽게 교회성도들 가까이에 놓을 필요가 없는 것이다. 대부분 그 신학이 국민과 교회성도의 결합에서 나오기 때문이다.

(이하 생략)