Liberale Theologie(자유주의 신학)

2011/8/11 인터넷에 공개

 

(원문 출처: http://de.wikipedia.org/wiki/Liberale_Theologie )

Liberale Theologie

자유주의 신학

 

 

Liberale Theologie ist eine im 19. Jahrhundert beginnede, breite (aber in sich nicht einheitliche) theologische Strömung vor allem im evangelischen Christentum.

자유주의 신학은 19세기에 시작된, 특히 개신교에 등장한, 광범위한 (하지만 내부적으로는 통일되지 않은) 신학조류(神學潮流)이다.

Konzeption

개념

Liberale Theologie verfolgt das Ziel, die Theologie auf der Grundlage von humanistischen und geisteswissenschaftlichen Grundlagen zu betreiben, und dadurch unabhängiger von Dogmen, kirchlichen Traditionen und Glaubensinhalten zu sein. Die Säkularisierung ursprünglich religiöser Inhalte und die Auflösung von “Kirche” in die Kultur der “Welt” hinein wird von vielen liberalen Theologen als Jesus gemäß bezeichnet und begrüßt. Allerdings fühlen sich viele liberale Christen nicht an die liberale Theologie gebunden, sondern vertreten eine eher individualistische Auslegung der Bibel.

자유주의 신학은 인문주의적, 정신과학적 기초 위에서 신학을 하고, 이로써 교리, 교회 전통, 신앙의 내용으로부터 독립적이 되려는 목적을 갖고 있다. 많은 자유주의 신학자들은 원래 종교적인 것의 세속화와 “교회”를 용해하여 “세상”의 문화 안으로 들어가게 하는 것을 예수님의 뜻과 일치한 것으로 규정하고 환영했다. 물론 많은 자유사상 기독교인들은 자신들이 자유주의 신학과 관련이 없다 생각하고, 그보다는 개인주의적 성경해석을 지지한다.

Die Bezeichung liberale Theologie geht zurück auf Johann Salomo Semlers “Institutio ad doctrinam Christianam liberaliter discendam” und wurde schon in der Mitte des 19. Jahrhunderts gebräuchlich. Der Katholizismus hat liberalen Tendenzen bis in die 1950er Jahre hinein heftigen Widerstand entgegengesetzt. In abgeschwächter Form hat jedoch auch eine Strömung katholischer Theologie eine liberal-theologische Deutung der Ergebnisse des II. Vatikanum unternommen, die jedoch im Papsttum keinen Rückhalt fand (Credo des Gottesvolkes, 1968). Innerhalb des Protestantismus sind die Anhänger der liberalen Theologie vornehmlich in westeuropäischen Landeskirchen und in Mainline Churches zu finden.

자유주의 신학이라는 명칭은 제믈러의 “Institutio ad doctrinam Christianam liberaliter discendam(자유롭게 배워야할 기독교 교육 방법론)”에서 기원하고, 이미 19세가 중반에 통용되었다. 카톨릭 교회는 1950년대까지 자유주의 경향에 격렬히 저항했다. 하지만 카톨릭 신학의 조류(潮流)는 2차 바티칸 회의의 결과를, 약화된 형태로, 자유주의 신학적으로 해석했다. 그러나 그러한 해석은 교황권의 지지를 받을 수 없는 것이었다(하나님의 백성의 신조, 1968). 개신교 내의 자유주의 신학자들은 특히 서(西)유럽 주(州)교회들과 주요 교회들(Mainline Churches, 독일어 문장에 웬 영어 단어가!)에서 발견된다.

Die liberale Theologie ist vielgestaltig und lässt sich auf unterschiedliche philosophische Strömungen wie Aufklärung und Idealismus zurückführen, wo bereits einige ihrer Positionen vertreten wurden, z.B. von Jean-Jacques Rousseau, Gotthold Ephraim Lessing, Immanuel Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel und Hermann Samuel Reimarus.

자유주의 신학은 다양한 형태이고, 계몽주의나 합리주의와 같은 다양한 철학사조에 기원을 둔다. 그러한 철학사조에서는 이미 자유주의 신학의 몇몇 입장들이 주장되기도 한다. 예를 들면 루소, 레싱, 칸트, 헤겔, 라이마루스의 입장이 그러하다.

Wesentliche Forschungsgebiete der liberalen Theologie sind Exegese (Literarkritik, historisch-kritische Exegese) und Kirchengeschichte, insbesondere die geschichtliche Erforschung des Lebens Jesu, wobei Jesus weniger im Sinne der traditionellen kirchlichen Christologie als Gottmensch Christus und Weltenrichter gesehen wurde, der mit seinem Tod am Kreuz die Sünden der Welt gesühnt hat, sondern eher als “Lehrer des Reiches Gottes, der Moral und Religiosität”. Die verschiedenen Versuche liberaler Theologen des 19. Jahrhunderts, mit Hilfe von philologisch-textkritischen und historischen Methoden den wirklichen "historischen Jesus" anhand der Evangelien zu rekonstruierten, erbrachten jedoch sehr uneinheitliche Resultate, wie der liberale Theologe Albert Schweitzer in seiner berühmt gewordenen Habilitationsschrift über die Leben-Jesu-Forschung feststellte. Gemeinsame Basis heutiger liberaler Theologie bleibt jedoch weiterhin, dass Jesus selbstverständlich keine Kirche gegründet habe.

자유주의 신학의 주요 연구영역으로는 성서해석(문학비평, 역사비평적 해석), 교회사, 특히 예수의 삶의 역사 연구가 있다. 여기서 예수는 전통적 교회 기독론이 말하는, 자신의 십자가 죽음으로써 세상의 죄를 속죄하는, 신인(神人)이신 그리스도와 세상의 심판자로 이해되기보다는, “하나님 나라와 윤리와 신앙의 교사”로 이해된다. 하지만 문헌학적 본문 비판 방법과 역사학적 방법의 도움으로, 실제 “역사적(역사상의) 예수”를 복음서들에 의거하여 재구성하려는 19세기 자유주의 신학의 여러 시도들은, 매우 산만한 결과들을 낳았는데, 자유주의 신학자 슈바이처가 그의 유명한 교수자격논문 ‘예수 생애 연구’에서 그것을 잘 보여주고 있다. 오늘날 자유주의 신학의 공동기초는 여전히 ‘확실히 예수께서는 교회를 세우지 않으셨다’이다. (가끔 보면 튀는 발언을 해서 좀 유명해지려는 자들이 있는데, 정신나간 주장을 하는 자유주의 신학자들이 그러한 부류에 속한다. 예수님의 제자들의 모임이 교회가 된 것이 역사적 사실이니 예수께서 교회를 세우신 것은 부인할 수 없는 사실이다. 자유주의 신학자들의 주장은 역사적으로(구체적으로) 교회가 형성된 것이 예수님 십자가 사건 이후의 일이었다는 것을 강조하는 것 같음.)

Kritik

비판

Häufig berufen sich liberale Theologen auf die Erkenntnisse der Aufklärung bzw. andere gegenwärtige Weltanschauungen. So wird unter anderem dem Zitat von Immanuel Kant axiomatische Funktion beigemessen: “Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit”. Kritiker halten dagegen, dass die Evangelien ein gänzlich anderes Konzept von Schuld und Erlösung formulieren. Kritikern zufolge wird der Glaube in liberalem Verständnis nur noch als Mittel der Selbstvervollkommnung gedeutet. Jedes theistische Konzept von Religion beruht demgegenüber aber auf der Überzeugung, dass es Gott zustehe, Gehorsam zu verlangen. Der Begriff des “Gehorsams” ist jedoch bereits innerhalb der traditionellen christlichen Konfessionen umstritten: So deutet z.B. das traditionelle Luthertum die “guten Werke” des Gläubigen als unreflektierte Früchte des rechten Glaubens, die sich ohne bewussten Willen im Sinne eines zielgerichteten "Gehorsams" bei wahrhaftem Glauben an das christliche Credo von selbst einstellten, während die Idee eines bewusst-reflektierenden Gehorsams im Sinne zielgerichteter Gesetzeserfüllung eher eine Glauensvariante calvinisticher und freikirchlicher Gruppen darstellt, die vom Pietismus des 17. und 18. Jahrhunderts beeinflusst sind. Das "Einstellen guter Früchte" bei rechtem Glauben wird auch von der Mehrheit der liberalen Theologen aber nicht in Abrede gestellt.

빈번히 자유주의 신학자들은 계몽주의의 통찰들 내지 현대의 세계관들을 (자신들의 논지(論旨)의) 근거로 내세운다. 특히 다음의 칸트의 말은 공리로 인정받고 있다: “계몽은 인간의, 자신에게 책임이 있는 미성숙으로부터의 벗어남이다.” 이에 반하여 비판자들은 복음서들은 전혀 다른 개념의 죄와 구원을 말하고 있다고 여긴다. 비판자들에 따르면 자유주의 신학이 말하는 신앙은 자아완성(自我完成)의 수단일 뿐이다. 하지만 그와 반대로 모든 유신론(有神論)의 종교 개념은 신(神)께서 순종을 요구하신다는 확신을 기초로 하고 있다. 하지만 “순종”의 개념은 이미 전통적 기독교 종파들 안에서 논쟁거리였다: 예를 들어 전통적 루터교는 신자들의 “선행(善行)”을 올바른 신앙의 비반성적(非反省的, 숙고(熟考)적이지 않는) 열매들로 이해한다. 이 열매들은, 목표의식을 가지고 행한 “순종”이라는 의미의 의식적 의지(意志) 없이, 기독교 신조에 대한 참된 신앙 가운데 저절로 맺혀지는 것이다. 그렇지만 의도된 율법성취라는 의미의 의식적, 반성적 순종이라는 관념은 칼빈파와 자유교회파 그룹들의 변종신앙(變種信仰)이다. 이 변종신앙은 17, 18세기의 경건주의의 영향을 받은 것이다. 그렇지만 올바른 신앙에서 “선한 열매 맺기”를 대다수 자유주의신학자들이 부정하지는 않는다.

Der größte protestantische Kritiker des theologischen Liberalismus war im 20. Jahrhundert Karl Barth. Im 19. Jahrhundert sind der englische Konvertit John Henry Newman und der deutsche Lutheraner Wilhelm Löhe als weitere Gegner zu nennen. Ihnen gemeinsam ist die Überzeugung, es gebe kein Christentum ohne sichtbar sakramentale Kirche und keine Kirche ohne verbindende Bekenntnisgrundlage. Der Verzicht darauf sei nur Schwärmerei. Dieser Vorwurf entbehrt jedoch nicht der Polemik, da er indirekt voraussetzt, die Mehrheit der liberalen Theologen verträte eine Lehre, die angeblich auf das christliche Credo (Nicäno-Konstantinoploitanum) sowie auf liturgische Sakramente (z.B. Taufe und Abendmahl) gänzlich oder doch wenistens zum Teil verzichten wolle. Dies ist aber bei den meisten liberalen Theologen des 19. und 20. Jahrhunderts keineswegs der Fall.

20세기의 대단한 개신교인(人) 자유주의신학 비판가는 칼 바르트다. 19세기 영국인 개종자 뉴먼과 독일인 루터파 뢰에도 적대자 축에 든다. 이들 모두는 가시적(可視的), 성례전적 교회 없이는 기독교가 존재하지 않고, 공식적 신앙고백의 기초 없이는 교회가 존재하지 않는다는 확신을 갖고 있다. 이것을 포기하는 것은 공상(空想)일 뿐이다. 하지만 이러한 비판은 논란의 여지가 있다. 왜냐하면 이 비판이, 소위 기독교 신조(니케아-콘스탄티노플 신조)와 전례적(典禮的) 성례전(예를 들면 세례와 성만찬)을 완전히 혹은 적어도 부분적으로 포기한다는 원칙을 대다수 자유주의 신학자들이 지지한다고, 우회적으로 전제하기 때문이다. 그러나 이는 결코 19, 20 세기의 대부분의 자유주의 신학자들에게 해당되는 말이 아니다.

Bekannte Vertreter liberaler Theologie

주요 자유주의 신학자들

* Johann Salomo Semer (1725-1791) (Kanon-Kritik)

* Raymund Dapp (1744-1819)

* Friedrich Schleiermacher (1768-1834) (Erfahrungstheologie)

* David Friedrich Strauss (1808-1874) (Tübinger Schule)

* Alois Emanuel Biedermann (1819-1885)

* Albrecht Ritschl (1822-1889)

* Wilhelm Hermann (1846-1922)

* Adolf von Harnak (1851-1930)

* Heinrich Lang (1826-1876)

* Ernst Friedrich Langhans (1829-1880)

* Ernst Troeltsch (1865-1923)

* Albert Schweitzer (1875-1965)

* Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955)

* Rudolf Bultmann (1884-1976) (bis in die 1920er Jahre)

* Paul Tillich (1886-1965)

* Fritz Buri (1907-1995)

* John A. T. Robinson (1919-1983)

* Kans Küng (geb. 1928)

* John Shelby Spong (geb. 1931)

* Wilhelm Gräb (geb. 1948)

* Jörg Lauster (geb. 1966)

Kritiker liberaler Theologie

자유주의 신학 비판자들

* Karl Barth

* Rudolf Bultmann

* William Lane Craig

* Thomas C. Oden

* James Innell Packer

* Francis Schaeffer

* Cornelius Van Til

* Benjamin Breckinridge Warfield

* Maurice Arthur Ponsonby Wood

* Nicholas Thomas Wright

(자유주의 신학의 공헌은 예수님 시대의 상황을 비교적 훌륭히 재구성했다는 데에 있다. 그리하여 성경 말씀의 본 뜻을 더욱 잘 파악하게 되었고, 그리하여 복음(설교)의 내용이 더욱 풍성하게 되었다. 그리고 성경과 성경이 기록된 시대를 객관적으로 연구하여 신학이 더욱 학문적이 되게 했다. 물론 억지주장을 하는 자유주의 신학자들도 있었으나, 그러한 주장들 때문에 신학이 자극을 받아 더욱 발전한 것도 사실이다. 일부 정통보수주의 교단의 목사님들이 자유주의 신학을 싸잡아 다 ‘마귀적 신학’이라 단정하는 것은 좀 지나친 면이 있다. 자유주의 신학은 예수님의 인성(人性)과 그분의 사역 환경을 심도 있게 연구한 공로가 있다. 이 평가가 맞는지 모르겠네^^.)

(이하 생략)