Befreiungstheologie(해방신학)

2011/8/24 인터넷에 공개

 

(원문 출처: http://de.wikipedia.org/wiki/Befreiungstheologie )

Befreiungstheologie

해방신학

 

 

 

 

Die Befreiungstheologie oder Theologie der Befreiung ist eine in Lateinameika entwickelte Richtung der christlichen Theologie. Sie versteht sich als “Stimme der Armen” und will zu ihrer Befreiung aus Ausbeutung, Entrechtung und Unterdrückung beitragen. Aus der Situation sozial deklassierter Bevölkerungsteile heraus interpretiert sie biblische Tradition als Impuls für umfassende Gesellschaftskritik. Dabei bezieht sie sich auf eine eigenständige Analyse der politökonomischen Abhängigkeit (Dependenztheorie) und arbeitet für eine basisdemokratische und überwiegend sozialistische Gesellschaftsordnung.

해방신학 혹은 해방의 신학은 라틴아메리카에서 발생한 기독교 신학의 한 유파(流波)이다. 이 신학은 스스로를 “빈자(貧者, 가난한 자)들의 목소리”로 이해하고 있고, 착취와 인권유린과 억압으로부터 그들을 해방시키기를 꾀한다. 이 신학은, 사회의 하층민 계층의 상황에서, 성서적 전통을 포괄적 사회비판의 자극제로 여긴다. 동시에 이 해방신학은 정치경제적 종속(종속론)에 대한 독자적 분석을 하고, 기초민주적이고도 사회주의편향적인 사회체계를 세우려 한다.

Daraus ergaben sich, vor allem in der katholischen Kirche, zwangsläufig erhebliche Konflikte mit der Kirchenhierarchie, die häufig in Disziplinarmaßnahmen gegen einzelne Geistliche mündeten. Als Konsequenz ihrer Überzeugungen stellten sich die Befreiungstheologen zudem offen gegen die in Südamerika weit verbrteiteten oligarchischen und diktatorischen Regime, was zahlreiche Geistliche das Leben kostete. Das bekannteste Opfer ist Oscar Romero, der 1980 ermordete Erzbischof von El Salvador.

이로부터 특히 카톨릭에서 불가피하게 현저한, 교권(敎權, 종교권력, 성직계급)과의 갈등이 초래된다. 이 갈등은 자주 개별 성직자에 대한 징계절차로 이어졌다. 또한 자신들의 신념에 충실한 나머지 해방신학자들이 남미(南美)에 만연한 과두정치 권력과 독재 권력에 공개적으로 반기를 들었고, 이로 인해 많은 성직자들이 목숨을 잃었다. 가장 널리 알려진 희생자는 1980년에 살해된 엘살바도르 대주교 오스카 로메로다.

Die Grundkonzepte der Befreiungstheologie entstanden seit etwa 1960 aus der Selbstorganisation von katholischen Basisgemeinden in Brasilien. 1968 trat diese Richtung mit der Parteinahme der zweiten allgemeinen lateinamerikanischen Bischofskonferenz (CELAM) in Medelin für die Armen hervor. Ihren Namen gab ihr das 1971 erschienene Buch Teologia de la liberacion von Gustavo Gutierrez.

해방신학의 기본개념은 1960년경부터 브라질의 카톨릭 기초공동체라는 자치단체에서 나오기 시작했다. 이 기조(基調)는 1968년 2차 메델린 범(汎) 라틴아메리카 주교회의(CELAM)가 빈자들을 편든 것에서 유래한다. 이 신학의 명칭은 1971년에 나온 구티에레스의 책 Teologia de la liberacion이 부여했다.

Die überwiegend katholische Befreiungstheologie empfing Anregungen vom Zweiten Vatikanischen Konzil (1962-1965) und wirkt in die Ökumene sowie in den sozialkritischen Protestantismus hinein. Ähnliche Konzepte entwickelten sich auch in Südafrika und einigen Ländern Asiens. Auch die in den USA im Zusammenhang der Bürgerrehtsbewegung entstandene “Schwarze Theologie” versteht sich als Befreiungstheologie.

대체로 카톨릭의 해방신학은 2차 바티칸 공의회(1962-1965)의 주장들을 받아들였고, 전(全)세계 교회와 사회비판적 개신교 안으로까지 영향을 끼쳤다. 비슷한 개념의 신학이 남(南) 아프리카와 몇몇 아시아 국가들에서 생겨났다. 또한 미국에서 시민권운동과 관련되어 나온 “흑인신학”도 스스로를 해방신학으로 이해하고 있다.

Entstehung

발생

Etwa seit der Zeit der kubanischen Revolution 1959 bildeten sich in den armen und meist katholisch geprägten Bevölkerungsschichten ehemaliger europäischer Kolonien vermehrt so genannte “Basisgemeinden”. Deren Mitglieder waren in der Regel landlose Bauern (campesinos), Landarbeiter, Slumbewohner und Analphabeten, die ihre Alltagsprobleme gemeinsam zu bewältigen versuchten. Hier wurde die biblische Botschaft unmittelbar auf die reale Situation ihrer Leser bezogen, um daraus eine gesellschaftliche Hoffnungsperspektive für sie zu entwickeln. Das besondere Kennzeichen dieser lebensnahen und praktischen Exegese ist, dass sie von den betroffenen Armen selbst vorgenommen wird, die sich als in den Bibeltexten Gemeinte und Angeredete entdecken.

1959년 쿠바 혁명 이후에, 전에 유럽 식민지였던 지역들의, 대부분 카톨릭 신자들인 가난한 계층의 사람들 가운데 소위 “기초공동체”라는 것이 증가하기 시작했다. 대개 그 구성원들은 일상의 문제들을 공동으로 해결하려 했던 소작농(campesinos), 농민, 빈민굴 사람들, 문맹자들이었다. 여기서는 성경 복음이 직접 그 독자(讀者)들의 현실의 삶과 관련지어졌는데, 그리함으로써 그들은 자신들을 위한 사회적 차원의 희망을 도출하려 했다. 이 삶에 직접적이고 실천적인 해석의 특징은, 자신들을 성경본문이 언급하고 있는 청중들로 이해하고 있는 이곳의 가난한 자들 자신들이 한 해석이라는 것이다.

Beginnend 1964 mit einem Militärputsch in Brasilien installierten sich in fast allen Ländern Lateinamerikas von den USA ökonomisch und militärisch gestützte Militärdiktaturen, die eine für die Bevölkerungsmehrheit katastrophale Innenpolitik betrieben. So kann es seit 1965 dort wie in Argentinien, Chile, Peru, El Salvador, Nicaragua u.a. immer wieder zu Rebellionen, Umstürzen und Revolutionsversuchen.

1964년 브라질 군사쿠데타를 시작으로 거의 모든 라틴아메리카 국가들에서 미국의 경제적, 군사적 지원을 받는 군사독재국가들이 등장했고, 이 독재국가들은 다수의 국민들에게 재앙이 되는 국내정치를 했다. 그리하여 1965년 이후 아르헨티나, 칠레, 페루, 엘살바도르, 니카라과 등에서 끊임없이 반란, 전복(顚覆), 혁명 시도들이 있었다.

In deren Kontext stellte sich ein wachsender Teil von Christengemeinden und Kirchenvertretern auf die Seite der um Befreiung kämpfenden Bevölkerung. Die Rolle der Kirche blieb jedoch zwiespältig: Ein Teil der kirchlichen Hierarchie stand stets eng an der Seite der jeweils Herrschenden. Ein anderer Teil jedoch entwickelte aus den konkreten Erfahrungen mit Unterdrückung, Folter, Polizeistaat, Rechtlosigkeit und Elend heraus eine neue und umfassende Solidarität mit armen Bevölkerungsmehrheiten.

이러한 상황에서 점점 기독교 공동체와 교회대표들 중에서 해방을 위해 투쟁하는 사람들 편에 서는 자들이 많아졌다. 그러나 교회의 역할에 관해서는 내부적으로 의견이 엇갈렸다: 교회 책임자들의 일부는 정권을 잡은 자들과 항상 밀접한 관계를 맺었다. 하지만 다른 자들은 억압, 고문, 경찰국가, 무법(無法), 빈곤의 경험으로부터 가난한 다수의 국민들과의 새롭고도 포괄적 연대(連帶)를 발전시켰다.

Im Jahre 1968 kam es in Medellin zur zweiten allgemeinen lateinamerikanischen Bischofskonferenz (CELAM). Die dort versammelten Bischöfe versuchten, sich gegenüber den neu aufkommenden sozialen Bewegungen zu positionieren. Unter der Führung des brasilianischen Erzbischofs Dom Helder Camara wurden die “gewaltigen sozialen Ungerechtigkeiten in Lateinamerika” angeprangert. Verurteilt wurden das liberal-kapitalistische und das marxistische Gesellschaftssystem. Stattdessen wurde ein gewaltloser und reformistischer, sogenannter Driter Weg zur Befreiung vorgeschlagen. Anknüpfend an die Enzyklika Populorum  progressio von Papst Paul VI. erhob der gesamte lateinamerikanische katholische Episkopat im Beisein und mit Billigung des Papstes die Option für die Armen zur Leitlinie der kirchlichen Position.

1968년 메델린에서 제2차 범(汎) 라틴아메리카 주교회의(CELAM)가 개최되었다. 여기에 참석한 주교들은 새로 등장한 사회운동과 대결하려 했다. 브라질 대주교 카메라의 지도하에 “라틴아메리카의 폭력적 사회적 불법행위”가 공개적으로 비판되었다. 자유자본주의 사회체제와 맑스주의 사회체제가 비판되었다. 그 대신 비폭력적 개혁적인, 이른바 제 3의 해방의 길이 제안되었다. 교황 바울 6세의 교서(Populorum progressio?)에 부응하여 전체 라틴아메리카 카톨릭 주교단은 교황의 입회와 승인 가운데 ‘빈자(貧者)들을 위한 선택’을 교회 입장의 준선(準線)으로 승격시켰다.

Ähnliche Aufbrüche gab es auch in den USA, wo sich aus der Bürgerrechts- und Protestbewegung der 1960er Jahre eine “schwarze Theologie” gegen den alltäglichen Rassismus entwickelte. Diese wirkte wiederum auf die christlich motivierte Anti-Apartheid-Bewegung Südafrakas ein; ein Beispiel hierfür ist das Kairos-Dokument. Auch auf den Philippinen, in Sri Lanka und Indien entstand seit 1968 eine “Theologie des Kampfes”. Diese Bestrebungen werden oft als “Dritte-Welt-Theologie” zusammengefasst, obwohl sie jeweils eigenständig waren und auch europäische sowie nordamerikanische Vertreter beeinflussten.

유사한 일들이 미국에서도 있었다. 여기서는 1960년대의 시민권 운동과 저항 운동으로부터 일상의 인종차별주의에 대항한 “흑인신학”이 생겨났다. 이것이 다시 기독교적 동기에서 나온 남아프리카의 반(反)인종차별주의운동에 영향을 끼쳤다. 이것의 예가 바로 ‘카이로스(καιρος, 시대) 문서’다. 또한 1968년 이후 필리핀, 스리랑카,  인도에서는 “투쟁신학”이 나타났다. 이러한 운동들은, 그것들이 각각 독자적이었고 유럽이나 북아메리카 지지자들에게 영향을 주긴 했지만, 자주 “3세계 신학”으로 분류된다.

Programm

강령(綱領)

Von Lebenserfahrung der Armen geleitete Bibelauslegung

빈자(貧者)들의 삶의 체험으로부터 나온 성경해석

Die Befreiungstheologie ist ursprünglich eine Theologie der Armen selbst. Die Entwicklung der Basisgemeinden mit gemeinsamen, von keinen Amtsträgern geleiteten Gottesdienstformen war weit fortgeschritten, als die ersten Befreiungstheologen auf dem internationalen Buchmarkt zu Gehör kamen. Ihre Autoren verstehen sich nicht als “Erfinder” einer neuen Theologie, sondern als Sprachrohr der Unterdrükten. Diese selbst waren es, die in der Bibel ihr ureigenstes Thema, die Befreiung aus jeder Form der Sklaverei, wiederentdeckten und daraus politische Folgerungen für ihre Realität ableiteten.

원래 해방신학은 빈자들 자신들의 신학이었다. 처음 해방신학자들이 세계 책 시장에 자신들의 목소리를 냈을 때에는 이미 성직자에게 인도함 받지 않은 공동체 예배형식을 갖고 있던 기초공동체가 꽤 성장해 있었다. 해방신학자들은 스스로를 새로운 신학의 “창시자”라기보다는 억압받는 자들의 대변자로 이해했다. 이들 스스로는, 성경에서 전적으로 저들 자신들의 문제 곧 모든 형태의 노예생활로부터의 해방을 재발견하고, 이것으로부터 저들의 삶의 개선을 위한 정치적 추론을 이끌어 내는 자들이었다.

Die Befreiungstheologie will diese Entdeckung unterstützen und praktisch wirksam werden lassen. Dies wird damit begründet, dass Befreiung das durchgehende Hauptthema der Bibel sei und die Armen und Unterdrückten die zentralen Adressaten Dieser Befreiung seien. Dabei kommt der Exodustradition eine Schlüsselrolle zu: Hier erscheint der Gott Israels als der, “der das Elend seines Volkes sieht und die Schreie über ihre Bedränger hört” (Ex 3,7). Dies wird im Neuen Testament ebenfalls gleich zu Anfang bekräftigt, wo Maria als Lobpreis für die ihr zugesagte Geburt des Messias singt:

해방신학은 이 발견을 뒷받침하고 실천적 영향력이 있게 하려 한다. 이는 성경을 관통하는 첫째 주제가 해방이고, 이 해방의 수취인들이 바로 빈자들과 억압받는 자들이라는 사실에 근거한다. 이때 출애굽 전승에 열쇠 역할이 주어진다: 여기서 이스라엘의 하나님께서는 “그분의 백성의 참혹함을 보시고 그들의 억압자들로 인한 원성을 들으시는 분으로(출3:7)” 등장하신다. 마찬가지로 이러한 상황은 신약성서 바로 시작 부분, 마리아가 자신에게 약속된 메시야 출산(出産)에 대한 감사찬송을 부를 때, 강화된다.

“Er stößt die Mächtigen vom Thron und erhebt die Niedrigen. Die Hungrigen füllt er mit Gütern und lässt die Reichen leer ausgehen.” (Lk 1, 53)

“권세 있는 자를 그 위(位)에서 내리치셨으며 미천한 자를 높이셨고, 주리는 자를 좋은 것으로 배불리셨으며 부자를 공수로 보내셨도다(눅1:52, 53).”

Darum wird Erlösung als Zentralbegriff der biblischen Heilsbotschaft nicht wie in der traditionellen Theologie ausschließlich spirituell verstanden, sondern als eine sozialpolitische und ökonomische revolutionäre Veränderung. Das Heil, das die Bibel verkündet, wird nicht mehr nur auf das Jenseits bezogen, sondern auf die gesellschaftliche Realität im Diesseits. Die Befreiungstheologen betonen, dass sie diese Deutung nicht willkürlich, sondern im Anschluss an den Eigensinn der Bibel gewinnen. Sie folgern dauaus eine grundsätzliche Neuorientierung der Kirche an der Zukunft der Armen: nicht nur in ihren Ländern, sondern als Herusforderung an die Gesamtkirche und die Ökumene.

그리하여 성경의 구원복음의 핵심 개념인 구원을 전통적 신학처럼 오로지 영적(靈的) 차원으로만 이해하지 않고, 하나의 사회정치적, 경제적, 혁명적 변화로 이해했다. 복음이 선포하는 구원은 더 이상 피안(저 세상)에만 관계되어있지 않고, 이 세상의 사회적 현실과 관계되어 있다. 해방신학은 이 해석을 자의적으로 한 게 아니라 성경 본래의 의미를 좇아 얻은 것이라 강조한다. 이것으로부터 해방신학은 교회의 빈자들에로의 근본적 방향전환을 말한다: 그들의 나라 안에서 뿐만이 아니라 전 교회와 세계 교회를 향한 촉구로서.

Methodisch vertreten Befreiungstheologen eine kontextuelle Bibelexegese. Dabei wird zunächst eine aktuelle sozialpolitische Analyse der Gegenwartssituation vorgenommen, um daraus Leitlinien für die Textauslegung zu gewinnen, die sich wiederum auf die eigene Lage zurückbeziehen (hermeneutischer Zirkel).

방법론으로는 해방신학은 상황적(문맥적) 성경해석을 받아들인다. 이때 먼저는 현재의 상황에 대한 현실적 사회정치적 분석을 한다. 이는 이것으로부터 본문해석을 위한 준선(準線)을 얻기 위함이다. 이제 본문해석은 원래 자신의 상황으로 되돌아 왔다(해석학적 순환).

Sozialistische und basisdemokratische Gesellschaftsreformen

사회주의적 또한 기초민주주의적 사회개혁

Politisch favorisieren befreiungtheologische Entwürfe meist ein sozialistisches Gesellschaftsmedell, wobei sie sich deutlich gegen die Dominanz von sowjetisch gelenkten Parteien und neuen Diktaturen abgrenzen und die basisdemokratischen und genossenschaftlichen Elemente betonen. Bezugspunkt ihrer Sozialkritik ist die so genannte Dependenztheorie, welche die Mechanismen der Ausbeutung aus einer doppelten Interessenidentität erklärt: zum einen aus der engen Verflechtung der eigenen nationalen Eliten mit den Eliten der reichen Industrienationen (Klassen-Antagonismus), zum anderen aber auch der Einbindung großer Teile der Lohnabhängigen in das Wohlstandsgefälle in den reichen Ländern.

정치적 측면으로는 해방신학적 구상들은 대부분 사회주의적 사회모델을 선호한다. 이때 해방신학은 소비에트식 정당과 새로운 독재자들의 우위와는 분명히 선을 긋고 기초민주적 협동적 요소를 강조했다. 해방신학의 사회비판은 이른바 종속론이라는 것과 관련되어 있다. 종속론은 착취의 메커니즘을 이중(二重)의 동일이해관계로 설명한다. 첫째로 한 국가 내의 엘리트집단과 공업부국(工業富國)들의 엘리트집단 간의 긴밀한 유착으로부터 설명(계급 대립), 둘째로 다수의 임금 노동자들을 부국(富國)들의 차등적 생활수준 체제에 소속시키는 것으로부터 설명.

 

Verhältnis zu Gesellschaftswissenschaften

사회학들과의 관계

Die lateinamerikanische Befreiungstheologie orientiert sich seit ihrer Entstehung an der lateinamerikanischen Soziologie der 1960er Jahre, die von der Dependenztheorie bestimmt war. Diese reagierte auf die damalige Krise des Entwicklungsmodells der Importsubstitution, das sich von stärkerer Industrialisierung eine geringere Abhängigkeit von Importen und damit vom Markt der hochindustrialisierten Länder versprochen hatte. Dieses Konzept vertraten damals die Allianz für den Fortschritt, die Christdemokratie Chiles (bis 1965) sowie Ökonomen der UN-Wirtschaftskommission für Lateinamerika und die Karibik (CEPAL) wie Raul Prebisch. Sie grenzten sich wie die Befreiungstheologen vom Neoliberalismus und Neokonservatismus ab, wurden aber dennoch von den Dependenztheoretikern als “Desarrollisten” kritisiert.

라틴아메리카 해방신학은 출현 때부터 종속론에 영향을 받은 1960년대의 라틴아메리카 사회학을 향했다. 이것은 당시의 수입대체 발전모델의 위기에 대처하려 했다. 그 모델은 좀 더 강력한 산업화를 통해 수입과 선진국 시장으로부터의 좀 더 약화된 의존을 기대했었다. 이 개념을 당시에 ‘진보를 위한 연합’, (1965년 까지의) ‘칠레 기독교민주주의’, 라울 프레비쉬와 같은 라틴아메리카 카리브해 담당 UN 경제위원회(CEPAL) 경제학자들이 주장했다. 이들도 해방신학자들처럼 신(新)자유주의와 신(新)보수주의와는 선을 그었으나 종속이론가들로부터는 “Desarrollist(발육주의자(發育主義者), 스페인어 desarrollar는 ‘발육, 진보, 발달시키다’의 뜻이 있음)”들이라는 비판의 소리를 들었다.

Nach Steffen Flechsig scheiterten die an sich richtigen Entwicklungsmodelle der CEPAL an der Politik rechtsgerichteter Regimes seit dem Putsch 1964 in Brasilien, seit 1973 in Chile und in Argentinien. Diese hätten den Kontinent zum machtpolitischen Exerzierfeld einer gewaltbereiten neoliberalen Elite gemacht, um die Reformerfolge der 1960er Jahre zurückzudrehen.

Steffen Flechsig에 따르면 그 자체로는 옳았던 CEPAL의 발전 모델이 1964년 브라질 쿠데타 이후, 칠레와 아르헨티나는 1973년 이후 우익(右翼) 정권의 정치체제하에서는 실패했다. 이들은 1960년대의 개혁성공에 역행하려 남미대륙을 폭력지향적 신(新)자유주의 엘리트들의 폭력정치 훈련장으로 만들었다는 것이다.

Der russische Ökonom Viktor Krailschtschikow beschrieb den Übergang zum Neoliberalismus als globalen, nicht auf Lateinamerika begrenzten Prozess. Zur Analyse dieses globalen Kapitalismus  hatte der Soziologe und religiöse Sozialist Karl Polany schon in den 1930er Jahren den Weltsystem-Ansatz mitbegründet. Demgegenüber wird die Dependenztheorie als zu sehr an der lateinamerikanischen Situation orientiert kritisiert, die die Situation der muslimischen Welt und Asiens wie auch die wachsende Ungleichheit und Verarmung in Europa und Nordamerika zu wenig erfasse. Die Dependenztheorie wiederum reagierte durch einen kritischen Dialog mit der Weltsystem-Theorie auf die Kritik.

러시아인 경제학자 빅토르는 신(新)자유주의에로의 이행(移行)을 라틴아메리카에 국한 된 과정이 아니라 전세계적 현상으로 보았다. 이 전세계적인 자본주의를 분석하기 위해 사회학자요 종교 사회주의자인 칼 폴라니가 이미 1930년대에 ‘세계 시스템 접근법’ 구축(構築)에 힘을 더했다. 한편 종속론은 너무 라틴아메리카의 상황에만 맞춰졌다는 비판을 받았다. 그 이론이 무슬림 세계와 아시아의 상황과, 유럽과 북미(北美)에서 증대되고 있는 불평등과 빈곤화를 너무 적게 다뤘다는 것이다. 종속론은 다시금 세계시스템론과의 비판적 대화를 통해 그 비판에 대응했다.

Ivan Petrella zufolge muss sich die Befreiungstheologie stärker mit Problemen wie dem Sexismus und der Umweltverschmutzung auseinandersetzen, um sich mit anderen sozialen Bewegungen verbünden zu können.

이반 페트렐라에 의하면 해방신학은, 다른 사회운동들과 연합하기 위해, 성차별주의나 환경오염과 같은 문제들과 더 강력히 대결해야 한다.

Verhältnis zum Judentum

유대교와의 관계

Anders als in der europäischen Theologie seit 1945 war der jüdisch-christliche Dialog für viele Befreiungstheologen bis etwa 1990 noch kein Thema. Historisch-kritische Bibelforschung und im Dialog mit jüdischen Theologen gewonnene exegetische Erkenntnisse wurden kaum oder verspätet rezipiert. Aufgrund der hermeneutischen Grundregel, die biblischen Texte mit den Augen der aktuell Unterdrückten zu lesen und direkt auf ihre Lebenswelt zu beziehen, wurde die biblische Tradition einerseits kreativ angeeignet, andererseits überging man dabei oft die historische Situation der Textentstehung und ihren Bezug zum erwählten Gottesvolk der Israeliten. Dabei wurden auch unreflektiert antijudaistische Klischees aus älterer europäischer Theologie übernommen.

1945년 이후의 유럽 신학의 경우와 달리 1990년에 이르기까지 많은 해방신학자들에게는 유대교와 기독교의 대화가 논제가 되지 못했다. 역사비평적 성경연구와, 유대교 신학자들과의 대화에서 획득한 해석학적 통찰이 거의 받아들여지지 않거나 뒤늦게 받아들여졌다. 성경 본문을 실제로 억압당하는 자들의 눈으로 읽고 그들의 삶의 세계에 직접적으로 관련시키는 해석학적 원칙에 근거하여, 한편으론 성경 전승이 창의적으로 받아들여졌고, 한편으론 이때 사람들이 본문생성의 상황을, 그리고 그것과 하나님의 선민 이스라엘과의 관계를 자주 무시했다. 동시에 옛 유럽 신학으로부터 나온 경솔한 반(反)유대주의적 고정관념도 받아들여졌다.

Der Brasilianer Carlos Mesters etwa stellte Sadduzäer und Pharisäer im Neuen Testament 1973 als gemeinsame Gegner Jesu und Vertreter eines für das Volk der Armen tödlichen Religionssystems dar. Insbesondere die Pharisäer hätten mit ihrer Gesetzesauslegung “das Leben erstickt”, um ihre unterdrückende Herrschaft religiös abzusichern. Sie hätten eine buchstäbliche Befolgung der Tora gelehrt und diese benutzt, um ein von Menschen gemachtes Ausbeutungssystem zu verschleiern und zu verteidigen.

브라질인(人) 칼로스 메스터스는 1973년에 신약성경의 사두개인과 바리새인을 예수님의 공동 대적자들이고 또한 빈자들에게는 치명적인 종교체제 지지자들이라 했다. 특히 바리새인들은 자신들의 억압적 지배권을 종교적으로 지키기 위해 자신들의 율법해석으로 “생명을 교살(絞殺)했다”. 그들이 토라(하나님 말씀)의 문자적(글자 뜻 그대로의) 준수를 가르쳤고, 인간이 만든 착취체제를 은폐하고 정당화하기 위해 그것을 이용했다는 것이다.

Mesters verglich die Hauptvertreter des Judentums seit 1970 mit den Vertretern der “nationalen Sicherheit” in lateinamerikanischen Militärdiktaturen, die auch kirchliche Funktionsträger stützten und rechtfertigten. Dazu zeichnete er ein in der deutschen Theologie mindestens bis 1960 gepflegtes Zerrbild der Pharisäer: Tatsächlich vertrat diese volksnahe Laienbewegung schon vor Jesus eine flexible situationsgerechte Toraauslegung.

1970년부터 메스터스는 유대교 주요 구성원들을, 교권을 차지한 자들을 지원하고 정당화한 라틴아메리카 군사독재국가들의 “국가안보” 지지자들에 비유했다. 이를 위해 그는 1960년대까지의 독일 신학에서 만들어낸 바리새인 희화(戱畵)를 그렸다: 사실 이 민중에 친근한 평신도운동은 이미 예수님 이전에 유연한 상황적응적 토라해석을 했다.

1986 würdigte Mesters die Zehn Gebote und die Sozialgesetze der Tora als Weg zur Befreiung vom “Haus der Skliverei” im Bund mit dem parteilichen Gott, der die Armen durch Recht und Gerechtigkeit dauerhaft von der gegenwärtigen Unterdrückung befreien wolle. Die kasuistische, am Buchstaben haftende Toraauslegung sei historisch gescheitert, Jesus habe einen neuen Bund mit den Armen geschlossen und ihnen damit eine Zukunftsperspektive eröffnet. Mesters bezog dies auf damalige Versuche in Brsilien, unter Beteiligung der Bevölkerung eine neue rechtsstaatliche Verfassung einzuführen.

1986년 메스터스는 십계명과 토라의 사회규범을, 빈자들을 법(法)과 정의로 현재의 억압에서 확고히 해방하시기를 원하시는 편애적 하나님과의 연대(連帶) 가운데, “노예 감옥”으로부터의 해방을 위한 길로 평가했다. 결의론적, 문자주의적 토라해석은 역사적으로 실패했고, 예수께서는 빈자들과 새로운 언약을 맺으시고, 이로써 그들에게 미래의 세계를 열어주셨다고 그는 말한다. 메스터스는 이것을 당시 브라질에서 있었던, 국민의 참여 가운데 새로운 법치국가 헌법을 만들려는 시도와 관련시킨다.

Hermann Brandt kritisierte diese Auslegung 1992 wie folgt:

1992년 헤르만 브란트는 이 성경해석을 다음과 같이 비판한다:

“Der Preis für die Aneignung der Zehn Gebote und der Rechtsvorschriften [...] durch die Basisgemeinden ist de facto die Enterbung Israels.”

“기초공동체가 십계명과 율법규정들을 횡령한 대가(代價)는 바로 이스라엘의 사실상의 상속권 박탈이다.”

Demgegenüber verstand Philip Potter, afroamerikanischer Anwalt der Befreiungstheologie im ÖRK, den Zionismus als Bewegung zur Befreiung des jüdischen Volkes von Unterdrückung und Rassismus. Er widersprach daher der Resolution 3379 der UNO-Vollversammlung von 10. November 1975, die Zionismus mit Rassismus gleichsetzte. Heute führen Befreiungstheologen stärker als früher auch einen Dialog mit jüdischen und muslimischen Theologen und Soziologen.

이에 비해 (ÖRK?) 아프리카계 미국 흑인(黑人)인 해방신학 옹호자 필립 포터는 시오니즘을  유태인들의 억압과 인종차별로부터의 해방을 위한 운동으로 이해했다. 따라서 그는, 시오니즘을 인종주의와 동일시했던, 1975년 11월 10일의 UN 총회 결의 3379에 반대했다. 요즘 해방신학자들은 이전보다 더 열심히 유대교와 이슬람교의 신학자들과 사회학자들과 대화를 한다.

Vertreter

해방신학자

Lateinamerikanische Befreiungstheologen

라틴아메리카 해방신학자들

* Gustavo Gutierrez, peruanischer Theologe, machte den Begriff der Theologie der Befreiung im Jahr 1971 mit seiner Schrift Teologia de la liberation bekannt.

페루 해방신학자 구스타보 구티에레스는 1971년 그의 글 ‘Teologia de la liberation’에서 해방신학의 개념을 세웠다.

* Leonardo Boff: katholischer Theologe und Menschenrechtsaktivist. Er wurde 1985 von der römischen Kongregation für die Glaubenslehre unter der Leitung von Kardinal Joseph Ratzinger - heute Papst Benedikt XVI. - wegen seiner Schriften zur Befreiungstheologie zu einem Jahr Lehr- und Predigtverbot verurteilt. Nach seiner Heirat verlor er alle kirchlichen Funktionen.

레오나르도 보프: 카톨릭 신학자요 인권운동가. 보프는 1985년, 추기경 라칭거(현 교황 베네딕트 16세)의 주재하에 모인 로마카톨릭 교리 위원회에서, 해방신학에 관한 그의 글 때문에 1년 간 교육과 설교가 금지되었다. 그가 결혼한 이후에는 모든 교회직분을 잃었다.

* Clodovis Boff, Bruder Leonardo Boffs

클로도비스 보프. 레오나르도 보프의 형제

* Jon Sobrino, entwickelte ausgehend vom Begriff der “gekreuzigten Völker” eine Christologie der Befreing.

소브리노는 “십자가에 달린 국민”이라는 개념에서 출발하여 해방의 기독론을 발전시켰다.

Vertreter der lateinamerikanischen Befreiungstheologie sind außerdem:

그 외의 라틴아메리카 해방신학자들:

* Rubem Alves

* Hugo Assmann

* Joseph Comblin

* Enrique Dussel

* Ignacio Ellacuria

* Luis Espinal

* Segundo Galilea

* Rutilio Grande

* Carlos Mesters

* Jose miguez Bonino

* Ronaldo Munoz

* Julio de Santa Ana

* Juan Luis Segundo

* Jung Mo Sung

* Paulo Suess

* Elsa Tamez

* Jose Maria Vigil

Befreiungstheologen mit kirchlichem oder politischem Amt waren oder sind:

성직이나 정치적 직책을 갖고 있었거나 현재 갖고 있는 해방신학자들:

* Helder Camara: Erzbischof(대주교) von Olinda und Recife.

* Paulo Evaristo Arns: emeritierter Erzbischof(대주교) von Sao Paulo.

* Oscar Romero: Erzbischof von El Salvador, der 1980 von rechtsextremen Todesschwadronen während einer Messe ermordet wurde. Am 24. März 1994 wurde das Verfahren seiner Seligsprechung eingeleitet.

오스카 로메로: 엘살바도르 대주교. 로메로는 1980년 미사 중에 극우(極右) 결사대(決死隊, Todesschwadron)에게 살해되었음. 1994년 3월 24일 그의 시복식이 거행되었음.

* Samuel Ruiz Garcia stand von 1960 bis 2000 der Diözese San Cristobal de las Casas als Bischof(주교) vor.

* Pedro Casaldaliga: emeritierter Bischof(주교) von Sao Felix do Araguaia (Brasilien).

* Ernesto Cardenal: Priester und Dichter(사제 & 시인), später Kulturminister(문화부 장관) in der Regierung der Sadianisten Nicaraguas. Er wurde als Mitbegründer einer Basiskommune auf der Insel Solentiname bekannt, aus der das Evangelium von Solentiname - Bibelauslegungen der campesinos (landlosen Kleinbauern) - hervorging.

* Fernado Lugo: Bischof(주교) von San Pedro in Paraguay von 1994 bis 2005, 2008 laisiert, seit 2008 Staatspräsident von Paraguay(파라과이 대통령).

* Camilo Torres: kolumbianischer Priester(사제) und Guerillakämpfer beim ELN im Gefolge Che Guevaras.

Deutschsprachige Befreiunstheologen

독일 해방신학자들

Gerade im deutschsprachigen Raum haben einige prominente Theologen versucht, befreiungstheologische Grundideen auch für die reichen Kirchen Europas geltend zu machen. Darunter sind:

독일어권(圈)에서는 몇몇 저명한 신학자들이 해방신학의 근본이념을 부유한 유럽 교회에 적용하려 했다. 이들 중 몇몇이다:

* Ulrich Dechrow: Lutheraner, der mit Bezug auf Dietrich Bonhoeffer die gerechte Weltwirtschaftsordnung zur vorrangigen Bekenntnisfrage für die Ökumene erkärt hat.

* Raul Fornet-Betancourt: Leiter des lateinamerikareferats am Missionswissenschaftlichen Institut Missio in Aachen, geborener kubaner, sowohl der deutschsprachigen als auch der lateinamerikanischen Befreiungstheologie zuzurechnen.

* Kuno Füssel

* Hans-Peter Gensichen vertritt eine “nrdliche Befreiungstheologie”, die die “Befreiung des (globalen) Nordens aus dem Reichtum” anstrebt.

* Horst Goldstein

* Norbert Greinacher

* Franz Josef Hinkelammert: katholischer Wirtschaftswissenschaftler, der eine Analyse der Gesetze des Weltmarkts für das ökumenische Programm gegen transnationale Konzerne (TNCs) vorgelegt hat.

* Elmar Klinger: Würzburger katholischer Fundamentaltheologe, zeigt auf, dass die Tehologie der Befreiung weltweit die einzige theologische Strömung ist, welche die Anliegen des 2. Vatikanischen Konzils tatsächlich verwirklicht hat.

* Willi Knecht: katholischer Theologe, der am Beispiel einer Diözese in Peru die Entstehung der ersten nicht kolonialen Theologie aus befreiender Praxis und deren Aktualität dokumentiert.

* Erwin Kräutler: aus Österreich stammender Bischof von Altamira in Brasilien.

* Dorothee Sölle: deutsche Schülerin Rudolf Bultmanns, vertrat eine radikal kirchenkritische, existenziale Interpretation des Evangeliums; feministische Sozialistin, die lange in den USA lehrte.

도르테 죌레: 로돌프 불트만의 여제자. 그녀는 급진적 교회비판적, 실존주의적 복음해석을 했다. 여성해방적 사회주의자다. 미국에서 오랜 기간 가르쳤다.

Theologen wie Jürgen Moltmann, Johann Baptist Metz, Peter Eicher und Helmut Gollwitzer werden gemeinhin nicht zur Befreiungstheologie gerechnet, standen aber in einem teils intensiven Dialog mit ihr.

일반적으로 몰트만, 메츠, 아이혀, 골비처와 같은 신학자들은 해방신학에 속하지 않으나, 해방신학과 (일부는) 집중적인 대화를 했다.

Befreiungstheologen anderer Länder

다른 국가들의 해방신학자들

* Marcella Althaus-Reid: queere Theologieprofessorin argentinischer Herkunft in Edinburgh.

* Allan Boesak: Vertreter der Schwarzen Theologie in Südafrika.

* James H. Cone: Vertreter der Schwarzen Theologie in den USA.

* Georges Casalis: französischer Schüler Karl Barths und libertärer Sozialist im Gefolge Jean-Paul Sartres

* Mariano Delgado: Theologieprofessor in Fribourg, Schweiz.

* Mare Ellis: jüdischer Befreiungstheologe aus den USA.

* Jean-Marc Ela: Kameruner, bedeutendster Vertreter der afrikanischen Befreiungstheologie.

* Ahn Byung Mu: Vertreter der südkoreanischen Minjung-Theologie.

안병무: 남한(南韓)의 민중신학자

* Chung Hyun Kyung: feministische Befreiungstheologin aus Südkorea.

정현경: 남한출신 여성해방(女性解放)여신학자(女神學者)

Wirkungsbereiche

영향

Ökumene

전(全)세계교회

Die Befreiungstheologie wirkte auf die Basisgemeinden zurück und begründete viele neue soziale Initiativen in Lateinamerika, Südafrika und Südasien, aber auch zu deren Unterstützung in der westlichen Welt. Das zeigte sich etwa an zunehmender Aufmerksamkeit für Themen der “einen Welt”, die die Ökumene in drei Huauptbereiche einteilt:

해방신학은 기초공동체에 영향을 되미쳤고, 라틴아메리카와 남아프리카와 남아시아에서 많은 새로운 사회 시민운동들을 일으켰고, 또한 그러한 운동들에 대한 서방세계의 지지도 이끌어냈다. 이것은 “하나의 세계”라는 주제에 대한 점증(漸增)하는 관심에서 분명히 드러난다. 세계교회는 이 주제를 세 주요영역들로 나눈다:

* Bewahrung der Schöpfung (Ökologie, nachhaltiger Umwelt- und Klimaschutz)

창조세계 보전 (생태학, 지속적 환경보전)

* soziale Gerechtigkeit (fairer Handel, Entschuldung der Dritten Welt, Lastenausgleich zwischen Armen und Reichen)

사회 정의 (공정한 상거래, 3세계 부채탕감, 부자와 빈자 간의 균형적 책임부담)

* Menschenrechte (z.B. Mindeststandards an Gewerkschaftsrechten, Überprüfbarkeit durch regelmäßige Untersuchungen usw.)

인권 (예를 들어 최소한도의 노동조합법, 정기적 검사를 통한 재점검 등.)

Die Befreiungstheologie hat innerhalb der Kirchen der westlichen Welt ein etwas größeres Bewusstsein für die soziale Not der Menschen in den ärmeren Ländern Lateinamerikas, Afrikas und Asiens geschaffen. Seit 1985 tauschen sich die Vertreterinnen und Vertreter der Theologie der Befreiung auf den Südkontinenten in der Ökumenischen Vereinigung der Drittwelt-TheologInnen aus. Eine weitere - überwiegend katholische - Theologenvereinigung ist Amerindia.

해방신학은 서방세계 교회에 라틴아메리카와 아프리카와 아시아 빈국(貧國) 사람들의 사회적 곤경에 대한 큰 관심이 있게 했다. 1985년 이후 남(南)대륙들 해방의 신학 남녀(男女) 주장자들이 3세계 여성신학자들 초교파적 연합 가운데 서로 의견을 나누었다.  또 다른 (특히 카톨릭의) 신학자 연합은 아메린디아(Amerindia)이다.

Römisch-katholische Kirche

로마카톨릭 교회

Lateinamerikanische Befreiungstheologen und Basisgemeinden haben die Kirchenhierarchie sowohl ihrer Staaten als auch in den reichen Industriestaaten angegriffen. Zur Analyse der eigenen Lage gehörte zwangsläufig die Kritik am Missbrauch der Religion als wesentlichen Stützpfeiler der Unterdrückung, zur Durchsetzung von Ausbeutungsinteressen und Verdummung der Armen. Befreiungstheologen kritisieren die traditionaelle Verbindung von “Thron und Altar”, das heißt die politische Allianz von römisch-katholischer Hierarchie und rechtsgerichteten Parteien und Regimes in Lateinamerika, als eine Art von Klerikalfaschismus. Die Kirche dürfe nicht die Menschen zum Werkzeug ihrer institutionellen Selbsterhaltung machen, sondern die Menschen müssten die Kirche zum Werkzeug zur Erhaltung der Schöfpung machen. In diesem Sinne ist die Kirche auch in Kuba zu einem gemäßigt oppositionellen Faktor geworden.

라틴아메리카 해방신학자들과 기초공동체들은 자신들의 국가뿐만 아니라 선진부국(先進富國)들 안의 교회의 교권(敎權)을 비판했다. 빈자들을 착취하고 우민화하는 수단인, 억압의 근본적 지주(支柱)로서의 종교의 오용에 대한 비판은 필연적으로 자신들의 처지에 대한 분석에 속한다. 해방신학자들은 “왕좌(王座)와 제단(祭壇)”의 뿌리깊은 유착을, 곧 로마카톨릭 교권과 라틴아메리카의 우익 정당들과 정권들과의 정치적 연합을 일종의 성직파시즘(성직 국수주의)이라 비판한다. 교회는 인간을 제도적 자기보존을 위한 도구로 사용해서는 안되고, 인간이 교회를 창조세계의 보존을 위한 도구로 사용해야 한다. 이런 의미에서 쿠바에서도 교회는 온건히 반대 요소가 되었다.

Politische und kirchliche Reaktionen folgten unvermeidbar. Das Verständnis von Erlösung als Befreiung und dessen soziale Folgerungen für die politischen Systeme in Lateinamerika führten in der römisch-katholischen kirche zu heftigen Kontroversen. Der Vatikan lehnte die Befreiungstheologie in den 1970er Jahren offiziell ab und entzog einigen prominenten Vertretern die Lehrbefugnis. Papst Johannes Paul II. setzte sich etwa durch Versetzung von Priestern, die ihr anhingen, oder durch Ernennung von Gegnern zu Bischöfen gegen die Befreiungstheologie ein. Andererseits verstärkte dieser Papst die Kapitalismuskritik seit dem Ende des Kalten Krieges 1990.

정치적 그리고 교회적 반응은 피할 수 없는 것이었다. 해방을 구원으로 이해하는 것과, 라틴아메리카의 정치체계를 위한 이 이해의 사회적 결론은 격한 논쟁을 불러일으켰다. 1970년대에 바티칸(교황청)은 공식적으로 해방신학을 거부했고, 몇몇 주요 해방신학 지지자들의 교육권을 박탈했다. 교황 요한 바울 2세는 해방신학을 지지하는 사제들을 전근시킴으로, 혹은 반대자들을 주교로 임명함으로 해방신학에 적극 대항했다. 한편 이 교황은 1990년 냉전종식 이후부터 자본주의 비판을 강화했다.

In Deutschland lehnte insbesondere Joseph Höffner die Befreiungstheologie mit soziologischen und wirtschaftswissenschafftlichen Argumenten strikt ab und empfahl stattdessen eine Besinnung auf die römisch-katholische Soziallehre. Kardinal Joseph Ratzinger - der heutige Papst Benedikt XVI. - argumentierte gegen jede politische Theologie und kritisierte, dass eine bloß soziologische Sicht der Kirche als Machtfaktor das eigentliche Ziel der Kirche verfehle, nämlich die Menschen vom Vertrauen zur Wahrheit Jesu Christi zu überzeugen. Auch mache die Befreiungstheologie sich zum Steigbügelhalter künftiger Diktatoren. Ratzinger war als Vorsitzender der römisch-katholischen Glaubenskongregation maßgeblich für den Entzug der Lehrerlaubnis und das Redeverbot gegen Leonardo Boff verantwortlich. Er erhob u.a. den Vorwurf, die Befreiungstheologie sei eigentlich ein Marxismus im christlichen Gewand und strebe ein sozialistisches Gesellschaftsmodell an, das nicht mit der Schöpfungsordnung vereinbar sei.

독일에서는 특히 요셉 회프너가 사회학적 경제학적 논증으로 해방신학을 단호히 거부했고, 그 대신 로마카톨릭적 사회론을 고려하라 권했다. 추기경 라칭거(현 교황 베네딕트 16세)는 모든 정치신학을 논박했고, 교회를 권력기관으로 보는 단순한 사회학적 관점은 교회 본연의 목적, 곧 사람들에게 예수 그리스도의 진리에 대한 확신을 심어주는 것에 실패했다고 비판했다. 또한 해방신학이 장래의 독재자들을 돕는 역할을 한다는 것이다. 로마카톨릭 신앙위원회 위원장으로서 라칭거는 레오나르도 보프에 대한 교육권 철회와 발언금지의 책임이 있다. 특히 그는 해방신학이 본래 기독교 옷을 걸치고 있는 막시즘이고, 창조질서와 하나가 될 수 없는 사회주의적 사회모델을 추구한다고 비판했다.

Die in den Beschlüssen von Medellin verankerte Parteinahme für die Armen verhinderte jedoch den offenen Bruch der kirchlichen Hierarchie mit der Befreiungstheologie. Auf der V. CELAM-Generalkonferenz in Apareida (Brasilien) 2007 erörterten sie gemeinsam mit dem Papst religiöse und sozialreformerische Fragen in gemeinsamer Perspektive mit den der Befreiungstheologie zuneigenden Bischöfen.

하지만 메델린 결정이 정한 빈자들에 대한 편들기가 해방신학과 교회 교권의 공개적 결렬을 막았다. 2007년 제 5차 (브라질) 아파레이다 CELAM 총회에서 그들은 교황과 함께, 해방신학에 우호적인 주교들과 공동의 시각으로, 종교적 그리고 사회개혁적 질문들을 토론했다.

Im gleichen Jahr deutete sich jedoch eine Neuauflage der Kontroverse zwischen kirchlicher Hierarchie und Befreiungstheologie an, als die Glaubenskongregation eine Notifikation veröffentlichte, in der wesentliche Aspekte der befreiungstheologischen Christologie Jon Sobrinos kritisiert wurden. Im Dezember 2009 hielt Benedikt XVI. außerdem eine Ansprache an fünf brasilianische Bischöfe, in der er von “einigen trügerischen Prinzipien der Befreiungstheologie”, sprach. Die Kritik richtete sich wahrscheinlich an den anwesenden Bischof von Cacador, Luiz Carlos Eccel, der 2007 in einem Hirtenbrief geschrieben hatte:

동년(同年) 신앙위원회가 소브리노의 기독론의 해방신학적인 면을 비판한 발표를 내놓았을 때 교회 교권과 해방신학 간의 충돌이 재연될 조짐이 보였다. 또한 2009년 12월 베네딕트 16세는 5인(人)의 브라질 주교들에게 요구사항을 말했는데, 여기서 그는 “몇몇 기만적인 해방신학 원칙들”에 대해 언급했다. 이 비판은 아마도 참석한 카카도르의 주교 엑켈을 향한 것 같다. 엑켈은 2007년 주교(主敎) 교서(敎書)에서 다음과 같은 말을 했다:

“Wer die Befreiungstheologie ablehnt, lehnt auch Jesus Christus ab, denn jede Theologie ist entweder befreiend oder sie ist keine Theologie.”

“해방신학을 거부하는 자는 예수 그리스도를 거부하는 자이다. 왜냐하면 모든 신학은 해방적인 것이고, 그렇지 않을 시에 그것은 신학이 아니기 때문이다.”

Insgesamt hat sich die katholische Befreiungstheologie heute stark ausdifferenziert. Während einige - etwa Gustavo Gutierrez und Clodovis Boff - sich bemühen, das Verhältnis zur Hierarchie zu verbessern, konzentrieren sich andere auf die Ausarbeitung z.B. feministischer, ökologischer oder aktueller kapitalismuskritischer Befreiungstheologien.

대체로 오늘날 카톨릭의 해방신학은 대단히 분리독립적이다. (구스타보 구티에레스나 클리도비스 보프와 같은) 몇몇 사람들이 교권과의 관계를 개선하려 힘쓰는 반면, 다른 자들은 여성해방적, 생태학적, 시사적, 자본주의비판적 해방신학을 완성하려 힘쓴다.

Protestantismus

개신교

Im katholisch geprägten Lateinamerika haten von Anfang an auch einige protestantische (vorwiegend methodistische und lutherishe) Kirchen entscheidenden Anteil an der Entwicklung der Befreiungstheologie. Wichtige Impulse gaben hier der Brasilianer Rubem Alves, der Argentinier Jose Miguez Bonio und die Uruguayer Emilio Castro und Julio de Santa Ana. Darüber hinaus ist der US-Amerikaner Richard Shaull zu nennen, der in Brasilien wirkte und eine “Theologie der Revolution” vertritt.

처음부터 몇몇 개신교(주로 감리교와 루터교) 교회들이, 카톨릭으로 채색된 라틴아메리카에서, 해방신학의 발전에 결정적 기여를 했다. 브라질리아인(人) 알베스, 아르헨티나인(人) 보니오, 우르과이인(人) 카스트로와 안나가 큰 영향을 끼쳤다. 그밖에 미국인(人) 리처드 샤울이 있다. 그는 브라질에서 영향력을 끼쳤고 “혁명의 신학”을 주장했다.

Anders als die katholische Befreiungstheologie, die ihre Bezugspunkte hauptsächlich in den Weichenstellungen des 2. Vatikanischen Konzils und in den Basisgemeinden hate, entwickelte sich ihre protestantische Variante in kritischer Auseinandersetzung mit der europäischen dialektischen Theologie und befasste sich mit der Frage, wie ein glaubwürdiges politisches Engagement der Kirchen und einzelner Christen im lateinamerikanischen Kontext Gestalt annehmen könnte. Diskutiert wurde die Beteiligung von Christen an revolutionären Aufbrüchen und die Haltung zur Guerilla. Vor diesem Hintergrund formulierte Jose Miguez Bonino, dass es in Lateinamerika gelte, “in einer revolutionären Situation Theologie zu treiben”. Auf katholischer Seite vertrat Hugo Assmann ähnliche Positionen, der deshalb einen engen Anschluss an die protestantischen Befreiungstheologen suchte.

특히 2차 바티칸 공의회의 노선과 기초공동체에 관심을 보인 카톨릭 해방신학과 달리, 개신교 해방신학은 유럽 변증법적 신학과의 비판적 논쟁에 관심을 보였고, ‘어떻게 교회와 개별 신자들이 라틴아메리카적 상황에서 신뢰할 만한 정치적 사회참여운동을 할 수 있나’라는 질문의 해답을 구하려 힘썼다. 기독교인의 혁명에의 참여와 게릴라전(戰)에 대한 입장이 논의되었다. 이러한 배경하에 보니노는 라틴아메리카에서는 “혁명적 상황에서 신학을 하는 것”이 필요하다고 했다. 카톨릭측에서는 아스만이 유사한 입장을 취했다. 그는 개신교 해방신학과 밀접한 관계를 맺고자 했다.

Die in der Gruppe Iglesia y Sociedad en America Latina (ISAL, spanisch “Kirche und Gesellschaft in Lateinamerika”) zusammengeschlossenen protestantischen Befreiungstheologen unterstützten aus dieser Haltung heraus die linke Regierung des Generals Juan Jose Torres in Bolivien (1970-1971). In Argentinien gründeten befreiungstheologisch orientierte protestantische Kirchen gemeinsam mit einigen katholischen Bistümern die Ökumenische Menschenrechtsbewegung (MEDH), die für eine Aufklärung des Schicksals der 30.000 Desaparecidos während der Militärdiktatur 1976-1983 kämpft. Querverbindungen bestanden auch zu der in Chile entstandenen Bewegung der ChristInnen für den Sozialismus.

‘Iglesia y Sociedad en America Latina(ISAL, 스페인어로 “라틴아메리카의 교회와 사회”’라는 단체에 든 개신교 해방신학자들이, 이러한 입장에서, 장성(將星) 토레가 이끄는 볼리비아 좌파 정부를 지원했다(1970-1971). 아르헨티나에서는 해방신학적 성향의 개신교 교회들이 몇몇 카톨릭 주교구들과 함께 ‘범(汎)교회 인권운동(MEDH)’을 결성했다. 이 단체는 1976-1983의 군사독재 기간에 30,000의 Desaparecidos(행방불명자)의 운명을 밝히기 위해 투쟁했다. 칠레에서 발생한, 사회주의를 위한 기독교인(ChristInnen?) 운동과의 연합도 있었다.

Die Friedenskirchen griffen manche Anregungen der Befreiungstheologen auf, halten gleichwohl an ihrer strikten Gewaltlosigkeit fest und lehnen die Beteiligung von Christen an revolutionäer Gewalt ab.

평화주의 교회들은 해방신학자들의 여러 문제제기들을 다뤘고, 그럼에도 불구하고 자신들의 엄격한 비폭력주의를 고수했고, 기독교인의 폭력혁명에의 참여를 거부했다.

Viele Evangelikale und die charismatische Bewegung in Lateinamerika grenzen sich von der Befreiungstheologie und ihrer Gesellschaftskritik ab. Sie akzentuieren statt Sozialreformen die Erlösung des Individuums und in den Pfingstkirchen häufig auch ein Wohlstandsevangelium. Gleichzeitig praktiziert der evangelikale Protestantismus laut Michael Vollmann “in gewisser Weise, was auch die Entwicklungspolitik predigt: Hilfe zur Selbsthilfe” mit der Chance, “soziale Strukturen aufzubauen und Sozialkapital zu bilden”. Das diene allerdings nur solange der Verbesserung der sozioökonomischen Situation, wie solche “Freikirchen, die nur auf schnellen Profit durch die Ausbeutung ihrer Glägbigen aus sind, [...] die Ausnahmen bleiben”. Die Überbetonung des individuellen Heils veranlasste evangelikale Theologen wie Samuel Escobar und Rene Padilla unter dem Leitwort der “Integralen Mission” ein stärkeres soziales Bewusstsein in den evangelikalen Kirchen Lateinamerikas und darüber hinaus anzumahnen. Entsprechende Organisationen wie La Red del Camino sind im Sinne der “Integralen Mission” tätig. Padilla sieht in diesem Ansatz eine “Alternative zur Befreiungstheologie”.

많은 라틴아메리카의 복음주의와 은사주의 운동은 해방신학과 그것의 사회비판과 선을 그었다. 이 운동들은 사회개혁 대신 개인의 구원에 강조점을 두었고, 특히 오순절교회에서는 자주 복지(福祉)복음도 강조했다. 동시에 복음주의적 개신교는, 폴만에 따르면, 어느 면에서는 발전정책이 주장하는 것을 행했다: 사회적 구조 확립과 사회자본 형성 호기를 제공함으로 자력구제를 돕기. 이 일은 오직, 자기 교인들을 착취함으로 조속한 이익을 얻으려는 자유교회들이 그러한 일을 하지 않을 경우에만, 사회정치적 상황을 개선하는 데 기여한다는 것이다. 개인 구원에 대한 지나친 강조는 사무엘 에스코바르나 레네 파딜라과 같은 복음주의적 신학자들로 하여금, “완전한 선교”라는 표어하에, 라틴아메리카의 복음주의적 교회들과 그보다 더 넓은 세상의 교회들에게 강력한 사회의식을 고취케 했다. La Red del Camino와 같은 관련 단체들은 “완전한 선교”라는 측면에서 일하고 있다. 이런 접근법에서 파딜라는 파딜라는 “해방신학의 대안”을 본다.

Die Erfolge der charismatischen Bewegung spiegeln auch Enttäuschungen christlicher  Bevölkerungsteile mit der Befreiungstheologie: Deren Anspruch, Theologie von den Armen und Unterdrückten ausgehend und für diese zu machen, wirkte nicht überall überzeugend. Manche Befreiungstheologen lehnten die Volksfrömmigkeit als antiausfklärerisch ab und verkannten dabei deren große trost- und hoffnungsstiftende Bedeutung für das Volk. Theologie wurde damit erneut zu einer akademischen Angelegenheit, die nur wenige Eingeweite und keine Massenbewegung erreichte. Das Ausbleiben einer wirklich gerechten Sozialordnung, die die Massen am politischen Entscheidungs- und Gestaltungsprozess beteiligt, hatte vielerorts eine Rückwendung zu rein innerlich-individuellen Glücks- und Heilserwartungen zur Folge.

은사운동의 성과들은 일부 기독교인들의 해방신학에 대한 실망을 반영한다: 신학이 빈자들과 억압받는 자들로부터 출발하여 그들을 위한 것이 되게 하라는 해방신학의 요구가 모두를 설득하지는 못했다. 많은 해방신학자들이 인간의 경건(신앙심)을 반(反)계몽주의적인 것으로 여겨 거부했고, 또한 사람들에게 큰 위로와 소망을 불러일으키는 경건의 의미를 오해했다. 이로써 신학은 또다시 단지 소수의 전문가만 도달하고 다수의 군중은 도달하지 않은 탁상공론 일거리가 되었다. 대중(大衆)을 정치적 결정과정과 정치체제형성과정에 참여케 하는 참으로 공정한 사회질서가 이룩되지 못했다는 사실이 곳곳에서 내적인, 개인적인 행복과 구원으로 되돌아가는 결과를 낳았다.

Politik

정치

Bereits 1969, kurz nach der Bischofsversammlung in Medellin, informierte der spätere US-Vizepräsident Nelson Rockefeller die Regierung Richard Nixons über die Bedrohung von US-Interessen in Lateinamerika, die nach Rockefellers Einschätzung von der Befreiungstheologie ausgingen. Der sogenannte Rockefeller-Bericht hielt fest:

이미 1969년 메델린 주교회의 직후에 미국 부통령 록펠러는 닉슨 정부에 라틴아메리카에서의 미국의 국익을 해치는 위험을 보고했다. 록펠러의 판단에 따르면 그 위험은 바로 해방신학으로부터 나온 것이다. 이른바 록펠러 보고서에는 다음의 내용이 있다:

“Wenn die lateinamerikanische Kirche die Vereinbarungen von Medellin verwirklicht, sind die Interessen der USA in Gefahr.”

“라틴아메리카 교회가 메델린 결정을 현실화하면 미국의 국익이 위험에 처한다.”

In manchen Staaten Lateinamerikas gewannen Basisgemeinden und Befreiungstheologen zeitweise Einfluss auf politische Veränderungen, etwa die Brüder Fernando und Ernesto Cardenal im Zuge der sandinistischen Revolution in Nicaragua oder Oscar Romero in El Salvador in den 1970er Jahren.

라틴아메리카의 많은 국가들에서 때때로 기초공동체들과 해방신학자들이 정치적 변혁에 영향을 끼쳤고, 여기에는 니카라과 산디니스타 혁명 과정의 페르난도와 에르네스토 수사(修士)들과 1970년대 엘살바도르의 로메로가 있다.

Um diesen Einfluss ideologisch und militärisch zu bekämpfen, bildeten sich in den USA von der Regierung gestützte Organisationen, die ähnlich wie die Contras in Nicaragua mit den Militärs lateinamerikanischer Diktaturen gegen linksgerichtete Bewegungen und Parteien zusmammenarbeiteten, ihnen Waffen lieferten, sie zu deren Gebrauch und zu Foltermethoden ausbildeten (siehe dazu auch Schmutziger Krieg). So forderte ein nach der Bischofskonferenz von Puebla 1980 erstelltes Geheimdokument des “Komittes von Santa Fe”, zu dem Berater von US-Präsident Ronald Reagen gehörten, die psychologische, politische und militärische Bekämpfung der Befreiungstheologie und ihrer Vertreter durch die USA:

이러한 영향을 이데올로기적으로 또 군사적으로 대응하기 위해 미국에는 정부의 지원을 받는 단체들이 있었다. 이 단체들은 니카라과의 콘트라스(Contras)처럼 라틴아메리카 독재정권의 군대와 함께 좌파 운동들과 정당들에 대적하여 싸웠고, 그들(독재정권)에게 무기를 제공했고, 그들에게 그 사용법과 고문방법도 알려주었다(더러운 전쟁(Schmutziger Krieg)을 참고하시라). 그리하여 1980년 푸에블라 주교회의 이후에 작성된, 미국 대통령 레이건의 조언자도 속해 있었던 “샌타페이 코미테스”의 비밀문서는, 해방신학과 그 지지자들에 대항하여 미국이 가담하는 심리적, 정치적, 군사적 전쟁을 할 것을 요구했다:

“U.S. policy must begin to counter (not react against) liberation theology as it is utilized in Latin America by the 'liberation theology' clergy.”

“해방신학이 라틴아메리카에서 ‘해방신학’ 성직자에게 이용당하고 있으므로 미국 정책은 해방신학에 (반대하기보다는) 대항하기 시작해야 한다.”

Als Auswirkung dieser Kooperation wurden etwa in El Salvador hohe Belonunen für Morde an der Befreiungstheologie nahestehenden Priestern ausgesetzt, denen 1980 auch Oscar Romero zum Ofper fiel. Im gleichen Jahr wurden die US-amerikanischen Missionarinnen Maura Clarke, Jean Donovan, Ita Ford und Dorothz Kazel, die von Romeros Vorbild inspiriert nach El Salvador gekommen waren, von Angehörigen einer Todesschwadron vergewaltigt und ermordet. Als weitere Folge gilt ein Massaker am 16. November 1989, bei dem eine Todesschwadron eine Gruppe befreiungstheologisch orientierter Jesuiten, darunter Ignacio Ellacuria, an der Zentralamerikanischen Universität in San Salvador ermordete.

이 제휴의 결과로 엘살바도르에서는 해방신학 성향의 사제들을 살해할 시 큰 대가(代價)가 약속되었고, 1980년 오스카 로메로도 그 희생양이 되었다. 동년(同年) 로메로의 본보기에 감동을 받아 엘살바도르에 온 미국인(美國人) 여(女)선교사 클라르크, 도노반, 포드, 카젤은 결사대(Todesschwadron) 대원에게 성폭행 당하고 살해되었다. 그 외의 결과로는 1989년 11월 16일의 학살이 있다. 이 날에 한 결사대가 해방신학 성향의 예수회 무리를 산살바도르의 중앙아메리카 대학에서 학살했다. 죽은 자 중에는 엘라쿠리아도 있다.

Von der Befreiungstheologie beeinflusste soziale und politische Bewegungen sind die Landlosenbewegung und die Partido dos Trabalhadores (PT) in Brasilien, die Indigenenbewegung in Ecuador und die Zapatisten in Mexiko. 1990 wurde der aus der befreiungstheologisch inspirierten Lavalas-Bewegung stammende Salesianerpriester Jean-Bertrand Aristide zum Präsidenten von Haiti gewählt. Aus den Präsidentschaftswahlen in Paraguay 2008 ging Fernando Lugo, Befreiungstheologe und früherer Bischof von San Pedro, als Sieger hervor.

해방신학에 영향을 받은 사회적 또 정치적 운동들로는 브라질의 소작농운동과 PT(Partido dos Trabalhadores), 에콰도르의 토착민운동, 멕시코의 자파티스트(Zapatist)가 있다. 1990년 해방신학 정신의 라발라(Lavala) 운동 출신의 살레지오회(會) 사제 아리스티데가 하이티 대통령에 당선되었다. 2008년 파라과이 대통령선거에서 해방신학자이고 전직(前職) 산페드로 주교였던 페르난도 루고가 승리를 거머쥐었다.

(인류가 비민주적 사회체제에서 점차 해방된 시기가 2차 세계대전 이후이다. 종과 노예와 인종차별과 성차별로 약자에 속했던 인류가 수천 년 간 고생을 했다. 해방신학은 기독교 신학에 ‘해방’을 완성시켜야 함을 역설(力說)하고 있다. 해방신학으로 인해 비로소 기독교인들은 기독교 안과 기독교인이 속해있는 국가와 사회 안의 억압구조에 눈을 뜨게 된다. 이러한 것은 지극히 가치 있는 결과이다. 해방신학의 공로는 결코 작지 않다.

기독교 신학은 해방신학이 제기한 ‘해방이념’을 받아들이되 기존의 건전한 정통신학 위에 그것을 올려놓아야 한다. 정통신학을 부인하면서까지 외치는 해방은 기독교에 침투한 정치구호일 뿐이다. 또한 기독교는 억압과 차별적 사회구조와 독재정치를 바로잡는데 바른 소리를 내야 한다. 교회 지도자가 독재정권을 지지하고 그것으로부터 뭔가 세상적 이득을 얻거나 기득권을 유지하려 하는 것은 비난받아 마땅하고 참으로 부끄러운 일이다.

교회가 악한 정치세력에 대항하여 직접 칼을 들지의 문제는 신중히 결정해야 할 일이다. 무저항 비폭력 정치운동을 교회가 이끄는 정도는 크게 흠이 될 것 같지는 않다. 악한 세력을 질타하다가, 또한 약자들의 대변자가 되다가 받은 고난과 순교의 피가 악한 정치세력에게 훨씬 더 큰 위협이 되지 않을까? 성직자가 칼을 드는 것은 본분에서 벗어나는 일 같으나, 예를 들어 평신도가 반(反)독재 단체에 가입하여 활동하는 것은 정당하고 올바르다고 말할 수 있을 것 같다. 일제통치 기간 중에 독립운동을 했던 많은 기독교인들이 있지 않은가? 하지만 히틀러를 암살하려했던 본회퍼 목사의 경우도 있다. 모두 다 히틀러를 추종하여 히틀러를 제거할 자가 성직자인 자신밖에 없을 때 그 악한 정치인을 제거하는 일을 성직자라도 정당하게 할 수는 있다. 하지만 하나님께서는 본회퍼에게는 히틀러를 직접 제거하는 일을 허락지 않으시고 대신 영광스런 순교의 피를 흘리게 하셨고, 악한 히틀러는 정치적 방법으로 군사력을 이용하여 제거하셨다. 성직자가 칼을 드는 것은 하나님의 명령 내지 허락이 있어야 가능하다. 구약시대 악녀(惡女) 아달랴를 제거한 제사장 여호야다의 경우 얼마나 좋은 결과를 낳았는가? 성직자는 국가나 국민의 종이 아니라 하나님의 종이므로 그분의 섭리와 뜻과 명령을 헤아려 행동해야 마땅하다.)

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