Theodizee(신정론)

2011/9/27 인터넷에 공개

 

 

(원문 출처: http://de.wikipedia.org/wiki/Theodizee )

 

Theodizee

신정론(神正論)

 

 

 

 

(신정론(神正論), 변신론(辯神論), 신의론(神義論): 악의 존재를 신의 섭리로 봄. 악의 존재가 신의 전능과 선(善)에 모순되지 않다는 것을 변증하는 것.)

 

 

Theodizee heißt “Rechtfertigung Gottes”. Gemeint sind verschiedene Antwortversuche auf die Frage, wie das Leiden in der Welt mit der Allmacht und der Güte Gottes vereinbar sein könnte. Der Begriff ‘Theodizee’ geht auf den Philosophen Gottfried Wilhelm Leibniz zurück, die Fragestellung selbst existierte aber schon in der Antike.

신정론은 “신(神)을 정당화(변호)함”을 말한다. ‘세상 안의 고통이 하나님의 전능(全能)과 선(善)과 어떻게 조화될 수 있는가’라는 질문에 여러 답변이 시도되었다. ‘신정론’이라는 개념은 철학자 고트프리트 빌헬름 라이프니츠에게서 유래했지만, 질문 자체는 이미 옛날부터 있었다.

 

 

Leibniz unterscheidet drei Arten des Übels:

라이프니츠는 세 종류의 악(惡, 혹은 재앙)을 말했다:

 

 

* das malum metaphysicum, das metaphysische Übel, d. h. das Geschaffene ist notwendig unvollkommen, da es sonst mit Gott identisch wäre,

malum metaphysicum(형이상학적 악(惡)), 즉 피조물은 필연적으로 불완전하다. 왜냐하면 그렇지 않을 경우 그것이 하나님과 동일할 것이기 때문이다.

* das malum physicum, das physische Übel. Das bedeutet, Schmerz und Leid sind notwendig, da sie vom Schädlichen abhalten und zum Nützlichen drängen und

malum physicum(육체적 악(惡)). 이는 아픔과 슬픔이 불가피함을 말한다. 왜냐하면 이것들이 해로운 것으로부터 떠나 유용한 것으로 나아가기 때문이다.

* das malum morale, das moralische Übel, das bezeichnet die zur Abwendung von Gott führende Sünde.

malum morale(도덕적 악). 이것은 하나님으로부터 떠나도록 하는 죄(罪)를 말한다.

 

 

Aus der Existenz des Leidens in der Welt ergibt sich das Theodizeeproblem, nämlich die Frage, wie man an einen Gott glauben kann, der sowohl allmächtig, allwissend, allgütig und verstehbar sein kann in Anbetracht des Leidens.

세상의 고통이 존재한다는 사실로부터 신정론 문제, 곧 고통을 고려한다면 전능(全能)하시고, 전지(全知)하시며, 전선(全善)하시며, 이해력 있으신 하나님을 어떻게 우리가 믿을 수 있겠는가 라는 질문이 나온다.

 

 

Der Hinweis auf das Leid als religiöse oder religionskritische Frage ist bereits in Kulturen der Antike, z. B. im alten China, Indien, Iran, in Sumer, Babylonien, Ägypten, Israel zu finden. Ein bekanntes Beispiel aus dem Alten Testament ist das Buch Hiob. Skeptische Philosophen der griechischen Antike argumentierten, dass Gott (wenn er existierte) in der Tat Übel verhindern müsste, und führten teils weitere Argumente zugunsten eines Agnostizismus oder Atheismus an.

종교적 혹은 종교비판적 질문으로서의 괴로움에 관한 언급은 이미 옛 문화들, 이를테면 옛 중국, 인도, 이란, 수메르, 바빌론, 이집트, 이스라엘에서 발견된다. 구약성경에서 잘 알려진 예로는 욥기가 있다. 고대 그리스의 회의론자들은 신(神)이 (그가 존재한다면) 실제로 악(惡)을 저지해야 한다고 주장했고, 일부는 논증을 불가지론과 무신론 방향으로 진행시켰다.

 

 

Die Frage nach der Rechtfertigung Gottes stellte sich erneut und in besonderer Weise nach den Schrecken des Holocaust (vgl. auch Theologie nach Auschwitz).

하나님의 정당함에 대한 의문이 새롭게 특별히 가공할 나치의 유태인 학살 이후에 제기되었다.

 

 

Das Problem

문제제기

 

 

Eine prägnante, oft zitierte Formulierung des Problems lautet:

자주 인용되고 있는, 요약된 문제제기는 이러하다:

 

 

Entweder will Gott die Übel beseitigen und kann es nicht:

Dann ist Gott schwach, was auf ihn nicht zutrifft,

Oder er kann es und will es nicht:

Dann ist Gott missgünstig, was ihm fremd ist,

Oder er will es nicht und kann es nicht:

Dann ist er schwach und missgünstig zugleich, also nicht Gott,

Oder er will es und kann es, was allein für Gott ziemt:

Woher kommen dann die Übel und warum nimmt er sie nicht hinweg?

하나님께서 악을 제거하시기를 원하시는데도 그것을 하시지 못하신다면

하나님께서는 약한 분이시고, 이는 그분께 맞지 않는 말이다.

하나님께서 그것을 하실 수 있으심에도 그것을 하시기 원치 않으신다면

하나님께서는 악의적인 분이시고, 이는 그분과 상관없는 말이다.

하나님께서 그것을 하시기를 원하시지도, 그렇게 하실 능력도 없으시다면

그분께서는 약하심과 동시에 악의적이시고, 따라서 신(神)이 아니시다.

그분께서 그것을 원하시고 그것을 하실 능력도 있는 경우가 있는데, 이것이 그분께 걸맞다.

그렇다면 악은 어디서 유래하며 왜 그분께서는 그것을 제거 안하실까?

 

 

Diese Argumentation wurde von dem lateinisch-afrikanischen Rhetoriklehrer und christlichen Apologeten Lactantius (ca. 250 bis nach 317) überliefert, der sie dem Philosophen Epikur zuschrieb; allerdings zu Unrecht, denn sie ist nicht epikureisch, sondern stammt von einem unbekannten skeptischen Philosophen - möglicherweise Arkesilaos oder Karneades. Cicero hatte mit Berufung auf Poseidonios berichtet, Epikur habe die Götter ihrer Untätigkeit wegen geleugnet. Der Skeptiker Sextus Empiricus hat im 2. Jahrhundert n. Chr. eine ähnliche, etwas ausführlichere Überlegung entwickelt, die davon ausgeht, dass Gott für alles sorgen müsste, wonach es kein Übel geben dürfte, es existiert aber Übel; die Konsequenz, dass demnach Gott nicht existiert, wird nicht expliziert, ist aber offensichtlich impliziert. Dem Problem liegt das theistische Gottesbild zugrunde.

이 논증은 아프리카 라틴인(人) 수사학 교사요 기독교 호교자(護敎者)인 락타니우스(250-317년 경)가 전해주었고, 이 자는 이 논증을 철학자 에피쿠로스의 것이라 했는데, 물론 맞지 않는 말이다. 왜냐하면 이 논증은 에피쿠로스 학파적인 것이 아니라 미상(未詳)의 회의주의 철학자(아마도 아르케실라오스나 카르네아데스)로부터 유래했기 때문이다. 키케로는 포세이도니오스의 말을 인용하여 에피쿠르스가, 하는 일이 없다는 이유로 신(神)들을 부인했다고 전한다. 서기 2세기에 회의주의자 섹투스 에피리쿠스는 저것과 비슷한, 좀 더 상세한 고찰을 했다. 이 논증은 신(神)이 모든 것을 살펴야 함에서 출발한다. 그리하여 악(惡)이 존재하면 안 되는데, 하지만 악이 존재한다. 여기서 ‘그러므로 신이 존재하지 않는다’는 결론은 확실한 게 아니라 아마도 암시적인 것인 것 같다. 이 문제의 뿌리에는 유신론(有神論)적 신관(神觀)이 자리잡고 있다.

 

 

Lösungsansätze

해결시도

 

 

Man kann das Theoldizeeproblem als Widerspruch rekonstruieren, der sich aus einer bestimmten Anzahl für wahr gehaltener Aussagen ergibt:

우리는 이 신정론 문제를, 몇몇 옳다 여겨지는 주장들로부터 생긴 모순으로 재구성할 수 있다.

 

 

* Gott existiert.

* Wenn Gott existiert, dann ist Gott allmächtig und allgütig und allwissend.

* Wenn Gott allmächtig und allgütig und allwissend ist, verhindert er das Übel.

* Das Übel existiert.

* 하나님께서 존재하신다.

* 하나님께서 존재하신다면, 그분께서는 전능, 전선(全善), 전지하시다.

* 하나님께서 전능, 전선, 전지하시다면, 악을 저지하신다.

* (하지만) 악이 존재한다.

 

 

Das Problem wird nicht wesentlich modifiziert, wenn der Bereich der relevanten Übel spezifisch qualifiziert wird. So rekonstruiert, muss nach üblicher Analyse mindestens eine der obigen Aussagen modifiziert oder negiert werden.

악의 영역이 구체적으로 규정되더라도 신정론 문제가 본질적으로 변경되는 건 아니다. 이렇게 재구성되었을 때, 일반적 분석을 거친 후 적어도 위의 주장들 중에 하나는 변경되거나 부인될 수 있다.

 

 

Übel werden als “Mangel an Gutem” gedeutet

악(惡)이 “선(善)의 결여”로 이해된다

 

 

Schon der frühe christliche Kirchenlehrer und Philosoph Ausgustinus und später mittelalterliche Denker wie Thomas von Aquin begründeten die Auffassung, das Übel habe kein eigenständiges Sein, sondern sei nur Mangel an Sein bzw. Mangel am Gutten (privatio boni). Thomas nannte als Beispiel die Blindheit, die Entbehrung des Augenlichtes sei. Diese philosophische Position geht demnach von einem realen Mangel aus - im Gegensatz zu jener, die behauptet, das Leid bzw. das Übel sei für den davon Betroffenen nicht real.

먼저는 기독교 교회의 교사요 철학자인 어거스틴이, 후에는 토마스 아퀴나스와 같은 중세 사상가가 악이 독자적 존재를 갖지 못하고 단지 존재의 결여 내지 선의 결여(privatio boni)라는 주장을 했다. 토마스는 그 예로 시력(視力)의 결핍인 맹목(盲目)을 들었다. 그러므로 이러한 철학적 입장은 실재적 결여에서 출발하고, 이는 고통이나 악이 이것들을 겪는 자들에게 현실적이 아니라는 견해와는 다른 것이다.

 

 

Diese Privationstheorie hat eine “außerordentliche Erfolgsgeschichte” hinter sich, schreibt der zeitgenössische Theologe Friedrich Hermanni. Vom 2. bis in das 17. Jahrhundert hinein sei sie in fast allen philosophischen Systemen unumstritten gewesen - zwischen den Kirchenvätern und den spätantiken Philosophen, zwischen Aristotelikern und Platonikern, zwischen Thomisten und Scotisten, zwischen Reformatoren wie Philipp Melanchthon und römisch katholischen Dogmatikern wie Robert Bellarmin sei dies ein Punkt gewesen, in dem man sich einig war.

이 결여설(缺如說)이 “역사상 큰 성과”를 남겼다고 현대 신학자 프리드리히 헤르마니가 말했다. 2세기에서 17세기까지 이 결여설이 거의 전(全) 철학계에서 논란의 여지가 없는 것으로 여겨졌으며, 교부(敎父)들과 고대 후기 철학자들 간에, 아리스토텔레스주의자들과 플라톤주의자들 간에, 토마스 아퀴나스주의자들과 스코투스주의자들 간에, 멜랑히톤과 같은 종교개혁가들과 벨라르민과 같은 로마카톨릭 교의학자들 간에 이 학설은 이의가 없는 것이었다.

 

 

Im 17. Jahrhundert und bei einigen sogenannten Nominalisten im Universalienstreit bereits im 14. Jahrhundert, wurde das Leiden hingegen als ein Seiendes - eine auf empirischen Feststellungen beruhende Tatsache - betrachtet. Daher komme dem Übel auch eine eigene Realität zu. Weiterhin wurde vorgebracht, dass auch ein bloßer Mangel an Gutem, der zu Leid führt, nicht mit der Allmacht und Allgüte Gottes zu vereinbaren sei.

이에 반해 17세기에, 그리고 이미 14세기 대학의 몇몇 소위 유명론자들에게 고통(병)이 하나의 존재하는 것(경험적 확증에 근거한 사실)으로 이해되었다. 그리하여 악에게 그것의 실재성이 부여되었다. 이에 더하여 고뇌로 이끄는 단순한 선의 결여도 하나님의 전능과 전선(全善)과 조화될 수 없다 했다.

 

 

Erklärungen für Übel werden in einem größeren Zusammenhang gesucht

좀 더 넓은 관계 안에서 악에 대해 설명함

 

 

Wir leben in der besten aller möglichen Welten (Leibniz)

우리는 최선(最善)의 세계에 산다(라이프니츠)

 

 

Nach Gottfried Wilhelm Leibniz gibt es eine unendliche Anzahl möglicher Welten. Von diesen hat Gott nur eine geschaffen, nämlich die vollkommenste, “die beste aller möglichen Welten”. Leibniz argumentierte:

라이프니츠에 따르면 무수한 가능한 세계들이 존재한다. 이것들 중에서 신(神)께서는 단 하나만을 즉 가장 완전한 것(“모든 가능한 세계들 중 최선의 것”)을 만들어내신다. 라이프니츠가 논증한다:

 

 

* Gottes unendliche Weisheit lasse ihn die beste unter allen möglichen Welten herausfinden,

* seine unendliche Güte lasse ihn diese beste Welt auswählen,

* und seine Allmacht lasse ihn diese beste Welt hervorbringen.

* 신(神)의 무한한 지혜는 그분으로 하여금 가능한 모든 세계들 중 가장 좋은 것을 찾아내게 한다.

* 그분의 무한한 자비는 그분으로 하여금 이 가장 좋은 세계를 선택케 한다.

* 그리고 그분의 전능은 그분으로 하여금 그 가장 좋은 세계를 만들어내게 한다.

 

 

Folglich müsse die Welt, die Gott hervorgebracht hat - also die tatsächlich existierende Welt - “die beste aller möglichen Welten” sein, und jede Form des Übel sei letztlich notwendig und erklärbar. Dagegen brachte der Philosoph Gerhard Streminger verschiedene Einwände vor. Schon in dem Begriff “beste Welt” sah er eine Schwierigkeit: Dieser Begriff sei “unbestimmt, da sich bei der Endlichkeit alles Geschaffenen über jede bestimmte Welt hinaus noch eine bessere denken lässt, so wie [...] über jede größte Zahl noch eine größere.”

따라서 하나님께서 만드신 세상은 (그리하여 실제로 존재하는 세상은) “최선(最善)의 세상”이 분명하고, 모든 악은 최종적으로는 불가피하고 설명 가능하다는 것이다. 이에 반해 철학자 게하르트 슈트레밍거는 여러 이의를 제기한다. 그는 “최선의(가장 좋은) 세계”라는 말에서 난점을 발견한다: 이 개념은 “미정(未定)적인 것인데, 그 이유는 그 어떤 큰 수라도 그보다 더 큰 수가 있는 것과 마찬가지로, 모든 창조된 것의 유한성 때문에 모든 확정된 세계를 넘어 여전히 그보다 더 나은 세계가 생각될 수 있기 때문이다.”

 

 

Außerdem meinte Streminger, ohne Zusatzüberlegungen enthalte Leibniz' Argumentation eine Petitio principii: Leibniz stütze den Hauptsatz seiner Theodizee, dass die vorhandene Welt die beste aller möglichen sei, mit dem Hinweis auf die Weisheit und Güte Gottes. So werde das, was in der Theodizee erst noch zu beweisen sei, nämlich die Güte Gottes, bereits als erwiesen vorausgesetzt.

그밖에 슈트레밍거는 라이프니츠의 논증이 추가적 고찰 없이 Petitio principii(근거 요구)를 내포하고 있다고 한다: 라이프니츠는, 신(神)의 지혜와 자비를 고려하여 현존의 세상이 최선의 것이라는 그의 신정론의 주명제를 주장하고 있다. 따라서 신정론에서 먼저 증명되어야 할 것, 즉 하나님의 자비라는 것이 이미 증명된 것으로 전제되어 있다는 것이다. (하나님께서 자비하시고 선하신 분이라는 것은 모든 역사가 끝나고 최후 심판이 끝났을 때 비로소 증명되는 것이다. 따라서 기독교인은 이 땅에 살면서 그분께서 선하시고 자비로우신 분이라는 것을 ‘믿고’ 산다. 우리의 신앙에서 ‘하나님께서 선하신 분이시라는 것을 믿는 것’이 아주 중요한 요소이다. 그런데 전지전능하신 하나님께서 굳이 악한 분으로 사실 이유가 있을까? 전능하신 분께서 인간들에게 영원히 악한 분이라 욕먹으며 사실 이유가 있을까? 하나님의 전지전능에서 그분의 선하심을 추론할 수 있다.)

 

 

Der Philosoph Bertrand Russell bekundete “höchstes Erstauen” darüber, “dass Menschen glauben können, diese Welt mit allem, was sich darin befindet, und mit all ihren Fehlern sei das Beste, was Allmacht und Allwissenheit in Millionen von Jahren erschaffen konnten.” Er fragte: “Meinen Sie, wenn Ihnen Allmacht und Allwissenheit und dazu Jahrmillionen gegeben wären, um Ihre Welt zu vervollkommen, dass Sie dann nichts Besseres als den Ku-Klux-Klan oder die Faschisten hervorbringen könnten?”

철학자 러셀은 “세상의 모든 것과 모든 결점이 들어있는 바로 이 세상이, 전능과 전지이신 분께서 수백만 년간 창조하실 수 있으셨던 가장 좋은 세상이라는 것을 사람들이 믿는다는 사실”이 “대단히 놀라운 일”이라는 반응을 보인다. 그는 묻는다: “당신은, 당신에게 전능과 전지와 수백만 년이 주어졌을 때, KKK단이나 파시스트 정도밖에 만들어 낼 수 없다 생각하십니까?” (철학자 러셀 보아라. 네가 아무리 선한 아버지라 해도 네 자식들이 악한 녀석들이 될 수 있음을 모른단 말이냐? 네가 철학자라며 그 정도밖에 생각을 못하냐? 네가 아무리 철학자라 해도 네 자식들 제멋대로 사는 것 100% 못 막았지? 그러면서 뭔 큰소리냐? 건방진 것! 네 자식들이나 먼저 인간이 되도록 만들거라. 허풍떨지 말고.)

 

 

Eine weithin bekannte Antwort auf Leibniz' Lösungsvorschlag ist Voltaires satirische Novelle Candide oder der Optimismus.

라이프니츠의 해결제안에 대한 유명한 답변이 바로 볼테르의 풍자소설 Candide oder der Optimismus(솔직하게 아니면 낙관주의)이다.

 

 

Das Übel hat einen guten Zweck (Teile der christlichen Theologie)

악은 선한 목적을 갖고 있다(기독교 신학의 일부)

 

 

Das Übel habe, biblisch gesehen, einen guten Zweck: Das Erkennen von Gottes heiligen Eigenschaften setzt nach der Auffassung einiger Exegeten voraus, dass die Geschöpfe, die ihn dafür lieben sollen, auch den Gegensatz zwischen Gut und Böse erlernt haben. Mit dieser Erkenntnisfähigkeit wurde der Mensch aber nicht geschaffen. Er musste sie erst entwickeln. Woher aber hätte der Mench den Gegensatz von Gut und Böse wissen können, wenn negtive Umstände (“das Böse”) nicht von außen an ihn herangetreten wären? Wie hätte dies ferner anders geschehen können, als durch ein Verbot, irgendetwas zu tun? So schuf Gott die Möglichkeit, dass die ersten Menschen von dem “Baum, der klug macht”, essen konnten (1 Mos 3,4), dem Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen. Denn es ist häufig die Krankheit, die die Gesundheit angenehm macht; besonders am Übel gemessen tritt das Gute in Erscheinung, am Hunger die Sättigung, an der Mühsal die Ruhe. Nach einer dialektischen (allerdings höchst umstrittenen) Auffassung bilden für Gott diese Gegensätze eine Einheit - für Gott seien alle Dinge gerecht und gut, da sie in seinem Plan zielführend sind; Menschen mögen dagegen das eine für gerecht, das andere für schlecht halten. Wichtig sei es für sie, beides zu erleben.

성경적으로 볼 때 악은 선한 목적을 갖고 있다: 몇몇 성경 해석자들의 견해에 따르면 하나님의 거룩한 속성에 대한 인식은, 그 때문에(선한 목적 때문에?) 그분을 사랑해야 하는 피조된 인간들이 선과 악의 대조도 배워 알았음을 전제한다. 하지만 인간은 이 인식능력을 소유한 채 창조되지 않았다. 인간은 먼저 그 능력을 발전시켜야 한다. 하지만 부정적 상황(“악”)이 외부로부터 인간에게 다가온 것이 아니라면 무엇으로부터 그가 선과 악의 대조를 알 수 있었겠는가? 무엇을 하지 말라는 금령(禁令)이 아니라면 어떻게 그러한 일이 진척될 수 있었겠는가? 그래서 하나님께서는 첫 인간이 “지혜롭게 만드는 나무, 즉 선과 악을 인식하게 하는 나무”의 열매를 먹을 가능성을 열어 놓으셨던 것이다(창3:4). 종종 건강을 기분 좋은 것으로 만드는 것이 바로 질병이다. 특히 악을 기준으로 하여 선이 드러나고, 배부름은 배고픔을 기준으로 또 안식은 고난을 기준으로 하여 드러난다. 변증법적 (물론 대단한 논란에 휩싸인) 이해에 따르면 이 (선과 악이라는) 대조들이 하나님께는 단일한 것이다. 모든 것들이 그분의 계획 하에 목적대로 이끌어지므로 그분께는 모든 것들이 옳고 선하다. 이에 반해 인간들은 하나는 옳은 것으로 하나는 나쁜 것으로 여긴다. 두 가지를 다 경험하는 것이 이들에게 소중하다.

 

 

Irenäische Theodizee (Soul-making)

이레나에우스의 신정론(영혼 발달과정)

 

 

Übel und Leiden könnten für ein spirituelles Wachstum notwendig sein. Diese Überlegung wurde von dem Theologen und Religionsphilosophen John Hick entwickelt und nach dem Kirchenvater Ireaäus benannt. Das Verhältnis dieser Überlegung zur Willensfreiheit erläutert der Theologe Armin Kreiner folgendermaßen: Die “irenäische Theodizee” sei keine Alternative zum Argument der Willensfreiheit, sondern setze diese als konstitutiven Bestandteil voraus. Die Existenz der Willensfreiheit ermögliche die Genese der Sittlichkeit.

악과 고난이 영적(靈的) 성장에 필수적일 수 있다. 이 견해는 신학자요 종교철학자인 존 힉이 발전시켰고, 교부(敎父) 이레나에우스의 이름을 따 명명(命名)되었다. 이 견해와 자유의지의 관계를 신학자 아르민 크라이너가 다음과 같이 설명한다: “이레나에우스 신정론”은 자유의지 논증의 대안이 아니라 이 자유의지를 (자신의) 본질적(구성적, 본질규정적) 요소로 전제한다. 자유의지가 도덕심 발생을 가능케 한다는 것이다.

 

 

Ein Problem dabei ist, dass viele Übel nicht dazu beizutragen scheinen, wie das Leiden von jungen, unschuldigen Kindern. Andere genießen ein Leben in Bequemlichkeit und Luxus, in dem es buchstäblich nichts gibt, was zu einer moralischen Entwicklung herausfordern würde. Ein weiteres Problem entsteht bei dieser Art von Theodizee, wenn beim “spirituellen Wachstum” auf die Nützlichkeit zur Überwindung von Übel abgestellt wird. Denn wenn es kein Übel gäbe, das überwunden werden müsste, dann würde eine solche Fähigkeit ihre Nützlichkeit verlieren. In diesem Fall wäre es nötig, mehr über den inhärenten Wert von spiritueller Gesundheit zu sagen.

많은 악이 그것(영적 성장)에 기여하는 것 같지 않다는 문제도 있다. 예를 들어 어리고 무죄한 아이들의 고통이 그러하다. 어떤 자들은 도덕발달을 일으키는 경우가 전혀 없는, 안락과 사치의 생을 누린다. 이러한 신정론에서는 “영적 성장”의 경우 악의 정복과 관련된 유용성이 고려될 때 또 다른 문제가 나타난다. 왜냐하면 정복되어야 할 악이 존재하지 않는다면 그러한 능력(악을 정복하는 능력)이 그것의 유용성을 잃을 것이기 때문이다. 이 경우 영적 건강의 내재적 가치를 말함이 필요하다.

 

 

Hinweis auf das Ziel Gottes: Umgestaltung des Menschen

하나님의 목적을 고려: 인간개조

 

 

Durch die gesamte Bibel findet sich immer wieder der Hinweis, dass Gott durch Leiden Menschen in seine Nähe ziehen möchte: Nachdem Ijob durch das Leid gegangen ist, sagt er am Ende des Buches in Ijob 42,5: “Ich hatte von dir nur vom Hörensagen vernommen; aber nun hat mein Auge dich gesehen.”

성경 전체를 통하여 항상 언급되고 있는 것은 하나님께서 고난을 사용하시어 인간들을 그분 가까이 오게 하신다는 것이다: 욥이 고난을 통과하고 난 후 욥기 마지막 42장 5절에서 “내가 주께 대하여 귀로 듣기만 하였는데 이제는 눈으로 주를 뵈옵나이다”라고 고백했다.

 

 

Ähnliche Aussagen sind zu finden in

이와 비슷한 말씀들이 발견된다

 

 

* Ps 78,34: “Wenn er den Tod unter sie brachte, suchten sie Gott und fragten wieder nach ihm.”

시78:34: “하나님이 저희를 죽이실 때에 저희가 그에게 구하며 돌이켜 하나님을 간절히 찾았고.”

* Röm 8,28: “Wir wissen aber, dass denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Besten dienen, denen, die nach seinem Ratschluss berufen sind.”;

롬8:28: “우리가 알거니와 하나님을 사랑하는 자 곧 그 뜻대로 부르심을 입은 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이루느니라.”

 

* Heb 12, 5-7, 10-11 : “... habt bereits den Trost vergessen, der zu euch redet wie zu seinen Kindern (Spr 3,11-12): ‘Mein Sohn, achte nicht gering die Erziehung des Herrn und verzage nicht, wenn du von ihm gestraft wirst. Denn wen der Herr lieb hat, den züchtigt er, und er schlägt jeden Sohn, den er annimmt.’ Es dient zu eurer Erziehung, wenn ihr dulden müsst. Wie mit seinen Kindern geht Gott mit euch um; denn wo ist ein Sohn, den der Vater nicht züchtigt? ... dieser aber tut es zu unserm Besten, damit wir an seiner heiligkeit Anteil erlangen. Jede Züchtigung aber, wenn sie da ist, scheint uns nicht Freude, sondern Leid zu sein; danach aber bringt sie als Frucht denen, die dadurch geübt sind, Frieden und Gerechtigkeit.”

히12:5-7, 10-11: “또 아들들에게 권하는 것같이 너희에게 권면하신 말씀(위로)을 잊었도다. 일렀으되 ‘내 아들아 주의 징계하심을 경히 여기지 말며 그에게 꾸지람을 받을 때에 낙심하지 말라. 주께서 그 사랑하시는 자를 징계하시고 그의 받으시는 아들마다 채찍질하심이니라(잠3:11-12)’ 하였으니, 너희가 참음은 징계를 받기 위함이라. 하나님이 아들과 같이 너희를 대우하시나니 어찌 아비가 징계하지 않는 아들이 있으리요? ... 오직 하나님은 우리의 유익을 위하여 그의 거룩하심에 참예케 하시느니라. 무릇 징계가 당시에는 즐거워 보이지 않고 슬퍼 보이나 후에 그로 말미암아 연달한 자에게는 의의 평강한 열매를 맺나니.”

 

 

Es wird gewarnt, dass Menschen, denen es sehr gut geht, dazu neigen, Gott zu vergessen: “Als aber Jeschurun fett ward, wurde er übermütig. Er ist fett und dick und feist geworden und hat den Gott verworfen, der ihn gemacht hat.” (5 Mos 32,15)

형통한 가운데 사는 자들은 하나님을 잊을까 조심하라는 경고가 있다: “그러한데 여수룬이 살찌매 발로 찼도다. 네가 살찌고 부대하고 윤택하매 자기를 지으신 하나님을 버렸도다(신32:15).”

 

 

Martin Luther schreibt zu Ps 118,5: “... werde ein jeglicher auch ein Falke, der sich in solcher Not in die Höhe schwingen könne und wisse aufs erste sicher, zweifle auch nicht, dass ihm Gott solche Not nicht zum Verderben zuschickt, [...], sondern dass er ihn damit zum Gebet, zum Rufen und zum Streit treiben will, damit er seinen Glauben übe und Gott erkennen lerne, in einem andern Anblick, als er es bisher getan hat, und gewöhne sich auch, mit dem Teufel und den Sünden zu kämpfen und durch Gottes Hilfe zu siegen. Sonst lernten wir nimmermehr, was Glaube, Wort, Geist, Gnade, Sünde, Tod oder Teufel wäre, wo es immer in Frieden und ohne Anfechtung zugehen sollte. Damit würden wir denn Gott nimmermehr kennenlernen, wir würden nimmermehr rechte Christen, ... Er will, dass du zu schwach sein sollst, solche Not zu tragen und zu überwinden, auf dass du in ihm stark werden lernest und er in dir durch seine Stärke gepriesen werde.”

루터는 시118:5을 주석한다: “... 그런 자는 다 그러한 곤경 중에 높이 날아오를 수 있는 매가 되고, 만사 제쳐놓고, 하나님께서 그를 멸망시키시려 그러한 곤경을 그에게 닥치게 하신 게 아님을 확신하고 의심치 않으며, ... 그분께서 그것을 통하여 그 자가 기도하게 하고, 외치게 하고, 투쟁케 하길 원하심을 믿는다. 이로써 그 자는 자신의 믿음을 발휘하고 하나님을 인식하는 법을 배운다. 한편 그가 지금까지 그러한 일을 했을 때 마귀와 죄를 대적하여 싸우고 하나님의 도우심으로 승리하는 일이 익숙케 된다. 그렇지 않을 시에 우리는 평화만 있고 시련이 없는 상황에서 믿음, 말씀, 영(靈), 은혜, 죄, 죽음, 마귀가 뭔지 절대 알 수 없다. 그러면 우리는 하나님을 절대 알 수 없을 것이고, 절대 올바른 기독교인이 될 수 없을 것이다. ... 당신이 하나님 안에서 강해지는 것을 배우고 그분께서 당신 안에서 그분의 강함을 통하여 찬양 받으시기 위하여, 그분께서는 당신이 그러한 곤경을 감당하고 극복하기에는 너무 약한 자가 되길 원하신다.”

 

 

Bei Dietrich Bonhoeffer findet sich dieselbe Haltung: “Ich glaube, dass Gott aus allem, auch aus dem Bösesten, Gutes entstehen lassen kann und will. Dafür braucht er Menschen, die sich alle Dinge zum Besten dienen lassen [Hinweis auf Röm 8,28]. Ich glaube, dass Gott uns in jeder Notlage soviel Widerstandskraft geben will, wie wir brauchen. Aber er gibt sie nicht im Voraus, damit wir uns nicht auf uns selbst, sondern allein auf ihn verlassen. In solchem Glauben müsste alle Angst vor der Zukunft überwunden sein. Ich glube, dass auch unsere Fehler und Irrtümmer nicht vergeblich sind, und dass es Gott nicht schwerer ist, mit ihnen fertig zu werden, als mit unseren vermeintlichen Guttaten. Ich glaube, dass Gott kein zeitloses Fatum ist, sondern dass er auf aufrichtige Gebete und verantwortliche Taten wartet und antwortet.”

본회퍼도 같은 의견이다: “하나님께서는 모든 것으로부터, 또한 가장 악한 것으로부터 선한 것이 나오게 하실 수 있으시고 그러실 것을 나는 믿는다. 이것을 위해 그분께서는 모든 것이 최선이 되도록 봉사하는 사람들이 필요하다(참고 롬8:28). 모든 곤경의 시기에 하나님께서 우리에게 필요한 만큼의 대항능력을 주실 것을 나는 믿는다. 그러나 우리가 자신들을 의지하지 않고 하나님만을 의지하게 하시려 그분께서는 미리 그 능력을 주시지 않으신다. 이러한 믿음 가운데 미래에 대한 모든 근심이 극복된다. 우리의 과오(過誤)와 오류들도 무익한 것이 아님을 나는 믿고, 또한 그분께서 우리의 거짓 선행(善行)들 문제 못지 않게 우리의 그러한 과오와 오류 문제를 해결하시는 게 어려운 일이 아님을 나는 믿는다. 하나님께서 시간을 초월한 숙명이 아니심을, 그분께서 정직한 기도와 책임 있는 행동을 원하시고 응답하심을 나는 믿는다.”

 

 

Die Umgestaltung der menschlichen Seele kann mehrere Erdenleben dauern

인간영혼 개조는 여러 번의 이생의 삶들의 기간이 소요된다(이교적(異敎的) 발상임)

 

 

Einige Menschen glauben an Reinkarnation und argumentieren: Gottes Güte bestehe darin, den Menschen einen Zeitrahmen von mehreren Leben zu geben, in welchen sie durch das von ihren falshchen Entscheidungen verursachte Leid lernen könnten, sich im göttlichen Sinne zu verhalten. Diesem oder einem sehr ähnlichen Gedankenmodell folgen die Theosophie-Anhänger oder im christlichen Bereich die Anthroposophen, die Geistchristen und die sich “Urchristen” nennenden Vertreter der Bewegung Universelles Leben, außerdem viele New-Age-Anhänger.

어떤 사람들은 환생을 믿고 다음과 같이 주장한다: 인간들이 자신들의 그릇된 결정으로 인한 고통으로부터 하나님의 뜻에 맞게 행동하는 것을 배울 수 있는 여러 생애들의 기간을 인간들에게 허용하는 것이 하나님의 자비다. 이러한 또한 이와 유사한 생각을 따르는 자들이 바로 신지학자(神智學者)들이고, 기독교 계통에서는 인지학자(人智學者)들, 지(智)기독교인들, 자신들을 “원(原)기독교인”들이라 하는 ‘총괄생명’ 운동가들, 그밖에 많은 뉴에이지 운동가들이 (한마디로 기독교에 무식하고 교만한 무리들이) 있다.

 

 

Derlei Reinkarnationslehren stehen im Widerspruch zu Lehren der Bibel. Im Hebräerbrief steht: “Und wie es dem Menschen bestimmt ist, ein einziges Mal zu sterben ...” (Heb 9,27). So lehrt die Römisch-Katholische Kirche: “Wenn unser einmaliger irdischer Lebenslauf erfüllt ist” (LG 48), kehren wir nicht mehr zurück, um noch weitere Male auf Erden zu leben. Es ist “dem Menschen bestimmt”, “ein einziges Mal zu sterben” (Hebr 9,27). Nach dem Tod gibt es keine “Reinkarnation”, (Katechismus der Katholischen Kirche, Absatz 1013). Auch das Lexikon der Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen der Evangelischen Kirche in Deutschland stellt fest: Der biblisch begründete Glaube geht davon aus, dass dem Menschen nur ein Leben geschenkt wird, dass er von Gott geliebt wird und keiner karmischen Aufarbeitung bedarf, wenn er unwiderruflich stirbt.

이러한 환생설은 성경의 가르침에 위배된다. 히브리서 말씀이다: “한번 죽는 것은 사람에게 정하신 것이요(히9:27).” 그리하여 로마카톨릭 교회는 이렇게 가르친다: “우리의 단 한 번의 이생의 삶이 끝나면” (LG 48), 이 땅에서 더 살기 위하여 우리가 되돌아오지 않는다. “단 한 번 죽는 것이 인간에게 정해졌다(히9:27).” 죽음 다음에 “환생”은 없다(카톨릭 교리문답서, 1013항). 또한 독일 개신교 세계관을 위한 개신교 본부 사전도 단언한다: 성경적 믿음은, ‘한 사람에게 오직 한 번의 삶만 주어지고’ 또한 ‘그가 최종적으로 죽었을 때에 하나님께 사랑을 받고 업보적(業報的) 재생은 필요치 않다’는 사실에서 출발한다.

 

 

Übel werden im Zusammenhang einer Entwicklung gesehen

악이 발전과의 관계 가운데 있다는 견해

 

 

Das Übel als Durchgangsstadium der Geschichte (Hegel)

악은 역사의 중간 발전단계 (헤겔)

 

 

Das Übel ist nur ein notwendiges Durchgansstadium; nach Hegel dient es der dialektischen Entwicklung der Geschichte, in der eine “göttliche Vorsehung” den “absoluten, vernünftigen Endzwedk der Welt” verwirklicht. In Perioden des Glücks, so Hegel, fehle der Gegensatz; sie seien “leere Blätter” in der Weltgeschichte. Das Ergebnis seiner Darlegungen nennt Hegel “die wahrhafte Theodicee, die Rechtfertigung Gottes in der Geschichte”.

악은 필연적 과도기일 뿐이다. 헤겔에 따르면 악은 변증법적 역사 발달에 기여한다. 이 역사 안에서 “신적(神的) 섭리”가 “세상의 절대적, 이성적 최종목적”을 실현시킨다. 번영(행복)의 시기에는 대립이 없고, 이 때는 세계사(世界史)에서 “백지(白紙)”라고 헤겔은 말한다. 그는 자신의 주장의 결과가 “역사의 하나님을 변호하는 참된 신정론”이라 했다. (악이 역사발전에 꼭 필요한 것이므로 하나님께서 지으신 세상에 악이 존재해도 하나님을 비난할 게 못된다는 헤겔은, ‘그러면 왜 하나님께서 최후에 악을 심판하시나?’라는 껄끄러운 신정론 문제가 남아 있음을 간과했다. 성경의 근본사상은 ‘악은 악한 것이고, 선은 선한 것이다’와 ‘악은 악인의 책임이고, 하나님께서는 악인을 벌하신다’이다. 아담이 하와를 지으신 하나님께 자기 죄를 뒤집어씌우려다 낙원에서 추방되었다. 이 세상의 모든 죄의 책임을 하나님께 돌리는 자는 기독교인이 아니다. 하나님은 세상을 선하게 지으셨고, 세상에서 악을 행한 자들에게 그에 걸맞은 벌을 내리심으로 흠 없이 의로운 분이 되신다. 이게 바른 신정론이다.)

 

 

Das Böse ist Rest von unvollkommenen Probeschöpfungen Gottes (Kabbala)

악은 불완전한 실험적 창조의 잔여물 (카발라)

 

 

Laut jüdisch-mystischer Zohar-Auslegung des Buches Genesis hat Gott vor der Schpfung unserer Welt andere Welten erschaffen und wegen ihrer Unvollkommenheit wieder zerstört (soweit herrscht Übereinstimmung mit der Interpretation des Midrasch). Die Reste dieser Welten haben sich laut Zohar als “Hülsen” (Qlipot) erhalten, die fortdauern und das Böse in der Welt verursachen (die “andere Seite”, sitra aḥrā). Da aber auch sie ursprünglich von Gott erschaffen wurden, enthalten sie noch “Funken von Heiligkeit” (nīṣōṣōt šēl qədušā).

창세기에 대한 유대교 신비주의 조하(Zohar) 해석에 따르면 하나님께서 이 세상의 창조 이전에 다른 세상을 창조하셨고, 그것이 불완전한 것이어 파괴하셨다(여기까지는 미드라쉬의 해석과 일치). 조하에 따르면 그 세계의 잔여물이 “껍데기(Qlipot)”로 남아있고, 이것이 사라지지 않고 있어 세상(“다른 쪽”,sitra aḥrā)의 악을 일으킨다. 하지만 그 세계가 본래 하나님께서 지으신 것이므로 여전히 “약간의 영광(nīṣōṣōt šēl qədušā)”을 지니고 있다.

 

 

Gegen diese Theorie kann eingewandt werden, sie stehe im Widerspruch mit einigen Eingechaften Gottes:

이러한 설명에 비판을 가할 수 있는데, 이 설명은 하나님의 몇몇 속성들에 모순된다:

 

 

* Allwissen: Gott hätte wissen müssen, dass die vorherigen Welten unvollkommen sind.

전지: 하나님께서는 이전의 세상이 불완전함을 아시고 계셨음이 분명하다.

* Allmacht: Gott hätte die unvollkommenen Welten perfekt erschaffen oder sie zumindest so weit beseitigen können, dass das Böse und Unvollkommene nicht Einzug in unsere Welt erhält.

전능: 하나님께서는 그 불완전한 세상을 완전하게 창조하셨거나, 아니면 적어도 그 세상을 남김없이 치우셔서 그 악과 불완전함이 우리 세상에 들어오지 못하게 하셨을 것이다.

* Allgüte: Wie kann Gott seine eigenen Schöpfungen zerstören, wenn er gütig ist? Und wie kann er zulassen, dass seine unvollkommenen Werke Leid über Unbeteiligte in unserer Welt bringen?

전선(全善): 하나님께서 자비로우시다면 어찌 그분께서 지으신 세상을 파괴하실 수 있나? 그리고 어찌 그분께서 자신의 불완전한 피조물이 우리의 세계 안의 (이전 세계와) 관계없는 자들에게 화를 입히는 것을 허용하실 수 있나?

 

 

Diesen Widerspruch versuchte Isaac Luria durch die Einführung der Notwendigkeit des Tzimtzum aufzulösen. Tzimtzum, wörtlich Zusammenziehung oder Rückzug, ist ein Akt göttlicher Selbstbeschränkung des En Sof (des Unendlichen). Aufgrund des Tzimtzum und dem Erscheinen des unendlichen Lichtes kommt es zum Bruch der Gefäße  (šəvīrat hakəlīm).

이삭 루리아가 침춤(Tzimtzum)의 필연성을 도입함으로 이 모순을 해결하려 했다. 침춤은 문자적 의미로는 수축이나 퇴각을 뜻하고, ‘엔 소프(무한자(無限者))’의 신적(神的) 자기제한 행위이다. 침춤과 무한한 빛의 출현에 의하여 그릇들이 깨지는 일이 발행한다(šəvīrat hakəlīm).

 

 

Die Annahme, die Schöpfung sei “nicht fertig”

창조가 “완성되지 않았다”는 생각

 

 

Neutestamentliche Theologen wie der Heidelberger Klaus Berger weisen darauf hin, dass die Bibel selbst und damit der christliche Glaube nicht das Ziel habe, eine Antwort auf die Herkunft des Bösen zu geben, sondern eher darauf, dass Gott die Errettung daraus sei. Gott habe das Böse nicht geschaffen, sondern das Böse war bereits gegeben, als Gott zu wirken begann. Im Alten Testament der Bibel schaffe Gott die Welt als einen Bereich der Ordnung, der dem lebensfeindlichen Chaos abgerungen wurde. Das Chaos und die Mächte, die den Menschen und das Leben bedrohen, werden nach diesem Denkansatz hier vorerst zurückgedrängt, die Chaosmächte sind aber weiterhin anwesend und gefährlich, sobald die Anwesenheit Gottes schwindet.

하이델베르크인(人) 클라우스 버거와 같은 신학성서학자들은 성서 자체와 기독교 신앙이, 악의 근원에 관한 대답을 주기보다는, 하나님께서 그 악으로부터 구원하시는 분이심을 밝히는 것을 목적으로 한다고 지적한다. 하나님께서 악을 창조하신 게 아니라, 하나님께서 활동을 시작하실 때에 이미 악이 주어져 있었다는 것이다. 구약성서에서 하나님께서는 생명에 적대적인 카오스(혼돈)로부터 빼앗은 질서의 세계인 세상을 창조하셨다는 것이다. 이 견해에 따르면 카오스와, 또 인간과 생명에 위협적인 세력들이 여기서 맨 처음에 되밀쳐졌고, 하지만 하나님의 현존이 사라지자마자 카오스 세력들이 다시 계속 현존하며 위험한 것이 되었다.

 

 

Dadurch wird die Allmacht Gottes als Prinzip in Frage gestellt, welche im biblischen Denken so nicht bekannt sei, sondern eher aus dem Einfluss des griechischen Denkens komme. Gott wäre demnach dabei, in einer bösen Welt und einer unfertigen, schwachen Schöpfung sein Reich aufzubauen, aber dies könne er nicht mit einem Fingerschnippen und in einem Augenblick tun (insofern wäre der Begriff von Allmacht falsch). Allmcht sollte nach dieser Anschauung vielmehr so verstanden werden, als dass letzten Endes die Verheißung des Reiches Gottes und der vollendeten Schöpfung erfüllt wird und Gott mächtiger als alle anderen Mächte in Raum und Zeit ist, nicht aber, dass Gott alles und jedes jederzeit wirkt. Das Geheimnis der Zeit stehe nach Berger zwischen der “schwachen Schöpfung” und der Erfüllung der Verheißung:

이로써 공리로서의 하나님의 전능이 의문시되는데, 이는 성경적 사상에는 낯설고, 그리스 사상의 영향에 기인한 것이다. 이 견해에 따르면 하나님께서는 악한 세상에서 그리고 미완성의 약한 창조 가운데 그분의 나라를 세우시는데, 하지만 이것을 그분께서는 순식간에 손가락튀기기로 하실 수 있는 게 아니다(그러한 한에서 전능이라는 개념은 그릇되다). 이 견해에 따르면 전능은 마지막 때에 하나님 나라 약속과 완성된 창조의 약속이 성취되고 하나님께서 시공(時空) 안에서 다른 모든 세력들보다 더 강하심을 의미하지, 그분께서 시도 때도 없이 모든 것을 역사하시는 분이심을 뜻하는 것은 아니다. 버거에 따르면 “약한 창조”와 약속성취 사이에 시간의 비밀이 자리잡고 있다:

 

 

“Gott ist nicht grausam, davon bin ich im Laufe meines Lebens als Neutestamentler zusehends überzeugt. Sondern, wenn ein Unglück passiert, ist es allemal die Eigengesetzlichkeit dieser Schöpfung. Wenn jemand vor das Auto läuft und überfahren wird, ist es kein grausamer Gott, sondern es sind die Naturgesetze. Wer so über die rote Ampel hinwegsicht, dem ist nicht zu helfen. Wunder sind für diese Fälle nicht vorgesehen. Es gibt kein Menschenrecht auf Wunder. Der Tod gehört zu dieser Schöpfung hinzu, weil sie schwach ist. Gott will die Überwindung des Todes in all seinen Formen.”

“하나님께서는 잔혹한 분이 아니시다. 이것을 나는 내 삶의 과정 가운데 신약성서학자로서 분명히 확신한다. 불행이 닥치면, 그것은 언제나 창조물의 자율성이다. 사람이 차에 뛰어들어 치이면, 이것은 잔혹한 하나님(하나님께서 잔혹하시다는 말이 아님)보다는 자연법칙들에 의한 것이다. 빨간 신호등을 무시하는 자는 도움을 받을 수 없다. 이런 경우들을 위한 기적은 예정되지 않았다. 기적을 요구할 권리가 인간에게 없다. 창조물이 약한 동안에 죽음은 이 창조의 일부이다. 하나님께서는 모든 형태의 죽음을 극복하시기를 원하신다.”

 

 

Weitere Ansätze zur Verteidigung des Glaubens an einen allmächtigen und gütigen Gott

전능하시고 자비로우신 하나님에 대한 신앙을 변호하는 다른 시도들

 

 

Es gibt keine Lösung

해답이 없다

 

 

Nach Karl Barth gibt es keine Lösung des Theodizee-Problems. Wir sind nicht berechtigt, Gott anzuklagen. Wir können nur dialektisch vom Paradoxon reden (Karl Barth: Das Böse ist die “unmögliche Möglichkeit”).

칼 바르트에 따르면 신정론 문제의 해결책은 없다. 우리는 하나님을 비난할 권한이 없다. 우리는 단지 변증법적으로 역설에 대해 말할 수 있을 뿐이다(칼 바르트: 악은 “불가능한 가능성”이다).

 

 

Ähnlich äußeren sich Theologen von heute, so der Präses der Evangelischen Kirche von Westfalen, Alfred Buß: “Ehrliche Theologie gesteht ein, dass es auf die Frage nach dem Sinn des Leidens keine Antwort gibt. Wer sie trotzdem versucht, setzt nur Irrlichter auf.”

이와 유사하게 오늘날의 신학자들도 말한다. 베스트팔렌 주(州) 개신교 종교회의 의장 알프레드 부쓰의 말이다: “정직한 신학은 고통의 의미문제에 대한 아무런 해답이 없다고 고백한다. 그럼에도 답변하려 하는 자는 도깨비불을 피울 뿐이다.”

 

 

Fast 2000 Jahre zuvor wird in den Sprüchen der Väter, einem Teil der Mischna und Hauptwerk der jüdischen Ethik, formuliert: “Rabbi Janai sagt: es ist uns nicht gegeben zu wissen, warum Frevler in Wohlergehen und Gerechte in Leiden leben.” (Kap. IV, Vers 19)

대략 2,000년 전에 유대인의 윤리서(倫理書)와 미쉬나의 일부인 선조들의 금언에 이런 말이 있다: “랍비 야나이는 왜 범죄자가 행복하게 살고 의인이 고통 중에 사는지 그 이유를 아는 게 우리에게 허락되지 않았다고 말한다(4장 19절).” (하나님께 버림받은 악인에게 좋은 일이 일어나면, 그 죄인이 그 좋은 일 때문에 더욱 기고만장해져 죄를 회개할 줄 모르고 계속 죄를 짓다가 죽어 영원히 멸망한다. 의인에게 고난이 임하는 것은 의인의 사소한 범죄라도 다 씻어내어 깨끗한 양심으로 천국에 들어가게 하기 위함과, 징계를 받음으로 다른 죄를 짓지 못하게 하기 위함이다. 또 악인이 잘 되더라도 의인이 악인을 부러워하지 않고 힘든 중에도 하나님 말씀대로 살면 하나님의 자녀됨을 확실히 증명하여 영원한 복을 받게 된다. 악인에게 좋은 일은 영원한 저주의 서곡이고, 의인에게 고난은 영원한 복락(福樂)의 서곡이다. 예수님의 십자가 고난은 영원한 영광이었다. 한국의 대표적 종교사기꾼 문씨가 돈을 잘 버니(세상일이 잘 풀리니) 이단교주 노릇을 계속했고, 한국의 대표적 항문교접종(게이) 홍씨가 사업이 잘되니 기고만장해져 계속 그 더러운 짓을 홍보하고 다니는 것이다. 때론 사탄이 악인들에게 세상일 잘 되는 미끼를 주어 계속 악한 짓을 하게 하여 영원히 저주받아 멸망당하게 한다. 저주받은 악인들에게 세상적 성공을 해야 할 마땅한 이유가 있는 것이다. 하나님께서는 악인의 형통을 부러워하지 말라 하셨고, (하나님께서 하시는 일을 판단하지 말고) 범사에 감사하라 하셨다.)

 

 

Bei der Metaphysik stößt die Vernunft an ihre Grenzen (Kant)

형이상학적으로 이성은 한계가 있다 (칸트)

 

 

Immanuel Kant definierte das Problem wie folgt: “Unter einer Theodicee versteht man die Verteidigung der höchsten Weisheit des Welturhebers gegen die Anklage, welche die Vernunft aus dem Zweckwidrigen in der Welt gegen jene erhebt.” Zugleich schienen für Kant alle philosophischen Versuche in der Theodizee zum Scheitern verurteilt. Wir seien zu begrenzt, um metaphysische Spekulationen anzustellen. Hier stoße unsere Vernunft an ihre Grenzen.

칸트는 이 문제를 다음과 같이 규정한다: “신정론이란, 이성(理性)이 이 세상의 반(反)목적성을 근거로 창조자의 지혜에 대항하여 제기하는 비판에 맞서, 창조자의 지고한 지혜에 대해 변호함이다.” 동시에 칸트가 볼 때 모든 철학적 신정론 시도들이 실패했다. 우리가 철학적 사변을 하기에는 너무 제한적 존재라고 그가 말한다. 여기서 우리의 이성은 한계에 부딪친다는 것이다.

 

 

Das Übel als unerkennbarer Wille des Gottes der Bibel

재앙(악)은 성경의 하나님의 불가해한 의지

 

 

Eine andere Interpretation der Bibel besagt, dem Menschen erscheinen Dinge als übel aber er kann nicht objektiv urteilen. Für Gott habe das Übel einen Sinn, obwohl es aus menschlicher Sicht unverständlich ist. Gott ist demnach nicht nur für das verantwortlich, was Menschen subjektiv als “gut” bewerten, sondern für alles, wenn man seine Allmacht ernst nehmen will. Dies wird u. a. mit folgenden Bibelstellen begründet:

다른 성경해석은 ‘인간에게 일들이 악한 것으로 보여도 그가 객관적으로 판단할 수 없다’ 말한다. 하나님께는 재앙(악)이 의미 있는 것일지라도 인간이 볼 때 이해할 수 없는 것이라는 말이다. 이에 따르면 하나님께서는 인간들이 주관적으로 “선하다”고 생각한 것들에 대해서뿐만 아니라, 사람이 그분의 전능을 진지하게 받아들일 때 모든 이에 대해서도 책임을 지신다. 이는 특히 다음의 성경말씀들에 근거한다:

 

 

* Gott hat demnach auch das Unheil erschaffen: “Ich [Gott] bilde das Licht und erschaffe das Finstere, bewirke das Gute und erschaffe das Unheil. Ich bin der Herr, der das alles vollbringt.” (Jes 45,7).

하나님께서는 재앙도 창조하셨다: “나는 빛도 짓고 어두움도 창조하며, 나는 평안도 짓고 환난도 창조하나니, 나는 여호와라. 이 모든 일을 행하는 자니라(사45:7).”

* “Oder geschieht ein Unglück in der Stadt, und der HERR hätte es nicht bewirkt?” (Am 3,6).

“여호와의 시키심이 아니고야 재앙이 어찌 성읍에 임하겠느냐?(암3:6).”

* “Alles, d. h. ausnahmslos jedes Wesen, diene Gott” (Ps 119,91)

“만물, 곧 예외 없이 모든 게 주의 종이 되었습니다(시119:91).”

* Auch Unglaube wird als gottgewirkt angesehen, denn “Gott gibt ihnen einen Geist der Betäubung, Augen die nicht erblicken ...” (Röm 11,8); “es [das Evangelium] ist denen verhüllt, die umkommen, in welchen der Gott dieses Äons die Gedanken der Ungläubigen blendet, damit ihnen der Lichtglanz des Evangeliums der Herrlichkeit des Christus nicht erstrahle.” (2 Kor 4,4).

불신앙 또한 하나님의 역사하심이다. “하나님이 저희에게 혼미한 심령과 보지 못할 눈을 주셨다(롬11:8).” “망하는 자들 중에 이 세상 신이 믿지 아니하는 자들의 마음을 혼미케 하여 그리스도의 영광의 복음의 광채가 비취지 못하게 함이니(고후4:4).”

* “Heißt das nun, dass Gott ungerecht handelt? Keineswegs! Denn zu Mose sagt er: Ich schenke Erbarmen, wem ich will, und erweise Gnade, wem ich will. Also kommt es nicht auf das Wollen und Streben des Menschen an, sondern auf das Erbarmen Gottes. In der Schrift wird zum Pharao gesagt: Eben dazu habe ich dich bestimmt, dass ich an dir meine Macht zeige und dass auf der ganzen Erde mein Name verkündet wird. Er erbarmt sich also, wessen er will, und macht verstockt, wen er will.” (Röm 9,14-18), siehe dazu 2 Mos 4,24, 9,12, 14,4, 14,7.

“하나님께 불의가 있느뇨? 그럴 수 없느니라! 모세에게 이르시되 내가 긍휼히 여길 자를 긍휼히 여기고, 불쌍히 여길 자를 불쌍히 여기리라 하셨으니, 그런즉 원하는 자로 말미암음도 아니요, 달음박질하는 자로 말미암음도 아니요, 오직 긍휼히 여기시는 하나님으로 말미암음이니라. 성경에 바로에게 하신 말씀이 나온다: 내가 이 일을 위하여 너를 세웠으니 곧 너로 말미암아 내 능력을 보이고 내 이름이 온 땅에 잔파되게 하려 함이로라 하셨으니, 그런즉 하나님께서 하고자 하시는 자를 긍휼히 여기시고 하고자 하시는 자를 강퍅케 하시느니라(롬9:14-18).” 참고: 출4:24, 9:12, 14:4, 14:7.

* “Nun wirst du erwidern: Was tadelt Er dann noch? Wer hat je denn je Seiner Absicht widerstanden? - O Mensch, in der Tat, wer bist denn du, Gott gegenüber eine solche Antwort zu geben?

Das Gebilde wird doch nicht dem Bildner erwidern: Warum hast du mich so gemacht? - Hat der Töfer nicht Vollmacht über den Ton, aus derselben Knetmasse das eine Gefäß zur Ehre und das andere zur Unehre zu machen?” (Röm 9,19-21).

“혹 네가 내게 말하기를 그러면 하나님이 어찌하여 허물하시느뇨(꾸짖으시뇨)? 누가 그 뜻을 대적하느뇨 하리니, 이 사람아 네가 뉘기에 감히 하나님을 힐문하느뇨(네가 뉘기에 하나님께서 고분고분 네 질문에 대답하시나)?

지음을 받은 물건이 지은 자에게 어찌 나를 이같이 만들었느냐 말하겠느뇨? 토기장이가 진흙 한 덩어리로 하나는 귀히 쓸 그릇을 하나는 천히 쓸 그릇을 만드는 권이 없느냐?(롬9:19-21).”

* Gott wird die Macht zugeschrieben, auch das Wirken Satans ohne weiteres vollständig unterbinden oder einschränken zu können, wie es im nächsten Äon passieren werde: “Er [ein Bote Gottes] bemächtigte sich des Drachen, der uralten Schlange (die der Widerwirker und der Stan ist) und band ihn für 1000 Jahre.” (Offb 20,1ff).

하나님께서는 즉시 영원히 사단을 묶고 가둬 놓으실 수 있는 힘이 있으시다. “그가(하나님의 천사가) 용 곧 옛 뱀(대적자요 사탄)을 잡아 천년 동안 결박했다(계20:1 이하).

* So soll auch die Kreuzigung Jesu in seinem Plan fesgelegt gewesen sein und niemand hätte es verhindern können: “Herodes wie auch Pontius Pilatus mit den Nationen und den Völkern Israels [waren versammelt], um alles auszuführen, was Deine Hand und Dein Ratschluss vorherbestimmt hatten, dass es geschehe” (Apg 4,26-28).

예수의 십자가도 그분의 계획에 정해져 있었고, 그 누구도 그것을 막을 수 없었다: “헤롯과 본디오 빌라도는 이방인과 이스라엘 백성과 합동하여 하나님의 권능과 뜻대로 이루려고 예정하신 그것을 행하려고 이 성에 모였나이다(행4:26-28).”

* Das Böse, das dem Menschen geschieht, wird als Prüfung angesehen, welche zur Standfestigkeit im Glauben beiträgt: “Haben wir Gutes empfangen von Gott und sollten das Böse nicht auch annehmen?” (Hi 2,10)

인간에게 일어나는 악은 확고한 신앙을 위한 시련이다 : “우리가 하나님께 복을 받았은즉 재앙도 받지 아니하겠느뇨?(욥2:10)”

 

 

Das Buch Ijob: gegen den Tun-Ergehen-Zusammenhang

욥기: 행위와 결과의 관계에 대한 이의제기

 

 

Anhand der dramatischen Geschichte des leidenden Ijob entwirft der Autor des gleichnamigen biblischen Buches eine Theodizeeantwort, die vor allem negativ ist. Insbesondere argumentiert der Autor intensiv gegen den so genannten “Tun-Ergehen-Zusammenhang” (Glück/Wohlstand einerseits und Leid/Not andererseits gelten als eine Belohnung bzw. Bestrafung Gottes für gerechtes oder sündhaftes Leben). Dass Ijob unschuldig ist, das wird nicht nur von ihm selbst beteuert (Hi 9,21) - vielmehr sagt das auch Gott selbst: Ijob sei “untdelig und rechtschaffen; er fürchtet Gott und meidet das Böse”. Gott erklärt, er sei von Satan aufgereizt worden, Ijob “ohne Grund zu verderben”. (Hi 2,3) In Streitgesprächen mit seinen Freunden weist Ijob den angeblich göttlich garantierten Zusammenhang zwischen Leiden und Schuld plausibel zurück und verlangt eine andere Antwort von Gott. In zwei großen Gottesreden am Ende des Buches ergreift Jahwe selbst das Wort. Er rühmt seine Schöpfung als Erweis seiner Macht und seines Wissens, im Gegensatz zu Ijobs Ohnmcht und Unwissenheit. Daraufhin widerruft Ijob (Hi 42,6): “So habe ich denn im Unverstnd geredet über Dinge, die zu wunderbar für mich und unbegreiflich sind.” (Hi 42,3) Nach Klaus Kühlwein erkennt Ijob am Ende “im farbenprächtigen Mosaik der Schöpfung das Antlitz des Schöpfers und einen Plan, der weit entfent ist von menschlichen, allzu menschlichen Vergeltungsfantasien, von göttlicher Willkür und kosmischer Sinnlosigkeit”.

고난을 당하는 욥의 극적인 이야기를 근거로 욥기 저자는 특히 부정적 신정론답변을 내놓는다. 특별히 저자는 소위 “행위결과관계(선과 악의 삶에 대한 하나님의 보상과 징벌로서의 복과 고통)”라는 것에 강력히 반대하는 논증을 펼친다. 욥이 죄가 없다는 사실은 욥 자신이 확신하고 있었을 뿐만 아니라(욥9:21), 하나님께서도 친히 ‘욥이 순전하고 정직하여 하나님을 경외하며 악에서 떠났다’고 하셨다. 하나님께서는 까닭 없이 욥을 치시도록 사탄이 부추겼다고 말씀하셨다(욥2:3). 욥은 친구들과의 논쟁에서 이른바 죄와 고통의 관계에 대한 하나님의 보증을 그럴듯하게 논박했고, 하나님에 관한 다른 답변을 요구했다. 욥기 마지막에서 야훼께서 친히 두 번 장엄한 말씀을 하셨다. 하나님께서는 욥의 무력(無力)과 무지에 대조되는 그분의 능력과 지식의 증거인 피조물을 자랑하셨다. 그러자 욥이 말을 취소했다(욥42:6): “내가 스스로 깨달을 수 없는 일을 말하였고 스스로 알 수 없고 헤아리기 어려운 일을 말하였나이다(욥42:3).” 클라우스 퀼바인에 따르면, 마침내 욥이 “찬란한 창조세계 모자이크에서 창조주의 얼굴을 인식하고, 인간적인 너무 인간적인 보복 판타지나 신(神, 잡신을 말함)의 전횡이나 우주적 무의미성과는 너무나 다른 하나의 계획을 인식했다.”

 

 

Das zur Urteilsfindung herangezogene Quellenmaterial und die daraus entwickelten theologischen/philosophischen Denkmodelle sind unzureichend

판단의 근거가 되는 자료와 이것으로부터 나온 신학적/철학적 사고(思考)로는 불충분하다

 

 

Theologisch anerkannt relevante Überlieferungen wie die christliche Bibel können laut dieser Sichtweise nicht den Anspruch erheben, vollständig und widerspruchsfrei zu sein. Die theologische/philosophische Erkenntnis, die allein aus diesen Quellen gschöpft werden kann, genügt nicht, um ein hinreichend plausibles Bild der Beweggründe, Pläne und Ziele eines höchst vollkommenen Gottes, welchem Liebe, Weisheit und Macht in höchster Potenz zugeschrieben werden, zu zeichnen.

이 사고방식에 따르면, 기독교 성경과 같은 신학적으로 중요한 전승들은 자신들이 완벽하고도 모순이 없는 것임을 주장할 수 없다. 이 자료들로부터 나오는 신학적/철학적 통찰은, 사랑, 지혜, 권세, 지고의 힘을 지니신 완전한 하나님의 행동근거와 계획과 목표를 충분히 설명하지 못한다.

 

 

Unbedingtes Vertruen zu Gott statt Suche nach rationalen Lösungen

이성적 풀이 시도보다는 하나님께 대한 무조건적 신뢰

 

 

Nach Ansicht des Theologen Hans Küng soll “Durch Leiden ... der Mensch zum Leben gelangen. Warum das so ist, warum das für den Mensch gut und sinnvoll ist, warum es nicht ohne Leid besser ginge, das kann keine Vernunft erweisen. Das kann aber vom Leiden, Sterben und neuen Leben Jesu im Vertrauen auf Gott schon in der Gegenwart als sinnvoll angenommen werden, in der Gewissheit der Hoffnung auf ein Offenbarwerden des Sinnes in der Vollendung.”

신학자 한스 큉의 견해에 따르면, “사람이 고난을 통하여 생명에 이른다. 왜 그것이 그러하고, 왜 그것이 인간에게 선하고 의미 있는지, 왜 고난 없이 더 나은 삶이 되지 않는지는 이성이 설명할 수 없다. 하지만 그것은 예수님의 고난과 죽음과 새 생명을 생각할 때, 또한 하나님께 대한 신뢰 가운데, (세상) 완성의 날에 그 뜻이 드러날 것에 대한 확실한 소망 가운데, 이미 지금 의미 있는 것으로 받아들여질 수 있다.”

 

 

“Unbedingtes und restlosses Vertrauen” zu Gott, trotz “Unfähigkeit, das Rätsel des Leids und des Bösen enträtseln zu können”, dafür wirbt Küng mit dem Versprechen, darin finde “der leidende, zweifelnde, verzweifelte Mensch” einen “letzten Halt”; so lasse sich das Leid “zwar nicht ‘erklären’, aber bestehen”. So verschiebt Küng den Akzent des Theodizee-Problems: weg vom Problem eines logischen Widerspruchs zwischen zwei Aussagen, hin zur Frage nach der Qualität der Beziehung des gläubigen Menchen zu seinem Gott, und hin zu der Frage, welche Auswirkungen dies Gottvertrauen auf das Leben eines Menschen haben kann, insbesondere auf das Leben eines leidenden Menschen.

고난과 악의 수수께끼를 풀지 못하는 무능에도 불구하고, 큉은 하나님께 대한 무조건적이고도 완전한 신뢰(믿음)를 다음의 약속을 하며 권한다: “고통 당하고, 의심하고, 절망하는 인간은 그 신뢰에서 마지막 기댈 곳을 발견한다. 고난은 해명할 것이 아니라 이겨내야 하는 것이다.” 이렇게 큉은 신정론 문제의 중심점을 두 주장들의 논리적 모순 문제에서 신자(信者)와 그의 하나님의 관계의 질적인 문제 쪽으로, 또한 이 하나님에 대한 신뢰가 인간의 삶에, 특히 고난 당하는 인간의 삶에 어떤 영향을 끼치는지의 문제 쪽으로 옮겼다.

 

 

Der Theologe Armin Kreiner nennt es hingegen “völlig abwegig”, aus der Erkenntnis der Fehlbarkeit des menschlichen Ermessens zu folgern, “daß es besser wäre, auf rationale Kontrolle zu verzichten und sein Vertrauen statt dessen ausschließlich auf die göttliche Offenbarung zu setzen. Denn auch die Akzeptanz eines Offenbarungsanspruchs [...] ist ein Akt des Glaubenssubjekts - ein Akt, den es, soweit es in seiner Macht steht, vor sich selbst und vor anderen zu verantworten hat. Der bewußte Verzicht auf vernünftige Kriterien der Verantwortbarkeit heiligt nicht den Glaubensgehorsam, sondern entehrt ihn zum blinden Obskurantismus.”

이에 반해 신학자 아르민 크라이너는 인간의 판단의 오류성에 대한 인식으로부터, “이성의 통제를 포기하고 대신 오로지 하나님의 계시에만 신뢰를 두는 것이 더 나을 것 같다”라고 결론을 내는 것이 “완전히 잘못된 것”이라 했다. “왜냐하면 계시주장에 대한 수용도 신앙주체의 행위이기에, 즉 신앙주체가 자율적인 한, 그 신앙주체가 자신과 타인들 앞에 책임져야하는 행위이기에 그러하다. 책임성이라는 이성적 판단의 기준을 의식적으로 포기하는 것이 신앙의 순종을 거룩하게 하지 않고, 그것을 맹목적 반(反)계몽주의로 만든다.”

 

 

Hinweis auf den Beistand Gottes

하나님의 조력(助力)

 

 

“Gott ist bei den Leidenden. Gott zieht uns nicht plötzlich aus dem Leiden, aber wenn wir leiden und angefochten sind, steht Gott uns bei.” (Margot Käßmann, von 1999 bis Februar 2010 Landesbischöfin der Evangelisch-lutherischen Landeskirche Hannovers), vgl. Ps 68,20: “Gelobt sei der Herr täglich. Gott legt uns eine Last auf, aber er hilft uns auch.” und Heb 13,5: “Denn der Herr hat gesagt (Jos 1,5): ‘Ich will dich nicht verlasen und nicht von dir weichen.’”

“하나님께서는 고통 당하는 자들 곁에 계신다. 하나님께서는 갑자기 우리를 고난에서 건져내시지 않고, 우리가 고통 당하고 괴로울 때 우리를 도우신다.” (마르고트 캐스만, 1999-2010년 2월, 하노버 루터교(개신교) 주(州) 교회 주(州) 감독(女)), 참조 시68:19: “날마다 우리에게 짐을 지우시되 또한 우리를 도우시는 하나님을 찬송할찌로다(국역성경: 날마다 우리 짐을 지시는 주 곧 우리의 구원이신 하나님을 찬송할찌로다)”, 히13:5: “그가 친히 말씀하시기를(수1:5) ‘내가 과연 너희를 버리지 아니하고 과연 너희를 떠나지 아니하리라’ 하셨느니라.”

 

 

Theodizee-Frage wird als Anmaßung zurückgewiesen

신정론 문제 제기를 월권(불손)이라 배격함

 

 

Einige Gläubige erklären, es stehe dem Menschen nicht zu, die Theodizee-Frage zu stellen. Hans Küng spricht von der “Anmaßung, als neutraler und angeblich unschuldiger Zensor über Gott und die Welt das Urteil sprechen zu wollen”. Andere Menschen, darunter auch Gläubige, erwidern, es gehe bei der Tehodizee-Frage nicht darum, sich ein Urteil über Gott zu bilden, sondern darum, sich ein Urteil über einen Glauben zu bilden: ein Urteil darüber, ob der Glaube an einen allmächtigen und gütigen Gott trotz Theodizee-Problem gerechtfertigt ist.

어떤 기독교인들은 신정론 문제를 제기하는 것이 인간에게 주어진 일이 아니라 말한다. 한스 큉은 “중립적이고도 이른바 무죄한 감찰관으로서 하나님과 세상에 판결을 내리려는 월권”을 말한다. 신자들을 포함한 어떤 자들은 신정론 문제에서 중요한 것이, 하나님께 대한 자신의 판단을 내리는 것보다는, 신앙이 무엇인지에 대한 자신의 판단을 세우는 것, 즉 신정론 문제에도 불구하고 전능하시고도 자비로우신 하나님에 관한 믿음이 정당한 것인지에 대한 판단을 세우는 것이라 말한다.

 

 

Gottes Eigenschaften sind zu überdenken

하나님의 속성들에 대한 숙고

 

 

Für die Theodizeefrage sind unter den Eigenschaften Gottes die (angenommene) Allgüte, Allmacht, Unbegreiflichkeit und Allwissenheit relevant. Norbert Hoerster vertritt die Meinung, dass der Theist wenisgten eines der Gottesattribute aufgeben müsse. Entweder sei Gott allgütig oder er sei allmächtig. Beide Eigenschaften gleichzeitig anzunehmen betrachtet er als in sich widersprüchlich und damit irrational.

하나님의 여러 속성들 중에 신정론 문제와 결부된 것이 (사람들이 인정하는) 전선(全善), 전능, 불가해성, 전지이다. 로르베르트 회르스터는 하나님의 속성들 중 적어도 하나는 포기해야 한다고 생각한다. 하나님께서 전선(全善)이시든지 전능이시든지 둘 중 하나라는 것이다. 이 두 속성들을 동시에 받아들이는 것은 그가 볼 때 그 자체로 모순인, 그리하여 비합리적인 것이다.

 

 

Gottes Allgüte wird relativiert

하나님의 전선(全善)이 상대화됨

 

 

Einige Theologen und Philosophen haben - z. T. mit Hinweis auf biblische Aussagen - die Meinung vertreten, dass Gott in sich komplex und eben nicht nur gut sei. Der ‘liebe’ Gott wäre eine Verkürzung des biblischen Gottesbildes, wobei man dennoch auf diesen Aspekt Gottes vertrauen soll. Bekannt sind die Unterscheidungen von Luther und Schelling: Luther hebt den Deus absconditus (verborgenen Gott; Zorn, Gesetz) und den Deus revelatus (offenbarten Gott, Liebe, Evangelium) voneinander ab; Schelling unterscheidet zwischen Grund und Existenz in Gott, wobei Gott qua Grund die ursache für das Übel sei. Friedrich Nietzsche bestreitet Gottes Gutsein und sieht ihn “jenseits von Gut und Böse”.

몇몇 신학자들과 철학자들은 (일부는 성경말씀을 들어) 하나님 자신은 복합적인 분이시고 오로지 선(善)하시기만 한 분이 아니라는 생각을 한다(선(善)은 좋고 악(惡)은 나쁜 것이기에 전지전능하신 하나님께서 악을 택하신다는 것은 불가능한 일임. 따라서 이러한 불신앙적인 생각은 절대 하나님의 본모습을 말하고 있는 게 아님, 역자). ‘사랑의’ 하나님은 성경의 하나님상의 축소이지만, 사람들은 이 하나님의 모습을 믿어야 한다는 것이다. 루터와 쉘링의 구분들이다: 루터는 Deus absconditus(숨어 계신 하나님: 진노, 율법)와 Deus revelatus(계시된 하나님: 사랑, 복음)를 서로 분리시켰으나, 쉘링은 하나님의 근저(根底)와 실존(實存)을 구분했는데, 이 때 근저이신 하나님께서 모든 악의 원인이 되신다 했다. 프리드리히 니체는 하나님의 선하심을 반박하고 그분을 “선과 악을 초월한 분”으로 보았다(하나님께서 선과 악을 초월한 분이라기보다는, 하나님께서 행하시는 일이 절대선(絶對善)이라고 해야겠지).

 

 

Einer noch stärker ausgeprägten ambivalenten Gottesvorstellung begegnet man zum Beispiel im Hinduismus, in der altägyptischen Religion, in der griechischen Mythologie oder in der germanischen Mythologie, wo die Götter nicht als absolut gütig und gut betrachtet werden. Sie vereinen helfende, gebende und friedensbringende Eigenschaften ebenso in sich wie zerstörerisch-wütende und kriegerische. In diesem Sinne wird durch eine ambivalente Gottesvorstellung ebenfalls die Allgüte Gottes relativiert.

(힌두교 신(神) 이야기는 건너뜀)

 

 

Gottes Gerechtikeit wird seiner Güte gegenübergestellt

하나님의 공의와 자비를 대립시킴

 

 

Es wird argumentiert, die Gerechtigkeit Gottes mache es erforderlich, dass er nicht immer auf maximales Wohlergehen hinwirken könne. Menschliches Leiden wird gedeutet als “gerechte Strafe” für menschliches Fehlverhalten und/oder für Ungehorsam gegenüber den Geboten Gottes und/oder für “Sünde”, d. h. die Trennung des Menschen von Gott.

“하나님의 공의가 불가피하게 ‘그분께서 항상 최대한의 행복을 꾀하실 수만은 없게’ 한다”는 주장이 있다. 인간의 고난이 인간의 범죄와 하나님 말씀 불순종이나 “죄” 즉 인간의 하나님으로부터의 분리에 대한 “정당한 징벌”로 이해된다.

 

 

Dieser Theodizee-Versuch ist dem Einwand ausgesetzt, dass menschliches Leiden oft in keinem Verhältnis zur Schuld des Betroffenen stehe, dass auch Unschuldige litten, z. B. Säuglinge. So erhalte man keine Lösung des Theodizee-Problems, sondern ein Theodizee-Problem in etwas veränderter Gestalt: “Verträgt sich die Lehre vom allmächtigen und gerechten Gott mit der Erfahrung einer Welt voller Ungerechtigkeiten?” Hinzu kommt, nach Bart D. Ehrman, Professor für Neues Testament, ein doppeltes Problem: dass die Vorstellung von Leiden als Strafe Gottes “sowohl falsche Sicherheit als auch falsche Schuld” erzeugt. Er schreibt:

이 신정론 추구는 인간의 고난이 자주 그 당사자의 죄와 아무런 상관이 없다는 반론과, 무죄한 자 예를 들어 젖먹이도 고통을 당한다는 반론을 대한다. 그리하여 사람들은 신정론 문제에 대한 답을 얻지 못하고, 약간 변형된 신정론 문제를 대한다: “전능하시고 공의로우신 하나님 교리와 불의로 꽉 찬 세상 경험이 조화를 이루는가?” 신약학 교수 에어만에 따르면, 이에 더하여 이중의 문제가 있다: 하나님의 징벌로서의 고난 개념이 “거짓 안전뿐만 아니라 거짓 죄도” 야기한다. 그가 말한다:

 

 

“Wenn Strafe durch die Sünde kommt und ich kein bisschen leide, danke sehr, macht mich das gerecht? Gerechter als meinen Nachbarn, der seinen Job verloren hat, oder dessen Kind bei einem Unfall getötet wurde, oder dessen Frau brutal vergewaltigt und ermordet wurde? Anderseits, wenn ich schwerem Leiden unterworfen bin, liegt es wirklich daran, dass Gott mich straft? Ist es wirklich meine Schuld, wenn mein Kind mit einer Behiderung geboren wird? Wenn die Wirtschaft abstürzt und ich kein Essen mehr auf den Tisch bringen kann? Wenn ich Krebs bekomme?”

“죄 때문에 벌이 임하는 거라면, 고맙게도 내가 전혀 고난을 겪지 않았을 경우 이것이 나를 의롭게 만드나? 실직했거나, 사고로 자식이 죽었거나, 아내가 처참히 강간살인 당한 이웃보다 나를 더 의롭게 만드나? 혹은 내가 어려운 고난을 당할 때, 정말로 이것이 하나님께서 나를 벌하심에 기인하는 것일까? 내 자녀가 장애자로 태어났을 때 정말로 내 죄 때문일까? 경제가 불황이라 식량을 구할 수 없을 때는? 암에 걸렸을 때는?”

 

 

Im Buch Ijob wird bei dieser Fragestellung der individuelle Anspruch des unschuldig Leidenden, eine reale Gotteserfahrung zu haben, in den Vordergrund gerückt.

욥기에서 이러한 질문이 제기되었을 때 죄 없이 고난 당하는 자가 하는, 하나님을 직접 만나보고 싶다는 요구가 강조된다.

 

 

Gottes Allgüte wird unterschieden von menschlichen Begriffen der Güte

하나님의 전선(全善)은 인간의 선(善, 자비) 개념과 구분된다

 

 

Gottes Allgüte sei mit menschlichen Begriffen nicht zu erfassen, wird argumentiert. Der menschliche Begriff der Güte beschriebe die Allgüte Gottes nur unvollkommen und nicht fehlerfrei. Der Widerspruch im Theodizee-Problem sei lediglich eine Folge der Fehlerhaftigkeit menschlicher Begriffe.

하나님의 전선(全善)은 인간의 개념으로 파악할 수 없다는 주장이 있다. 인간의 선(자비) 개념은 하나님의 전선(全善)을 불완전하게, 흠(欠)있게 묘사한다는 말이다. 신정론 문제의 모순은 단지 인간의 개념불완전성의 결과라는 것이다.

 

 

Gegen Argumentationen dieser Art hat der Philosoph Norbert Hoerster eingewendet: Wenn jene Güte, die der Gläubige in maximalem Ausmaß Gott zuschreibt, nicht einmal jene bescheidene Form der Güte, die man sinnvollerweise einem Menchen zuschreiben kann, zu umfassen braucht, dann hat der Gläubige seine Überzeugung (d. h. die Überzeugung Dieser Gott ist allgütig, d. h. er besitzt ein Maximum an Güte) offenbar falsch formuliert. Eine “Güte”, die mit dem, was wir gewöhnlich im menschlichen Bereich unter diesem Begriff verstehen, nicht in Zusammenhang steht, ist ein leeres Wort.

이러한 유(類)의 논증에 철학자 노베르트 회르스터가 이의를 제기했다: 신자(信者)가 하나님께 돌리는 최대한의 선(자비)이 우리가 인간에게 의미 있게 사용하는 소박한 형태의 선(자비)을 포괄하지 않아도 된다면, 신자는 자신의 확신(즉 이 신(神)께서 전선(全善)하시다는 즉 그분께서 최대의 선(자비)을 소유하신다는 확신)을 그릇되게 가진 것이다. 우리가 보통 인간의 영역에서 선(善)으로 이해하고 있는 것과 아무런 관계가 없는 어떤 “선(善)”은 공허한 단어다.

 

 

Gottes Allmacht wird realtiviert ...

... durch Annahme der Freiheit des Menschen

인간의 자유를 고려하여 ...

하나님의 전능이 상대화된다

 

 

Weitere Ansätze bei der Lösung der Theodizee-Frage liegen in der Annahme, dass Gott dem Menschen Freiheit und Eigenverantwortung in seinem Handeln lasse.

신정론 문제의 또 다른 해결시도에는 하나님께서 인간에게 행동의 자유와 책임을 부여하셨다는 가정이 있다.

 

 

* Da das zeitlich-irdische Leben zwar ein sehr hohes, aber nicht das höchste Gut sei, müsse es weder von Gott noch von den Menschen mit allen Mitteln angestrebt werden. Das höchste Ziel bzw. Gut des Menschen sei nach dem christlichen Glauben das ewige Leben, d. h. die maximal mögliche Gemeinschaft mit Gott. Wenn nötig, könne Gott dafür auch das physische Übel einsetzen oder das moralische Übel zulassen (jedoch nicht selbst direkt bewirken).

현세(現世)의 삶이, 매우 고귀하지만 최고의 선(善)이 아니기에, 하나님도 인간도 모든 수단을 사용하여 그것(불완전한 선)을 얻고자 하지 않는다. 기독교 신앙에 따르면 최고의 목표 즉 인간의 선은 영생(永生), 즉 하나님과의 최대한의 공동생활이다. 필요할 경우 하나님께서는 그것을 위해 육체적 불행이나 도덕적 악을 허용하실 수 있으시다 (하지만 당신께서 직접 그것을 행하시지는 않는다).

 

* Angenommen, Gott könnte das Leid zugunsten der menschlichen Freiheit nicht aktiv verhindern und sei selbst daher weitgehend passiv, so stellt sich die Frage nach der Distanz Gottes zum Leid im Diesseits. Hier setzt die Theorie einer “passio continua” an, wonach Gott nicht distanziert zum irdischen Leid sei, sondern am Unrecht der Welt leide - und zwar nicht nur gedanklich-geistig, sondern seinshaft: erlebt und erlitten durch die Passion Christi, den Gipfelpunkt der Offenbarung.

하나님께서 인간의 자유를 위해 고난을 적극적으로 막으실 수 없으시고, 따라서 아주 소극적이시라고 가정한다면, 이 땅의 고난에 대한 하나님의 외면이라는 문제가 제기된다. 여기서 “passio continua(계속적 수난)” 사상이 나온다. 이 이론에 따르면 하나님께서는 이 세상의 고난에 거리를 두지 않으시고, 세상의 불의에 고통을 당하시는데, 정신적으로나 영적으로 뿐만 아니라 자신의 고난으로 당하셨다: 그분께서는 계시의 정점인 그리스도의 수난을 통해 그것을 겪으시고 또한 당하셨다.

 

 

Ein pragmatischer Lösungsansatz besteht darin zu postulieren, dass Gott die Welt mit Entwicklungspotential geschaffen hat und nun nicht mehr in sie eingreift (Deismus). Denn dies würde das Potenzial der Welt und den freien Willen des Menschen stören. Ein Eingreifen Gottes, um Leid zu verhindern, würde die Welt zu seinem Labor und uns zu seinen Laborratten degradieren und insgesamt mehr Schaden als Nutzen bringen. Dieses Prinzip widerspricht allerdings den Überlieferungen vieler Religionen (der Bibel im Christentum, der Thora und dem Talmud im Judentum, dem Koran im Islam etc.), welche alle eindeutig von Eingriffen Gottes auch noch nach der Schöpfung sprechen. Außerdem erklärt der Ansatz nicht das nicht von Menschen verursachte Übel wie Krankheiten und Naturkatastrophen. Das jüdische Konzept des Tikkum olam (hebräisch: תיקון עולם ), was “Verbesserung der Welt” oder “Reparieren der Welt” bedeutet, kann neben verschiedenen Erklärungsvarianten der Theodizee bestehen und verschiedene Motive hinterlegt haben, welche das eigenverantwortliche Handeln des Menschen in der Schöpfung anerkennen.

실용적 해결책에는 하나님께서 발달잠재력을 지닌 세상을 창조하셨고, 이제 더 이상 세상에 간섭 안 하신다는 주장이 있다(이신론). 이것이 세상의 가능성과 인간의 자유의지를 자극할 것이기 때문이다. 고난을 막기 위한 하나님의 개입은 세상을 그분의 실험실로, 인간을 실험용 쥐로 격하시키는 것이고, 전체적으로 볼 때 득(得)보다는 실(失)이 많을 것이다. 물론 이러한 사상은 여러 종교들의 전승들(기독교의 성경, 유대교의 토라와 탈무드, 이슬람의 코란 등)과 어긋난다. 그 모든 것들은 창조 이후에도 신(神)의 개입이 있음을 분명히 말한다. 또한 이러한 사상은 질병이나 자연재해와 같은 인간이 원인이 아닌 위해(危害)는 고려치 않고 있다. “세상 개량(改良)”이나 “세상 수리(修理)”를 뜻하는 티쿰 올람(히브리어: תיקון עולם )의 유대적(jüdische) 개념은 여러 신정론 해명들 중 하나일 수 있고, 창조세계에서 인간의 책임적 행동을 인정하는 여러 동기(動機)들을 부여한다.

 

 

Der Philosoph Bertrand Russell vertrat dagegen die Meinung, ein allmächtiger Gott sei für alles verantwortlich. Es sei sinnlos anzuführen, das Leiden in der Welt sei durch die Sünde verursacht. Selbst wenn das wahr wäre, würde es nichts bedeuten. Wenn Gott im voraus gewusst hätte, welche Sünden die Menschen begehen würden, so wäre er eindeutig für alle Folgen dieser Süden verantwortlich, durch seinen Beschluss, den Menschen zu erschaffen. Von einer anderen Seite beleuchtete der Philosoph John Leslie Mackie das Problem: Wenn die Menschen Freiheit hätten in dem Sinne, dass sie in einigen Fällen tatsächlich so oder so entscheiden könnten - wenn das also weder durch äußere Umstände noch durch die Wesensart dieser Menschen festgelegt wäre - dann wäre es unmöglich zu wissen, wie sie sich entscheiden würden, bevor sie sich entschieden hätten; niemand könnte das vorher wissen, auch kein allmächtiger Gott, der alles wüsste, was gewusst werden kann. So hätte Gott nicht wissen können, wie die Menschen ihre Freiheit gebrauchen würden. Eine solche Verteidigungstrategie für Gott, meinte Mackie, gelinge jedoch nur auf Kosten einer sehr ernsten Aushöhlung dessen, was man gewöhnlich unter der Allwissenhiet Gottes versteht. Außerdem, gab Mackie zu bedenken, dass selbst dann, wenn ein allmächtiger Gott nicht wissen konnte, was sie tun könnten. So wäre er ein “höllisches Risiko” eingegangen, als er Adam, Eva und Stan erschuf; ja, er wäre das Risiko eingegangen, dass die Menschen noch weitaus bösartiger sein könnten, als sie es tatsächlich sind.

이와 반대로 철학자 베르트란트 러셀은 전능하신 하나님께 모든 책임이 있다는 주장을 지지한다. 그는 세상의 고난이 죄로 말미암는다고 주장하는 게 무의미하다 말한다. “그게 사실일지라도 무의미한 것이다. 인간이 어떤 죄를 범할런지 하나님께서 미리 아셨다면, 그분께서 인간을 창조하실 것을 결정하신 일 때문에 분명 그 죄의 모든 결과의 책임이 그분께 있다.” 다른 각도에서 철학자 존 레슬리 막키는 이 문제를 고찰한다: 인간들이 어찌되었든 간에 몇몇 경우 일을 결정할 수 있다는 의미에서 자유를 가졌다면, 이것이 외적인 상황들이나 인간의 존재양식 때문에 규정된 게 아니라면, 그들이 결정을 하기 전에는 자신들이 무엇을 결정했는지 아는 게 불가능 할 것이고, 모든 것을 아시는 전능의 하나님조차도 어떤 내용이 알려질 것인지 아실 수 없을 것이다. 그리하여 인간들이 자신들의 자유를 어떻게 사용할 것인지 하나님께서도 아실 수 없으실 것이다. 하지만 막키는 하나님에 대한 이런 변호는 우리가 보통 생각하는 하나님의 전능을 매우 약화시키는 대가를 치르는 곳에서만 성공할 거라 생각한다. 그리하여 그분께서 아담, 하와, 사탄을 지으셨을 때 “지옥의 위험”을, 인간들이 자신들이 실제 그러한 것보다 훨씬 더 악하게 될 수 있는 위험을 무릅쓰셨다는 것이다.

 

 

... durch die Annahme, Gott habe sich von den Menschen zurückgezogen, weil sie ihn ablehnen

인간들이 하나님을 거부했기에 그분께서 사람들과 관계를 끊으셨다는 가정하에 ...

 

 

Grundlage dieses Ansatzes (z. B. vertreten durch den protestantischen Pfarrer, Prediger und Schriftsteller Wilhelm Busch(1897-1966)) ist die Beobachtung, dass in der westlichen Welt die Säkularisierung stets voranschreitet. Die Gebote Gottes werden nicht mehr beachtet und sind den meisten Menschen nicht einmal bekannt. Dies ist ein klares Nein zu Gott durch die Nichtbeachter. Ein “Nein” durch Nicht-Kenner ist das noch keineswegs. Gott respektiert diese scheinbar eindgültige Entscheidung und zieht sich weitgehend, aber nicht ganz zurück. Gott weiß nämlich, dass der Mensch Gottes Helfe braucht, eine andere Entscheidung treffen könnte, die eine vertieftere Wissens- und Verstehenslage beinhalten kann.

이러한 주장(접근법)(예를 들어 개신교 목사, 설교자, 저술가인 빌헬름 부쉬(1897-1966)의 주장)의 근거는 서구(西歐)에서 세속화가 계속 진행됨이 목격되었다는 사실에 있다. 하나님의 명령들이 더 이상 존중되지 않고 대부분의 사람들은 그것들을 알지도 못한다. 이것은 명령을 무시한 자들의 하나님께 대한 명백한 거부이다. (하나님의 명령에) 무지한 자들의 “거부”는 아직은 명백한 거부는 아니다. 하나님께서는 이 겉보기로 최종적인 결정을 존중하시고 멀찍이 물러나 계시긴 하지만 완전히 물러나 계시지는 않는다. 하나님께서는 인간이 하나님의 도움을 필요로 하고, 더 성숙한 지식과 이해를 포함한 다른 결정을 내릴 수 있음을 아신다.

 

 

Dietrich Bonhoeffer trieb solch eine Sicht in einem seiner Briefe auf die Spitze: “... Vor und mit Gott leben wir ohne Gott. Gott lässt sich aus der Welt hinausdrängen ans Kreuz, Gott ist ohmächtig und schwach in der Welt und gerade und nur so ist er bei nus und hilft uns.”

디트리히 본회퍼는 그의 서신에서 철저히 그러한 견해를 견지한다: “... 하나님 존전에서 하나님과 함께 우리는 하나님 없이 산다. 하나님께서는 자신을 세상에서 축출되어 십자가에 달리게 하셨고, 하나님께서는 세상에서 무력(無力)하고 약한 분이셨고, 바로 오직 그렇게 하심으로 우리와 함께 하시고 우리를 도우셨다.”

 

 

... durch die Annahme, Gott sei gut, aber nicht allmächtig

하나님께서 선하시지만 전능하지는 않으시다는 가정하에 ...

 

 

Aus der Erfahrung persönlichen Leides kommt der Rabbi Harold S. Kushner in seinem Buch “Wenn guten Menchen Böses widerfährt” zu dem Schluss, dass Gott zwar gut, aber nicht allmächtig sei. Die Frage nach dem “Warum?” des Leides führe zu nichts, da sie entweder Wut auf sich selbst (Was have ich getan, dass mir das passiert?) oder auf Gott (Warum lässt Gott das zu?) zur Folge habe und diese Wut verhindere, dass der Mensch Hilfe von anderen Menschen und von Gott annehmen könne. Da Gott durch die Menschen wirke, solle die Frage vielmehr lauten “Wenn mir dies Leid nun schon einmal paasseirt ist, wer kann mir helfen?” Dieser Lösungsansatz ist auch im Rahmen der sog. Theologie nach Auschwitz verbreitet. Auch Hans Jonas ist der Meinung, dass der Begriff der Allmacht zweifelhaft sei und dass deswegen auf dieses Gottesattribut verzichtet werden müsse. Jonas schlägt deshalb die Idee eines Gottes vor, der darauf verzichtet (hat), in den Verlauf des Weltgeschehens einzugreifen.

개인의 고난의 경험으로부터 랍비 쿠쉬너는 그의 책 “선한 자들에게 악한 일이 일어날 때”에서 ‘하나님께서는 선하시긴 하나 전능하지는 않으신다’는 결론에 이른다. 고난에 대한 “왜?”라는 질문은 헛된 것이라 그는 말한다. 왜냐하면 그들은 자신들에게 향한 분노(내가 무슨 죄를 지어 이것이 내게 일어났지?)나 하나님께 향한 분노(왜 하나님께서 이것을 허용하셨지?)를 일으키고, 이 분노가 다른 사람이나 하나님의 도움을 받아들이지 못하게 하기 때문이다. 하나님께서 인간들을 통해 일하시므로, 질문은 “고난이 내게 닥치면 누가 나를 도울 수 있지?”가 되어야 한다고 그는 말한다. 이러한 해결책은 이른바 아우슈비츠 신학에서도 유행했다. 한스 요나스도 전능이라는 말이 미심쩍은 것이고, 따라서 이런 하나님의 속성은 포기해야 한다고 했다. 그리하여 요나스는 세상일에 개입하는 것을 포기한 하나님 관념을 제안한다.

 

 

... durch den Hinweis auf Christus am Kreuz

십자가에 달리신 그리스도를 고려하여 ...

 

 

Durch die Kreuzigung Christi sei die Ohnmacht Gottes deutlich geworden (Dorothee Sölle: “Gott hat keine anderen Hände als die unseren”). Zugleich wird die besondere Nähe Gottes zu den Menschen in der Passion beschrieben. Gott entäußert sich selbst und unterwirft sich menschlicher Grausamkeit, um zugleich eine Perspektive aufzuweisen, die in die Ewigkeit hineinragt.

예수의 십자가 죽음으로 하나님의 무력(無力)이 분명해졌다(도르테 죌레: “하나님께서는 우리와 다른 손을 갖지 않으셨다”). 동시에 이 (십자가) 수난 중에 인간에게 특별히 다가서신 하나님을 우리는 본다. 하나님께서는 스스로를 포기하시고, 동시에 영원(永遠)으로 향한 길을 제시하시기 위해 인간의 무자비함에 자신을 내맡기셨다.

 

 

... durch ein dualistisches Weltbild

이원론적 세계상을 고려

 

 

Das Böse sei durch gefallene Engel, den Satan, Demiurgen oder miteinander konkurrierende Weltprinzipien (Daulismus) zu erklären. Als Beispiel hierfür kann die altpersische Religion Zarathustras dienen, die davon ausging, dass zwei gleich mächtige Urprinzipien die Welt beherrschen: Auf der einen Seite das gute, gebende, göttliche Prinzip, auf der anderen Seite das böse, nehmende, widergöttliche. Auf diese Art und Weise der Darstellung wird die Allmacht Gottes relativiert, denn die beiden, voneinander untrennbaren Prinzipien ergeben eine dualistische, Gutes und Böses enthaltende Gottesvorstellung.

악(惡)을 타락한 천사, 사탄, 데미우르고스(플라톤이 생각한 조물주)나 상호 대립적 세계원리들(이원론)로 설명할 수 있다는 주장이 있다. 이것의 예로는 고대 페르시아 자라투스트라 종교가 있다. 이 종교는, 하나는 선하고 베푸는 신적(神的) 원리, 다른 하나는 악하고 빼앗고 반(反)신적인 원리, 이렇게 세상을 지배하는, 동등한 힘을 지닌 세상의 두 근본 원리들에서 출발한다. 두 상호 불가분리적 원리들이 이원론적, 선악(善惡)이 포함된 신관(神觀)을 형성하기에, 그러한 설명으로 신(神)의 전능이 상대화된다.

 

 

In gnostischen Schriften wird die Herkunft des Bösen durch ein für Gott inakzeptables Verhalten einiger Engel beschrieben. Diese sahen Adam, der als Gottes Ebenbild geschaffen wurde, und lachten ihn wegen seiner Schwäche aus. Da Gott diese Engel verstieß, wurden sie zu seinen Feinden. Und da sie Gott selbst nicht bezwingen können, wollen sie Gottes Schöpfung durch einen Abnützungskampf zerstören. Der Mensch kann sich nun nach seinem Schöpfer ausrichten oder sich unter der Herrschaft dieser Engel der Selbstzerstörung hingeben.

영지주의 문헌에서 악의 기원은 신(神)이 용납지 않는 천사들의 행위로부터 설명된다. 이들은 신(神)의 형상으로 창조된 아담을 보았고, 그의 허약함을 조롱했다. 신께서 이 천사들을 추방하시자 그들은 그분의 대적자가 되었다. 신께서 그들을 제압하실 수 없으시기에, 그들은 소모전을 벌여 신의 피조물을 파괴하려 한다. 인간은 이제 자신의 창조자를 따르든지 이 천사들의 지배를 받아 스스로를 파괴해야 한다.

 

 

Solche dualistische Gottesvorstellungen finden sich bei den Bogomilen, in der Gnosis und im Manichäismus.

이러한 이원론적 신관(神觀)은 보그밀(人들?)에게서, 영지주의와 마니교에서 발견된다.

 

 

Ein atheistisches Beispiel wäre das Zin-Zang der chinesischen Philosophie, welches die Geschehnisse in der Welt durch dualistische Urprinzipien erklärt.

무신론적 예로는 중국의 친창(음양(陰陽)을 말하는 것 같음)철학을 들 수 있다. 이것은 세상의 일들을 이원론적 두 근본원리들로 설명한다.

 

 

Gottes Allwissenheit wird relativiert

하나님의 전지(全知)가 상대화됨

 

 

Die Gnosis sieht den Menschen als für eine vollkommene Gottesbeziehung gedacht. Durch die Sünde wurde die Weiterentwicklung der Schöfung unvollkommen, wodurch die Beziehung des Menschen zu seinem Schöpfer und Ursprung getrübt wird. Der Mensch leidet unter diesem Umstand. Gott hüllt sich aufgrund der Sünde in einen Nebel, der dem Menschen die Distanz und Freiheit gibt, während der Zeit, die ihm gegeben ist, in Sünde zu leben, wenn er das will. Gottes Allwissenheit wird zur warnenden Botschaft einer absoluten, heiligen Gerechtigkeit, die nicht auf diese Welt beschränkt bleibt.

영지주의는 인간을 신(神)과의 완전한 관계를 위한 존재로 본다. 죄로 인해 피조물의 발전은 불완전해졌고, 이로 인해 창조주요 기원(起源)이신 분과 인간의 관계가 악화되었다. 인간은 이러한 환경에서 고난을 당한다. 신께서는 인간의 죄로 인해 안개 가운데 자신을 감추신다. 이 안개가 인간에게 자신의 생애 동안 자신이 죄짓기 원할 때 죄지으면서 살 (신으로부터의) 거리와 자유를 준다. 신의 전능함은 이 세상에서 제약되지 않은 절대적이고도 거룩한 공의를 알려주는 경고가 된다.

 

 

Theologisher Einwand: Falsche Fragestellung

신학적 반론: 그릇된 질문

 

 

Peter Knauer hält das Theodizeeproblem für das Ergebnis einer von “vorne herein falsche[n] Fragestellung”. Er betrachtet das Theodizeeproblem als ein spekulatives Problem, bei dem von Gott auf die Welt und von der Welt auf Gott geschlossen werde. Das ist seiner Meinung nach aber unzulässig, da es keine Gott und die Welt übergreifende Wirklichkeit gebe. Er vershiebt die Fragestellung von der spekulativen Ebene zu einer existentiellen Frage. Also nicht mehr “Wie kann Gott das Übel zulassen?”, sondern “Wie kann der Mensch die eigene Endlichkeit aushalten und bestehen?”

피터 크나우어는 신정론 문제를 “처음부터 잘못 제기한 문제”의 결과라 했다. 그는 신정론 문제를 사변적 문제로 보았다. 여기서 세상은 하나님으로부터, 하나님은 세상으로부터 추론된다. 그가 보기에 이것은 있을 수 없는 일이다. 왜냐하면 하나님과 세상을 포괄하는 현실적 존재가 존재하지 않기 때문이다. 그는 신정론 질문을 사변적 차원에서 존재론적 질문으로 옮겼다. 따라서 더 이상 “왜 하나님께서 악을 허용하시나?”라고 하면 안되고, “어떻게 인간이 자신의 유한성을 이겨내어 존속할 수 있나?”라는 질문이 있어야 한다.

 

 

Atheistische Schlussfolgerung: Die Existenz eines Gottes wird abgestritten

무신론의 추론 결과: 신의 존재가 거부됨

 

 

Die atheistische Schlussfolgerung aus der, wie man meinte, misslungenen Theodizee gewann Ende des 18. jahrhunderts an Boden. Als nach dem Erdbeben von Lissabon 1755 die optimistische Leibniz'sche Lösung der Theodizee für viele an Plausibilität einbüßte, war es nur noch ein kleiner Schritt, anstatt Gottes Güte gleich Gottes Existenz zu verneinen.

우리가 알고 있다시피 실패한 신정론으로부터 나온 무신론적 추론이 18세기 말에 기반을 구축했다. 1755년 리사본 지진 이후 신정론에 대한 라이프니츠식(式) 낙관적 해결책이, 많은 자들이 볼 때, 그 설득력을 잃었을 때, 하나님의 자비 대신 곧바로 하나님의 존재를 부인하는 것은 단지 작은 발걸음이면 닿는 곳이었다.

 

 

Viele Atheisten und Agnostiker ziehen aus dem Theodizeeproblem ähnliche Schlüsse wie der Philosoph Norbert Hoerster: “... dass jedenfalls auf dem gegenwärtigen Stand unseres Wissens die existenz eines ebenso allmächtigen wie allgütigen götlichen Wesens angesichts der vielfältigen Übel der Welt als äußerst unwahrscheinlich gelten muss.” Joachim Kahl sieht im Theodizeeproblem sogar eine “empirische Widerlegung des Gottesglaubens”. John Leslie Mackie führte aus: Da es nun einmal Übel gebe und “keine plausible Theodizee in Sicht” sei, spreche viel dafür, “dass sich der Theismus nicht widerspruchsfrei darlegen lässt, ohne dass wenisgtens eine seiner zentralen Aussagen wesentlich verändert wird.” In einer Gesamtschau kommt Mackie “nach Abwägen der Wahrscheinlichkeiten” zu dem Ergebnis, “dass weitaus mehr gegen die Existenz eines Gottes spricht als dafür.”

많은 무신론자들과 불가지론자들이 신정론문제로부터 철학자 회르스터와 비슷한 결론을 낸다: “적어도 현재 우리의 지식에 근거할 때 자비로우시고 또한 전능하신 신(神)의 존재는, 세상의 여러 해악들을 볼 때, 전혀 가능성이 없음이 분명하다.” 칼(Joachim Kahl)은 신정론문제에서 “하나님 신앙에 대한 경험적 논박”도 본다. 존 레슬리 막키는 말한다: 어쨌든 해악이 존재하고, “그럴듯한 신정론도 없으니”, 적어도 유신론(有神論)의 핵심요소가 근본적으로 변경되지 않고는, 이 유신론이 모순이 없다 할 수 없다. 종합적 판단 가운데 막키는 “개연성을 고려한 후” 다음의 결론에 이른다: “신(神)의 존재에 대한 찬성보다는 반대에 훨씬 더 큰 힘이 실린다.”

 

 

Eine besondere Sichtweise findet sich bei Odo Marquard: “[Nach 1755] lag es nahe, zu meinen: die Theodizee gelingt nicht dort, wo - wie bei Leibniz - Gott von diesem Prinzip entlastet wird. Wo dieses Prinzip als Prinzip der Schöpfung gleichwohl unangefochten bleibt, muss das schließlich folgende Konsequenz haben: Got muss - zugunsten seiner Güte - aus der Rolle des Schöpfers befreit, ihm muss - zur Rettung seiner Güte - sein Nichtsein erlaubt oder gar nahegelegt wrden. ... Durch diesen Atheismus ad maiorem Dei gloriam wird der Mensch der Erbe der Funktionen Gottes: nicht nur seiner Funktion als Schöpfer, sondern eben darum auch ... seiner Funktion als Angeklagter der Theodizee.” An Gottes Allgüte, Allwissenheit und Allmacht wird also in vollem Umfang festgehalten. Zur Rettung aller drei klassischen Eigenschaften wird aber die Existenz (des so definierten) Gottes aufgegeben.

오도 마르크바르트는 특별한 시각을 가진다: “[1755년 이후] 다음과 같이 생각하는 것은 당연하다: 라이프니츠의 경우처럼 신(神)이 이 원칙에서 면제되는 곳에서 신정론은 실패한다. 그럼에도 불구하고 이 원칙이 창조의 원칙으로서 논쟁의 여지가 없는 곳에서 마침내 다음의 결론이 내려진다: 신(神)은 자신의 자비를 지키기 위해 창조자의 직분으로부터 해방되어야 하고, 자신의 자비를 구하기 위해 자신의 비존재(非存在)를 인정하거나 (비존재라고) 설득되어져야 한다. ... 신(神)의 큰 영광을 위해(ad maiorem Dei gloriam), 이 무신론을 통하여 인간이 신(神)의 직무의 상속자가 된다: 창조자로서의 신(神)의 직무뿐만 아니라, 따라서 바로 신정론 피고(被告)로서의 그의 직무까지도.” 그리하여 신(神)의 전선(全善), 전지, 전능이 온전히 보존된다. 하지만 세 전통적 속성들을 다 지키기 위해서는 (이른바) 신의 존재가 포기되어야 한다. (무신론은 무식한 자들의, 신에 대한 공허한 이론임.)

 

 

(참고) 김종택(Z^_stevision)의 신정론:

고난 당하는 자들을 위한 설교

극한 고난의 유익

단종과 세조

 

 

(이하 생략)