Apologetik(호교, 護敎)

2011/9/30 인터넷에 공개

 

(원문출처: http://de.wikipedia.org/wiki/Apologetik )

Apologetik

호교(護敎)

 

Apologetik (aus dem griechischen απολογια “Verteidigung, Rechtfertigung”) bezeichnet die Verteidigung einer (Welt-)Anschauung, insbesondere die wissenschaftliche Rechtfertigung von Glaubens-Lehrsätzen, und den Teilbereich der Theologie, in dem man sich mit der wissenschaftlich-rationalen Absicherung des Glaubens befasst. In der katholischen Theologie wird dieser Bereich heute meistens Fundamentaltheologie genannt.

(그리스어 απολογια(아폴로기아), “변호, 정당화”에서 유래한) 호교(Apologetik, 아폴로게틱)는 세계관, 특히 기독교 교리에 대한 학문적 변호와, 신앙의 내용을 합리적으로, 이성적으로 증명함에 힘쓰는 신학의 한 분야를 말한다. 오늘날 카톨릭 신학은 대개 이 분야를 ‘근본신학’으로 칭한다.

Apologetik hat drei wesentliche Funktionen:

호교에는 다음의 세 주요 기능이 있다:

* durch logische Argumente und wissenschaftliche und historische Beweise für die Wahrheit des Glaubens eintreten

논리적 논증과 학문적, 사학적(史學的) 증명을 통해 기독교 신앙의 진리에 대한 변호에 힘씀

* den Glauben gegen Angriffe von Kritikern vrschiedenster anderer Weltanschauungen und Glaubensrichtungen verteidigen

다른 여러 세계관과 종교에 속한 자들의 비판적 공격에 맞서 기독교 신앙을 변호

* entgegengesetzte Glaubensrichtungen oder Weltanschauungen zurückkweisen

기독교와 대립되는 종교와 세계관을 물리침

(중략)

Geschichtliche Entwicklung

역사적 발전과정

Bereits im Neuen Testament wird von Aplogetik geredet. In 1. Peters 3,15 heißt es:

이미 신약성서에 호교가 나온다. 벧전3:15 말씀:

“Seid stets bereit, jedem Rede und Antwort (απολογιαν) zu stehen, der nach der Hoffnung fragt, die euch erfüllt.”

“여러분 안에 있는 소망에 대해 묻는 모든 자들에게 해명(απολογιαν)을 할 준비를 하고 있으십시오.”

Im zwieiten und dritten Jahrhundert sahen christliche Aplogeten wie Justin der Märtyrer, Clemens von Alexandria und Tertullian ihre Hauptaufgabe darin, den christlichen Glauben gegen Anklagen wegen illegaler Aktivitäten zu verteidigen.

2세기와 3세기 사이에 순교자 유스티누스, 알렉산드리아의 클레멘스, 테르툴리아누스와 같은 기독교 호교자들은 불법행위(기독교 포교?)로 인한 비판에 맞서 기독교 신앙을 변호하는 것을 자신들의 본분으로 삼았다.

Ausgustinus von Hippo argumentiert schon in seinen frühesten Schriften gegen den Manichäismus. Vernunftmäßige Argumente für den christlichen Glauben ziehen sich wie ein roter Faden durch seine Schriften:

히포의 어거스틴(아우구스티누스)은 이미 그의 초기 저작에서 마니교에 대항하는 논지를 펼쳤다. 그의 글에서 기독교 신앙에 대한 이성적 논증이 마치 붉은 실처럼 나와있다(참고 여호수아서의 라합 이야기).

“Sie irren sich sehr, die denken, dass wir an Christus glauben ohne irgendwelche Beweise betreffend Christus.”

“우리가 그리스도에 관한 아무런 증거도 없이 그분을 믿고 있다고 생각하는 자들은 심히 그릇되다.”

Anselm von Canterbury (1033-1109) war der Erste, der den seither viel diskutierten ontologischen Gottesbeweis aufführte (hier verküzt dargestellt). Insbesondere sein Buch Cur deus homo (Warum Gott Mensch wurde) hat eine deutlich aplogetische Ausrichtung.

그때(자신의 때)부터 많이 논의되었던 존재론적 신(神)존재증명을 처음 확립한 자는 캔터베리의 안셀무스(1033-1109, 안셀름)이다(여기서 간략히 소개함). 특히 그의 책 Cur deus homo(왜 신(神)께서 인간이 되셨나)는 분명 호교적 목적을 갖고 있다.

“Gott muss als das schlechthin vollkommene Wesen gedacht werden.”

“Wäre Gott nur eine Vorstellung und nicht auch real existierend, so wäre er nicht als das schlechthin vollkommene Wesen gedacht.”

“Also muss Gott auch existieren.”

“하나님께서는 절대적으로 완전한 존재이시다.”

“하나님께서 단지 개념일 뿐이고 실제적 존재가 아니시라면, 그분께서 절대적으로 완전한 존재가 아니실 것이다.”

“그러므로 하나님께서는 존재도 하시는 분이시다.”

Thomas von Aquin (1225-1274) argumentiert gegen den Gottesbeweis von Anselm, führt aber in der Summa theologiae fünf Wege zum Gottesbeweis auf (sehr verkürzt dargestellt, siehe auch Natürliche Theologie):

토마스 아퀴나스(1225-1274)는 안셀무스의 신존재증명에 반대하는 논지를 펼쳤고, 신학대전에서 다섯 가지 신존재증명을 확립했다(매우 간략하게 소개함. 자연신학 참조 바람):

* Alles, was bewegt wird, muss von einem Anderen bewegt werden. Irgendwo gibt es das erste Bewegende, die Ursache aller Bewegung. Das ist Gott: der unbewegte Beweger (nach Aristoteles).

움직여지는 모든 것은 다른 것에 의해 움직여진다. 그 어딘가에 원동자(原動者, 첫 번째로 움직임을 일으키는 존재), 모든 운동의 원인이 되는 존재가 존재한다. 이 존재가 바로 하나님이시다: (아리스토텔레스에 따르면) 움직여지지 않은 원동자(보통 ‘부동(不動)의 원동자’라고 하는데, ‘다른 것의 영향을 전혀 받지 않은’과 ‘부동’은 엄연히 의미의 차이가 있음. 굳이 적당한 단어를 만들자면 ‘비피동(非被動)의 원동자’ 정도가 된다).

* Die sichtbare Welt besteht aus Ursachen und Wirkungen. Jede Wirkung hat eine Ursache, eine Wirkung kann nicht eigene Ursache sein. Die erste wirkende Ursache ist Gott.

가시적(可視的) 세계는 원인과 결과로 이루어져 있다. 모든 결과는 원인이 있고, 그 어떤 결과도 자신의 원인이 될 수 없다. 결과를 일으키는 첫 번째 원인이 바로 하나님이시다.

* Jedes kontingente Sein hat seine Ursache letztlich in einer Notwendigkeit. Jede relative Notwendigkeit hat aus einer anderen Notwendikeit ihre Begründung. Eine Notwendigkeit ist absolut, hat die Notwendigkeit in sich selbst, das ist Gott.

모든 우연적 존재의 자신의 원인은 최종적으로 어떤 필연성에 근거를 두고 있다. 모든 상대적 필연성은 다른 필연성에 자신의 근거를 둔다. 어떤 필연성이 필연성을 자신 안에 두고 있다면 이 필연성은 절대적이고, 이 필연성이 바로 하나님이시다.

* Jeder Naturkörper ist mehr oder weniger zweckvoll. Zweckvoll erschaffen kann in der sichtbaren Welt nur ein intelligentes Wesen. Die Welt selbst aber ist vom höchsten intelligenten Wesen erschaffen worden, von Gott.

모든 자연의 존재들은 다소간에 목적지향적이다. 오직 이성적 존재만이 가시적(可視的) 세계에서 목적에 맞게 일할 수 있다. 하지만 이 세상 자체는 최고의 이성적 존재, 곧 하나님에 의해 창조되었다.

Johannes Calvin (1509-1564) ging davon aus, dass der christliche Glaube immer vernünftig ist. Er bestand aber auch darauf, dass der christliche Glaube oft unvernünftig scheint, weil die menschliche Vernunft durch Sünde und geistliche Täuschung beeinträchtigt ist.

칼빈(1509-1564)은 ‘기독교 신앙이 항상 이성적(理性的)이다’라는 사실을 출발점으로 삼았다. 또한 그는, 인간의 이성이 죄와 영적 기만으로 해를 입어서, 자주 기독교 신앙이 비이성적으로 보일 때가 있다고 역설했다.

Blaise Pascal (1623-1662) wies die traditionellen Argumente für Gottes Existenz zurück und betonte den persönlichen Beziehungsaspekt des Glaubens an Jesus Christus. Er argumentierte, dass Gott genügend Beweise für die Wahrheit des Christentums gegeben habe, dass jene, welche die Wahrheit erfahren wollten, sie sehen könnten, aber er habe sich nicht in einer Weise gezeigt, dass jene, die nicht glauben wollten, zwangsweise glauben müssten. Bekannt ist Blaise Pascal für die Wette des Pascal als einladendes Argument für den christlichen Glauben (verkürzt):

파스칼(1623-1662)은 전통적 신존재증명을 반박했고, 신자와 예수 그리스도의 사적(私的)인 관계를 강조했다. 그는 “하나님께서 기독교의 진리성에 대한 증거들을 충분히 주셨고, 그 진리를 경험코자 하는 자는 그것을 체험할 수 있으나, 그분께서 한 가지 방식으로 자신을 드러내지는 않으셨으며, 믿으려 하지 않는 자는 강제로라도 믿어야 한다”고 했다. 파스칼은 기독교 신앙에로의 초대를 위한 논증인 ｢파스칼의 내기걸기(도박)｣로 유명하다(요약하면):

“In diesem Spiel, das wir Leben nennen, muss jeder Mensch eine Wette eingehen. Bei jeder Wette gilt ein Einsatz. Der Mensch muss sein Leben entweder auf die Behauptung setzen, dass die christliche Lehre wahr ist, oder auf die Behauptung, dass sie nicht wahr ist. Wenn ein Mensch diese Wette nicht eingeht, setzt er automatisch auf die Möglichkeit, dass sie nicht wahr ist. ... Angenommen, ein Mensch entscheidet sich für den christlichen Glauben: Lieget er richtig mit seiner Annahme, hat er alles zu gewinnen, liegt er falsch, hat er nichts zu verlieren ... Nehmen wir an, ein Mensch entscheidet sich gegen den christlichen Glauben: Liegt er damit richtig, hat er nichts gewonnen. Sollte er aber falsch liegen, hat er alles verloren und verbringt seine Ewigkeit in der Hölle.”

“우리가 인생(人生)이라 하는 이 놀이에서 각 사람은 내기 걸기를 해야 한다. 각자는 한 번의 걸기만 할 수 있다. 인간은 ‘기독교 교리가 진리이다’라는 쪽이나 ‘기독교 교리가 거짓이다’라는 쪽에 자신의 생명을 걸어야 한다. 만약 어떤 자가 이 내기에 참여하지 않는다면, 이 자는 자동적으로 ‘그 진리가 거짓이다’라는 가능성에 자기 생명을 건 것이 된다. ... 어떤 자가 기독교 신앙 쪽을 택했다고 했을 때, 그의 추측이 옳았다면 그는 모든 것을 얻을 것이고(즉 기독교 교리대로 영생을 얻을 것이고), 그가 잘못 선택했을지라도(즉 설사 기독교 교리가 거짓이더라도) 더 이상 잃을 게 없다. 어떤 자가 기독교 신앙에 반대되는 쪽을 택했을 때, 그가 옳게 택했다면 그는 잃은 게 없다. 하지만 그가 잘못 택했을 때, 그는 모든 것을 잃고 영원히 지옥에서 지내게 된다.”

Apologetische Ansätze

여러 호교론들

Es lassen sich unterschiedliche Akzentuierungen konstruieren. Ein Versuch in diese Richtung wäre:

강조점들이 다르다. 호교를 목적으로 한 것:

Philosophische Aplogetik

철학적 호교

Diese Aplogetik basiert auf Vernunft und insb. Logik. In dieser klassischen Form der Aplogetik wird nicht primär das Christentum verteidigt, sondern als ein logischer, vernunftgemäßer Glaube dargestellt. Vertreter sind Augustinus von Hippo, Thomas von Aquin, Norman Geisler, C.S. Lewis, Wolfhart Pannenberg, William Lane Craig, Ravi Zacharias, A.E. Wilder-Smith.

이 호교는 이성 특히 논리에 기초하고 있다. 이러한 전통적 형식의 호교에서는 주로 기독교가 변호되기보다는, 논리적이고 이성적인 신앙으로 묘사된다. 히포의 어거스틴, 토마스 아퀴나스, 노르만 가이슬러, C.S. 루이스, 볼프하르트 판넨베르크, 윌리엄 래인 크래익, 랍비 사가랴, A.E. 윌더스미스가 이 호교를 주장한다.

Evidenz-basierte Apologetik

증거 지향적 호교

Diese moderne Form der Aplogetik benutzt empirische und historisch nachweisbare Tatsachen, um Angriffe gegen das Christentum zu entkräften und aufzuzeigen, dass das Christentum nicht unvernünftig sei. Typische Vertreter dieser Richtung sind etwa Lee Strobel und Carsten Peter Thiede.

이 현대 호교는, 기독교에 대한 공격을 논박하고 또한 기독교가 비이성적이지 않다는 것을 밝히기 위해, 경험적으로나 사적(史的)으로 입증 가능한 사실들을 활용한다. 대표적 주장자(主張者)로는 스트로벨과 티드가 있다.

Calvinistische Aplogetik

칼빈주의 호교

Calvinistische Apologetik geht von dem epistemologischen Ansatz aus, dass Vernunft und Tatsachen im christlichen Glauben begründet sind - empirische und rationale Annäherungen an religiöse Wahrheiten müssten versagen, da der menschliche Verstand durch die Sünde nicht fähig sei, von sich aus göttliche Wahrheiten zu erkennen. Aplogetik müsse auf der Ebene der Grundannahmen reden und dort die Irrationalität der nichtchristlichen Weltanschauungen aufzeigen. Diese Form der Aplogetik ist eher im englischen Sprachraum verbreitet. Vertreter sind u.a. Cornelius van Til, Alvin Plantinga, Francis Schaeffer.

칼빈주의 호교는 ‘이성과 사실이 기독교 신앙 안에 기초하고 있고, 인간의 이성이 죄로 인해 스스로 하나님의 진리를 인식할 수 없기에 경험과 이성을 통한 종교진리에 대한 접근은 거부되어야 한다’는 인식론적 출발점에서 시작한다. 호교는 근본적 수용의 지평에서 말해야 하고, 이 지평에서 비기독교적 세계관들의 비합리성을 지적해야 한다는 것이다. 이러한 형식의 호교는 영어권 지역에서 퍼져나갔다. 주장자로는 특별히 코넬리우스 반 틸, 앨빈 플란티가, 프란시스 쉐퍼가 있다.

Erfahrung-basierte Apologetik

경험 지향적 호교

Diese Position geht davon aus, dass eine persönliche, existenzielle Gotteserfahrung nicht nur oder überhaupt nicht auf rationalen Argumenten oder empirischen Beweisen gründen kann. Die existenziellen religiösen Sehnsüchte des Menschen können im Christentum als einer “Beziehungs-Religion” erfüllt werden, aber das könne nur durch die persönliche Erfahrung bewahrheitet werden. Ein häufig genannter Vertreter dieser Richtung ist z.B. Soren Kierkegaard. Dessen Interpretation ist jedoch kontrovers, was mehr noch für Friedrich Schleiermacher gilt. Besonders strittig ist in jedem Einzelfall die Etikettierung als sog. “fideistische Aplogetik”.

이 입장은 개인적, 자각존재학적 신경험(神經驗)이 이성적 논증이나 경험적 증명에만 입각한 것이 아니라는 주장이나, 혹은 전혀 그러한 것들에 입각한 것이 아니라는 주장에서 출발한다. 인간의 자각존재학적, 종교적 동경들은 “관계종교”로서의 기독교 안에서 성취되나, 이것은 오직 개인적 경험으로만 그 진실이 증명된다. 자주 언급되는 이 입장의 주장자로는 키에르케고르가 있다. 하지만 그의 해석은 논란의 여지가 있고, 이는 슐라이어마허의 경우 더 심하다. 개개의 경우 특히 논란이 되는 것은 소위 “신앙주의적 호교”라는 명칭이다.

(이하 생략)