어거스틴의 글 >21<

The Person sent is not less than the Sender because of that relationship: the Trinity, which is equal throughout, working inseparably without any difference in the changelessness, invisibility and omnipresence of its being.

보내심을 받은 위격께서는 다음의 관계에 의해 보내시는 위격과 동등하십니다. 즉 그 관계는 바로 삼위일체인데, 그 삼위일체께서는 불변성, 불가시성, 존재의 편재성에 있어 전혀 차별됨이 없이 불가분리적으로 사역하시므로 완전히 동등하십니다.

The substance of the Father and of the Son is not the same, on the ground that nothing can be predicated of God which does not denote substance, and that therefore begetting and being begotten, or the begotten and the unbegotten, being different predicates must denote different substances.

성부의 실체와 성자의 실체는 동일하지 않습니다. 그 근거는 다음과 같습니다. 즉, 하나님의 속성을 묘사하는 말이 다 실체를 묘사하는 말이고, 그러므로 낳음과 탄생됨, 즉 탄생됨과 비탄생(非誕生)됨이 상이한 수식어이므로 상이한 실체들을 묘사하기 때문입니다.

>> 성부는 낳으신 분, 성자는 성부로부터 탄생되신 분임을 말함. 아울러 성부께서는 다른 존재로부터 탄생되지 않으신 비탄생의 속성을 지니심. 그러므로 성부와 성자께서 완전 동일한 실체가 아닌 상이한 실체들이라는 말씀. 이는 양태론 이단을 거부하는 것임. 양태론 이단은 한 (위격적) 실체이신 하나님께서 성부와 성자와 성령의 세 역할을 한다고 봄. 하나님의 대외적(對外的) 단일성은 단일한 삼위일체의 실체로 규정되고, 하나님의 내적(內的) 다양성, 즉 위격들의 상호(相互) 구별성은 세 위격적 실체들로 표현됩니다. <<

He himself in his nature or essence remains altogether changeless.

그분의 본질에 있어서 그분 자신은 절대불변이십니다.

God is not treble - God three times over, but Trinity: Father and Son do not make up a double as against the singleness of the Holy Spirit, and the Three are not anything “more” than any one of them.

하나님은 세 겹으로 즉 세 번 반복해 계신 분이 아니라 삼위일체로 계십니다. (존재의 크기에 있어) 성부와 성자는 성령 한 분의 갑절이 아니시고, 세 분들 합쳐도 그 중 한 분보다 크지 않습니다.

>> 이로써 어거스틴의 삼위일체론이 완전히 그 본색을 드러냈군요. 이 점이 제(Z^_stevision) 삼위일체론과 다른 점입니다. 물론 세 위격들 간의 상호침투를 고려하면 제 삼위일체론도 이 어거스틴의 삼위일체론과 어느 정도 같아집니다. 문제는 어거스틴의 삼위일체론의 세 위격들 간의 실체적 구분이 관념상으로는 가능할지 모르지만 현실적으로는 불가능하다는 것입니다. 참고: 본인의 졸고 “창조주 하나님”<<

God as begetter of the Son is not only Father of his own power and wisdom, but also power and wisdom in himself; and the same holding of the Holy Spirit. Yet there are not three powers or wisdoms but one power and one wisdom, as there is one God and one essence. Then it was asked in what sense we speak of one essence and three Persons, or in the Greek manner of one essence and three substances. The terms were found to meet the need of a form of speech that would provide a single answer to the question “What are the three, whom we truly confess as three?” - namely, Father, Son, and Holy Spirit.

성자를 탄생시키신 (성부) 하나님께서는 자기 자신의 능력과 지혜의 원인자일뿐만 아니라 자신 안의 힘과 지혜의 원인자이시기도 합니다. 이는 성령의 경우도 마찬가지입니다. 그럼에도 세 능력들과 세 지혜들이 있는 게 아니라, 오직 한 하나님과 한 본질만 있듯 오로지 한 능력과 한 지혜만 있습니다. 이 경우 한 본질과 세 위격들, 즉 그리스어로 말해 한 본질과 세 실체들이 의미하는 바가 무엇인지 의문이 생깁니다. 이 용어들은 “우리가 진정 셋이라 고백하는 바로 그 세 분, 즉 성부, 성자, 성령께서 어떤 분이신가?”라는 질문에 단 하나의 답변을 주기 위해 필요한 언어형식입니다.

>> ‘자신 안의 힘과 지혜’는 성부 하나님의 품에 독생하신 성자 하나님을 의미합니다. “본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라(요1:18).” 여기서 실체(substance)는 자신 안에 완전한 본질(essence)을 갖춘 독립된 존재를 말합니다. 예를 들어 인성(人性)이 인간의 본질이라면 각 개인은 그 인간의 본질을 자신 안에 갖추고 있는 하나의 인간실체가 되겠지요. 여기서 어거스틴은 삼위일체 안의 한 위격(Person)을 실체(substance)라고 합니다. 즉 각 위격께서 자신 안에 완전한 신성을 갖추신 신(神)이시라는 말이지요. 물론 그렇다고 어거스틴이 세 사람들처럼 분리 독립된 세 신들을 말하고 있지는 않습니다. <<

In true substance not only is the Father no “greater” than the Son, but neither are both together a “greater” thing than the Holy Spirit alone; nor are any two in the Trinity a “greater” thing than one, nor all three together “greater” than each severally.

참된 실체를 고려할 때 성부께서 성자보다 “더 크지” 않으실 뿐만 아니라, 그 두분들 합쳐도 성령 한 분 보다 “더 크지” 않으십니다. 또 삼위일체 안의 어느 두 위격들께서 나머지 한 위격보다 “더 크지” 않으시고, 세 위격들 다 합쳐도 각각의 위격들 보다 “ 더 크지” 않습니다.

>> 왜 어거스틴이 위와 같은 주장을 하는지 전에 그의 논리를 이곳에 올린 적이 있습니다. <<

And we proceed to the discovery of another trinity in the mind itself, imported from the field of outward sense, in which the same three appeared as consubstantial: the imaging of the object as retained in the memory, the actualizing of the form derived from it when the thinker's view is directed thither, and the act of voluntary attention which unites them.

우리는 마음 자체 안에 있는 또 다른 삼일성(三一性)을 발견했습니다. 그것은 외부감각의 세계에서 도입된 것입니다. 여기서 그 셋은 삼위일체적으로 나타납니다. 그것은 바로 기억에 보존되어있는 물체의 상(image) 만들기, 사고자(思考者)의 시각이 그곳(물체)으로 향해질 때 그것(기억?)에서 도출된 형상(form)을 현실화하기, 그리고 그것들을 연합시키는 자발적 주목입니다.

>> 외부 감각기관에서 수집한 감각정보(영상, 映像)와 처음부터 기억에 존재해 있던 형상(질료와 대조되는)을 의지가 조합하여 인식하게 된다고 보는 것 같음. 우리가 개를 보고 ‘개’라고 인식하게 되는 것은 ‘개’라는 형상이 원래부터 우리 기억속에 있었기 때문이라고 봄. 영상(映像)은 감각적 개념이고 형상(形象)은 추상적 개념임. 맞는 해설인지 모르겠네^^<<

We are obliged to allow that he must have life at its highest, and awareness and understanding of all things; that he cannot suffer death, corruption, or change; that he is no body, but a Spirit most potent, righteous, beautiful, good, and blessed.

우리는 다음의 사실을 인정해야 합니다. 즉, 그분께서는 최고의 생명을 지니시며, 만물에 대한 인식과 이해를 갖고 계시고, 그분께서는 죽음이나 부패나 변화를 겪을 수 없으시고, 그분께서는 육(肉)이 아니시라 가장 능력 있고, 의롭고, 아름답고 거룩하신 영(靈)이시라는 것입니다.

But all these attributes, and any others that human modes of ｅxpression may worthily assign to God, belong both to the whole Trinity which is the one God and to the several Persons in that same Trinity. Neither of the one God, the Trinity itself, nor of Father or Son or Holy Spirit, may any man presume to speak as without life, sentience or understanding; or to suggest that any of them, in that being in respect of which they are accounted equal to one another, is either mortal or corruptible or changeable or corporeal; or to deny to any of them the fullest power, righteousness, beauty, goodness, and blessedness. If then these and all similar terms are to be predicated both of the Trinity itself and of the several Persons therein, where or how can they display the nature of Trinity?

그러나 이 모든 속성들과 그 외 하나님께 대해 인간의 언어로 표현할 수 있는 속성들은 한 분의 하나님이신 전체 삼위일체와 그 삼위일체 안에 계신 각각의 위격들께 동시에 적용됩니다. 감히 우리가 한 분의 하나님 즉 삼위일체와, 성부나 성자나 성령께 생명이나 감각이나 이해가 없으시다고 하면 안됩니다. 또 존재에 있어서 그분들은 동등하신데, 그분들 중 어느 한 분의 존재가 죽음이나 부패를 당할 수 있고 변할 수 있고 육적이라고 말하면 안됩니다. 또 그분들 중 어느 한 분께 완전한 능력과 의(義)와 미(美)와 선(善)과 거룩이 없다고 하면 안됩니다. 이러한 속성들이나 그와 비슷한 모든 용어들이 삼위일체 자신이나 그 안에 계신 각각의 위격들께 다 적용된다면 그것들이 삼위일체의 본성을 묘사하는 상황과 방식은 어떠합니까?

What we call “life” in God is his very essence and nature: the life by which God lives is what he is to himself.

우리가 하나님 안의 “생명”이라 칭하는 것이 바로 그분의 본질과 본성입니다. 하나님께서 생존하시는 수단이 바로 그분 자신에게 그분의 자신됨입니다.

The life that is God has consciousness and understanding of all things; and its consciousness is mental not bodily, since God is spirit.

하나님이신 그 생명은 만물에 대한 의식과 이해를 갖고 계십니다. 그리고 그 의식은 육적(肉的)이 아니라 영적(靈的)인 것입니다. 왜냐하면 하나님께서 영이시기 때문입니다.

His uncompounded nature is conscious as it understands, and understands as it is conscious: his understanding is the same as his consciousness. Nor is the life of God such as ever to cease or ever to begin, for it is immortal. Rightly is it said of him that he “alone hath immortality”; for true immortality belongs only to him in whose nature there is no possibility of change.

그분의 합성되지 않은 본성은 이해하면서 의식하고 의식하면서 이해합니다. 즉, 그분의 이해와 의식은 동일합니다. 하나님의 생명도 중지되거나 시작됨이 없습니다. 왜냐하면 그 생명은 불멸적이기 때문입니다. 그분에 대한 바른 이해는 다음과 같습니다. 오직 그분만 불멸성을 지니셨습니다. 왜냐하면 진정한 불멸성이 자신의 본성 안에 변화불가능성을 지니신 오직 그분께만 있기 때문입니다.

He has not acquired a wisdom to make him wise, but is himself wisdom.

그분을 지혜롭게 만들 지혜를 그분께서는 획득하신 적이 없으십니다. 그분 자신이 바로 지혜이십니다.

Again, goodness and righteousness cannot lie apart from one another in God's nature, as they do in his works: there are not two different qualities of God, one goodness, and another righteousness.

한편, 하나님의 사역에 나타나는 바와 같이 그분의 본성 안에서 선(善)과 의(義)는 분리될 수 없습니다. 하나님 안에 선이라는 한 속성과 의라는 다른 속성이라는 두 상이한 속성들이 있는 게 아닙니다.

If then we call God eternal, immortal, incorruptible, changeless, living, wise, potent, beautiful, righteous, good, blessed, spirit - the last of these terms may be thought to denote substance only, and all the rest qualities of that substance. But this distinction does not exist in the ineffable and uncompounded nature of God. Terms which appear to denote quality must here be taken as denoting substance or essence. We may never say that God is spirit in substance, and good in quality: he is both in substance. The same applies to all the terms we have applied to him: as we have argued at length in previous Books.

우리가 하나님께서 영원하시고, 불멸적이시고, 부패불가능하시고, 변하지 않으시고, 살아 계시고, 지혜로우시고, 능력 있으시고, 아름다우시고, 의로우시고, 선하시고, 거룩하시고, 영이시라고 할 때, 이들 중 마지막 것만 실체를 말하고 있고 그 나머지는 다 그 실체의 속성들이라고 생각할 수도 있겠지요. 그러나 형언할 수 없고 복합적이 아닌 하나님의 본성 안에서 이러한 구분은 존재하지 않습니다. 우리는 절대로 실체에 있어서는 하나님께서 영이시고 속성에 있어서는 그분께서 선이시라고 말하면 안됩니다. 실체를 고려할 때 그분께서는 영이시고 선이십니다. 우리가 그분에 대해 언급한 모든 용어들이 다 그와 같습니다. 우리가 이전 책에서 이를 상세히 논한 바 있습니다.

It is true that righteousness in God is identical with goodness and blessedness, and “spirit” is identical with all three.

참으로 하나님의 경우 의(義)는 선(善) 그리고 거룩과 동일하고, “영”은 이 셋 모두와 동일합니다.

His wisdom and his essence are not distinguishable things. It is true that in Holy Scripture Christ is called the power of God and the wisdom of God.

그분의 지혜와 그분의 본질은 구분된 존재들이 아닙니다. 성경에서 그리스도께서는 하나님의 능력이시고 하나님의 지혜이시라고 나와 있습니다. 이는 사실입니다.

Only when we came to consider charity, which in Holy Scripture is called God, the light began to break upon a Trinity, consisting in lover, the beloved, and love.

성경에 하나님께서 사랑이시라고 하는데, 우리가 이 사랑을 생각할 때 사랑하는 자, 사랑 받는 자, 그리고 사랑으로 구성되어 계신 삼위일체를 이해할 수 있게 됩니다.

It may be urged that while trinities belonging to the sphere of sense or mind are for us objects of sight rather than belief, the fact that God is Trinity must be believed rather than seen.

강조합니다. 감각이나 마음에 속한 삼일성(三一性)들이 믿음의 대상이라기보다는 시각의 대상이지만, 하나님께서 삼위일체이시라는 사실은 눈으로 뵈는 게 아니라 믿음으로 받아들여야 할 것입니다.

But we cannot say that the Trinity is in God in this manner - a part of God but not itself God. The individual man, who is called the image of God not in respect of all that belongs to his nature but in respect of his mind alone, is a personal unity, having the image of the Trinity in his mind. But the Trinity of whom he is image is as a whole nothing but God, is as a whole nothing but Trinity. Nothing belongs to God's nature that does not belong to this Trinity. The three Persons are of one essence, not like the individual man one person.

그러나 우리는 삼위일체께서, 그분 자신이 하나님이 아닌 하나님의 일부분으로서, 하나님 안에 존재한다고 말할 수 없습니다. 인간이 하나님의 형상이라는 것은 그의 본성에 속한 모든 것을 말하는 게 아니라 그의 정신만을 두고 한 말인데, 그러한 인간은 단일한 인격(personal unity)이고 또 자신의 정신 안에 삼위일체의 형상을 갖고 있습니다. 그러나 인간의 원형이신 삼위일체께서는 그 온전한 존재 전체가 하나님이시고, 그 온전한 존재 전체가 삼위일체이십니다. 이 삼위일체에 속한 모든 것이 다 하나님의 본질에 속합니다. 한 개인이 한 인격을 갖춘 것과는 다르게 세 위격들께서는 단 하나의 실재이십니다.

In the divine Trinity, reverence forbids us to say that the Father understands neither himself nor his Son nor the Holy Spirit, save through the Son, nor loves save through the Holy Spirit; or that through himself he does no more than remember either himself or the Son or the Holy Spirit.

삼위일체의 경우 성부께서 성자를 통하지 않고는 자신이나 그분의 독생자나 성령을 이해하지 못하신다고 하거나, 성령을 통하지 않고는 사랑을 하실 수 없으시다거나, 자신을 통하지 않고는 자신이나 성자나 성령을 기억하실 수 없다고 하면 불경스런 말입니다.

This would amount to saying that the Father is memory of himself, Son, and Holy Spirit, the Son is understanding of himself, Father, and Holy Spirit, the Holy Spirit is charity to himself, Father and Son.

이는 다음과 같은 말일 것입니다. 성부는 자신과 성자와 성령의 기억이시고, 성자는 자신과 성부와 성령의 이해이시고, 성령은 자신과 성부와 성자에 대한 사랑입니다.

God the Father is wise by that same wisdom which is his own being; and the Son is the wisdom of the Father, as being derived from the wisdom which is identical with the Father of whom he is begotten. And accordingly the Father is understanding by the same understanding which is his own being; for wisdom implies understanding; and the Son is the understanding of the Father, as begotten of the understanding which is the Father's being.

성부 하나님께서는 자신의 존재인 그 동일한 지혜에 의해 지혜로우시고, 성자께서는 성부의 지혜이십니다. 왜냐하면 성부께서 성자를 낳으셨고, 성자께서는 그 성부와 동일한 지혜로부터 나오셨기 때문입니다. 그러므로 성부께서는 자신의 존재인 그 동일한 이해에 의해 이해하십니다. 왜냐하면 지혜는 이해를 내포하고, 성자는 성부의 이해이시기 때문입니다. 이는 성자께서 성부의 존재인 그 이해로부터 탄생하셨기 때문입니다.

Since therefore the Father is wisdom, and the Son is wisdom, the Son will remember himself no less than the Father remembers himself; and just as the Father remembers himself and the Son with a memory that is his own and not the Son's, the Son will remember himself and the Father with a memory that is not the Father's but his own.

그러므로 성부께서 지혜이시고 성자께서 지혜이시므로 성부께서 스스로를 기억하시듯 성자께서도 스스로를 기억하실 것입니다. 또 성부께서 성자의 것이 아닌 자신의 기억으로 자신과 성자를 기억하시듯, 성자께서도 성부의 것이 아닌 자신의 기억으로 자신과 성부를 기억하실 것입니다.

>> 삼위들께서 상호 관련가운데 계시기도 하시지만 독자적 영역에서도 각각 완전한 인격을 발휘하고 계심을 말하고 있습니다. <<

Finally, we cannot predicate wisdom where there is no love; from which it follows that the Father is his own love, no less than his own understanding and his own memory. We seem forced to the conclusion that our triad of memory, understanding and love or will, in that supreme and changeless essence that is God, are not to be identified with Father, Son and Holy Spirit, but with the Father by himself. And because the Son is wisdom begotten of wisdom, it is equally true that he understands for himself and not the Father or the Holy Spirit for him, and that neither does the Father remember nor the Holy Spirit love for him, but he does both for himself; for he is his own memory, his own understanding; his own love, though that property comes to him from the Father of whom he is begotten.

마지막으로, 우리는 사랑이 없는 상황에서 지혜를 말할 수 없습니다. 이로써 다음의 말이 성립됩니다. 즉, 성부께서는 자신의 이해이시고 자신의 기억이심과 같이 자신의 사랑이시라는 겁니다. 결론은 이와 같습니다. 하나님이신 지고의 그리고 불변의 실재 안에서 기억, 이해, 그리고 사랑 또는 의지라는 삼개조는 성부, 성자 그리고 성령과 동일시되지 않고, 홀로 성부 하나님과 동일시됩니다. 또한 성자께서 지혜에서 탄생하신 지혜이시므로, 참으로 그분께서는 스스로의 힘으로 이해하시지, 성부나 성령께서 그분을 대신하여 이해하시는 게 아닙니다. 또한 참으로 성부께서 성자를 대신하여 기억하시거나 성령께서 그분을 대신하여 사랑하시는 게 아니라, 그분께서 이 둘을 스스로의 힘으로 하십니다. 왜냐하면 그분(성자)께서는 자신의 기억이시고 자신의 이해이시기 때문이고, 그분께서는 성부로부터 독생하신 바 되고 그 성부로부터 사랑이라는 속성이 그분께 부여되긴 했지만 그분께서는 자신의 사랑이시기 때문입니다.

>> 성부가 성자와 성령의 신성의 근원이시고, 성부, 성자, 성령께서는 각각 완전한 기억, 이해, 사랑을 갖추고 계신 분들이라는 말씀. <<

No man can comprehend the wisdom by which God knows all things, a wisdom wherein that which we call past does not pass, and that which we call future is not awaited as though not yet available, but both past and future are all together present with what is present: a wisdom wherein there is no thinking on particular things severally, or movement of thought from one thing to another, but the whole universe is presented simultaneously in one single view.

그 누구도 하나님께서 만물을 아시는 수단인 그 지혜를 이해할 수 없습니다. 그 지혜에 의해 우리가 과거라 칭하는 것이 과거의 것으로 되지 않고, 우리가 미래의 것이라 칭하는 것이 마치 아직 있지 않은 것처럼 기다려야 할 것이 아니라, 과거와 미래 그 둘 다 전체가 현재 있는 것과 공존합니다. 그 지혜에 의해 특정한 것들에 대한 사고(思考)가 개별적으로 이뤄지거나 그 사고의 과정이 한 단계에서 다음 단계로 이어지는 게 아니라 우주 전체가 동시에 단 하나의 시야에 들어옵니다.

But what enables us to foresee is not pre-vision but memory.

그러나 우리에게 예견하는 능력을 주는 것은 미리 봄이 아니라 기억입니다.

Can we expect then that our feeble minds will be able to comprehend the identity of God's providence with his memory and understanding - the providence of God who does not regard each thing severally in discursive thought, but embraces all that he knows in one eternal, changeless and ineffable vision?

우리의 무능한 마음이 하나님의 기억 그리고 이해와 동일한 그분의 섭리를 이해할 수 있다고 생각하십니까? 그분께서는 각각의 사물을 따로따로 추론에 의해 이해하지 않으시고 단 하나의 영원하고 불변하고 형언할 수 없는 시각 안에서 그분께서 아시고 계신 모든 것을 파악하고 계십니다. 이 하나님의 섭리를 어떻게 이해합니까?

I know that wisdom is an incorporeal substance, a light in which are seen things not seen by the eye of flesh.

제가 아는 바로는 이렇습니다. 지혜는 무형(無形)의 실체입니다. 그것은 빛인데, 그 빛 안에서 육체의 눈에 안 보이는 것들이 보여집니다.

What we have tried to do is to gain through this image which is ourselves some vision, as through a mirror, of him who made us.

우리가 추구했던 것은, 우리 자신이었던 이 (하나님의) 형상(image)을 통해, 마치 거울을 통해 얻는 것처럼, 우리를 만드신 그분에 대한 약간의 시각을 얻는 것입니다.

The word speculantes means “seeing in a mirror,” not “observing from a watch-tower.”

speculantes라는 단어는 “망루 위에서 보는 것”이 아니라 “거울로 보는 것”을 의미합니다.

“We are transformed” - that is, we are changed from one form into another, from a form of obscurity into a form of clear light. Even in obscurity, the form is God's image; and if his image, then assuredly his glory, wherein we were created as men, excelling all other animals. For of human nature itself it is said that “a man ought not to veil his head, since he is the image and glory of God.” And it is this nature, the most excellent of things created, which when justified by its Creator from its ungodliness is brought over from a form that is deformed into a form of perfect beauty.

“우리는 형상(form)이 바뀌었습니다(즉, 변화되었습니다).” 이 말은, 우리가 이전 형상에서 다른 형상으로, 어둔 형상에서 밝은 빛의 형상으로 변화되었다는 말입니다. 비록 어둠 가운데였지만 그 형상(form)은 하나님의 형상(image)이고, 그분의 형상이라면 그분의 영광이고, 그 형상을 따라 우리는 다른 모든 동물들보다 뛰어난 존재인 인간(남자)으로 창조되었습니다. 왜냐하면 인간의 본성에 대해 다음과 같은 말이 있기 때문입니다. “남자는 하나님의 형상과 영광이니 마땅히 그 머리에 베일을 쓰면 안됩니다(고전11:7).” 이 인간의 본성은 모든 피조물 중에 으뜸이고, 그것의 창조자에 의해 불신앙 상태로부터 의롭다 인정받을 때 훼손된 형상에서 완전한 미(美)를 갖춘 형상으로 바뀝니다.

For even in its very ungodliness, the more severe our condemnation of its fault, the more unhesitating must be our appreciation of its natural dignity. Hence the addition words, “from glory into glory” : from the glory of creation into the glory of justification. Another interpretation of these words is indeed possible: they may mean, from the glory of faith into the glory of sight: from that glory in which we are the sons of God into that glory in which we shall be like him, for we shall see him as he is. Finally, the words “as from the Spirit of the Lord” indicate that the blessing of a transformation so devoutly to be prayed for is granted to us by the grace of God.

바로 인간의 본성의 불신앙 상태에서, 그것의 결함에 대한 우리의 비판이 강할수록 그것의 본래의 존엄을 우리가 인정하기를 싫어하게 됩니다. 그리하여 덧붙여 말합니다. “영광에서 영광으로.” 이는 피조물의 영광에서 의인화(義認化)의 영광으로 변함을 말합니다. 이에 대한 또 다른 해석이 가능합니다. 이 말은 믿음의 영광에서 대면하여 봄의 영광으로 변함을 말하고, 우리가 하나님의 자녀들이 됨의 영광에서 우리가 그분(예수님)처럼 됨의 영광으로 변함을 말합니다. 왜냐하면 우리는 장차 그분의 참모습 그대로 볼 것이기 때문입니다. 끝으로, “주의 영으로부터”라는 말이 의미하는 바는 참으로 경건한 마음으로 구해야 할 그 변화의 복이 하나님의 은혜로 말미암아 우리에게 주어진다는 것입니다.

The allegory is simply a trope in which one term is used to mean another.

알레고리(은유, 풍유)란 한 단어를 다른 의미로 사용하는 비유법입니다.

For thought is a kind of vision of the mind, whether in presence of the objects seen by the bodily eyes or felt by the other senses, or in their absence, when their likenesses are perceived by thought.

사고(思考)란 일종의 마음의 봄(vision)입니다. 이는 육체의 눈에 보이거나 다른 감각들에 의해 감지된 대상들이 현존하는 가운데, 또는 그것들의 모양이 사고(思考)작용에 의해 감지된 상태에서 그것들의 부재중에 발생합니다.

In the external sphere of bodily activity, locution is one thing and vision another; but in the inward realm of our thoughts, both are one and the same. Hearing and sight are two different functions of the bodily sense, but in the mind there is no difference between seeing and hearing. That is why, although outward speech is not seen but heard, the holy Gospel can speak of the inward locutions which are thoughts as seen by our Lord and not heard: “They said within themselves, This man blasphemeth”; and then, “When Jesus saw their thoughts.” He saw what they had said - saw in his own thought their thoughts, which they supposed visible to themselves alone.

육체 활동의 외적 영역에 있어서 말과 시각(視覺)은 다릅니다. 그러나 우리의 사고(思考)의 내적 영역에서 그 둘은 동일합니다. 청각과 시각은 상이한 육체 감각 기능들이지만 정신 안에서 보기와 듣기는 차이가 없습니다. 이것이 바로, 외적 언어가 보이지 않고 들리기만 하는데도, 복음서가 사고(思考)인 내적 언어를 예수님께서 들으신 게 아니라 보셨다고 기록한 이유입니다. 복음서는 “그들은 이 사람(예수)이 불경죄를 범했다고 속으로 생각했다”와 “예수께서 그들의 생각을 보시고”를 기록하고 있습니다. 그분께서는 그들이 한 말을 보셨습니다. 즉 그분 자신의 사고(思考) 가운데 그들의 생각들을 보셨습니다. 그런데 그들은 그것들이 자신들에게만 보여진다고 생각했습니다.

It is possible therefore to understand the meaning of a word, not only before it is uttered aloud, but even before the images of its uttered sounds are rehearsed in thought; for there is a “word” which belongs to no tongue, to none (that is) of the “tongues of the peoples,” of which our Latin language is one. Any man that can understand this unspoken word, can see through this mirror and in this enigma a certain likeness of that Word of which it is written: “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.” When we speak the truth, that is, say what we know, there must be born out of the knowledge held in our memory a word which corresponds in all respects to the knowledge of which it is born. The thought which has received form from the object of our knowledge is the word spoken in our heart - a word that is neither Greek nor Latin nor of any other tongue.

하나의 말이 소리로 발성되기 전뿐만 아니라, 발성된 그것의 이미지들이 사고(思考) 가운데 생성되기도 전에 그 말의 의미를 이해하는 것이 가능합니다. 왜냐하면 그 어느 언어에도 속하지 않는 하나의 “말”이 존재하기 때문입니다. 그 말은 “나라들의 언어들”, 그 중 하나가 라틴어인데, 바로 그 언어들 그 어느 곳에도 속하지 않습니다. 이 발설되지 않은 말을 이해할 수 있는 자는 이 거울을 통해 이 불가해한 것 안에서 저 말씀(하나님)의 어떤 닮은꼴을 볼 수 있습니다. 그 말씀(하나님)에 관하여는 “태초에 말씀이 계시니라. 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니, 이 말씀은 곧 하나님이시라(요1:1)”고 기록되어 있습니다. 우리가 진리를 말할 때, 즉 우리가 아는 바를 말할 때, 하나의 말이 우리 기억에 보존되어 있는 지식에서 태어나는데, 그 말은 모든 면에서 그것을 탄생시킨 그 지식과 일치합니다. 우리 지식의 대상으로부터 형상(form)을 받은 사고(思考)는 우리 마음 안에서 발설된 말입니다. 그 말은 그리스어도 라틴어도 그 외 다른 그 어떤 언어도 아닙니다.

Accordingly, the word in its outward sounding is sign of the word that is inwardly luminous; and to this latter the name “word” more properly belongs.

따라서, 외적으로 발설된 말은 내부에서 조명하고 있는 말의 상징이고, “말”이라는 명칭은 본래 후자에 속합니다.

Even as our word is made utterance yet not changed into utterance, so the Word of God was made flesh, but most assuredly not changed into flesh. Our word is made utterance, the divine Word flesh, by an assumption of the outward form, and not by a consumption of itself and a passing into the other.

우리의 말이 발설되더라도 발음으로 변화되지 않듯, 하나님의 말씀(성자 하나님)께서 육신이 되시더라도(육신을 입으시더라도) 절대 육체로 변화되지 않으십니다. 우리의 말은 발성됩니다. 하나님의 말씀(성자)께서는 외적 형상을 취하심으로, 자신을 소진시거나 다른 존재로 변화되지 않으신 채 육체가 되십니다.

>>발성이 말의 내용이 전달되는 수단일 뿐이므로 말과 발성은 다르다는 겁니다. 이렇듯 하나님의 말씀인 성자께서 인간의 육체를 취하셔서 자신의 존재를 세상에 드러내셨고, 그분의 본래 신성이 인간의 육체는 아니라는 말입니다. 성자의 신성이 자신을 소진하여 없어지며 인간의 육체로 변하는 게 아니라는 말이지요. 발성 안에 말(의 내용 자체)이 있듯 성자께서 취하신 육체 안에 신성이 그대로 있다는 말.<<