루터의 글 [로마서 강해] >8<

-8장-

 

Where is free will now? Where are those who try to make out that from our natural powers we can actually love God above all things?

자유의지가 어디 있는가? >우리의 타고난 능력으로 우리가 실제로 다른 모든 것들보다 하나님을 더 사랑할 수 있다<는 것을 입증하려 하는 자들은 어디 있는가?

 

Now it is true that everyone knows the law of nature and that reason pleads for the best. But what best? It pleads for that which is best, not according to God's standards, but according to ours, in other words: it pleads for an evil kind of good. For it seeks itself and its own in all things but not in God. Faith alone does this in love.

사실 모든 자들이 자연법을 알고 있고, 이성이 최선(最善)을 향한다(옹호한다). 그러나 어떤 최선인가? 이성은 하나님의 기준이 아니라 우리의 기준에 따른 최선을 향한다. 환언하여 그것은 악한 선(善)을 향한다. 그것은 하나님 안에서가 아닌 모든 것에서 자신을 추구하고 자신의 것을 추구한다. 오직 믿음만이 사랑으로 그 일을 한다.

 

All your life, thought, and action shall be directed to God alone.

당신의 모든 삶, 생각, 행위가 오직 주님께 향해야 한다.

 

It knows how to rejoice in sadness and to be sad in joy.

그것(은혜)은 슬픔 중에 기뻐하고, 기쁨 중에 슬퍼하는 법을 알고 있다.

 

The imagination and thought of man's heart are prone to evil from his youth.

어려서부터 인간의 마음과 생각이 악으로 향해 있다.

 

Because he loves only God, he fulfills the law.

그가 오직 하나님만을 사랑하므로, 율법을 완수한다.

 

He that loves God more than himself certainly loves God above everything, for man loves nothing so much as himself.

자신보다 하나님을 더 사랑하는 자는 분명 다른 모든 것보다 하나님을 더 사랑하고 있다. 왜냐하면 사람은 자신을 제일 사랑하기 때문이다.

 

We can once more refute the scholastics who say that form purely natural powers the will can produce an act of the true love of God. Moreover, it is an invalid argument of theirs to say that whatever the intellect can dictate as something that must be willed and done the will can will, and that therefore, in case the intellect dictates that God must be loved above everything, the will can will this. We reply to this as follows: The conclusion is not correct nor is that which is subsumed under it. The conclusion should be this: Therefore, as it was told, the will can will that God must be loved above everything. But it does not follow from this that it is able to love God above everything, but it wills only with a feeble motive that this should be done, i.e., there is available only a tiny bit of that will that would be needed in order that what was commanded actually be done.

우리는 >순수 천성적(天性的) 능력들로부터 의지(意志)가 ‘하나님에 대한 참된 사랑의 행위’를 일으킬 수 있다< 하는 스콜라 신학자들을 재차 논박할 수 있다. 더욱이 >지성(知性)이 ‘의지(意志, will) 되어야 하고 행해져야 할 것’으로 지정할 수 있는 것을 의지(意志)가 의지(意志, will)할 수 있고, 그러므로 그것도, 지성이 ‘하나님이 다른 그 무엇보다 더 사랑을 받으셔야 한다’고 규정할 경우에 의지가 그것을 의지(意志, will)할 수 있다<고 하는 것은 그들의 부실한 논증이다. 우리는 이것에 대해 다음과 같이 대답을 한다: 이 결론도, 이 결론에 포함된 것도 옳지 않다. 결론은 이래야 한다: 그러므로 전술한 바와 같이 의지는 >하나님께서 다른 모든 것보다 더 사랑 받으셔야 한다<고 의지(意志)할 수 있다. 그러나 이것으로부터 >하나님을 다른 모든 것보다 더 사랑하는 것이 가능하다<가 도출되지 않고, 다만 그것(의지)이 >그 일이 행해져야 한다<는 약한 동기만을 가지고 의지(will)한다. 즉 단지 >명령되어진 것이 실제로 행해지기 위해 필요한 의지<의 작은 일부분만 사용가능하다는 말이다.

 

It is not our achievement but the gift of God that we hate ourselves and condemn all coveting and choose love.

우리가 우리 자신을 미워하고 모든 탐욕을 정죄하며 사랑을 택하는 것은 우리의 업적이 아니라 하나님의 은혜다.

 

Our corrupted nature is in need of another medicine than the law, in order to become whole so that it can fulfill the law.

우리의 부패한 본성은, 온전해져서 율법을 완성할 수 있기 위해, 율법 이외의 다른 약(藥)을 필요로 한다.

 

Without grace, it is not only incurable but also wholly unrecognizable.

은혜가 아니라면, 그것(부패한 본성)은 치료될 수 없을 뿐더러 인식될 수도 없다.

 

Our conscience is quieted when we conform to the will of God.

우리가 하나님의 의지(뜻)를 따를 때 우리의 양심이 평온해진다.

 

The servant abides not in the house forever, but the son abides forever.

종은 집에 영원히 머물지 않으나, 자녀(아들)는 집에 영원히 거한다.

 

Those who are in the spirit of fear and not in the spirit of adoption do not taste how sweet the Lord is (Ps. 34:8; I Peter 2:3), but he appears hard to them and difficult to please.

양자(養子)의 영이 없고 두려움의 영 가운데 있는 자들은 주께서 얼마나 상냥한(친절한) 분이신지(시34:8, 벧전2:3) 모르고, 그분께서 자신들에게 엄한 분으로 보이고, 그분을 기쁘시게 할 수 없는 것처럼 보인다.

 

To wish that someone be turned into nothing is the worst of all curses.

어떤 자가 무(無)가 되기를 기원하는 것은 가장 심한 저주다.

 

You cannot earn eternal life by any works, unless it, too, is given to you freely.

영생(永生) 또한 당신에게 값없이 주어지지 않는다면, 당신은 그것을 그 어떤 행위로도 얻을 수 없다.

 

Alas, how deeply and painfully we are caught up in categories and quiddities, and how many foolish opinions befog us in metaphysics! When shall we learn to see that we waste so much precious time with such useless studies and neglect better ones? We never cease to live up to the saying of Seneca: "We do not know what we should know because we have learned superfluous things; indeed, we do not know what is good for us because we have learned only what harms us."

Indeed, I believe that I owe this duty to the Lord of crying out against philosophy and turning men to Holy Scripture.

아, 얼마나 우리가 >범주들과 본질들<에 깊숙이, 고통스럽게 속박되어 있고, 형이상학에서 얼마나 많은 미련한 견해들이 우리의 정신을 몽롱하게 했나! 언제 우리가 >그런 쓸데없는 공부에 그렇게 많은 소중한 시간을 낭비하고 더 좋은 것들에 대해서는 소홀했음<을 깨달을꼬? 우리는 결코 세네카의 말대로 살기를 그치지 않았다: “우리는 피상적인 것들을 배웠기 때문에 >우리가 알아야 할 것<을 알지 못하고, 실로 우리는 >우리에게 해로운 것<만을 배웠기에 >우리에게 이로운 것<을 알지 못한다.”

실로 나는 ‘내가 주님 앞에 >철학을 규탄하고 사람들을 성경으로 인도하는 의무<를 지고 있다’고 믿는다.

   

In the same way, the fools of philosophers look at God's creature: it is constantly being prepared for the glory that is to come, but they see only what it is in itself and how it is equipped but have no thought whatsoever for the end for which it was created.

이와 마찬가지로 어리석은 철학자들이 하나님의 피조물을 바라본다: 피조물은 분명 장차 임할 영광에 대비되어 있으나, 그들은 그 피조물 자체가 무엇인지, 그것이 무엇을 갖추고 있는지에만 관심이 있고, 그것이 창조된 목적이 뭔지에 대해서는 전혀 생각하지 않는다.

 

It is his nature first to destroy and to bring to nothing whatever is in us before he gives us of his own.

자신의 것을 우리에게 주시기 전에 먼저 우리 안에 있는 모든 것을 멸하시고 없애시는 것이 바로 그분(하나님)의 성품이다.

 

As a rule, we understand our own work before it is done, but God's work we do not understand until it has been done.

대개 우리는 우리의 일이 완수되기 전에도 그것을 이해하고 있으나, 하나님의 일은 그것이 완수된 이후에야 우리가 그것을 이해하게 된다.

 

We are too weak and impotent to pray for something big. Hence, when God hears our prayers and is about to grant them, he does away with the insignificant request we thought of in our weakness and instead gives us what the Spirit asks for us. It is like this: A son sends a letter to his father and asks him for a little sum of silver, whereas the father is disposed to give him a large amount of gold.

우리는 큰 것을 달라고 기도하기에는 너무 약하고 무력(無力)하다. 그리하여 하나님께서 우리의 기도를 들으시고 응답하실 때 우리가 우리의 약함 중에 생각했던 중요치 않은 요청을 들어주지 않으시고, 성령께서 우리를 위해 구하시는 것을 주신다. 이것은 마치 다음과 같은 것이다: 아들이 아버지께 편지를 부쳐 약간의 은을 달라 했으나 아버지는 아들에게 많은 금을 주시기를 원하신다.

 

There is no better proof that we do not know what to pray for than that we do not accept as we ought what the good God offers to us, but that because of our infirmity we get scared and want to run away from it unless the Spirit prays for us and helps us in our infirmity.

>우리가 기도로 무엇을 구해야 할지 모른다<는 것에 대한 가장 명백한 증거는 ‘선하신 하나님께서 우리에게 주시는 것을 우리가 마땅한 것으로 여겨 받아들이지 않고, 성령께서 우리를 위해 기도하시고 우리의 연약함을 돕지 않으시면, 우리의 연약함 때문에 우리가 그것을 두려워하고, 그것에서 도망친다는 사실’에 있다.

 

As a matter of fact he has concealed his power only under weakness, his wisdom under foolishness, his goodness under austerity, his righteousness under sin, and his mercy under wrath.

사실 그분께서는 오직 약함 안에 그분의 능력을, 어리석음 안에 그분의 지혜를, 엄격 안에 그분의 선하심을, 죄 안에 그분의 의를, 진노 안에 그분의 자비를 숨기신다.

 

This subject is not so unfathomable as one commonly believes; we should, rather, say that it is full of sweet comfort to the elect and all who have the sprit, but bitter and hard beyond measure to the prudence of the flesh.

이 주제(예정과 선택)는 일반적으로 사람들이 생각하듯 그렇게 불가해하지 않다. 그보다는, 우리는 이렇게 말해야 한다: 그것은 선민들과 영(靈)을 소유한 모든 자들에게는 완전한 기분 좋은 위로이고, >육(肉)의 분별<에게는 무한한 비통함과 가혹함이다.

 

The elect are not saved contingently but necessarily.

선택된 자들은 우연히가 아니라 필연적으로 구원받았다.

 

Our theologians, to be sure, subtle as they are, imagine they have accomplished something, though I do not know what it could be, when they adduce in this context their notion of the "contingent." They say that the elect are necessarily saved, namely, by the necessity of the consequence but not by consequent necessity. This is nothing but empty talk, especially in view of the fact that they want to understand or at least give occasion to understand the concept of "consequent contingency" to mean that salvation can or cannot come by our decision. Thus I, too, once understood the matter.

확실히 우리의 신학자들(스콜라 신학자들)은, 치밀하기는 하나, 자신들이 뭔가를 성취했다고 생각하는데, 하지만 나는 그들이 이 상황에서 그들의 “부수적(우연적)”이라는 개념을 제시했을 때, 그게 뭔지 모르겠다. 그들은 선택된 자들이 필연적으로, 즉 >결과적 필연<에 의해 구원받았지, >절대적 필연<에 의해 구원받은 건 아니라고 한다. 이것은 특히 다음의 사실을 고려할 때 공허한 소리다: 그들은 “절대적 우연성”을 >구원이 우리의 결정에 의해 올 수 있거나 올 수 없다<는 쪽으로 이해하길 원하거나, 적어도 그러한 구실을 주려 했다. 나 또한 한때는 이 문제를 그렇게 이해했다.

 

 

-------- 영문판 주석에 나오는 내용 --------

The "consequent necessity(necessitas consequentis or absoluta or simplex)" means immutability and is generally attributed to God and his attributes. The "necessity of the consequence(necessitas consequentiae or conditionis)" is the necessity that is determined by a cause that once in effect can no longer be changed, but it could have been different.

“절대적 필연(consequent necessity)”은 불변성을 나타내고, 일반적으로 하나님과 그분의 속성을 표현하는 말이다. “결과적 필연(necessity of the consequence)”은 >일단 실행되면(효과가 나타나면) 더 이상 변경될 수 없는, 하지만 바뀔 수는 있었던 원인<에 의해 정해진 필연이다.

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By necessity of consequence they mean, roughly speaking, this: If God wills something, it must needs be; but that which thus comes to e is something which of itself need not be; for only God exists necessarily, and everything else can cease to be, if God so wills. This is to say that God's action is necessary, if he wills it, but the thing done is not in itself necessary.

그들이 “결과적 필연”으로 말하고자 했던 바는 대략 이러하다: 하나님께서 어떤 것을 의지(意志)하시면 그것은 반드시 현실이 된다. 그러나 그렇게 해서 존재하게 된 것은 >저절로 그렇게 존재할 필요는 없던 것<이다. 왜냐하면 오직 하나님께서만 필연적으로 존재하시고, 다른 모든 것들은, 하나님께서 의지하실 경우 존재하기를 그치기 때문이다. 이것은 >하나님의 행위는 하나님께서 의지하실 경우 필연적이지만, 행해진 일 자체는 필연적이 아니다<라는 말과 같다.

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Therefore, it is a ridiculous addition if one says: The elect are necessarily saved by the necessity of the consequence, but not by consequent necessity, i.e., the consequent is not God, or: because it is not God, therefore salvation is by the necessity of consequence. What else does "to be contingent" mean than "to be a creature" and not God? They twist the understanding by turning the necessity of an occurrence into the necessity of the essence of a thing.

그러므로 그들이 다음과 같이 말했을 때 우스꽝스런 첨언이다: ‘선택된 자들은 >절대적 필연<에 의해서가 아니라 >결과적 필연<에 의해서 필연적으로 구원받는다. 즉 결과물은 하나님이 아니다. 즉 그것이 하나님이 아니므로, 따라서 구원이 >결과적 필연<에 의하기 때문이다.’ “우연히”가 하나님 아닌 “피조된” 외에 무엇을 뜻한단 말인가? 그들은 어떤 것의 >발생의 필연<을 그것의 >본질의 필연<으로 바꾸어 놓음으로써 이해를 왜곡시켰다.

 

Predestination is shown by the fact that God exposes his saints to so many evils, all of which are like rapacious hands, and yet he does not let them get lost.

예정은 ‘하나님께서 그분의 성도들을 >강탈하는 손과 같은 많은 해악들<을 당하게 하심에도 그들을 방황케 놔두지 않으신다’는 사실에서 알 수 있다.

 

Election is shown by the fact that he permits many to live a good life from the beginning and to do many good works and yet they are not saved; while, conversely, he lets many commit great evils who are nevertheless suddenly changed and saved.

선택은 ‘그분께서 많은 자들이 처음부터 선한 삶을 살고 선행을 하도록 허용하심에도 그들이 구원받지 못하고, 반대로, 많은 자들이 큰 죄를 범하도록 놔두시면서도 갑자기 변화되어 구원받게 하신다’는 사실에서 알 수 있다.

 

There are many reasons that can be advanced against predestination, but they proceed from the "prudence of the flesh." Hence, whoever does not deny himself and has not learned to submerge his questions in the will of God and to subject them to it will always ask why God wills this or does that, and he will never find an answer.

예정을 부인할 수 있는 많은 이유들이 있으나, 그것들은 “육(肉)의 분별”로부터 나온 것들이다. 그러므로 자신을 부인하지 않고 자신의 질문을 하나님의 의지(意志)에 담가 그것에 굴복시키기를 배우지 않는 자들은 >왜 하나님께서 이것이나 저것을 뜻하시는지< 항상 묻게 되고, 아무런 답변도 얻지 못할 것이다.

   

"Has not the potter a right over the clay?"(Rom. 9:21).

“토기장이가 흙에 대한 재량권이 없느냐?(롬9:21)”

The first objection is this: Man has been given free will and thus he can earn merits or demerits. We answer to this as follows: The power of free decision in so far as it is not under the sway of grace has no ability whatsoeer to realize righteousness, but it is necessarily in sins. Hence, Blessed Augustine is right, when, in his book against Julian, he calls it "the enslaved, rather than free, will." But when it has received grace, the power of decision really becomes free, at all events in respect to salvation. To be sure, it is always free according to its nature, but only with respect to that which is in its power and is inferior to it but not with respect to that which is superior to it, since it is held captive in sins and then cannot choose the good according to God.

(위 말씀에 대한) 첫 번째 반론은 이것이다: 인간은 자유의지가 주어졌고, 그리하여 인간에게 공로나 죄과(罪過)가 유효하다. 이 반론에 대한 우리의 대답은 이러하다: 자유결정능력은, 은혜의 영향력 아래 있지 않는 한, 의(義)를 깨달을 그 어떤 능력도 없으며, 그것은 필연적으로 죄 가운데 있다. 그러므로 성(聖) 어거스틴이 그의 책 율리안을 반대함에서 그것을 “자유의지가 아니라 노예의지”라고 했을 때 옳았다. 그러나 그것(의지)이 은혜를 수용했을 때, 결정력(선택력)이 구원과 관련된 모든 일에 있어서 실제로 자유롭게 된다. 분명 그것은 자체의 본질상 항상 자유로우나, 단지 그것의 권한 아래 있고 그것보다 열등한 것에 대해서만 그러하며, 그것보다 더 나은 것에 대해서는 그렇지 못하다. 왜냐하면 그것(의지)이 죄의 포로가 되어 있고, 그 경우 >하나님께서 보시기에 선한 것<을 선택할 수 없기 때문이다.

A second objection: "God will have all men to be saved" (I Tim 2:4). ...

Christ did not die for absolutely all, for he says: "This is my blood which is shed for you" (Luke 22:20) and "for many" (Mark 14:24) - he did not say: for all - "to the remission of sins" (Matt. 26:28).

두 번째 반론: “하나님께서는 모든 자들을 구원받게 하실 것이다(딤전2:4). ...

그리스도께서 모든 자들을 위해 돌아가신 건 아니다. 그분께서 다음과 같이 말씀하셨기 때문이다: “이것은 너희를 위하여(눅22:20), 그리고 많은 자들을 위하여(막14:24) 흘리는 나의 피다.” 그분께서는 “죄 사함을 위해(마26:28)” >모든 자들을 위해<라고 하지 않으셨다.

A third objection: God condemns none who is without sin. And a man who is necessarily in sin is wrongly condemned. To this I reply: We are all necessarily in sin and under condemnation, but nobody is a sinner by coaction and against his will, For whoever hates sin is already outside sin and belongs to the elect. But those whom God hardens, they are the ones to whom he gives the will voluntarily to be to stay in sin and to love wickedness. Such are unavoidably in sin by the immutability of necessity but not of coaction.

세 번째 반론: 하나님께서는 죄 없는 그 누구도 정죄하지 않으신다. 그리고 필연적으로 죄에 빠진 사람은 부당하게 정죄된 것이다. 이것에 대한 내 대답: 우리 모두는 필연적으로 죄 가운데 있고 정죄를 받으나, 그 누구도 강제로, 자기 의지에 반하여 죄인이 되지는 않는다. 왜냐하면 죄를 미워하는 자마다 이미 죄 밖에 있고 선택된 자들에 속하기 때문이다. 그러나 하나님께서 마음을 강퍅하게 하신 자들, 그들은 그분께서 >자발적으로 죄에 거하고 악을 사랑하려는 의지<를 주신 자들이다. 그들은 강제로가 아닌 >필연으로부터 기인한 불변성<에 의해 반드시 죄 가운데 거하게 된다.

A fourth objection: Why does he issue commandments and then does not want to see them fulfilled? And, what is worse, why does he harden men's will so that they want even more to act against the law? The cause, therefore, why men sin and are damned, lies in God. This is the strongest and chief objection. And the apostle replies to it mainly by saying: God wills it so and because he wills it so, it is not wicked. For everything is his as the clay is the potter's! He, therefore, gives his commandments in order that the elect fulfill them and the reprobate get entangled in them. And thus he shows his wrath as well as his mercy.

네 번째 반론: 왜 그분(하나님)께서 명령을 내리시고는 그 명령이 완수되는 것을 원치 않으시나? 그리고, 더 심각한 것은, 왜 그분께서는 사람들의 의지를 강퍅하게 하셔서 그들로 하여금 >율법에 반(反)하여 행하길< 더 좋아하게 만드시나? 그러므로 인간이 죄 짓고 정죄 받는 원인은 하나님께 있다. 이것은 가장 강력하고 주된 반론이다. 그리고 사도 바울은 이 반론에 주로 다음과 같이 대답을 한다: 하나님께서 그렇게 뜻하셨고(의지(意志)하셨고), 그분께서 그렇게 뜻하셨기에 그것은 악하지 않다. 흙이 토기장이의 것이듯, 모든 것이 그분의 것이기 때문이다! 그러므로 그분께서는 선택된 자들은 율법을 성취하게 하시고, 버림받은 자들에게는 율법이 올무가 되게 하시려 그분의 명령들을 주셨다. 그리고 이와 같이 하여 그분께서는 그분의 자비뿐만 아니라 그분의 진노도 보여주신다.

 

He does not owe anyone anything.

그분께서는 그 누구에게도 빚지지 않으셨다.

 

(모든 죄는 ‘자신의 악한 욕망을 채우기 위해’ 짓는 것이다. ‘억울하게 지옥 가게 되는 착한 죄인’은 없다는 말이다. 최후 심판 때 동성애자들이 ‘우리의 감정에 이끌려 우리의 인권에 따라 동성애를 했다’고 항변하겠지만, 하나님께서는 ‘성경에 동성애가 죄라고 처음부터 규정해 놓았다. 너희들은 지옥행이다’라고 최종 판결을 내리실 것이다. 동성애자들의 인권을 지지했던 사이비 신학자들과 사이비 목사들도 다 ‘지옥행’이라는 지엄한 판결을 받을 것이다. 그러니 목숨 붙어 있을 때에 철저히 회개하고, 옛날 자신이 주장했던 사악한 말들 다 취소하여 죄 용서 받아야 한다. 하나님의 말씀이 최종 심판권을 갖는다. 대법원, 헌법보다 상위의 법이 하나님의 말씀이다.)