초대 기독교 교부들 >16< 폴리갑 순교

The Martyrdom of Ploycarp,

Bishop of Smyrna,

as Told in the Letter

of the Church of Smyrna

to the Church of Philomelium

서머나 교회에서 필로멜리움 교회에 보낸 서신에 기록된

서머나 감독 폴리갑의 순교

 

Introduction

도입

 

The letter of the church in Smyrna to the church in Philomelium, commonly known as the Martyrdom of Polycarp, is the oldest account of the martyrdom of a Christian for his faith, outside of the pages of the New Testament, that has come down to us. It is also our earliest testimony to the cult of the martyrs in the Church, i.e., the veneration of the relics of the saints and the annual celebration of the day of martyrdom with liturgical observances. The story of the death of Polycarp and other companions is that of eyewitnesses of the tragedy. There are few pieces in the history of Christian literature that are a match for its moving pathos and edifying effect.

세칭 >폴리갑의 순교<라는 서머나 교회가 필로멜리움 교회에 보낸 서신은 신약성서 밖에서 신앙으로 인한 한 기독교인의 순교에 관한 우리에게 전해진 가장 오래된 이야기이다. 이것은 또한 교회의 순교자 존경의식, 곧 성인들의 유골숭상과 순교자 기념일 연례 종교행사에 대한 우리의 가장 이른 증언이다. 폴리갑과 다른 동료들의 순교 이야기는 그 비극의 목격담이다. 감동과 교훈의 효과에 있어서 이에 필적할 만한 작품이 기독교 문학사에 없다고 봐야 한다.

 

The writer of the narrative, who names himself Marcion, stresses the point that it was “a martyrdom conformable to the gospel.” The witness unto death of Polycarp and his companions was not only a mere imitation of Christ’s Passion as recorded in the New Testament Gospels ㅡ and, indeed, many details of the story recalled specifically similar details in the Passion of Christ ㅡ but more than that, it was a consummation by Christian disciples of their Lord’s promise and command of suffering, if need be, for his name’s sake. What distinguishes the martyrdom of a Christian from similar acts of heroism recorded of Jewish witnesses for the law, or of pagan philosophers and teachers of moral virtue, is that the Christian suffered not merely for the sake of loyalty and obedience to the beliefs and practices that he held to be true and inviolable, or because of a principle of world renunciation. Christian martyrdom was all this and more, nothing less than a mystic communion and conformation with One who died for our sins that he might raise us eternally unto a life of holiness and everlasting joy.

자신을 마르키온이라 하는 이 이야기의 저자는 이것이 “복음과 일치하는 순교”였다는 점을 강조한다. 폴리갑과 그의 동료들의 죽음에 대한 증언은 신약성서 복음서들에 기록된 그리스도의 수난의 모방일 뿐만 아니라 (실로 많은 세부 내용들이 특히 그리스도의 수난의 유사한 내용들을 생각나게 한다), 이것을 넘어, 그것은 기독교 제자들에 의해 이룩된 그들의 주님의 약속과 >필요하다면 주님의 이름을 위한 고난에 대한 명령<의 성취였다. 기독교의 순교가 >그와 유사한 유대인들의 율법 수호에 관해 기록된 영웅적 행위들<과 >이방인 철학자들과 도덕 교사들의 영웅적 행위들<과 다른 점은 기독교인은 단순히 >자신이 진리라 믿고 불가침이라 믿는 신념과 행위<에 대한 충성과 복종 때문이나 세상 포기주의 때문에 고난을 당한 게 아니라는 것이다. 기독교 순교는 이 모든 것과 그 이상이며, 그것은 바로 >우리를 영원히 거룩과 무궁한 기쁨으로 부활시키시려 우리의 죄를 위해 죽으신 분<과의 신비적 친교와 합치이다.

 

We do not know the exact terms whereby the profession of Christianity was proscribed by Roman law and made subject to the death penalty. But the crucial test always applied by Roman magistrates was conformity to the official worship of the Roman emperor. Failure to comply with the outward requirements of this cult was considered an overt act of treason. The Roman government was very lax, however, in enforcing the State religion. Not until the year A.D. 250 did it take the initiative and attempt a concerted action to force Christians to forswear Christ by a religious oath of allegiance to Caesar. Meanwhile the detection of Christians was left to informers or to popular outcry. Once apprehended, however, a Christian who refused to yield was subject to whatever penalty or torture a magistrate chose to employ. Very often, as in the case of Polycarp’s fellow sufferers, Christian prisoners were used as victims in the bloody and cruel spectacles with which the State amused the populace in the public amphitheaters.

우리는 기독교 신앙고백을 금지하고 사형에 처하게 하는 정확한 로마법 조항을 모른다. 그러나 로마 행정관들에 의해 항상 적용되었던 결정적 기준은 바로 공식적 로마 황제 숭배에 대한 순응이었다. 이 외면적 숭배 요구에 대한 거부는 명백한 반역행위로 간주되었다. 하지만 로마 정부는 이 국가 종교의 실행에 있어 매우 유연한 태도를 보였다. 서기 250년 이전에는 시저(카이사르, 황제)에 대한 종교적 충성맹세를 함으로 기독교인들에게 그리스도에 대한 신앙을 부인하도록 강요하는 자발적인 일치된 시도가 없었다. 한편 기독교인 발견은 밀고자나 대중의 항의에 의존했다. 하지만 일단 체포되면, 굴복을 거부한 기독교인은 행정관이 부여하는 그 어떤 형벌과 고문이라도 받아야 했다. 매우 빈번히, 폴리갑의 동료 수난자들처럼, 기독교인 수형자들은 공공 원형극장에서 국가가 대중을 즐겁게 하기 위해 마련한 잔인한 유혈 관람행사의 희생자들이 되었다.

 

The occasion for the outbreak of persecution at Smyrna is not clearly indicated in our story. Much of the blame is laid upon the enmity of the Jews toward the Christians and their incitement of the mob for Christian victims, and Polycarp in particular. But certain overly zealous brethren of the Church seem to have offered themselves voluntarily ㅡ a thing that church leaders were diligent in warning their flock against, for one could never tell how extensive the fury of persecution might develop from one single instance of indiscretion. One of these volunteers, named Quintus, is described as a “Phrygian.” It has been suggested that he was belonged to the fanatical sect of Montanists, often called by the orthodox Christians “Phrygians,” from the province of origin of the sect. The Montanists did not look askance at voluntary martyrdom, but rather encouraged it. The Montanist movement did not arise, however, quite so early as the time of these events; though it must have drawn its initial strength from fanatical, enthusiastic elements already existing within the Phrygian Christian communities.

서머나에서의 핍박 발생의 계기는 이 글에서 분명히 나타나 있지 않다. 이 사건의 커다란 책임이 기독교인들에 대한 유대인들의 적대감과 그들의 >기독교 희생자들, 특히 폴리갑에 대한 폭도적 선동<에 지워진다. 그러나 과도하게 열정적인 교회의 어떤 형제들이 자원하여 자신들을 드러냈던 적이 있는 것으로 보인다. 이런 일은 교회 지도자들이 자기 성도들에게 하지 말라고 부지런히 경고한 것이다. 단 한 번의 무분별한 행동이 어떤 광범위한 격노와 핍박을 야기할지 모르기 때문이었다. 이 자원자들 중 하나인 퀸투스라는 “프리지아인(人)”으로 불린다. 그가 >기독교인들이 자주 “프리지아(이 종파의 발생지)인(人)들”이라 부르는 몬타누스파 열광주의 집단<에 속했다는 말이 있다. 몬타누스파는 자발적 순교를 의심의 눈으로 보지 않고 그것을 격려(조장)했다. 그러나 몬타누스 운동은 이 사건들이 있던 그런 이른 시기에 일어나지 않았다. 그것의 시작을 유발한 힘이 이미 프리기아 기독교 내에 있던 열광적, 광신적 요소들에서 나오긴 했지만 말이다.

 

The life and career of Polycarp have been treated in the introduction to his letter to the Philippians. The Martyrdom is our sole testimony for the circumstances and time of his death. Its authenticity, at least in respect to many of the miraculous details of the story, has been the subject of some learned debate. But there is no good reason to apply skeptical standards, based upon purely modern, rationalistic presuppositions, to the narrative. The story is attested by Eusebius in his Ecclesiastical History, who quotes extensive extracts from it. These quotations are useful, however, in establishing the text of the Martyrdom, of which there are six Greek manuscripts of the eleventh to the thirteenth centuries. There is also a group of fragments from an encomium falsely attributed to Saint John Chrysostom. The Latin version is very careless and not trustworthy. Armenian, Coptic, and Syriac versions exist of the Eusebian extracts, all of which are witness to the widespread popularity of the story.

폴리갑의 삶과 경력은 빌립보에 보낸 그의 서신의 도입 부분에서 다룬 바 있다. 순교는 그의 죽음의 시대와 환경에 대한 우리에게 주어진 유일한 증언이다. 적어도 이 이야기의 많은 기적적인 세부 내용들과 관련하여, 그 내용의 진정성이 학문적 논의의 대상이 되었다. 그러나 순전히 현대의 합리주의적 전제들에 기초하여 이 이야기에 회의적 기준들을 적용할 충분한 이유는 없다. 이 이야기는 유세비우스의 교회사에서 증언되고 있다. 그는 이 이야기로부터 광범위한 발췌들을 인용하고 있다. 하지만 이 인용들은 >11세기에서 13세기에 이르는 기간의 여섯 그리스어 사본들<이 있는 이 순교의 본문을 형성하는 데 유용하다. 또한 성 요한 크리소스톰의 것으로 잘못 알려진 찬사로부터 유래한 단편들이 있다. 라틴어 역본은 매우 부주의하여 신뢰할 수 없다. 유세비우스의 발췌들 중에는 아르메니아, 콥트, 시리아 사본들이 있다. 그 모든 것들은 이 이야기의 광범위한 인기를 증언하고 있다.

 

The prayer of Polycarp in ch. 14 has been the subject of some special study. It has many affinities with Eucharistic prayers of a later date. With a slight adjustment of the text it might be taken as a representative of the type of Eucharistic consecration prayer in use in Smyrna in the middle of the second century. Even so, there is no good reason to doubt its being a faithful recalling of what Polycarp said. It would have been most natural for him to repeat at such a solemn moment of his own life’s consecration words that he had been accustomed to use in thanksgiving for his Lord’s consecration to sacrifice on his behalf.

14장의 폴리갑의 기도는 특별 연구 대상이었다. 그것은 후대의 성만찬 기도들과 상당히 유사하다. 내용을 약간 변경만 하면, 그것은 2세기 중반 서머나에서 사용된 성만찬 봉헌기도의 표본이라 할만하다. 그렇다 하더라도, 그것이 폴리갑이 한 말에 대한 충실한 회상이라는 것을 의심할 충분한 근거는 없다. 폴리갑이 자신의 생명을 바치는 엄숙한 순간에 >그를 위하여 희생되는 그의 주님의 (몸의) 봉헌<에 대한 감사기도 때 그가 사용한 문구를 반복하는 게 자연스럽다.

 

The various colophons attached to the end of the Martyrdom, including the one peculiar to the Moscow manuscript (Codex Mosquensis 159, thirteenth century), shed much light upon the way in which these stories were preserved for posterity. In ch. 20, direction is given to the church in Philomelium to send copies of the Martyrdom “to the brethren elsewhere.” Among these brethren none would have valued the account more dearly than Irenaeus, who was so fond of recalling his early association as a young lad with Polycarp. The Gaius who copied the story from the papers of Irenaeus may well have been the Roman Christian mentioned by Eusebius (Hist. eccl. II. 25:6), a writer who seems to have an especial interest in the “trophies” of the martyrs. As for the Pionius who signs himself last in the colophon, modern critics are of two opinions. Some identify him with the Smyrnaean presbyter of that name who was martyred in the persecution of Decius in A.D. 250. Others believe that his remarks about the great age of the copy of the Martyrdom made by Isocrates of Corinth from Gaius’ copy do not fit a date so early as 250. They would identify him with the anonymous author of the Life of Polycarp, which comes from the end of the fourth century.

순교 이야기의 끝에 있는 여러 가지 장식들, 특히 모스크바 코덱스(책의 한 형태)(Codex Mosquensis 159, 13세기)에 있는 것은 이 이야기들이 후세를 위해 보존된 방식을 잘 보여준다. 20장에 순교 이야기 복사본들을 “다른 곳에 있는 형제들에게” 보내라는 지침이 필로멜리움 교회에 주어졌다. 이 형제들 중에 >예전에 젊었을 때 폴리갑과 친분이 있었던 것을 회상하기 매우 좋아했던 이레나에우스< 보다 더 그 이야기를 소중히 여긴 자는 없었을 것이다. 이레나에우스 글에서 이야기를 필사한 가이우스는 유세비우스가 언급한(교회사 II. 25:6) 로마 기독교인일지도 모른다. 그는 순교자들의 “트로피”에 특별한 관심이 있었던 것으로 보인다. 책끝 장식에 맨 나중에 서명한 피오니우스에 관하여는 현대 비평가들의 의견이 둘로 갈라진다. 어떤 자들은 그가 서기 250년 데키우스 황제 때 핍박으로 순교한 서머나 교회 장로라 한다. 어떤 자들은 >가이우스 필사본에서 필사한 ‘고린도 사람 이소크라테스’의 순교 이야기 사본이 있던 그 위대한 시기<에 대한 그의 언급들이 매우 이른 시기인 250년과 일치하지 않는다고 생각한다. 그들은 그를 4세기 말에 나온 미상의 ‘폴리갑의 생애’ 작가일 거라고 한다.

 

Lastly, there has been much discussion respecting the date of Polycarp’s martyrdom, for although the colophon gives us the day and month, it does not give us the year in which it occurred. Eusebius guessed that it took place under Marcus Aurelius in the year A.D. 167. This became the accepted date until the year 1867, when W. H. Waddington published a study on the rhetorician Aelius Aristides, who was a friend of the proconsul L. Statius Quandratus. The result of Waddington’s study was to fix the date of Polycarp’s martyrdom as February 23, 155. With this date the inscriptions that have come to light naming Quadratus and also the Asiarch Philip of Tralles are in accord. The complete evidence is exhaustively treated in Lightfoot’s edition of Polycarp. However, C. H. Turner and Eduard Schwartz, working from the datum that the martyrdom took place on “a great Sabbath,” proposed the alternative date of February 22, 156 ㅡ a leap year, in which the Sabbath of Purim fell on the twenty-second. This latter date is more easily reconciled with the visit of Polycarp to Rome in the time of Pope Anicetus, who succeeded to the pontificate not earlier than the year 154. The old Syriac Martyrology of Edessa, which dates from the year 411, commemorates Polycarp on February 23, and so does the Eastern Church to this day. In the Roman Church he is commemorated on January 26, but this date is not attested earlier than the Western martyrologies of the eighth and ninth centuries.

끝으로, 그 책끝 장식이 폴리갑의 순교의 달과 날짜를 말하고 있으나 그것이 발생한 년도는 말하고 있지 않아, 폴리갑 순교의 시기에 대한 많은 논의가 있었다. 유세비우스는 그것이 서기 167년 마르쿠스 아우렐리우스 재위 중에 발생했다 생각했다. 1867년까지는 이 시기가 정설로 받아들여졌다. 그런데 1867년 W. H. 와딩톤은 웅변가 아엘리우스 아리스티데스에 관한 연구를 출판했다. 이 웅변가는 L. 스타티우스 콴드라투스 총독의 친구였다. 와딩톤의 연구 결과는 폴리갑의 순교가 155년 2월 23일이라는 것이다. 이 날짜와 >콰드라투스와 트랄레스의 아시아크(로마 도시의 종교축제를 관장하는 고위직) 필립<을 가리키는 세상에 드러난 비명(碑銘)들이 일치한다. 완전한 증거는 라이트푸드의 >폴리갑<에서 상세히 다뤄진다. 하지만 C. H. 트루너와 에두아르트 슈바르츠는, 순교가 “대(大)안식일(유월절 직전 안식일)”에 발생했다는 논거에서 출발하여, 다른 날 윤년 156년 2월 22을 제안한다. 그 해에 부림절 안식일이 22일이다. 이 후자의 날짜가 >154년 이후에 교황직에 오른 교황 아니케투스< 시대 폴리갑의 로마 방문과 더 잘 조화를 이룬다. 411년에 나온 에데사(순교록 작성지) 옛 시리아 순교록은 2월 23을 폴리갑 순교 기념일로 잡았고, 동방교회도 오늘날까지 그렇게 하고 있다. 로마교회가 그를 1월 26에 기념하고 있으나, 이 날짜는 8세기와 9세기의 서방 순교록들 이전에 입증되지 않았다.