[교회의 정통성] 저자:와치만 니 >2<

  

단원 2 에베소 교회

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성경본문: 계2:1-7

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에베소 교회에 보낸 서신은 사도시대 이후 교회사에 있어 첫번째 시대의 정황을 말해주는 예언이다. 주후 96년 이전은 사도시대였다. 96년 이후 사도시대는 명백히 끝나게 되고, 많은 그릇된 것들이 살며시 교회로 기어들어 오게 된다. 이 책이 예언이므로 이 책에 나오는 이름도 예언적이다. "에베소"는 그리스어로 "바람직한"이다. 사도교회 이후 이어진 교회는 아직도 바람직한 교회였다.

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주께서 말씀하신다. "내가 네 행위와 네 수고와 네 인내를 알았다." 여기서 대명사 "네"는 계시록 2, 3장에 단수로 나온다. 일곱 교회 중에 다섯 교회는 책망을 받았고, 한 교회는 책망도 칭찬도 받지 않았으며, 오직 한 교회만 칭찬받았다. 에베소 교회는 책망받은 교회에 속한다. 혹자는 마치 주님께서 수완이 있으셔서 책망하시기 전에 듣는 자가 마음 상할까봐 먼저 칭찬하신다고 말한다. 그러나 주님께서는 이 경우에 해당 안되신다. 여기 주님께서는 교회 안의 영적 실체를 말씀하신 것이다. 외부 상황과는 관계없이 존재하는 영적 실체라 하는 그 무언가가 여기 있다. 사람들의 눈에 무가치한 이스라엘이었지만 발람을 통해 하나님께서 말씀하시기를, 당신께서는 야곱에게서 허물을 보지 않으신다고 하셨다(민23:21). 하나님께서 보지 않으신다는 말이 아니라, 보시되 아무 그릇된 것을 못보신다는 말이다. 하나님의 눈이 우리 눈보다 더 우호적으로 보신다는 말이 아니라, 하나님께서는 영적 실체를 보신다는 말이다.

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오늘날 교회가 황폐해졌음을 우리는 쉽게 볼 수 있다. 가끔 우리는 어떤 형제나 자매가 타락했다고 생각한다. 그러나 하나님의 자녀들이 주께서 주시는 빛을 받으면 그들의 많은 약점과 실패가 사실이 아님을 보게 될 것이다. 영적 실체가 참이라면 그러한 모든 것들은 거짓이다. 가령 어떤 어린아이가 밖에서 놀다 진흙 투성이가 되어 집에 돌아왔다고 하자. 설령 그가 집에 돌아왔을 때 지저분하더라도 단언컨대 그는 깨끗하고 아름다운 존재이다. 그 아이의 몸이 더러운 것으로 덮혀 있는 것은 사실이나 그 더러움은 그로부터 나온 것이 아니다. 그가 씻기만 하면 그는 다시 깨끗해질 것이다. 더러움은 거짓이고, 그의 실체는 선하다. 오늘날 교회는 하나님께서 원하시는 것 만큼 영광스러워보이지 않으나 교회는 존재적으로 아름답다. 당신의 영적 시야가 열리면 교회가 씻겨지지 않았더라도 당신은 교회가 여전히 선한 존재임을 알 것이다. 이러한 연유로 당신은 교회로 인하여 하나님께 감사드릴 수 있게 된다. 오늘날 교회는 티나 주름잡힌 것이나 이런 것들이 없이 거룩하다(엡5:25-27). 티가 없음은 죄가 없다는 말이고, 주름이 없다는 것은 노쇠함없이 주님 앞에 항상 신선함을 유지한다는 말이다. 하나님께서는 에베소 교회를 선한 존재로 보신다. 그 선함은 바로 에베소 교회의 영적 실체이다.

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Chapter Two

The Church In Ephesus

 

Scripture reading: Revelation 2:1-7

 

The church of Ephesus is a prophecy concerning the condition of the first stage of the church after the Apostles. Before 96 A.D. was the Apostolic Age. After 96 A.D. the Apostolic Age apparently was over, and many wrong things began to creep in. Since this is a book of prophecy, the names in the book are also prophetic. “Ephesus” in Greek means “desirable.” The church which continued after the Apostolic church was still desirable.

 

The Lord says, “I know thy works, and thy toil and patience.” The pronoun “thy” used in Revelation chapters 2 and 3 is in singular number. Among the seven churches, five are rebuked, one receives no rebuke and no praise, and only one is praised. Ephesus is one among those which are rebuked. But here the Lord first tells the messenger of Ephesus about the spiritual reality. Some think the Lord attempts to say something good before he rebukes so that the one being rebuked will not feel so bad, as if the Lord is diplomatic. But this is not so with the Lord. Here the Lord points out the spiritual reality in the church. There is something called the spiritual reality which exists regardless of the outward condition. Although the Israelites were worthless in the sight of men, yet through Balaam God said that He did not behold iniquity in Jacob (Numbers 23:21). It is not that God does not look; rather He looks, yet sees nothing wrong. It is not that the eyes of God can see better than ours, but that God sees the spiritual reality.

 

It is not difficult for us to see that the condition of the church today is desolate. Sometimes we think a certain brother or a certain sister is just as desolate. But if the children of God are enlightened by the Lord, they will see that their many weaknesses and failures are lies. If the spiritual reality is true, then these are all lies. For example, consider a little child who runs out to the street and returns covered with mud. Although when he enters the house he is filthy, I say that he is clean and beautiful. It is true that his body is covered with dirt, but the dirt does not grow out of him. Once he is washed, he will be clean again. Each child of God must see that even before he is washed, he is good. The dirtiness is a lie; his reality is good. Today the church does not look as glorious as God says, but today the church is glorious. If you have spiritual insight, though the church is not washed, you can still see that she is good. For this reason you can also thank God continually for the church. Today the church is glorious, not having spot, or wrinkle, or any such thing (Ephesians 5:25-27). No spot means sinless, and no wrinkle means not aged, always maintaining her freshness before the Lord. God says the church of Ephesus is good; it is her spiritual reality that is good.

 

"자칭 사도라 하되 아닌 자들을 시험하여 그 거짓된 것을 네가 드러낸 것과." 주님께서 사도들을 시험하는 일에 대해 말씀하신 것을 보면 사도 시대 이후에도 여전히 교회에 사도들이 있었음을 우리는 알 수 있다. 사도가 열둘 밖에 없었다면 그들이 묻고자 했던 것은 그 자칭 사도가 요한이냐 아니냐 하는 것이다. 그가 요한이 아니라면 그는 사도가 아니었을 것이다. 왜냐하면 당시에 다른 열한 사도 모두는 죽어 요한 홀로 남았기 때문이다. 사도들을 시험함이 필요했음을 보면 열두 사도 이후에도 여전히 다른 사도들이 있었음을 알 수 있다.

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"그러나 너를 책망할 것이 있나니 너의 처음 사랑을 버렸느니라." "처음"이라는 말은 그리스어로 "proten"이다. 이는 시간적 순서뿐만 아니라 질적으로도 으뜸이 됨을 말한다. 누가복음 15장에서 탕자의 아버지는 탕자에게 "제일 좋은" 옷을 입혀주었다. 이때의 "제일 좋은"이 바로 "proten"이다.

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"만일 그리하지 아니하고 회개치 아니하면 내가 네게 임하여 네 촛대를 그 자리에서 옮기리라." 계시록 2, 3장의 교회들은 예언상의 교회들일 뿐만 아니라 아시아 일곱 도시에 실제 있었던 교회들이다. 놀랄만한 사실은 역사가 우리에게 밝히 보여주기를 천년 이상의 세월 동안 지금까지 에베소에 교회가 없다는 것이다. 촛대가 옮겨진 것이다. 또한 그 교회의 외양조차도 제거된 것이다. 에베소 교회가 회개하지 않아서 촛대가 옮겨졌다.

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"네게 이것이 있으니 네가 니골라당(Nicolaitans)의 행위를 미워하는도다." 니골라당은 교회 역사상 나타나지 않았다. 계시록이 예언서이므로 우리는 그 말뜻을 살펴보아야 한다. 그리스어 "Nicolait"는 두 개의 단어로 이루어졌다. "Nikao"는 "정복자"나 "남들보다 위에 (있는 자)"라는 뜻이다. "Laos"는 "평민", "속인", "평신도"의 뜻을 지닌다. 그러므로 니골라당은 자신들을 평신도들보다 높게 평가하는 일단의 사람들을 지칭한다. 주님께서는 위에 계시고 평신도들은 아래에 있다. 니골라당은 주님의 아래에 있으나 평신도들보다는 높은 곳에 있다. 주님께서는 니골라당의 행위를 미워하신다. 중재인으로서 평신도들 위에 그리고 평신도들보다 높은 곳으로 오르려는 행위를 주님께서 싫어하신다. 그러한 행위는 가증스런 것이다. 그러나 당시에는 오로지 그러한 행위만 있었을 뿐 아직 교훈화(교리화;역주)되지는 않았다.

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신약의 가장 근본적인 원칙은 모든 하나님의 자녀들이 하나님의 제사장이라는 것이다. 출애굽기 19장에서 하나님께서는 이스라엘 백성들을 부르셔서 말씀하신다. "세계가 다 내게 속하였나니 너희가 내 말을 잘 듣고 내 언약을 지키면 너희는 열국 중에서 내 소유가 되겠고 너희가 내게 대하여 제사장 나라가 되며 거룩한 백성이 되리라." 처음에 하나님께서 온 백성을 제사장으로 삼으셨으나 머지않아 이스라엘이 금송아지를 섬기게 된다. 모세는 십계명 돌판을 깨뜨리며 주님 편에 선 자는 자기 형제를 죽이라 말한다. 당시에 레위 족속이 주님 편에 서서 3,000명의 이스라엘 사람들을 죽였다(출32:25-29). 그 이후로 레위 족속만이 제사장이 될 수 있었다. 제사장 나라가 제사장 지파가 된 것이다. 나머지 이스라엘 족속들은 제사장이 될 수 없었고, 그들을 대표하여 제사장이 된 레위 족속에 의존해야 했다. 구약에서 제사장은 중재자 계층이다. 그러나 신약에서 베드로가 말한다. "너희는 택하신 족속이요 거룩한 나라요 그의 소유된 백성이니(벧전2:9)." 우리들 모든 기독교인은 제사장이다. 이는 처음 사랑으로 복귀하는 것이다. 계시록 1장 5-6절에서 피로 씻음받은 자는 다 제사장이라 했다. 제사장은 하나님의 일을 맡은 자이다. 교회 안에 중재자 계층이 있어서는 안된다. 교회에는 주 예수라는 오직 한 분 제사장만 계실 뿐이다.

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교회 안에 이러한 변화가 있기 전에는 모든 믿는 자들이 주님의 일을 살폈다. 그러나 사도들 이후에 이러한 사정은 변하기 시작하여 사람들은 주님을 섬기는 일에 관심을 보이지 않게 된다. 버가모 교회 시대가 되겠지만, 로마 카톨릭 교회가 시작되었을 때 구원받은 자는 거의 없었으나 세례받은 자는 많았다. 그리하여 불신자들이 교회를 채우게 된다. 그리하여 "성직자" 그룹이 나타나게 된다. 영적이지 못한 자들이 있었는데, 그들이 무엇을 할 수 있었겠는가? 그들에게 회계장부를 제쳐놓고 성경을 집어들고 설교하라고 하는 것은 걸맞지 않는 얘기이다. 그래서 특별히 영적 사역을 관장하는 일단의 사람들이 필요했고 그 나머지는 세속일에 몰두하게 된다. 이렇게 하여 하나님 뜻에 반하여 "성직자"가 생기게 된 것이다. 하나님께서는 세상일을 하는 모든 자들이 영적 사역도 감당하기 원하신다.

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로마 카톨릭에서는 신부가 성찬분배, 안수, 세례 등을 행한다. 결혼이나 장례조차도 "성직자"가 집례해야 한다. 개신교에는 목사가 있다. 병들면 의사를 부르고, 재판에는 변호사를 부르고, 영적 문제가 생기면 목사를 부른다. 나 자신은 어떠한가? 나 스스로는 한눈팔지 않고 세상 일에 열중하고 있다. 그러나 기억하길 바란다. 도교에는 사람들을 위해 기도하는 도사가 있고, 유대교에는 사람들을 위해 하나님의 일을 관장하는 제사장이 있으나, 교회에서는 우리들 모두가 제사장이므로 어떠한 중재자 계층도 있어서는 안된다.

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지난 20년 동안 우리들이 "만인 사제론"을 소리높여 외친 이유가 여기 있다. 아벨은 희생제사를 드릴 수 있었다. 노아도 그리했다. 처음에 이스라엘 백성은 누구나 다 하나님께 제사를 드릴 수 있었다. 그러나 금송아지 사건을 계기로 그들은 스스로 제사를 드릴 수 없었다. 하나님께서는 신자들이 직접 당신께 나아올 수 있다고 말씀하신다. 하지만 지금 교회에 중재인들이 있다. 오늘날 교회에 니골라당이 있다. 그래서 기독교가 유대교로 되었다.

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>>> 성도님들, 시험당하지 마세요. 이 글은 단지 와치만의 견해일 뿐입니다. 성경에 분명 목사나 장로의 직분이 있습니다. 이 글을 읽으며 배울점은 없는지 살펴보아 교훈을 얻는 자가 지혜로운 자입니다. <<<

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“And [thou] didst try them that call themselves apostles, and they are not, and didst find them false.” The Lord says something about trying the apostles, which proves that after the Apostolic Age there are still apostles in the church. If there were only twelve apostles, then all they would have to ask is whether the professed apostle were John or not. If he were not John, then he would not be an apostle, for at that time all the other eleven apostles had passed away and John alone was left. The necessity for the apostles to be tried proves that after the twelve apostles there were still more apostles.

 

“But I have this against thee, that thou didst leave thy first love.” The word “first” in Greek is “proten.” It refers not only to primacy in time, but also in nature. In Luke chapter 15 the father gave the best robe to the prodigal son to put on; the word “best” is also “proten.”

 

“Or else I come to thee, and will move thy lampstand out of its place, except thou repent.” The churches in Revelation chapters 2 and 3 are not only the churches in prophecy, but also the churches that were actually in seven localities in Asia. It is remarkable, for history tells us that for more than a thousand years, there has been no church in Ephesus. The lampstand has been removed; even her outward appearance has been removed. Now there are churches in Corinth, in Rome, and so forth, but none in Ephesus. Because she repented not, the lampstand was removed.

 

“But this thou hast, that thou hatest the works of the Nicolaitans, which I also hate.” Nicolaitans cannot be found in church history. Since Revelation is a book of prophecy, we still must look into the meaning of the word. “Nicolait” in Greek is composed of two words. “Nikao” means “conquer” or “above others.” “Laos” means “common people,” “secular people,” or “laity.” So “nicolait” means “conquering the common people,” “climbing above the laity.” Nicolaitans, then, refers to a group of people who esteem themselves higher than the common believers. The Lord is above, the common believers are below. The Nicolaitans are below the Lord, yet above the common believers. The Lord hates the behavior of the Nicolaitans. The conduct of climbing over and above the common believers as a mediatorial class is what the Lord detests; it is something to be hated. But at that time there was only the behavior; it had not yet become a teaching.

 

In the New Testament there is a fundamental principle: all the children of God are the priests of God. In Exodus chapter 19, God called unto the people of Israel, saying, “Now therefore, if ye will obey my voice indeed, and keep my covenant, then ye shall be a peculiar treasure unto me above all people: for all the earth is mine: and ye shall be unto me a kingdom of priests, and an holy nation.” God ordained in the beginning that the whole nation be priests; but not long after, the incident of worshipping the golden calf occurred. Moses broke the tables of law and said, He who is on the Lord’s side, let him slay his brother. At that time, the Levites came to stand on the Lord’s side, and as a result, on that day three thousand Israelites were slain (Exodus 32:25-29). Henceforth, only the Levites could be priests: the kingdom of priests become a tribe of priests. The rest of the people of Israel could not be priests and must depend on the Levites to be the priests on their behalf. The priestly class in the Old Testament was a mediatorial class. But in the New Testament, Peter says, “Ye are an elect race, an royal priesthood, a holy nation, a people for God’s own possession” (I Peter 2:9). We, the whole church, are priests; this goes back to the condition in the beginning. Revelation 1:5-6 says that as many as are washed in the blood are priests. The priests are in charge of God’s business; every believer is in charge of God’s business. There should not be a mediatorial class in the church. The church has only one high priest, the Lord Jesus.

 

Before the change took place in the church, all the believers took care of the Lord’s business. But after the Apostles, this condition began to change; men began to lose interest in the matter of serving the Lord. When the Roman Catholic Church began (in the time of Pergamos), there were few who were saved, but many who were baptized; thus, unbelievers filled the church. So there appeared a group of “clergy.” Since there were members who were not spiritual, what could they do? To ask them to put down the account books and pick up the Bible to preach would not be fitting. So a group of people was sought out to take special care of spiritual affairs while the rest did secular work. Thus, the “clergy” was produced contrary to God’s desire. God desires that all who do secular work should take care of spiritual affairs.

 

In the Roman Catholic Church, dispensing the bread, laying on of hands, baptizing, etc., are all performed by the Catholic fathers; even weddings and funeral must be undertaken by the “clergy.” In the Protestant church there are the pastors. For illness, call the doctor; for law suits, call the lawyer; for spiritual affairs, call the pastor. What about the myself? I can devote myself to secular work without distraction. But please remember, in Taoism there are the Taoist priest to chant the liturgy for people; in Judaism there are the priests to manage the things of God for men; but in the church, there should not be any mediatorial class, for we ourselves are all priests.

 

It is for this reason that in these twenty years we have been crying out concerning the “universal priesthood.” Abel could offer a sacrifice; so could Noah. In the beginning the people of Israel could all offer sacrifices; but later, because of the incident of the golden calf, they could not offer the sacrifices themselves. God says that every believer can come directly to God. But now there are the mediatorial people in the church. Today there are the Nicolaitans in the church; so Christianity has become Judaism.

 

주님께서는 중개인을 거부하는 자들을 기뻐하신다. 주님의 피가 당신을 씻었다면 당신은 영적 사역에 직접 참여할 수 있다. 오직 교회는 이 기초위에 세워진다. 그렇지 않다면 그것은 유대교일 뿐이다. 따라서 우리가 대결하려 하는 것은 단지 종파 문제가 아니라 주님의 보혈에 대한 특권 문제이다. 오늘날 세상에는 세 부류의 주요한 교회가 있다. 하나는 로마 카톨릭이라는 세계교회이다. 다른 하나는 영국 성공회나 독일 루터교회와 같은 국가교회이다. 나머지 하나는 독립교회로 감리교나 장로교가 있다. 로마 카톨릭 교회에는 (카톨릭식) 제사장 제도가 있고, 성공회에서는 성직자 제도가 있고, 독립교회에는 목사 제도가 있다. 이런 모든 자들은 영적 사역을 담당하는 중개자 계층이다. 그러나 하나님께서 세우시고자 하는 교회는 중개계층이 없이도 당신의 온전한 복음을 맡기실 수 있는 교회이다. 온전한 복음을 넣었을 때 터져버리는 모든 교회들은 교회가 될 수 없다.

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"귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을찌어다." 주님께서는 일곱 교회에게 이와 동일한 말씀을 하신다. 이는 아마도 에베소 교회 뿐만 아니라 모든 교회들이 경청해야 할 것을 말씀하시는 것 같다. "이기는 그에게는 내가 하나님의 낙원에 있는 생명나무의 과실을 주어 먹게 하리라." 하나님께서 본래 인간에게 바라셨던 것은 그가 생명나무 열매를 먹는 것이다. 이제 하나님께서는 우리가 당신께 직접 나아갈 수 있고 당신의 본래 뜻을 따라 살 수 있다고 말씀하신다. 문제는 생명나무가 무엇이냐 하는 것이 아니고, 하나님의 낙원에 있는 생명나무 과실을 먹게 하신 하나님의 본래 의도를 따를 의향이 우리에게 있느냐 하는 것이다. 하나님의 본래 의도와 그분의 명령으로 복귀하는 자는 누구를 막론하고 다 이긴자이다.

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The Lord is pleased with those who reject the mediatorial class. If the blood has washed you, you have a direct share in spiritual affairs. The church can only be founded on this ground; otherwise, it is Judaism. Therefore, what we fight for is not just the matter of sects, but the matter of the privilege of the blood. Today there are three main categories of churches in the world: one is the world church, that is, the Roman Catholic Church; one is the state churches, such as the Anglican Church and the Lutheran Church; and one is the independent churches, such as the Wesleyan Church, the Presbyterian Church, etc. In the Roman Catholic Church there is the (Catholic) priestly system, in the Anglican Church there is the clerical system, and in the independent churches there is the pastoral system. All we see is a mediatorial class which undertakes for the spiritual affairs. But the church God wants to establish is one in which He can place the whole gospel without the mediatorial class. All that which will be blown off when the whole gospel is put in cannot be the church.

 

“He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith to the churches.” The Lord speaks in this same way to all the seven churches, showing that not only the church at Ephesus ought to hear, but all the churches must hear.

 

“To him that overcometh, to him will I give to eat of the tree of life, which is in the Paradise of God.” God’s original intention for man is that he eat of the fruit of the tree of life. Now God says that we can come directly to Him and do according to His original intention. The question is not what the tree of life is; rather, the question is whether you are willing to follow God’s initial intention to eat of the fruit of the tree of life in the garden of God. Only the overcomers can eat. Whoever returns to the original intention and demand of God is an overcomer.