[교회의 정통성]저자: 와치만 니 >4<

단원 4 버가모 교회

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성경본문: 계2:12-17

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에베소 교회는 사도시대 마지막 시기에 있었던 교회이다. 즉, 이 교회는 사도 요한이 생존해 있었던 시기의 교회였고, 요한 자신이 마지막 때의 교회라 했던 교회였고, 베드로후서와 디모데후서에 언급된 교회였다. 이는 이미 우리가 알고 있는 바이다. 그 다음에 환난당한 교회가 등장한다. 이는 주께서 우리에게 보여주신 서머나 교회에 대한 예언이다. 바로 이전 단원에서 소개되었다. 이제 버가모 교회를 살펴보자.

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"버가모"라는 말은 "결혼"이나 "결합"을 의미한다. 여기서 우리는 교회가 어떻게 방향전환을 했는지 알 수 있다. 당시의 신자들이 버가모 교회에 대해 읽었을 때 아마도 그 의미하는 바를 몰랐을 것이다. 그러나 오늘날 우리가 역사를 뒤돌아보면 그 의미가 매우 분명해진다. 역사가 기본(Gibbon)은 사람들이 로마의 크리스천을 다 죽였을 경우 그 도시가 텅비게 되었을 것이라 했다. 결국 온 세상에 엄청난 핍박이 있었으나 그것이 교회를 파괴할 수 없었다. 그래서 사단이 전략을 바꿨다. 세상이 교회를 핍박하는 것을 멈췄을 뿐만 아니라 이 땅의 가장 위대한 제국 로마가 기독교를 국교로 받아들인 것이다. 전해지는 바에 의하면 콘스탄틴이 꿈을 꿨는데, 그는 꿈 속에서 십자가와 그 십자가에 씌어진 "이 상징 아래서 싸워라"라는 문구를 보았다. 그는 십자가가 기독교 상징임을 알게 된다. 그래서 그는 기독교를 국교로 받아들였다. 그는 사람들에게 세례를 장려했고, 누구든지 세례를 받으면 흰 옷 두 벌과 은 두 쪽을 받았다. 교회가 세상과 연합한 것이다. 그리하여 당신이 아시는 바와 같이 교회가 타락하게 된다. 전(前) 단원에서 우리는 서머나 교회가 고통을 받은 교회였고 주님께서 그 교회에게 아무런 책망도 안 하셨음을 보았다. 여기 버가모 교회와 세상이 연합하여 가장 장대한 제국종교가 되었다. 사람의 판단으로 보면 이것이 진보라 할 수 있겠지만 주께서는 기뻐하지 않으셨다. 교회가 세상과 하나가 되었을 때 교회의 신앙고백은 파괴된다. 교회는 세상에 임시로 거하고 있다. 배가 물 위에 떠 있는 것은 괜찮으나 물이 배에 스며들면 안된다.

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"좌우에 날선 검을 가진 이..." 주께서 당신 스스로를 지칭하시기를 좌우에 날선 검을 가지신 분이라 하신다. 여기에 심판이 있다.

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교회는 이미 타락했다. 그러나 이것이 그 당시 교회에 신앙고백이 전혀 없었음을 뜻하지는 않는다. 교회가 어떤 상황에 처하든 교회의 실체는 항상 거기에 존재한다. 버가모 교회는 서머나 교회 바로 다음에 등장한다. 그 교회가 처한 상황이 무엇이었나? 여기 주께서 말씀하신다. "네가 어디 사는 것을 내가 아노니 거기는 사단의 위(位, throne)가 있는 데라." 주께서는 버가모 교회의 상황을 아시고 계신다. 사단의 권좌 바로 그 자리에 있었기 때문에 버가모 교회가 온전한 신앙고백을 하기에 좀 힘들었을 것이다. 여기 특기할 만한 사람이 있는데 그가 바로 "내 충성된 증인(martyr(순교자, 증인)) 안디바(Antipas)"이다. 역사상 안디바라는 인물은 나타나지 않는다. 이 책이 예언이므로 우리는 이 이름 자체에서 의미를 찾아야 한다. "안디(Anti)"는 "...에 반대하여"라는 뜻이다. "바(Pas)"는 "모든 (사람)"을 의미한다. 안디바라는 충성된 사람이 있었는데 그는 모든 사람에게 대항했다. 그는 모든 것들을 반대했다. 이는 그가 고의로 시도 때도 없이 분란을 일으켰다는 말이 아니다. 그가 하나님편에 서서 모든 것들을 반대했다는 말이다. 물론 이 자는 순교했다. 역사는 그의 이름을 알아주지 않으나 주께서는 알아주신다.

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이 순교한 충성된 자에 대해 주께서 말씀하신다. "네가 나의 이름을 굳게 잡아서 나의 믿음(나를 믿는 믿음, 국역성서; 역주)을 저버리지 아니하였도다." 두 가지가 언급되었다. 하나는 주님의 성호이고 다른 하나는 주님의 믿음이다. 하나님의 자녀들은 하나님께서 이방인들 중에 선택하셔서 주님의 이름 아래 불러 모으신 자들이다. 교회와 종교간에는 근본적인 차이가 있다. 종교의 경우 교훈을 받아들이는 것으로 족하지만 교회에서는 주님을 믿지 않으면 그 교훈이 아무 쓸데없다. 주님의 성호는 주님 자신을 나타낸다. 이것이 독특한 점이다. 이뿐만 아니라 이 이름이 우리에게 시사해 주는 바는 그분께서 여기 계셨다가 다시 승천하셨으며, 그분께서 죽으셨으나 다시 사셨으며, 그래서 그분께서는 우리 가운데 이름을 남겨 두셨다는 것이다. 우리가 주님의 성호를 상실할 때 우리의 신앙고백도 잃게 된다. 하나님의 자녀들이 꼭 하여야 할 일이 하나 있는데, 그것은 우리가 우리 자신을 주님의 성호 안에 거하는 자로 나타내 보여야 한다는 것이다. 이 이름은 특별한 이름이다. 그 이름은 우리로 하여금 신앙고백을 지키게 해준다.

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주께서 재차 말씀하신다. "나의 믿음을 저버리지 아니하였도다." "믿음"이라는 말은 그리스어로 "Pistin"이다. 그 뜻은 "신념(belief)"이다. 이는 보통 신념이 아니라 다른 모든 신념들과 구별된 독특한 신념이다. 주께서 네가 나의 유일한 믿음을 저버리지 않았다고 말씀하신다. 교회는 철학, 자연과학, 윤리, 심리학과 같은 것이 아니다. 이런 것들은 교회로부터 나온 것이 아니다. 교회는 신념과 믿음으로 인해 존재한다. "네가 내 믿음을 저버리지 않았도다." 이는 무엇을 의미할까? 이 말씀은 "네가 나에 대한 신앙을 저버리지 않았다"라는 뜻이다. 하나님의 자녀는 이 믿음을 지켜야 한다. 주 예수님에 대한 우리의 믿음은 절대로 변절되어서는 안된다. 이 믿음이 우리를 세상에서 분리시킨다. 그래서 "네가 나의 이름을 굳게 잡아서 나의 믿음을 저버리지 않았도다" - 이 두 가지 때문에 주께서 버가모 교회를 칭찬하셨다.

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"그러나 네게 두어 가지 책망할 것이 있나니 거기 네게 발람의 교훈을 지키는 자들이 있도다. 발람이 발락을 가르쳐 이스라엘 앞에 올무를 놓아 우상의 제물을 먹게 하였고 또 행음하게 하였느니라." 발람은 이방인이었다. 왜 하나님께서 그를 선지자로 여기셨는지 우리는 알 수 없다. 사울왕의 경우 하나님의 영이 그를 감동시키기는 하셨으나 그의 안에 거하지는 않으셨다. 이스라엘이 승승장구하자 발락이 겁을 먹고 발람을 청했다. 발락이 발람에게 말했다. "당신은 선지자다. 이스라엘을 저주해주시오." 발락이 내놓은 재물에 눈이 먼 발람은 따라가려 했다. 하나님께서는 처음에는 저지하셨으나 후에 따라가라 허락하셨다. 그러나 발람은 이스라엘을 저주할 구실을 찾지 못했다. 하지만 이미 발락의 돈을 받고서 아무 대가를 주지 못한 발람은 심기가 불편했다. 그래서 그는 계략을 짜냈다. 그는 모압인들에게 모압 여자로 하여금 이스라엘에 접근케 하라 했다. 이렇게 하여 모압 여인과 이스라엘 사람이 하나가 되게 했다. 이스라엘 사람들이 모압 여인들을 취했다. 또한 이방 여자들은 그들의 우상을 가져와 이스라엘 사람들로 하여금 행음뿐만 아니라 우상숭배도 하게 했다. 하나님께서 진노하셨고, 이스라엘 사람 이만 사천명을 죽이셨다.그러나 모압은 그냥 두셨다. 민수기 25장에 이스라엘이 모압 여인과 행음한 것이 나오는데, 우리는 31장에 가서야 그것이 발람에 의해 교사된 것임을 알게 된다.

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Chapter Four

The Church in Pergamos

 

Scripture reading: Revelation 2:12-17

 

The church in Ephesus was the church at the end of the Apostolic Age, the church before the Apostle John passed away, the church which John himself referred to as in the last time, and the church mentioned in Second Peter and Second Timothy. This we have seen. Following that, we see the age wherein the church was persecuted, which is the prophecy of the church in Smyrna as shown to us by the Lord. This we have seen in the preceding chapter. Now we will look at the church in Pergamos.

 

The word “Pergamos” means “marriage” or “union.” Here we see how the church has taken a turn. I think the believers in that time, when they read concerning Pergamos, probably did not understand what this letter meant; but today when we look back upon the history of the church it is quite clear. Gibbon, an historian, said that if they were to kill all the Christians in the city of Rome, the city would have become uninhabited. So the greatest persecution in the entire world was still not able to destroy the church. Therefore, Satan changed his method of attack. The world not only ceased to oppose the church, but even the greatest empire on this earth ㅡ Rome ㅡ accepted Christianity as her state religion. It is said that Constantine had a dream in which he saw a cross with the words written on it, “By this sign conquer.” He discovered that the cross was a sign of Christianity; so he accepted Christianity as the state religion. He encouraged people to be baptized, and whoever was baptized was given two white robes and a few pieces of silver. The church was united with the world; so, you see, the church became fallen. In the previous chapter we read that the church of Smyrna was the church of suffering and that the Lord had nothing to say against her. Here Pergamos and the world are united to become the biggest state religion. According to men, this would be an advancement; yet the Lord is displeased. When the church unites herself with the world, the testimony of the church is wrecked. The church is a sojourner in the world. It is all right for the boat to be on the water, but not for the water to be in the boat.

 

The church has fallen, but this does not mean that the church in that age had no testimony at all. No matter what circumstance she is in, the reality of the church is always there. Pergmos is the church which continues immediately after Smyrna. In what kind of situation is she? The Lord says here, “I know where thou dwellest, even where Satan’s throne is.” The Lord recognizes the difficulty of Pergamos’ situation. Since she dwells in the very place of Satan’s throne, it is rather difficult for her to maintain a testimony. Here is a person who is very special, that is, “Antipas, my faithful martyr.” We cannot find his name in history; therefore, since this is a prophecy, we must discover the meaning from the name itself. “Anti” means against; “Pas” means all. There is a faithful man, Antipas, who is against all; he opposes all things. This does not mean that he intentionally creates troubles regardless of the situation, but that he stands on the side of God to oppose all things. Of course, this person must become a martyr. History does not know his name, but the Lord knows.

 

Regarding this faithful man who is slain, the Lord says, “thou holdest fast my name, and didst not deny my faith.” Two matters are mentioned: one is the Lord’s name; the other is the Lord’s faith. The children of God are those whom God has chosen out from among the Gentiles unto the name of the Lord. There is a basic difference between the church and religion. In religion it is sufficient to accept the teachings, but in the church it is meaningless if one does not believe in the Lord. The name of the Lord represents the Lord Himself. This is a special feature. Not only so, this name also tells us that He has been here and has gone back. He died and lives again; so He leaves a name in our midst. If we lose the name of our Lord, we no longer have the testimony. Pergamos receives the name of the Lord. There is one thing to which the children of God must especially take heed: we must manifest ourselves as those who are in th name of the Lord. This name is a special name, a name which will keep us from losing th testimony.

 

He also says, “Thou didst not deny my faith.” The “faith” here in Greek is “Pistin.” The meaning of this word is “belief.” It is not an ordinary belief, but the unique belief, the belief which is distinct from all other beliefs. The Lord says, Thou hast not denied my unique faith. The church is not something of philosophy, natural science, ethics, or psychology. These are not the things of the church. The church is something of belief, something of faith. “Thou didst not deny my faith.” What does this mean? This means, “Thou hast not denied believing in me.” The children of God must maintain this belief. Our belief in the Lord Jesus must not change at all. That which separates us from the world is by this faith. So “thou holdest fast my name, and didst not deny my faith” ㅡ these two points ㅡ are the things for which the Lord praised her.

 

“But I have a few things against thee, because thou hast there some that hold the teaching of Balaam, who taught Balak to cast a stumblingblock before the children of Israel, to eat things sacrificed to idols, and to commit fornication.” Balaam was a Gentile; we do not know why God also called him a prophet. As in the case of Saul, the Spirit of God moved him, but did not enter into him. Because the people of Israel were continually victorious, Balak was afraid and called for Balaam. He said to him, “You are a prophet. Please curse the people of Israel.” Balaam coveted the money he offered and was desirous to go, and though God hindered him at first, He later permitted him. But he could find no way to curse the people of Israel. However, since he had accepted Balak’s money and had done nothing in return, he felt uncomfortable; so he conceived a scheme. The Moabites were to ask their women to draw near to the people of Israel. Thus, the Moabite women and the people of Israel were united, and the people of Israel took these women. These Gentile women also brought their idols with them, causing the people of Israel not only to commit fornication, but also to worship the idols. God was wroth and slew twenty-four thousand Israelites; but Moab was preserved. In Numbers chapter 5, we see that the Moabite women were united with the Israelites, but it is not till chapter 31 that we discover the scheme was designed by Balaam.

 

하나님께서는 우리에게 버가모가 무엇인가 보여주신다. 버가모는 세상과의 결혼을 의미한다. 처음에 세상은 교회를 핍박했다. 이제 세상과 교회는 결혼했다. 내가 여러 번 언급하였는데, "교회"란 세상에서 불러냄을 받은 자들이다. 세상과 하나가 되지 않고 세상 안에 빠져 있지 않고 세상과 분리되어 있으며 세상으로부터 불러냄을 받은 교회, 이것이 참 교회이다. 발람의 계책은 교회와 세상간의 담을 헐어 교회로 우상숭배케 하는 것이다.

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여기서 우리가 특히 주의를 기울여야 하는 두 가지가 있다. 그것은 바로 행음과 우상숭배이다. 이 두 가지가 동시에 나오는 것이 참으로 이상하다. 고린도전서에서도 이 두 가지가 동시에 언급된다. 육적으로 볼 때 이 두 가지는 하나님께서 미워하시는 것이다. 야고보서 4장은 이에 대해 말한다. "세상과 벗된 것이 하나님의 원수임을 알지 못하느뇨?" 세상과 하나가 됨은 하나님께서 싫어하시는 바이다. 재물도 또한 하나님의 대적이다. "너희가 하나님과 재물(mammon 맘몬: 재물, 재물의 신; 역주)을 겸하여 섬기지 못하느니라(마6:24)." 사람은 둘 중에 하나를 섬긴다. 여기서 우리는 가장 중요한 사실을 알게 된다. 즉 하나님과 재물이 적대관계에 있다는 것이다. 많은 우상들이 존재하는 이유는 재물 때문이다. 오늘날 기독교인들이 내놓고 살인하거나 우상숭배하지는 않으리라. 그러나 우리가 재물의 힘에 우리의 신뢰를 두고 돈에 욕심을 보이면 이는 우상숭배와 다름없다. 우상숭배의 근본 원리는 재물이나, 하나님께서는 우리들이 재물로부터 초연하기 원하신다. 당신께서도 아시다시피 우상숭배가 행음과 관련되어 있듯이 돈을 사랑함이 세상과 연합됨에 관련되어 있다. 나는 당신께 성경이 보여주는, 대조를 이루는 대상을 제시하고자 한다. 성경은 사단과 그리스도, 육과 성령, 세상과 재물 이 둘과 성부 하나님을 항상 적대관계로 설정한다. 세상과 성부 하나님이 대적이 된다. 이는 요한일서 2장이 다음과 같이 말하는 이유가 된다. "누구든지 세상을 사랑하면 아버지의 사랑이 그 속에 있지 아니하니." 재물과 하나님은 상반관계이다. 사람이 맘몬(mammon)을 섬기게 되면 하나님을 섬길 수 없다.

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발람의 행위는 세상과 교회를 연합시키는 것이다. 우리를 높이기 위해 콘스탄틴을 필요로 하는 것이 바로 발람의 교훈이다. 발람의 행위를 막는 것보다 어려운 일이 없다. 오늘날 하나님의 자녀들 모두는 위대해지기 원하며, 좀 더 소유하기 원하나, 거룩함과 정결함에는 관심을 안 둔다. 그래서 그들은 죄에 굴복하고 발람의 교훈에 빠져들며 주님의 이름을 부인하기에 이른다.

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여기 주님께서 특별히 발람에 대해 말씀하신다. 발람은 자신이 받은 은사를 돈 버는 데 쓴 첫번 째 인물이다. 신약성서 몇 군데에 발람이 언급된다. 베드로후서는 발람이 불의의 삸을 사랑한 자라 했다. 유다서는 발람이 탐욕스런 마음을 품고 대가를 바라보고 달려갔다고 했다. 다음을 생각해보시라. 당신은 고린도 교회가 바울을 청빙하여 먼저 바울의 사례비 문제를 논의했다는 것이 가능이나 하다고 생각하는가? 당신은 예루살렘 교회가 매년 베드로에게 사례비를 주기로 계약하고 서명했다고 생각하는가? 우리는 절대로 그러한 일이 있었다고 상상도 할 수 없다. 애초에 하나님의 일을 하는 자들은 생계를 하나님께 의존했다. 그들은 사람들로부터 아무 것도 요구하지 않았고 이방인들로부터 나온 돈도 받지 않으려 했다(요한삼서 7절). 그러나 콘스탄틴 시대에 모든 성직자들이 국고에서 봉급을 받았다. 주후 300년 바로 직후에 이런 일이 시작되었다. 모두가 봉급을 받았을 때 발람의 술책이 들어오게 된다. 하나님의 계획에 발람의 술책이 발붙일 곳이 없다. 사도 시대에 당신이 사도들에게 "당신의 한달 봉급이 얼마요?"라고 물으면 조크(joke)가 아니겠는가? 그러나 이런 일은 오늘날 상식이 되었다. 우리가 하나님을 신뢰한다면 일터로 나간다. 우리가 하나님을 신뢰하지 못하면 일하러 가지 않는다. 우리는 주님 전에서 이 문제에 특별한 관심을 보여야 한다.

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바로 다음에 니골라당이 또 언급된다. "이와 같이(So also ...)" 이 두 단어는 특별히 앞의 말과 연결시키는 것이다. 주님께서는 발람의 교훈에 반감을 보이신다. 이와 같이 주님께서는 니골라당의 교훈도 거부하신다. 성서에서 하나님께서는 친히 교회가 어떠해야 함을 말씀하셨다. 마20:25-28을 보면, "예수께서 제자들을 불러다가 가라사대 이방인의 집권자들이 저희를 임의로 주관하고 그 대인들이 저희에게서 권세를 부리는 줄을 너희가 알거니와 너희 중에는 그렇지 아니하니, 너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되고, 너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 너희 종이 되어야 하느니라. 인자가 온 것은 섬김을 받으러 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이라." 당신은 아시는가? 교회는 주께서 세우신 것이다. 집권자들과 대인들은 있어서는 안된다. 이러한 계층은 허락되지 않았다. 주께서 말씀하시길, 누구든지 크고자 하는 자는 섬기는 자가 되어야 하고, 종 된 자가 으뜸이라 하셨다. 큰 자가 됨은 직분을 기초로 한 것이 아니라 섬김을 기초로 한다. 당신이 마23:8-11을 읽어 보면 이 문제가 더 명확해 진다. 교회의 근본 원칙은 이와 같으니, 모두가 형제이고, 선생이 없고, 주인도 없고, 아비도 없다.

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God shows us what Pergamos is: the meaning of Pergamos is marriage to the world. Originally, the world opposed the church; now the world and the church are married. I have said many times that the meaning of the “church” (ecclesia) is the called out ones; not united, not placed in the world, but separated, called out ㅡ this is the church. The method of Balaam is to destroy the separation between the church and the world, and the result is idol worship.

 

Here we must pay special attention to two things ㅡ fornication and idol worship. It is very strange that these two are put together. In First Corinthians these two matters are also mentioned together. In the flesh, these are the two things which God hates, and in spiritual things, these are also the two things which God hates. Here what James chapter 4 says about this: “Know ye not that the friendship of the world is enmity with God?” To be united with the world is what God hates. Mammon also stands in opposition to God. “Ye cannot serve God and mammon” (Matt. 4:24). Men either serve one or the other. Here we see a most important matter; that is, mammon stands against God. Many idols exist only because of mammon. Today no Christian would go to kill people or worship idols, but if we covet money, trusting in the power of mammon, it is equivalent to idol worship Mammon is the principle of idols, and God desires to separate men from mammon. You see, connected with fornication is idol worship; so is coveting money connected to union with the world. I like to put before you the opposite sides in the Bible; if you can see the negative side, then you can see the positive side. The Bible always puts Satan in opposition to Christ, the flesh in opposition to the Holy Spirit, and the world and mammon in opposition to God the Father. The world is opposed to the Father; that is why First John chapter 2 says, “If any man love the world, the love of the Father is not in him.” Mammon stands against God. Whenever man serves mammon, he cannot serve God.

 

The work of Balaam is to unite the world with the church. The need for Constantine to exalt us is the teaching of Balaam. Nothing is more difficult than keeping the work of Balaam from getting in. Today the children of God all want to be great, to have more, and to pay no attention to holiness and cleanliness. Thus, they yield to sins, they yield to the teaching of Balaam, and they allow the Lord’s name to be denied.

 

Here the Lord especially mentioned Balaam. Balaam was the first to make money from his gifts. There are several places in the New Testament which mention Balaam. Second Peter says that Balaam was one who loved the wages of unrighteousness. Jude says that Balaam was one who ran greedily for reward. Let us consider this. Do you think it would be possible for the church at Corinth to invite Paul and yet have to discuss first the matter of reward? Do you think the church in Jerusalem signed a contract with Peter for a certain amount of compensation every year? We absolutely cannot conceive of such things happening. Originally, those who worked for God depended upon God for their living; they asked nothing from man and they would not accept money from the Gentiles (III John 7). But during the time of Constantine, all those who served God received salaries form the state treasury. It was a little more than 300 A.D. when this practice began. When everyone received a salary, the method of Balaam came in. Balaam’s method has no place in God’s plans. If you asked the Apostles during that time: “How much salary do you receive each month?” would this not be a joke! But today this condition has become commonplace. If we can trust in God, then we go to work; if we cannot trust in God, then we do not go to work. We must pay special attention to this matter before the Lord.

 

Immediately following is mentioned again the Nicolaitans. “So also ...” ㅡthese two words especially form a link with the preceding words. The Lord shows His disapproval of the teachings of Balaam; so also, the Lord disapproves of the teachings of the Nicolaitans. In the Bible, God Himself has ordained what the church should be like. Read Matthew 20:25-28: “But Jesus called them unto him, and said, Ye know that the rulers of the Gentiles lord it over them, and their great ones excercise authority over them. Not so shall it be among you: but whosoever would become great among you shall be your servant: even as the Son of man came not to be ministered unto, but to minister, and to give his life a ransom for many.” Do you see? The church is established by the Lord; the princes and the great are not permitted; this class is not allowed. The Lord says whosoever will be great, let him be the minister; whosoever is the servant, he is the chief. Greatness is not decided on the basis of position, but on the basis of service. If you look into Matthew 23:8-11, it is even more evident. The basic principle of the church is: All are brothers, there are not rabbis, no masters, no fathers.

 

콘스탄틴이 기독교를 받아들였을 때 발람의 교훈과 니골라당의 교훈이 나타났다. 여기서 우리는 신부(神父)제도를 본다. 신부들 중에 다른 모든 신부들보다 높은 자리에 있는 자가 교황이다. 누구든지 그의 발에 입맞추게 될 때 "나의 주여" 해야 한다. 동시에 바티칸에는 고관들이 있다. 또 많은 나라로부터 파견된 외교관들과 장관들이 있다. 왕이 있고 고관이 있고 신부나 랍비(선생)라 칭함 받는 자들이 있다. 이것이 우리가 알고 있는 바와 같이 니골라당의 교훈이다. 이러한 연유로 지위와 명성을 가진 자들은 세상 것을 교회에 끌어들이지 않도록 조심해야 한다. 당신 옆에 앉아 있는 겸허한 자를 당신이 형제라 부를 수 없다면 당신이 뭔가 잘못된 것이다. 당신이 형제와 자매 중에 앉아 있을 때 당신이 형제나 자매가 될 수 없다면 니골라당원 하나가 탄생한 것이다. 원래 그리스어 "Nikaolaos(니카오라오스)"에 있는 "laos"는 평신도(보통사람)를 의미할 뿐만 아니라 숙련가나 전문가와 대조되는 속인을 의미한다. 가령 의사들은 전문직 종사자들이고 그런 자가 아닌 자는 그들에 의해 속인이라 불려진다. 한 목수가 다른 목수를 만나면 그들은 생업도 같고 둘 다 전문가이다. 그가 목수 아닌 자를 만나면 그는 직업이 다른 그를 속인(laos)이라 부른다. 니골라당은 평신도를 정복하려 한다. 이는 전문직 종사자들로 이뤄진 그룹이 있음과 그 전문직 밖의 나머지 사람들로 이뤄진 평신도 그룹이 있음을 의미한다. 주께서 말씀하시길 이것이 바로 그분께서 "반대"하시는 것이라 하신다.

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에베소 교회의 형편과 버가모 교회의 형편이 다르다. 에베소에는 니골라당의 행위만 있었으나 버가모 교회에는 니골라당의 교훈이 있었다. 행위가 교훈이 되는 데에는 얼마간의 기간을 요한다. 만약 어떤 행위가 나타나고 그 교훈이 선포되었다면 이는 행할 능력이 있을 뿐만 아니라 행위로부터 이론을 이끌어내는 능력이 있음을 말하는 것이고, 이는 한단계 진전된 것이다. 몇 년 전에 나는 첩을 두고 사는 교인을 만났다. 누군가 나에게 그를 타이르라 했다. 그러나 그는 첩을 취하는 것이 옳다고 여기고 있었을 뿐만 아니라 자신의 죄를 덮어줄 성경 안의 예를 들고 나왔다. 첩을 취하는 것이 행위라면 성경을 인용하는 것은 교훈이다. 오늘날도 마찬가지다. 노골적인 니골라당의 행위가 판치고 있다. 버가모 교회가 니골라당의 교훈을 받아 무엇을 했나? 우리가 알거니와 콘스탄틴이 기독교를 국교로 삼은 후에 교회가 세상과 결혼했다. 누구나 로마인이라면 세례를 받을 수 있고, 그런 식으로 하여 교회는 불신자로 채워졌다. 원래 오직 교우들만 교회에 있었고 모두가 제사장이었다. 이제 어중이 떠중이 군중이 된 것이다. 그들에게 하나님을 섬기라 하는 것이 불가능하다. 편리함을 도모코자 그들은 사람들을 선발해 놓고 말했다. "당신들은 영적 사역만 담당하시오. 나머지 사람들은 보통 사람으로 남을 수 있을 것이고, 평신도가 될 것이오." 교인이 된 자들 중 다수가 주 예수님을 전혀 모르는 자들도 있었다. 따라서 주 예수를 아는 자들이 전문가가 되었고 니골라당이 나오게 된 것이다. 이는 교회가 세상과 결혼하여 나타난 불가피한 결과였다. 에베소 교회에서 니골라당이 한 것은 행위에 불과했으나 베가모 교회에서는 그것이 가르침이 되었다. 이제부터 교회일은 평신도의 관심사가 아니라 전문가의 관심사가 되도록 제안된다. 이제 사람이 영적이지 않아도 괜찮고, 영적 사역이 전문가들에게 위탁되며 우리 평신도들은 그냥 세속일을 해도 좋다는 것이 교훈으로 되었다. 이제 교회 안에 두 부류의 사람이 존재한다는 것이 교리로 된다. 한쪽은 영적 일을 떠맡고 나머지는 세속일에 참여한다. 특별하지 않은 보통 사람은 예배에 참석하는 것만으로 충분하고 다른 것에는 신경 쓸 필요가 없다. 누군가 고린도전서 14장의 모임의 원칙을 받아들이라고 한다면 쓸데없는 제안이 될 것이다. 발람의 교리가 니골라당의 교훈을 받아들였다.

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내 생각에 주께서 가장 싫어하시는 것이 이것이다. 따라서 우리는 이것에 특별한 주의를 기울여야 한다. 나는 목회영역이 있음을 인정한다. 나는 또한 목회와 천막장이 일을 동시에 한 바울이 있었고, 또한 설교에 전념했던 베드로, 야고보, 요한이 있었음을 알고 있다. 그러나 오늘날 우리가 형제들이라 칭하는 지위는 목회직과 관련이 없다. 지역 교회에서 집사나 장로가 될 자들은 형제들이다. 모든 형제와 자매들이 영적 사역에 참여해야 하고 그들이 제사장이다. 장로(감독, 목사)들이 그들을 대신하여 다 하는 것이 아니다. 장로들은 "감독"만 한다. 직장인이 교회에 오면 형제라는 직위만 받는다. 이것이 바로 니골라당과 형제들이 다른 점이다. 성경이 우리에게 보여주는 바는 주님의 자녀 모두가 주님을 증거해야 한다는 것이고 사도들은 좀 더 이 일을 많이 해야 한다는 것이다. 정도의 차이이지 본질의 차이가 아니다. 본바탕은 동일한데 정도만 다를 뿐이다. 그러나 니골라당의 교훈은 방향전환을 이룬다. 이는 영적 사역을 특정 계급의 사람들이 도맡아 하게 한다. 이는 하나님 존전에서 책망받아야 한다. 왜냐하면 상황이 이같을 때 교회는 세속화되고, 몇몇 성령 충만한 집사가 있는 것으로 만족해야 하기 때문이다. 영적 사역을 관장케 하려고 교회에서 특별히 몇몇 영적인 사람들을 선발한다. 그들은 모든 영적 사역을 떠맡고 또 다른 계급이 된다. 카톨릭의 신부, 국교회의 성직자 제도, 독립교회의 목사 제도는 본질상 다 같은 것이다. 그들 모두가 니골라당이다. 성경에는 형제들밖에 없다. 목회자 은사는 있을지라도 목사제도는 없다. 목사제도는 인간이 세운 전통이다. 하나님의 자녀들이 원시점으로 되돌아가고자 하지 않는다면 그들이 무엇을 하든지 그릇된 것이 된다. 교회는 세상과 짝해서는 안되고 불신자를 교인으로 삼아서도 안된다. 그렇지 않을 경우 니골라당의 교훈을 받아들이는 것이 어렵지 않게 된다. 사람이 세상과 분리된 다음에야 교회가 그를 받아들여야 한다. 우리가 불신자를 교인으로 받아들일 때마다 교회는 더 이상 교회가 아니고 세상이 된다. 어떤 대가를 치르더라도 교회의 거룩함과 세상과의 거리는 지켜야 한다.

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"그러므로 회개하라. 그리하지 아니하면 내가 속히 임하여 내 입의 검으로 그들과 싸우리라." 여기 주께서 매우 격한 어조로 말씀하신다. 네가 회개치 않으면 내 입의 검으로 너를 징벌할 것이다. 즉 주께서는 당신께 대적하는 자들을 징벌하시고 심판하실 것이다. 주여 우리 가운데 니골라당이 없게 하소서! 내가 보기에 교회가 영적이면 니골라당이 나올 수 없다. 처음에 하나님께서 이스라엘 백성에게 원했던 것은 그 백성 전체가 제사장이 되는 것이었다. 하나님께서 레위 지파를 구별하시어 제사장으로 삼으신 것은 이스라엘이 범죄했기 때문이다. 하나님을 섬기는 일이 소수에게 맡겨졌을 때 교회는 타락하게 된다. 이제 하나님께서는 교회 안의 모든 자들이 영적 일에 참여하기 원하신다.

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When Constantine accepted Christianity, the teachings of Balaam occurred and the teachings of the Nicolaitans appeared. We see here the system of the fathers. Among the many fathers, the one who stands above them all is the pope. When anyone kisses his feet, he must cry, “My Lord.” At the same time there are high officials in the Vatican, with many countries represented by ambassadors and ministers. There are kings and high officials, there are those who are called fathers and those who are called rabbi. This is the teaching of the Nicolaitans which we have seen. For this reason, those who have position and reputation in the world must be careful not to bring the things of the world into the church. If you cannot call the humble one who sits beside you a brother, something is wrong with you. When you are sitting among the brothers and sisters, and yet you cannot be a brother or sister, then the Nicolaitans appear. The word “laos” in the original Greek word “Nikaolaos” not only means laity (common people), but it also means laymen in contrast with the experts and specialists. For example, the medical doctors are specialists, and those who are not are called by them laymen. When a carpenter meets another carpenter, they are of the same trade and both experts. When he meets one who is not a carpenter, he calls him a layman, one outside the trade. Nocolait means to conquer the laymen, which means there is a group of people who are the experts, the men inside the trade, while the rest are the laymen, the men outside the trade. The Lord says that this is what he is “against.”

 

The condition of the church in Ephesus and that of the church in Pergamos is different. The church in Ephesus has only the behavior of the Nicolaitans, while the church in Pergamos has the teaching of the Nicolaitans. It takes some time for behavior to become a teaching. If certain behavior is manifested and its doctrine is also preached, that is not only the ability to behave, but also the ability to produce a theory from the behavior; this is a step forward. Behavior comes before its teaching. When its teaching appears, that is quite serious. Several years ago I met a church member who took a concubine. Someone had asked me to advise him. Yet not only did he think that taking a concubine was not wrong, but he brought out examples in the Bible to cover his sin. Taking a concubine is behavior; quoting the Bible becomes a teaching. So likewise today, there is the open teaching of the Nocolaitans. How did Pergamos form this teaching? We have already said that after Constantine accepted Christianity as the state religion, the church became married to the world. As long as you were a Roman, you could be baptized; hence, the church was filled with unbelievers. Originally, only brothers were in the church and all the brothers were priests. Then there came in such a mixed multitude. To ask them to serve God was impossible. For convenience sake then, they chose a group of people, saying, “You attend to the spiritual matters; the others dan still be the common people, the laymen.” Many of those who became church members did not know the Lord Jesus at all. So those who knew the Lord Jesus became the experts; thus, the Nicolaitans appeared. This is the inevitable result of a marriage between the church and the world. What the Nicolaitans did was but a kind of behavior in Ephesus, but in Pergamos it became a kind of teaching. Now the proposition is that henceforth the church become the business of the experts, not the laymen. Now the teaching is that it is all right for men not to be spiritual; the spiritual affairs can be entrusted to the care of the experts; we, the common people, may just attend to secular affairs. Now the doctrine is that there are two kinds of people in the church: one undertakes for the spiritual affairs and the other takes care of secular things. For you who are the ordinary, common people, it is enough just to attend the meetings; you meed not care about other things. If someone should bring in the principles of meeting in First Corinthians chapter 14, that would not work. The doctrine of Balaam brings in the teaching of the Nicolaitans.

 

I believe this matter is what the Lord hates the most; so we have to pay special attention to it. I recognize there is the mater of the ministry. I also acknowledge that there is Paul, who engaged in tent-making at the same time; and there is also Peter, James, and John devoting themselves entirely to preaching. But today what we call the position of the brothers is not related to the position of the ministry. In the local church, it is the brothers of the locality who should be the deacons and the elders. All the brothers and sisters are to take care of the spiritual matters; they are the priests. The elders are not to do everything for them; the elders are but to “oversee.” As for the workers, when they come to the church, they have only the position of a brother. This is where the difference between the Nicolaitans and the brothers lies. The Bible shows us that all the children of the Lord testify, but the apostles testify more. The difference is a matter of degree, not of nature. The nature is identical; only the degree is different. But the teaching of the Nocolaitans makes a turnabout; the spiritual affairs are taken care of by a group of a special class. this is to be rebuked before God, for if such is the case, the church may be worldly and content just to have a few spiritual deacons. Several especially spiritual people are selected from the church to take care of the spiritual affairs. They become another class undertaking for all the spiritual things. The system of fathers of the world church, the clergy system of the state church, and the pastor system of the independent churches are all the same in nature They are all Nocolaitans. In the Bible there are only brothers. There is the gift of a pastor, but no system of pastors. The pastor system is man’s tradition. If the children of God are not willing to return to the position in the beginning, no mater what they do will not be right at all. The church must not unite with the world and must not receive unbelievers into the church. Otherwise, it will not be difficult to accept the teaching of the Nicolaitans. People must be separated from the world before they can be brought into the church. Whenever we allow an unbeliever to come into the church, the church is no longer a church, but the world. The holiness and separation of the church must be maintained at any cost.

 

“Repent therefore; or else I come to thee quickly, and I will make war against them with the sword of my mouth.” Here the Lord speaks very strong words. If you will not repent, I will punish you with the sword of my mouth ㅡ that is, He will punish and judge those who rebel against Him. We pray God that there will be no Nicolaitans among us! I feel that if the church is spiritual, then Nicolaitans cannot be produced. Once the church becomes worldly, the Nicolaitans appear. God’s requirement in the beginning for the people of Israel was that the whole nation be priests. It was because the people of Israel sinned that God separated the Levites to be priests. It was when the church became worldly that the matter of serving God was committed to a few people. Now God wants all the people in the church to do the spiritual things.

 

"이기는 자에게는 내가 감추었던 만나를 주고 또 흰 돌을 줄터인데 그 돌 위에 새 이름을 기록한 것이 있나니 받는 자 밖에는 그 이름을 알 사람이 없느니라." 이기는 자에게 두 가지가 약속되어 있는데, 하나는 감추인 만나이고 다른 하나는 흰 돌이다. 감추인 만나와 광야의 만나는 다르다. 이스라엘 백성이 광야에 있었을 때 그들의 매일의 양식으로 하늘에서 만나가 내렸다. 후에 모세는 금항아리를 가져오게 하여 한 오멜의 만나를 취하여 넣고 그것을 법궤에 보관했다. 후손들이 이에 대해 물을 때 그들은 하나님께서 이스라엘이 광야에 있었을 때에 이스라엘을 먹이시려고 어떻게 하늘에서 만나를 내리셨으며, 어떻게 하여 지금 만나가 그 증거로 법궤에 보관되어 있는지 말해줄 수 있었다. 그들은 그 맛을 알고 있다. 그런데 만나를 먹어본 자는 숨겨놓은 만나에 대해 좀 색다른 감정을 가지고 있을 것이다. 그들이 그 맛을 알므로 그들이 그것을 다시 볼 때 일종의 회상에 젖을 것이다. 그것을 맛보지 못한 자들은 그것이 무엇인지는 알아도 그러한 회상에 젖지는 않을 것이다. 이기는 자에게 주님께서 감추인 만나를 먹게 하실 것이다. 이는 그들이 회상에 젖게 될 것이라는 말이다.

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주님 앞에서 우리의 모든 경험은 귀중한 것이고 소실되지 않는다. 많은 형제들이 하나님 앞에서 우리가 경험한 것이 영원한 세상에서 가치가 있을 것인지 나에게 묻는다. 당신이 감추인 만나의 의미를 안다면 그러한 것들이 소용 있는지 없는지 알 것이다. 우리가 "감추인 만나"를 볼 기회가 있다면 우리는 "매일의 만나"를 다시 한 번 재음미 할 수 있을 것이다. 우리가 당한 모든 역경, 우리가 흘린 모든 눈물은 나중에 우리의 회상거리가 된다. 나로 말하자면 감추인 만나가 매일의 만나이다. 전혀 만나를 본 적이 없는 자들은 그들이 감추인 만나를 보게 될 그날에 그것에 대한 아무런 회상을 하지 못할 것이다. 그들이 자신들을 이끄시는 주님의 은혜를 알기는 하였으나 그것을 맛보지는 못했다. 그러나 그것을 맛본 자들은 충만한 추억에 잠길 것이다. 감추인 만나는 성서에 나오는 위대한 원리이고 큰 보배다. 언젠가 우리는 하늘의 숨겨진 만나를 먹게 될 것이다. 우리가 여기서 아무런 상처를 받지 않았다면 우리는 이긴자가 못된다. 우리가 여기서 이런 일을 전혀 경험하지 않았다면 장래에 우리에게 감추인 만나가 주어져도 회상도 없을 것이고 경험한 것을 다시 맛볼 수도 없을 것이다. 우리는 우리가 오늘 경험한 일이 무익한 것이라고 말하면 절대로 안된다. 단 한 가지라도 잊혀진 경험이 안 될 것이다. 그날에 우리 모두는 우리의 경험을 기억해 낼 수 있다. 천국에서 모두가 다 동등하다고 말해서는 안 된다. 그게 아니다. 모두가 다 같은 것이 아니다! 이 땅에서의 경험은 그 날에 우리가 누릴 것과 연관되어 있다. 감추인 만나는 그것을 아는 자에게 알려질 것이고 그것을 모르는 자에게는 알려지지 않을 것이다. 오늘 우리는 역경과 환난 속을 지난다. 그 날에 주님께서는 우리의 눈물을 닦아주실 것이다. 눈물을 흘리지 않았던 자가 눈물 닦아주심의 소중함을 알 수 있겠는가?

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또 다른 보상이 있는데 이는 흰 돌이고, 그 돌 위에는 이긴자의 새로운 이름이 새겨져 있다. 주님께서 그에게 새 이름을 주실 것인데, 그것은 그가 주님 앞에 어떤 자인지 보여주는 이름이다. 한 형제가 나에게 자기 이름을 바꿔달라고 했다. 하지만 나는 그가 자기 이름을 바꾸고 난 다음에 그의 이름이 (주님에 의해) 정말로 다른 이름으로 바뀌었는지 알 수 없다. 주께서는 이긴자의 이름을 흰 돌 위에 기록하신다. 오직 주님과 당신만이 그것을 알 수 있을 것이다. 이긴자는 특별한 이름을 받지 않는다. 오히려 그의 행함에 상응하는 이름을 받는다. 내가 바라는 것은 주님께서 우리의 눈을 여시어 우리가 이긴자의 길을 알아 감추인 만나와 새 이름을 받는 것이다.

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“To him that overcometh, to him will I give of the hidden manna, and I will give him a white stone, and upon the stone a new name written, which no man knoweth but he that receiveth it.” Two things are promised to the overcomer: one is the hidden manna, and the other is the white stone. The hidden manna and the manna in the wilderness are two different things. When the people of Israel were in the wilderness, manna came down from heaven daily for them to eat. Then Moses told them to take a golden pot, fill it with an omer of manna, and keep it in the ark. When later generations would ask about the matter, they could tell them how God had sent down manna from heaven to feed them while they were in the wilderness, and now they have the manna in the ark as evidence (Ex. 16:14-35). Those of later generations who did not know what manna was like could be shown by the manna in the ark. Then they would know. But those who had eaten of the manna would have another feeling towards the hidden manna. They had known the taste; thus, when they would see it again, they would have a kind of recollection. Those who had not tasted it, though they may know what it is, would not have such a recollection. To him who overcomes, the Lord will give to eat of the hidden manna; that means they will have recollections.

 

All our experiences before God are valuable and will not be lost. Many brothers ask me one question: Will that which we have passed through before God be of any use in eternity? If you know the meaning of the hidden manna, you will know whether these will be of any use or not. If we have the opportunity to see the “hidden manna,” then we will be able to review once more the “daily manna.” Whatever difficulty we go through and whatever tears we shed today will later become our review. To me, the hidden manna is the daily manna. Those who have never seen the manna, on that day when they see the hidden manna, will not have any recollection of it. Although they know the leading of His grace, yet they have not eaten of it. But those who have eaten of it will be full of recollections. The hidden manna is a very great principle in the Bible and is also a great treasure. One day we shall eat of the heavenly, hidden manna. If we do not have any scars here, we are not the overcomers. If we have never passed through these things here, then in the future, even if we are given the hidden manna, there will be neither recollections nor any retasting of experiences. Never say that what we encounter today is meaningless. Not one experience is a lost experience. On that day we all will be able to recall our experiences. We must not say that in the Kingdom all are the same. No, all are not the same! The experience on this earth is related to what we will enjoy in that day. The hidden manna is known to those who know, and unknown to those who do not know. Today we pass through hardships and tribulations; on that day the Lord will wipe away our tears. How can those who have no tears know the preciousness of the wiping away of tears?

 

There is another reward, that is, the white stone, and in the stone the overcomer’s new name written. The Lord gives him a new name, a name which corresponds with his condition before the Lord. A brother wants me to change his name for him, but I do not know if the name must be changed again after I have changed it. The Lord writes the name on the white stone; only the Lord and you will know it. The overcomer does not receive a special name; rather, he receives the name which he deserves. I hope that the Lord may open our eyes that we may know the way of the overcomer and that we may receive the hidden manna and the new name.