에라스무스의 글 >9<

[은혜의 종류, 그리고 그것과 자유 선택력과의 관계에 대한 세 견해들]

그러면 죄를 지은 이후와 은혜를 받기 전 자유 선택력이 우리 안에 어떤 가치를 가지고 있는가? 이에 관해서 과거와 현대 신학자(저술가)들이, 각자 문제의 상이한 면들에 관심을 갖고 있어서, 엄청난 시각차를 보이고 있습니다. 절망이나 무사안일(자기만족)을 제거하고자 하고, 사람들에게 소망과 노력을 촉구하고자 하는 자들은 자유 선택력에 더 많은 가치를 둡니다. 펠라기우스가 가르치길, 일단 인간의 의지가 은혜로 자유를 얻고 고침을 받으면 새로운 은혜를 받을 필요가 없고, 자유의지의 도움으로 사람은 영원한 구원을 성취할 수 있으나 (그 경우) 그는 자신의 구원을 하나님께 빚 진 것이고, 그분의 은혜가 없었다면 그 자의 의지는 선을 행할 만큼 효과적인 자유를 얻지 못했을 거라고 했습니다. 인간이 선(善)을 알게 되었을 때 그 선(善)을 받아들이고, 그 반대의 것은 거절하게 되는 수단은 바로 이 영(靈)의 능력인데, 그 능력은 그 인간을 인간 대신 개구리로 만들 수도 있으셨던 창조주 하나님의 선물이라는 거지요.

스코투스의 신학사상을 지지하는 자들은 훨씬 더 자유 선택력을 좋아하는데, 이는 그들이, 인간이 죄를 멸하는 은혜를 받지 못했을지라도, 그가 자신의 자연적 능력으로 그들이 말하는 도덕적으로 선한 일들을 할 수 있을 정도로 (그 자의) 자유 선택력이 능력을 지녔다고 믿고, 이 때 그 선한 일들은 자체의 공로로 “(인간의 행위가 하나님께) 받아들여지게” 만드는 은혜를 “당연히"가 아니라 “적합하게” 얻게 된다고 믿기 때문입니다. 그들이 그와 같이 말하기 때문입니다.

그와 정반대의 경우는 바로 모든 이러한 일들이, 비록 도덕적으로 선할지라도, 믿음과 하나님을 사랑하는 마음에서 나온 것이 아니므로 하나님께 가증스런 것들이고, 간음이나 살인 못지 않은 죄라고 말하는 자들입니다. 이 견해는 너무 지나쳐 보이는데, 특히 어떤 철학자들이 하나님에 대한 지식이 있었을 경우 하나님을 향한 믿음과 사랑도 있을 수 있었기 때문입니다. 왜냐하면 그들은 자만심을 따라 행동한 게 아니라 덕과 선을 사랑함으로 행했기 때문입니다. 그러한 덕과 선은, 그들의 가르침에 따르면, 바로 그것이 선하다는 이유 때문에 수용할 수 있는 것입니다. 자신을 과시할 목적으로 조국을 위하여 위험을 무릅쓰는 자의 경우 그 자체가 선인지 혹은 도덕적으로 선인지 나는 판단이 서질 않습니다. 성(聖) 어거스틴과 그를 따르는 자들은, 사람이 자신의 능력을 신뢰하는 것이 진정한 경건에 얼마나 해로운지 생각하고서, 은혜쪽을 더 선호했고, 이는 바울이 모든 곳에서 강조했던 바입니다. 이러한 이유로 그(어거스틴)는 자칫하면 죄짓는 인간이 자신의 힘으로 자신의 삶을 고칠 수 없고, 영생으로 인도하는 것들에 대한 욕망을 불러일으키는 하나님의 거저 주시는 은사(선물)가 그의 마음을 움직이지 않으면 그가 자신을 구원에 이르게 할 그 무엇도 행할 수 없다고 했습니다. 다른 자들이 “선행적(先行的)”이라 하는 이 은혜를 어거스틴은 “역사적(役事的)”이라 했습니다. 왜냐하면 구원으로 들어가는 현관인 믿음은 거저 주시는 하나님의 선물이기 때문입니다. 여기에 더 풍성한 성령의 은사로 말미암아 사랑이 첨가되고, 이를 그는 “협력하는 은혜”라 했습니다. 이 협력하는 은혜는 자신들의 목적을 달성할 때까지 분투하는 자들 안에 항상 현존하는데, 단 이 때에 동시에 동일한 일에 있어 자유 선택력과 은혜가 둘 다 작동하고, 그렇지만 은혜가 동료로서가 아니라 인도자로서 행한다는 조건이 붙습니다. 그런데 어떤 자들은 바로 이 지점에서 다음과 같이 구분 짓습니다: “공로로 얻어지는 것에 따라 업적을 고려하면 은혜가 더 큰 능력이 있다.” 그럼에도 불구하고 우리에게 의지(意志)를 일으켜 구원에 속한 것들을 행하게 하는 믿음과, 우리로 하여금 그 구원에 속한 것들을 헛되이 갈망하지 않게 하는 사랑은 시간순서로 구분되기보다는 본질적으로 구분됩니다. 그 둘은 연속하여 그 정도의 세기가 증대될 수 있습니다. 은혜가 거저 주시는 은전(恩典)을 의미하므로 우리는 세 가지 혹은 여러분이 좋게 여기신다면 네 가지 은혜들을 말할 수 있습니다. 첫째 은혜는 날 때부터 받고(심겨져 있고) 죄로 인해 손상되었습니다. (그러나 전술한대로 그것은 완전히 사라진 게 아닙니다.) 이를 어떤 자들은 선천적 유입이라 합니다. 이 은혜는 만민에게 공통이고, 완고하게 죄를 범하고 있는 자들 안에도 남아 있습니다. 사람들은 말하고, 침묵하고, 앉고, 서고, 가난한 자들을 돕고, 성경을 읽고, 설교를 듣는 자유를 지니고 있습니다. 그러나 이러한 것들은 영생에 기여하는 바가 절대 없다고 어떤 자들은 말합니다. 또한 하나님의 큰 선하심을 생각하여, 은혜를 받을 준비를 갖춰 하나님의 자비를 야기하기 위해 이런 유의 은전을 사용할 수 있다고 말하는 자들이 적잖이 있습니다. 다른 한편, 이 일이 특별은혜 없이 발생할 수 있다는 것을 부인하는 자들도 있습니다. 이 은혜가 만인에게 공통이기 때문에, 그것이 진정 은혜임에도 은혜라 불리우지 않습니다. 이는 마치 하나님께서 문둥병자를 고치시고 귀신들린 자를 해방시켜주시는 것보다 그분께서 매일 만물을 창조하시고, 보존하시고, 질서 있게 하심으로 더 큰 기적들을 행하심에도 그러한 것들이 매일 모든 자들에게 제공됨으로 인해 기적들이라 불리우지 않는 것과 같습니다.

둘째로 특별은혜가 있습니다. 하나님께서는 그 특별은혜로 그분의 자비 가운데 죄인의 공로가 전혀 없이 그 죄인에게 회개하는 마음을 불러일으키시지만, 여기에는 아직은 죄를 없애고 그 죄인이 하나님의 기쁨이 되게 하는 최상의 은혜의 주입이 없습니다. 그리하여 우리가 역사적(役事的) 은혜라 부르는 두 번째 은혜의 도움을 입어 그 죄인은 아직은 모든 죄의 욕망을 다 떨쳐버리진 못했을지라도 자신을 불만스럽게 생각하기 시작합니다. 그럼에도 그의 구호금과 기도와 그의 거룩한 배움에의 열심을 통하여, 또한 설교를 들음을 통하여, 또한 선한 자들에게 기도를 부탁함과 그들이 말하는 다른 도덕적으로 선한 행위들을 통해 그는 최상의 은혜를 받을 후보자로 살게 됩니다. 그들은 우리가 둘째 은혜라 부르는 이 은혜가 하나님의 선하심에 의해 그 누구에게도 지급 거절이 안 된다고 생각합니다. 왜냐하면 하나님의 자비심은 이생의 사람들 각자에게 충분한 기회들을 주어 그 기회를 이용하여 각자는 자신이 원할 경우 자신에게 남아있는 자유 선택력의 활용을 회복시키게 되고, 자신의 능력들을 하나님의 의지에 종속시키기 때문입니다. 그런데 그 때의 하나님의 의지는 그 자를 억지로 강요하지 않고 권하여 더 높은 단계의 것들에 이르게 합니다. 그리고 그들은, 우리가 눈에 비친 빛에 대해 눈을 뜨거나 다시 감을 수 있듯이, 은혜를 찾고 은혜를 받고자 원하거나 그것을 거절하는 바로 그것이 우리 자신의 선택의 능력 안에 있다고 생각합니다. 그 때에 인간들을 향한 그 큰 하나님의 사랑은 그들이 손해 당하는 것을 허락지 않기 때문에, 그리하여 또한 만족스런 은혜라 불리우는 바로 그 은혜로 말미암아 사람이 온 힘을 다해 그것을 구하면, 그 어떤 죄인도 결코 안전해져선 안되지만, 그럼에도 그 누구도 절망할 필요가 없게 됩니다. 또한 더군다나 그 누구도 자신의 죄가 아니면 멸망당하지 않습니다. 그러므로 자연은혜가 있습니다. 여기에는 (불완전하긴 해도) 자극을 주는 은혜가 있습니다. 또 인간의 의지를 유효하게 만드는 은혜가 있는데, 이를 우리가 협력하는 은혜라 칭하고, 그 은혜는 우리로 하여금 착수한 일을 행하게 합니다. 또 일들이 결과에 이르도록 하는 은혜가 있습니다. 이 세 가지 은혜들이 우리 안에서 나타내는 효과에 따라 다른 명칭들로 불리어지지만 사람들은 그것들이 하나라 생각합니다. 첫째는 시작을 유도하고, 둘째는 진행시키고, 셋째는 완성시킵니다.

다른 한편, 펠라기우스와 정반대의 입장에 있는 자들은 대부분의 일을 은혜로 돌리고 사실상 자유 선택력에는 아무 것도 돌리지 않는데, 그럼에도 그들은 그것을 완전히 제거하지는 않습니다. 그들은 인간이 특별 은혜 없이 선한 일에 대한 의지를 일으킬 수 있다는 것을 부인하고, 그들은 주요하고도 지속적인 하나님의 은혜의 도움 없이 인간이 시작하고, 전진하고, 목표에 도달할 수 있다는 것을 부인합니다. 그들의 견해는 인간이 애쓰고 노력하도록 그냥 놔둔다는 점에서는 다분히 그럴듯해 보이지만, 인간 자신의 능력으로 돌리는 그 무엇도 인간에게 남겨두지 않고 있습니다. 그러나 더 과격한 견해를 가진 자들이 있는데, 그들은 바로 자유 선택력은 죄 짓는 데 외에는 쓰이지 못하고, 오직 은혜만이, 자유 선택력을 수단으로 삼거나 자유 선택과 함께가 아니라 자유 선택 안에서(즉, 자유 선택력을 작용의 대상으로 삼아, 역주), 우리 안에서 선한 일들을 완성시키고, 그리하여 우리의 의지는 장인의 손에 있는 밀랍이 장인이 좋아하는 특정한 형태를 받을 경우 그 밀랍이 하는 일 이상으로 하지 않는다고 강력히 주장합니다. 내가 볼 때 이 자들은 인간의 공로에 대한 모든 의존을 피하기를 너무 열망하여, 우리식대로 말하자면, 안전한 피난처를 지나쳐 갔습니다. 가장 과격한 주장은, 자유 선택력은 단지 공허한 명칭일 뿐이고, 그것은 천사들의 경우나 아담이나 우리의 경우, 또 은혜 이전이나 이후에도 유용하지 못하고, 우리 안에 선 뿐만 아니라 악을 행하시는 분은 하나님이시고, 발생하는 모든 일들은 순전한 필연에 의해 일어난다고 말하는 자들의 주장입니다. 내 논박은 대부분 마지막 두 입장들에 관한 것일 겁니다.

이것들을 우리는 약간 길게 비전문가 독자를 위해 다뤄서 그가 나머지 논증들을 좀 더 쉽게 이해하도록 했습니다. (나는 평범한 자로서 평범한 자들에게 글을 쓰고 있습니다.) 우리가 먼저 집회서의 말씀을 살펴본 이유가 바로 거기에 있습니다. 그 말씀에서 그 집회서 기자는 자유 선택의 능력과 기원을 가장 분명히 지적하는 것 같았습니다. 이제 다른 성경의 증거들을 좀 더 서둘러 살펴봅시다. 하지만 이것을 우리가 함에 있어, 이 부분(집회서 말씀)은 현대 교회 라틴어 학자들의 것 대신 올더스(Aldus)판으로 해석될 것이라는 것을 먼저 지적하고자 합니다. 왜냐하면 그리스어 판에는 “conservabunt te(그것들이 너를 지킬 것이다)”가 첨가되지 않았고, 어거스틴도 이 본문을 인용할 때 이것을 첨가하지 않았기 때문입니다. 내 판단에 poiesai 대신 poietai로 기록된 것 같습니다.

Different Kinds of Grace, and Three Views of Its Relation to Free Choice

What, then, is free choice worth in us after sin and before grace? About this point ancient and modern writers differ amazingly, as each is concerned with a different aspect of the problem. Those who would avoid despair and complacency, but who would inspire men to hope and endeavor, attributed more to free choice. Pelagius taught that once the human will was freed and healed by grace there was no need of new grace, but that with the help of free will a man might attain to eternal salvation, but that man owed his salvation to God, without whose grace the will of man was not effectively free to do good. And this very power of the soul, with which a man embraces good when he knows it, and turns away from its opposite, is a gift of the Creator who might have made him a frog instead of a man.

Those who profess the doctrine of Scotus are still more in favor of free choice, for they believe it to have such power that even though a man has not received the grace which destroys sin, he may nonetheless, by his own natural powers, perform what they call morally good works which, not “condignly” but “congruously,” merit that grace which “makes acceptable,” for so they speak.

Diametrically opposed are those who argue that all these works, even though morally good, were detestable to God, no less than crimes of the order of adultery and homicide, since they did not proceed from faith and love toward God. This view seems too severe, especially since, if certain philosophers have had some knowledge of God, they might also have had faith and charity toward God, for they did not act out of vainglory, but from a love of virtue and goodness, which, according to their teachings, is to be embraced for no other reason than that it is good. Whether the case of a man who, on behalf of his country, exposed himself to perils for the sake of vainglory is good in itself or morally good I do not know. St. Augustine and those who follow him, considering how harmful to true godliness it is for a man to trust in his own powers, are more inclined to favor grace, which Paul everywhere stresses. For this reason, he denies that man liable to sin can turn to amend his life by his own powers, or do anything which will bring him to salvation unless he is moved by the free gift of God to desire those things which lead to eternal life. This grace which others call “prevenient,” Augustine calls “operative.” For faith, which is the doorway to salvation, is the free gift of God. To this, charity is added by the more abundant gift of the Spirit, which he calls “cooperative grace,” which always present in those who strive until they attain their end, but on condition that at the same time and in the same work both free choice and grace operate; grace, however, as the leader and not as a companion. Some, however, make a distinction at this point, saying: “If you consider the work according to what is merited, grace is the more powerful.” Nevertheless, faith which makes us will the things that belong to salvation, and love which sees that we do not desire them in vain, are distinguished not so much in time as in nature. They both can be increased in successive degrees. Since grace signifies a benefit freely given, we may speak of three or, if you prefer, four graces. The first is implanted by nature and vitiated by sin (but, as we said, not extinguished), which some call a natural influx. This is common to all, and remains even in those who persist in sin: they are free to speak, be silent, sit down, get up, help the poor, read Holy Scripture, listen to sermons; but these things, in the opinion of some, in no way conduce to eternal life. Nor are there lacking those who, bearing in mind the manifold goodness of God, say that man can so far make use of benefits of this kind that he may be prepared for grace and so call forth the mercy of God. on the other hand, there are those who deny that this can happen without peculiar grace. Since this grace is common to all, it is not called grace, though it really is grace, just as God every day works greater miracles by creating, preserving, and ordering all things than if he healed a leper or liberated a demoniac, and yet these thing are not called miracles, because they are offered to all men alike every day.

The second is peculiar grace, with which God in his mercy arouses the sinner wholly without merit to repent, yet without infusing that supreme grace which abolishes sin and makes him pleasing to God. Thus the sinner assisted by a second grace which we called operative grace begins to be displeased with himself, although he has not yet put of all the desire off sin, yet by his alms and prayers and his devotion to sacred studies, and by listening to sermons, as well as by appeals to good men for their prayers and other deeds morally good, as they call them, he behaves as a candidate for the highest grace. They consider that this grace, which we call the second grace, is, by the goodness of God, not denied to anyone, for the divine benevolence supplies sufficient opportunities to each in this life by which he may recover, if he will, the use of the free choice that remains to him and put his powers at the disposal of that divine will which invites but does not constrain him forcibly to higher things. And this they consider to be within the power of our own choice - that we may apply or wills to grace, or turn away from it, just as we can open our eyes to the light that is borne in upon them or close them again. Since, then, the immense love of God toward the race of men does not suffer men to be cheated, so also by that grace which they call pleasing grace, if he seeks it with all his powers, no sinner ought ever to be secure, yet on the other hand, none ought to despair; and, moreover, no man perishes save by his own fault. There is, therefore, a natural grace; there is a stimulating grace (albeit imperfect); there is the grace that makes the will effective, which we called cooperating, which allows us to perform that which we have undertaken to do; there is a grace that caries things to a conclusion. These three they think to be one, although they are called by different names according to what they effect within us. The first arouses, the second promotes, the third completes.

On the other hand, those who, at the other extreme from Pelagius, attribute most of all to grace and practically nothing to free choice, yet do not entirely remove it, for they deny that man can will the good without peculiar grace, they deny that he can make a beginning, they deny that he can progress, they deny he can reach his goal without the principal and perpetual aid of divine grace. Their view seems probable enough in that it leaves man to study and strive, but it does not leave aught for him to ascribe to his own powers. But harder is the opinion of those who contend that free choice is of no avail save to sin, and that grace alone accomplishes good works in us, not by or with free choice but in free choice, so that our will does nothing more than wax in the hand of the craftsman when it receives the particular shape that pleases him. These seem to me so anxious to avoid all reliance on human merit that they pass preter casam, as we say. Hardest of all seems the view of all those who say that free choice is a mere empty name, nor does it avail either in the case of the angels or in Adam or in us, either before or after grace, but it is God who works evil as well as good in us, and all things that happen come about by sheer necessity. My dispute will be most concerned with the two last positions.

These things we have treated at some length for the sake of the inexpert reader (for I write as a plain man to plain men) that he may more easily understand the rest of the argument. That is why we considered first the passage from Ecclesiasticus, in which he seems to point out most clearly the origin and power of free choice. Now, let us resume more rapidly the other testimonies of Scripture. But that we may do this, let me first point out that this place is otherwise expounded in the Aldine edition than by modern Ecclesiastical Latinists. For in the Greek there is not added “conservabunt te,” nor does Augustine add this in citing this text. I myself judge that poietai was written for poiesai.