루터의 글 : 노예의지 >7-2<

이러한 교리들 때문에 불경건을 향한 창문이 열려졌다는 당신의 말이 있는데, 그건 그냥 그렇게 되도록 놔둡시다. 그런 사람들은 위에서 언급한 견뎌야만 하는 해악의 문둥병에 속한 자들입니다. 그럼에도 불구하고 이 동일한 교리들에 의하면 그와 동시에 의(義)로 향한 문이 열려 있는데, 그것은 경건한 자들과 택함을 받은 자들에게 제공된, 하늘과 하나님께 가게 되는 입구입니다. 그러나 당신이 조언하듯 우리가 이 교리들을 무시하고 이 하나님의 말씀을 사람들에게 숨겨서, 그리하여 그들이 구원에 대한 거짓된 확신에 속고 또 아무도 하나님에 대한 두려움(경외)을 통해 은혜와 사랑으로 나아가기 위해 하나님을 두려워(경외)하거나 겸손해지는 것을 배우지 않는다면, 그렇다면 우리는 다분히 당신의 창문을 닫은 것이겠지만, 그러나 그 대신 우리는 우리 자신들과 모든 자들에게 불경건 뿐만 아니라 지옥의 구렁텅이로 향한 수문들을, 혹은 큰 갈라진 틈과 심연을 열어 놓은 것이 분명하겠지요. 이와 같이 하여 우리는 우리 자신들도 천국에 들어가지 못할 뿐만 아니라 거기에 들어가고자 하는 다른 자들도 막은 것이 되겠지요(마23:13).

당신은 그러면 그러한 것들로부터 수많은 해악들이 나옴에도 그것들을 꼭 공표함으로 생기는 유익이 뭐냐고 묻겠지요. 내 대답입니다: 하나님께서 그것들이 공표되도록 의지(意志)하셨다고 말함으로 답변이 충분하고, 우리는 하나님의 의지(意志)에 대한 이유를 물으면 안되고 다만 그것을 숭상해야 합니다. 이 때 우리는 하나님께서 홀로 의로우시고 지혜로우시며, 그분께서 그 누구에게도 그릇되게 대하지 않으시고 그 어떤 것도 어리석거나 무모하게 행치 않으심을 인하여, 비록 그것이 우리가 보기에 전혀 그렇게 보이지 않을지라도, 그분께 영광을 돌려드려야 합니다. 경건한 자들은 이것에 동의합니다. 또한 우리의 부유함으로부터 우리는 여분의 수고를 더하여 그러한 것들이 선포되어야만 하는 두 근거들을 말해주고자 합니다. 첫째는 우리의 교만을 죽임과 하나님의 은혜에 대한 지식이고, 둘째는 기독교 신앙 자체의 본질입니다.

첫째, 하나님께서는 겸손한 자들에게(벧전5:5), 즉 슬퍼하며 자신에 대해 절망감을 가진 자들에게 그분의 은혜를 주실 것을 확실히 약속하셨습니다. 그러나 자신의 구원이 자신의 능력, 생각, 노력, 의지, 행위를 완전히 초월하여 온전히 타인의, 즉 오직 하나님의 선택, 의지, 행동에 의존함을 알 때 그 자는 온전히 겸손해질 수 있습니다. 왜냐하면 그가 자신의 구원을 위해 자기가 어떤 가장 사소한 것일지언정 할 수 있다고 생각하는 한, 그는 자만심을 품고 자신을 완전히 포기하지 않게 되어 하나님 앞에 겸손해지지 않고, 자신이 마침내 구원에 도달하게 되는 계기가 되는, 자신을 위한 어떤 장소, 시간, 행위가 있다고 생각하기 때문에, 혹은 적어도 그러한 것들이 있게 될 거라 소망하고 갈망하기 때문입니다. 그러나 사람이 모든 것이 하나님의 의지(意志)에 의존한다는 것을 확신할 때 자신을 완전히 단념할 수 있고 스스로를 위해 아무 것도 선택하지 않으며 오직 하나님께서 일하시기를 기대하고, 그러할 때 그가 은혜에 다가갈 수 있고 구원받을 수 있습니다.

그러므로 겸손해져서 스스로를 아무 것도 아닌 것으로 여겨 그로 인해 구원받도록 하기 위해 이러한 것들이 공표되는 것은 바로 선택받은 자들을 위한 것입니다. 그 나머지 사람들은 이 겸손에 저항하고, 실로 그들은 이 자아단념의 교훈을 비방하고, 이 때 그들은 아무리 작은 것이라도 그 무언가가 자기들에게 남겨져 그것을 스스로 행하길 바라고, 그리하여 그들은 은밀히 교만에 빠져 있고 하나님의 은혜의 원수로 남아 있습니다. 내 말은 이것이 한 가지 근거, 즉 겸손한 자들이 겸손해져서 하나님의 은혜를 인식하고, 요청하고, 받아들인다는 것입니다.

두 번째 근거는 믿음은 보이지 않는 것들과 관련되어 있다는 것입니다(히11:1). 그래서 믿음의 공간이 있게 하기 위해 믿게 되는 모든 것들이 숨겨져 있어야 함이 필요합니다. 그런데 가장 깊게 숨겨지는 경우는 숨겨지는 것과 반대되는 대상, 인식, 혹은 경험 아래에 숨겨지는 경우입니다. 그리하여 하나님께서는 죽임으로써 살아있게 만드시고, 사람들을 죄인으로 만드심으로 그들을 의롭게 하시고, 지옥에 떨어뜨리심으로 천국에까지 높이십니다. 이것을 성경이 말해줍니다: “여호와는 죽이기도 하시고 살리기도 하시며 음부(죽음의 세계)에 내리게도 하시고 올리기도 하시는도다(삼상2:6).” 여기서 이 문제로 장광설을 늘어놓을 것은 못되고, 내 책들을 읽은 자들은 이 문제에 관한 많은 것들을 접했을 것입니다.

그러하여 하나님께서는 그분의 영원한 선(善)과 자비를 영원한 진노 아래 감추시고, 그분의 의(義)를 불의 아래 감추십니다. 가장 깊은 믿음은 바로 하나님께서 아주 적은 자를 구원하시고 아주 많은 자를 지옥에 던지시더라도 그분을 자비로우신 분으로 믿는 것이고, 또 그분 자신의 의지(意志)에 의해 그분께서 우리를 필연적으로 저주받을 자로 만드셔서 에라스무스 말대로 그분께서 불쌍한 자들의 고난들을 기뻐하시는 것 같고 그분께서 사랑보다는 증오를 받으실 분인 것처럼 보일지라도 그분을 의로운 분으로 믿는 것입니다. 그런데 만약 내가 그토록 엄청난 진노와 불의를 드러내 보이시는 이 하나님께서 어떤 식으로 자비로우시고 의롭게 되시는지를 어떤 식으로든 이해할 수 있다면, 믿음이 있을 필요가 없겠지요. 그러나 실상은 그것이 깨달아질 수 없기 때문에 그러한 것들이 선포되고 공표될 때 믿음이 작동하기 위한 여지가 존재하게 되는 것입니다. 하나님께서 죽이실 때 죽음 가운데에서 생명에 대한 믿음이 일어나는 것처럼. 서문에 관해서는 이쯤으로 족할 것 같습니다.

이 패러독스들을 논하는 자들을 다루는 방식이 당신보다 내가 더 낫습니다. 당신은 사람들의 불경건에 비유를 맞추겠다는 생각으로 침묵하고 또 (동굴 안으로) 끌려 들어가는 것을 거절하라 조언하지만, 이로써 당신이 정말로 달성한 게 아무것도 없습니다. 왜냐하면 (그것들이 아주 중요한 패러독스들이므로) 그것들이 진리라고 당신이 믿거나 그럴 거라 생각한다면 비밀스런 일들을 탐구하려는 이 세상의 인간들의 욕망이 너무 커서, 특별히 우리가 그것들이 비밀에 부쳐지기를 가장 많이 원할 때, 당신의 이 경고가 공표된 결과 이제 모든 자들이 이 패러독스들이 진리인지를 알기를 훨씬 더 바랄 것이기 때문입니다. 그들이 당신의 주장에 너무 강하게 자극을 받을 것이기에, 아마 우리 가운데 그 누구도 당신이 이 진지하고 강렬한 경고로 했던 것만큼 이 패러독스들을 공표하는 계기를 제공할 자가 없게 될 것입니다. 당신이 자신의 희망이 성취됨을 보기 원했다면 그것들을 경계할 필요에 대해 일언반구 말하지 않음이 더 지혜로웠을 것입니다. 그것들이 진리라는 것을 당신이 전적으로 부인하지 않았을 때 게임은 끝난 것입니다. 그것들은 어둠에 감춰질 수 없었고 그것들의 진리에 대한 미심쩍음이 모든 자들을 그것들을 조사토록 부추겼습니다. 그리하여 다른 자들도 침묵하기를 당신이 원한다면 당신은 그것들이 옳다는 것을 부인하거나 스스로 침묵의 본을 보였어야 했습니다.

As to your saying that a window is opened for impiety by these dogmas, let it be so; such people belong to the above-mentioned leprosy of evil that must be borne. Nevertheless, by these same dogmas there is opened at the same time a door to righteousness, an entrance to heaven and a way to God for the godly and the elect. But if, as you advise, we left these dogmas alone and concealed this Word of God from men, so that they were deluded by a false assurance of salvation and no one learned to fear God and be humbled, so as to come through fear at length to grace and love, then we might very well have closed your window, but in its place we should be opening for ourselves and all men floodgates, or rather great chasms and gulfs, not only to impiety, but to the depths of hell. In this way we should neither enter heaven our selves nor allow those who would enter to go in (Matt. 23:13).

What then, you may ask, is the utility of necessity of publishing such things when so many evils appear to proceed from them? I answer: It would be enough to say that God has willed them to be published, and we must not ask the reason for the divine will, but simply adore it, giving God glory that, since he alone is just and wise, he does no wrong to anyone and can do nothing foolishly or rashly, though it may seem far otherwise to us. With this answer the godly are content. Still, out of our abundance we will do a work of supererogation and mention two considerations which demand that such things should be preached. The first is the humbling of our pride, and the knowledge of the grace of God; and the second is the nature of Christian faith itself.

First, God has assuredly promised his grace to the humble (I Peter 5:5), that is, to those who lament and despair of themselves. But no man can be thoroughly humbled until he knows that his salvation is utterly beyond his own powers, devices, endeavors, will, and works, and depends entirely on the choice, will, and work of another, namely, of God alone. For as long as he is persuaded that he himself can do even the least thing toward his salvation, he retains some self-confidence and does not altogether despair of himself, and therefore he is not humbled before God, but presumes that there is - or at least hopes or desires that there may be - some place, time, and work for him, by which he may at length attain to salvation. But when a man has no doubt that everything depends on the will of God, then he completely despairs of himself and chooses nothing for himself, but waits for God to work; then he has come close to grace, and can be saved.

It is thus for the sake of the elect that these things are published, in order that being humbled and brought back to nothingness by this means they may be saved. The rest resist this humiliation, indeed they condemn this teaching of self-despair, wishing for something, however little, to be left for them to do themselves; so they remain secretly proud and enemies of the grace of God. This, I say, is one reason, namely, that the godly, being humbled, may recognize, call upon, and receive the grace of God.

The second reason is that faith has to do with things not seen (Heb. 11:1). Hence in order that there may be room for faith, it is necessary that everything which is believed should be hidden. It cannot, however, be more deeply hidden than under an object, perception, or experience which is contrary to it. Thus when Go makes alive he does it by killing, when he justifies he does it by making men guilty, when he exalts to heaven he does it by bringing down to hell, as Scripture says: “The Lord kills and brings to life; he brings down to Sheol and raises up” (I Sam. 2:6). This is not the place to speak at length on this subject, but those who have read my books have had it quite plainly set forth for them.

Thus God hides his eternal goodness and mercy under eternal wrath, his righteousness under iniquity. This is the highest degree of faith, to believe him merciful when he saves so few and damns so may, and to believe him righteous when by his own will he makes us necessarily damnable, so that he seems, according to Erasmus, to delight in the torments of the wretched and to be worthy of hatred rather than of love. If, then, I could by any means comprehend how this God can be merciful and just who displays so much wrath and iniquity, there would be no need of faith. As it is, since that cannot be comprehended, there is room for the exercise of faith when such things are preached and published, just as when God kills, the faith of life is exercised in death. That is now enough by way of preface.

My way of dealing with people who argue about these paradoxes is better than yours. You advise silence and refusal to be drawn, with the idea of humoring their impiety; but you really achieve nothing by this. For if you either believe or suspect them to be true (since they are paradoxes of no small moment), such is the insatiable desire of mortals to probe into secret matters, especially when we most want them kept secret, that as a result of your publishing this warning everybody will now want to know all the more whether these paradoxes are true. They will have been aroused by your contention to such a degree that no one on our side will ever have provided such an opportunity for publicizing these paradoxes as you have done by this solemn and vehement warning. You would have been much wiser to say nothing at all about the need to beware of them if you wanted to see your desire fulfilled. The game is up when you do not directly deny that they are true; they cannot be kept dark, but the suspicion of their truth will prompt everybody to investigate them. Either, then, you must deny that they are true or set the example of silence if you want others to keep silence too.