루터의 글 : 노예의지 >9-2<

그리고 내가 기적에 대해 한 말을 거룩에 대해서도 합니다. 만약 그러한 일련의 세대들, 사람들, 그리고 그 외 당신이 말한 모든 것들로부터 당신이, 그들로 하여금 은혜에 전념하게 하거나 성령을 얻게 하거나 용서를 받게 하거나 하나님의 뜻에 맞게 어떤 일이든 행하게 하는 자유 선택력의 능력에서 유래한, (땅에서 짚 한 가닥을 들어 올리는 것이라도 좋으니) 단 하나의 행위나 (“나의”라는 음절이라도 좋으니) 한 단어나 (가장 희미한 한탄이라도 좋으니) 단 하나의 생각을 보일 수 있다면, 자유 선택력의 능력에 의해 그리고 그것의 이름으로 재차 당신들은 승자들이 될 것이고 우리는 패배자들이 될 것입니다. (내가 그 자유 선택력의 능력이 그들을 거룩케 했다고 말하는 것은 아니지만) 그 자유 선택력의 능력이 제 아무리 작더라도 (존재하기만 하다면) 그렇다는 말입니다. (왜냐하면 하나님의 창조적 능력에 의해 인간들 안에 행해진 것들은 성경에 많은 증거들을 갖고있기 때문입니다.) 당신이 구체적인 증거를 보여주지 못하고 있는 대단한 우월감과 대단한 권위를 가지고 온 세상에 교리들을 퍼트리는 선생들처럼 당신이 우스운 꼴이 되지 않으려면 확실히 그러한 증거를 보여주어야만 합니다. 그렇지 않다면 그것들은 몽상이라 불리어질 것이고 전혀 가치 없는 것이 되고 말 것이고, 이는 오랜 세월 지식과 거룩과 기적을 행하는 능력을 가진 자들에게 일어날 수 있는 가장 수치스런 일입니다. 그 경우 우리는 당신들보다 스토아 철학자들을 더 낫게 보는데, 그 이유는 비록 그들이 자신들이 전혀 보지 못했던 한 현자(賢者)를 말했지만 그래도 그들은 자신들의 삶에서 그 현자의 일면(一面)을 보여주려 애썼기 때문입니다. 당신들은 그 어떤 것도 보여주지 못했고, 당신들의 교리의 그림자도 보여주지 못했습니다.

성령에 관해서도 나는 동일한 것을 말합니다. 만약 모든 자유 선택력의 옹호자들 중에 당신이 자유 선택력의 이름과 능력으로 (부와 생명과 명예를 가벼이 보는 것은 고사하고) 동전 한 닢을 초월하고, 빵 한 조각에 욕심 안 부리고, 악의에 찬 말 한마디나 몸짓을 참을 수 있는 가장 낮은 단계의 정신력과 감정을 소유한 단 한 사람이라도 보여줄 수 있다면, 승리를 쟁취하십시오. 그 경우 우리는 기꺼이 패배를 인정할 것입니다. 그리고 어쨌든 당신이 자유 선택력의 힘에 대해 자랑을 늘어놓았으니 그것을 당신이 정말로 우리에게 보여주어야만 합니다. 그렇지 못하다면 텅 빈 무대에서 연극을 본 사람처럼 역시 당신은 있을 수 없는 것에 대해 논쟁이나 하고 있는 자가 되겠지요. 그러나 반대로 나는 당신이 자랑하고 있는 거룩한 자들이 하나님께 기도하고 간구하러 갈 때마다 자신의 자유 선택력을 완전히 잊은 상태에서 자신들을 단념하고 오직 순수한 은혜만을 간청함을 간단히 당신에게 보여줄 수 있습니다. 비록 그들이 매우 다른 것을 받을 자격이 있더라도(비록 그들이 은혜를 공로로 얻는 게 아니라도, 역주.) 그렇다는 말입니다. 이 일이 자주 어거스틴에게 일어났고, 버나르드가 임종을 맞이하여 “나는 내 시간을 잃었다. 왜냐하면 내가 잃은 영혼처럼 살아왔기 때문이다”라고 말했을 때 바로 이 경우입니다. 나는 스스로 은혜에 전념할 수 있는 어떤 능력이 여기서 주장될 수 있다 보지 않고, 다만 모든 능력이 은혜에서 멀어지는 일만 했다는 비난을 받음을 봅니다. 사실 동일한 이 성인들은 가끔 그들의 논쟁들 가운데 자유 선택력에 대해 다르게 말했고, 그런데 그것이 바로 내가 볼 때 모든 자들에게 일어나고 있는 일입니다. 그들은 글이나 논증의 때와 감정과 행위의 때에 서로 다른 모습을 보여줍니다. 글과 논증의 경우에 그들은 이전에 느꼈던 것과 다르게 말을 하고, 감정과 행위의 경우에 그들은 이전에 말한 것과 다르게 느낍니다. 그러나 사람들이 경건하든 불경건하든지 간에 그들의 말보다는 그들의 감정들에 의해 그들이 판단되어야지요.

하지만 우리는 더욱더 당신에게 아량을 베풀지요. 우리는 기적, 성령, 거룩을 요구하지 않고 교리 자체를 생각해보려 합니다. 내 질문의 전부는 바로 적어도 당신이 자유 선택력의 능력이 은혜에 전념하기 위해 자극하고 시도하고 완수한 일이나 말이나 생각이 무엇인지 우리에게 제시해야 한다는 것입니다. “능력이 존재한다, 능력이 존재한다, 분명한 자유 선택력의 능력이 존재한다”라고 말하는 것만으론 부족합니다. 그렇게 말하는 것보다 더 쉬운 일이 어디 있습니까? 또한 이것은 오랜 세월 사람들에게 인정받은 가장 박식하고 거룩한 자들에게 합당치 않습니다. 독일 속담에 아이에게는 이름을 지어줘야 한다고 합니다. 그 (자유 선택력의) 능력이 무엇인지, 그것이 무엇을 하는지, 그것에 어떤 일이 발생하는지에 대해 우리는 명확한 규정을 해야 합니다. 예를 들어 대충 말하자면, 질문의 요지는 바로 이 자유 선택력의 능력이 기도하거나 금식하거나 일하거나 육체 훈련하거나 자선을 베풀거나, 혹은 그 외 그러한 종류라면 어떤 것이든지 행하는 의무를 지고 있거나 그러한 일들을 하는 시도를 하는가입니다. 왜냐하면 만약 그것이 어떠한 능력이라면 그것은 어떠한 일이든 해야만 하기 때문입니다. 하지만 여기서 당신은 세리포스의 개구리들과 물고기들보다 더 심한 벙어리입니다. 그리고 당신들 사이에 서로 의견일치도 없고 일관적이지도 못하여 당신의 증거에 근거해서도 당신이 자유 선택력의 능력 그 자체에 대해서 여전히 불확실한데 어떻게 당신이 그것의 정의(定義)를 제시할 수 있겠습니까? 정의되어지는 대상 자체가 불변하지 않은데 어떻게 그것을 뭐라 정의할 수 있습니까?

그러나 플라톤의 수수께끼 같은 햇수가 지난 후에 당신네들이 자유 선택력의 능력 그 자체에 대한 의견일치가 있게 되고, 그것이 하는 일이 기도하거나 금식하거나 혹은 아마 여전히 플라톤의 이데아의 세계 안에 감춰진 그 어떤 것으로 정의되었다고 합시다. 그 누가 그것이 참되고, 하나님을 기쁘게 해드리는 것이고, 또 우리가 안전하고 올바른 방향에 있다고 우리를 확신시킬 수 있습니까? 특히 당신들 자신들이, 그리스도께서 오시고 성령께서 하늘로부터 땅으로 파송되시기 전에 철학자들이 그것을 많이 토론했기 때문에, 그것이 성령의 증거가 없는 인간의 일이라 인정할 때 그러합니다. 그래서 아주 분명해진 사실은 이 교리가 하늘로부터 내려온 게 아니라 오래 전에 땅에서 생겨난 것이고, 그러므로 그것이 확실하고 참된 것으로 확증되기 위해서는 엄청난 분량의 증거가 필요합니다.

And what I have said about miracles, I say also about sanctity. If from such a series of ages, men, and everything else you have mentioned, you can show one work (if only the lifting of a straw from the ground), or one word (if only the syllable “my”), or one thought (if only the faintest sigh), arising from the power of free choice, by which they have applied themselves to grace or merited the Spirit or obtained pardon or done anything alongside God, however slight (I do not say by which they have been sanctified), then again you shall be the victors and we the vanquished - by the power, I say, and in the name of free choice. (For the things that are done in men by the power of divine creation have testimonies of Scripture in abundance.) And you certainly ought to give such a demonstration, unless you want to look ridiculous as teachers by spreading dogmas through the world with such a superior air and such authority about a thing for which you produce no tangible evidence. Otherwise, they will be called dreams and of no consequence whatever, which is by far the most shameful thing that could happen to such great men of so many centuries with all their learning and sanctity and their power to work miracles. In that case we shall prefer the Stoics to you, for although even they described such a wise man as they never saw, yet they did endeavor to express some aspect of him in their lives. You people are not able to express anything at all, not even the shadow of your dogma.

I say the same with regard to the Spirit. If out of all the assertors of free choice you can show a single one who has had the strength of mind or feeling even in such small degree as to be able in the name and by the power of free choice to look beyond a single farthing, to forgo a single crumb, or to bear a single word or gesture of ill will (to say nothing of despising wealth, life, and reputation), then take the palm again, and we will willingly admit defeat. And this you really ought to demonstrate to us, after all your bragging words about the power of free choice, or again you will seem to be wrangling about goat's wool, like the man who watched the play in an empty theater. But I can easily show you, on the contrary, that holy men such as you boast about, whenever they come to pray or plead with God, approach him in utter forgetfulness of their own free choice, despairing of themselves and imploring nothing but pure grace alone, though they have merited something very different. This was often the case with Augustine, and it was so with Barnard when, at the point of death, he said, “I have lost my time, because I have lived like a lost soul.” I do not see that any power is claimed here which could apply itself to grace, but every power is accused of having done nothing but turn away from grace. It is true that these same saints sometimes in their disputations spoke differently about free choice, but that is just what I see happening to everybody; they are different when they are intent on words or arguments from what they are when they are concerned with feelings and actions. In the former case they speak differently from what they previously felt, and in the latter they feel differently from what they previously said. But men are to be measured by their feelings rather than their talk, whether they are godly or ungodly.

But we grant you still more. We do not demand miracles, the Spirit, sanctity; we return to the dogma itself. All we ask is that you should at least indicate to us what work or word or thought this power of free choice stirs up, attempts, or performs, in order to apply itself to grace. It is not enough to say, “There is a power, there is a power, there is a definite power of free choice,” for what is easier to say than this? Nor is this worthy of those most learned and holy men who have found approval in so many centuries. The child must be named, as the German proverb says. We must have a definition of what that power is, what it does, what it suffers, what happens to it. For example, to put it very crudely, the question is whether this power has a duty, or makes an attempt, to pray, or fast, or labor, or discipline the body, or give alms, or anything else of this kind; for if it is a power, it must do some sort of work. But here you are dumber than Seriphian frogs and fishes. And how could you give a definition, when on your own testimony you are still uncertain about the power itself, disagreeing with each other and inconsistent with yourselves? What is to be done about a definition when the thing defined does not itself remain constant?

But let us suppose that sometime after Plato's enigmatic number of years you reach agreement about the power itself, and its work is then defined as being to pray or fast or to do some such thing as still perhaps lies hidden in the world of Plato's Ideas. Who can assure us that this is true, that it is pleasing to God, and that we are safe and on the right lines? Especially when you yourselves admit that it is a human affair, which does not have the testimony of the Spirit, since it has been much discussed by the philosophers and was in the world before Christ came and the Spirit was sent down from heaven. So it is very certain that this dogma was not sent down from heaven, but sprang from the earth long before; and therefore a great deal of evidence is needed to confirm it as certain and true.