번역물

루터의 글 : 노예의지 >9-3<

stevision 2012. 12. 4. 09:47

이제 우리는 개인들이고 수가 적고 당신들은 세리들이고 수가 많으며, 우리는 어리석고 당신들은 가장 재능이 많은 자들이며, 우리는 어저께 태어났고 당신들은 데우칼리온보다 더 오래 되었으며, 우리는 인정받은 적이 전혀 없고 당신들은 긴 세월 동안 많은 인정을 받았으며, 한 마디로 말해 우리는 죄인들, 육적인 자들, 멍청이들이고 당신들은 당신들의 거룩, 성령, 기적들로 마귀들 안에 경외심을 불어넣었음을 인정해봅시다. 당신들은 적어도 터키인들(이슬람교도들, 역주)과 유태인들에게 허용된 권리를 우리에게 허용했어야 했습니다. 그리고 당신들의 성(聖) 베드로가 명하듯이(벧전3:15) 당신들의 교리에 관한 근거나 좀 물어봅시다. 우리의 요구는 매우 온건한데, 그 이유는 우리가 거룩과 성령과 기적들을 통해 그것이 증명되길 요구하지 않기 때문입니다. 그런데 당신이 그것을 다른 자들에게 요구했으므로 당신이 세운 원칙대로라면 우리가 그것을 요구할 수 있었다는 겁니다. 실로 우리는 심지어 당신의 교리와 관련된 단 하나의 사상, 말, 행위라도 나타내보이라고 당신에게 요구하지 않고, 다만 자유 선택력 자체를 설명하고 또 우리가 그것을 어떠한 것으로 이해했으면 좋겠는지 또 어떤 종류로 이해했으면 좋겠는지 분명히 밝혀달라는 것입니다.

당신이 그것의 예 하나를 들 의향도 없고 그렇게 할 수도 없다면 적어도 우리가 그렇게 해보는 것을 막지나 마십시오. “우리가 행하는 것은 본받지 말고 우리가 가르치는 것은 지켜라” 하는 교황과 그의 부하들을 본받으시오. 그 자유 선택의 능력이 무엇을 하도록 요구하는지 우리에게 말해주시오. 그러면 우리는 그것을 해볼 것이고 당신을 귀찮게 안 할 것입니다. 최소한 이 요구를 당신에게 할 수 없단 말입니까? 당신들이 수가 더 많고, 오래 되었고, 중요한 인물들일수록, 그리고 당신들이 모든 면에서 더 우리를 능가할수록, 당신들 보기에 하찮은 우리들이 당신들의 교리를 배우고 실천하기를 원할 때 당신들이 기생충을 죽이는 것 같은 기적으로나 성령의 어떤 작은 운동으로나 그 어떤 거룩의 행위를 통해 우리에게 그것을 증명할 수 없는 망신이 당신들에게 더 커집니다. 사실 당신은 단 하나의 행위나 말로도 그것의 예를 들 능력이 없습니다. 더군다나 (그리고 이것은 전례가 없는 일인데) 당신은 그것의 종류나 의미에 대한 설명을 주어 적어도 우리로 하여금 그것을 모방하게 할 수 없었습니다. 당신들은 참으로 대단한 자유 선택력의 선생들이군요! 지금 당신이 “오직 하나의 목소리” 외에 뭐란 말입니까? 에라스무스여, 성령을 자랑하면서도 성령을 드러내지 못하고, 단지 말만 해놓고 즉시 믿어달라고 말하는 자가 누구입니까? 그러한 부류가 바로 극찬을 받았던 당신의 친구들이 아닙니까? 그러한 부류가 바로 말조차 못하면서 대단한 자랑과 요구를 하는 당신이 아닙니까?

그러므로 친애하는 에라스무스 당신과 당신의 친구들이여, 당신들에게 제발 부탁이니, 우리에게 우리의 양심에 위협이 되는 것에 경계하는 것을 허락해주고, 또 설령 당신이 당신의 최상의 목적을 달성했고 당신의 모든 논지들이 증명되고 인정되었다 할지라도, 단지 공허한 소리이고 단지 음절의 주입식 교육(“자유 선택력의 능력이 존재하고, 자유 선택력의 능력이 존재한다”를 말하는 것임)이라 당신 자신이 생각하고 있는 하나의 교리에 동의하는 것을 연기하는 것을 우리에게 허락해 주시오. 더욱이 이 공허한 용어의 존재 여부에 대해서 당신 자신들 측에서조차 여전히 불명확합니다. 왜냐하면 그들은 서로 의견이 다르고 스스로도 일관적이지 못하기 때문입니다. 그리스도께서 자신의 보혈로 구원하신 우리의 양심이 단 하나의 사소한 용어인 단순한 허깨비에게, 그것도 그 신분이 매우 의심스런 허깨비에게 괴로움을 당한다는 게 세상에서 제일 부당하고, 아니 그 보다는 세상에서 제일 비참한 것입니다. 그러함에도 우리가 그 자유 선택력에 의해 괴로움을 당하길 거부하기라도 하면 자유 선택력을 외쳤던 수많은 시대의 신앙의 원로들을 경멸했다는 이유로 전대미문의 교만죄로 비난을 받게 됩니다. 하지만 전술한 바에서 당신이 알 수 있듯, 그들이 자유 선택력의 정의(定義)를 제시하는 데 완전히 실패했다는 것이 사실이고, 그들이 자유 선택력의 종류나 그것의 명칭들에 대해 명확한 규정을 할 수 없고 그리하여 기만적 단어로 세상을 현혹했으면서도 자유 선택력 교리가 그들의 권위의 비호아래 세워졌다는 것이 사실입니다.

그리고 에라스무스여, 전에 당신이 이러한 부류의 문제는 그냥 손대지 않는 게 좋고 우리는 그보다는 십자가에 달리신 그리스도와 기독교 경건에 유익한 것들을 가르쳐야 한다고 역설(力說)했을 때 당신이 준 조언을 우리는 당신에게 상기시키고자 합니다. 이것이 바로 처음부터 우리의 질문과 토론의 목적이었습니다. 단순하고 순수한 기독교 교리는 편만하게 하고, 반대로 그것에 덧붙여 인간들이 만들어내고 도입했던 것들은 포기하고 버리는 것 외에 우리의 목적이 무엇이란 말입니까? 그러나 우리에게 그러한 조언을 준 당신 스스로는 그것을 따르지 않고 오히려 역행하고 있습니다. 즉, 당신은 비평을 저작했고, 교황들의 교령들을 추켜세웠고, 인간의 권위를 자랑했고, 기를 쓰고 우리를 성경에 맞지 않고 성경에 없는 것들에 빠지게 하고 비본질적인 토론에 연루되게 하여 우리로 하여금 인조(人造) 첨가물로 기독교 경건의 단순성과 순결성을 썩게 하고 망쳐버리도록 부추겼습니다. 이것으로부터 쉽게 알 수 있는 것은 바로 당신이 그 조언을 우리에게 할 때 신실치 못했고 당신이 어떤 글을 쓰면서도 진지하지 못했고, 다만 당신은 자신의 공허한 싸구려 글을 가지고 세상을 당신이 원하는 방향으로 이끌 수 있다고 확신했다는 것입니다. 그러함에도 사실 당신은 세상을 결코 움직이지 못했습니다. 왜냐하면 당신이 항상 어느 곳에서든지 순전한 모순만 발설하여 당신을 프로테우스(Proteus)나 베르툼누스(Vertumnus)라 칭하는 자가 명백한 사실을 말한 격이 되기 때문입니다. 그리스도께서도 이것을 말씀하셨지요: “의사야, 네 자신이나 고쳐라(눅4:23)!” “선생의 실수가 그 자의 선생 못됨을 증명하면(그 자의 정체를 밝혀내면) 그 선생에게 치욕이다(Turpe est doctori, quem culpa redarguit ipsum).”

그러므로 당신이 자신의 긍정명제를 확증할 때까지 우리는 우리의 부정명제를 고집할 것이고, 심지어 당신이 불러들인 전체 성인들의 판단에 힘입어 혹은 그보다는 온 세상의 판단에 힘입어, 아무 것도 아니고 그 본질이 전혀 확실하게 제시되지 않은 그 어떠한 것을 인정하지 않을 의무가 우리에게 있다고 우리는 담대히 주장하고 그렇게 주장하는 것을 자랑스럽게 여깁니다. 더욱이 당신들 자신들조차 아무 것도 아니라 한 그 어떤 것을 옹호하는 것이 매우 수가 많고, 대단히 위대하고, 대단히 오랜 역사를 지닌 당신들을 기쁘게 한다는 이유 하나만으로 이러한 당신들의 주장을 인정하라고 당신들이 요구할 때, 우리는 당신들 모두의 형언할 수 없는 외람됨과 광기를 비난하는 바입니다. 과연 기독교 선생이라는 자가 아무 것도 아닌 어떤 것이 구원에 무슨 대단한 능력이라도 있는 것인 양 그것을 대단한 것으로 다룸으로써 경건의 문제에 있어 불행한 평민들을 현혹하는 것이 가치 있는 행동입니까? 자, 당신의 그 똑똑한 그리스 정신은 어디 있습니까? 적어도 전에는 약간의 매력을 모방함으로 거짓을 날조했지만 지금은 벌거벗고 아무 장식도 없는 허위들을 말하고 있는 바로 그 당신의 그리스 정신 말입니다. 그리스 정신에 필적했던 저 라틴적 근면은 어디 있습니까? 그런데 그것은 지금은 이렇게 가장 공허한 말로 속이고 또 속임을 당할 수 있군요. 그러나 경솔하고도 악한 독자들이 신앙의 원로들과 성인들의 약함에 기인한 것들을 가장 큰 권위를 지닌 것들로 다뤄 그 잘못이 저자들에게 있는 게 아니라 독자들에게 있어, 그러한 일이 그들의 책을 읽은 독자들에게 발생했습니다. 이는 성(聖) 베드로의 거룩과 권위를 신뢰하는 자가 베드로가 한 모든 말이 진리라고 주장하고, 심지어 그가 마16:22에서 그의 인간적 약함 때문에 그리스도께서 고난 받으시는 것을 말리며 한 말이나, 눅5:8에서 그가 예수께서 자신과 배를 떠나시도록 청하며 한 말이나, 그 외 그리스도로부터 책망 받은 다른 많은 예들도 거기에 포함시키는 것과 같은 경우입니다.

웃음을 자아내기 위해 복음서의 내용 전체가 다 진리인 것은 아니라고 말하고, 유대인들이 그리스도께 “당신이 사마리아 사람이고 귀신들렸다고 한 말이 맞지 않는가?”라고 말한 요8:48 말씀과 “그는 죽어야 합니다”라는 마26:66 말씀과 “우리가 이 사람을 보매 우리 백성을 미혹하고 가이사에게 세 바치는 것을 금하더이다”라는 눅23:2 말씀을 그 근거로 드는 무책임한 자들이 바로 그러한 부류의 사람들이 되겠지요. 자유 선택력의 옹호자들이 바로 그들과 동일한 자들입니다. 이는 비록 그 옹호자들이 그러한 자들과는 목적이 다르고 그들처럼 악의적이지는 않지만 자신들의 눈멂과 무지로 인해, 신앙의 원로들이 인간적 약함 때문에 그릇된 길을 가 자유 선택력에 유리하게 한 말을 취하고, 심지어 그 취한 말을 그 동일한 신앙의 원로들이 성령의 능력 가운데 다른 곳에서 자유 선택력에 반대되게 한 말과 대치(對置)시키고, 그러고는 자신들의 주장을 강제로 밀어붙여 선한 것이 악한 것에게 쫓겨나게 했을 때 그렇다는 말입니다. 그리하여 그들이 악한 주장들이 자신들의 세속적 마음과 일치하기 때문에 그 악한 주장들에 권위를 부여하고 더 선한 주장들이 그들의 세속적 마음과 반대되므로 그 더 선한 주장들에 권위를 부여하지 않는 일이 발생했습니다. 왜 우리가 더 선한 것을 택하면 안되지요? 신앙의 원로들에게 많은 그러한 선한 것들이 있지 않나요? 예를 하나 들지요. 널리 알려진 제롬의 말 “동정(童貞)은 하늘, 결혼은 이 땅”이라는 말보다 더 세속적이고, 아니 더 불경건하고, 무엄하고, 신성모독적인 말이 어디 있습니까? 이는 이스라엘 족장들과 사도들과 기독교인 남편들과 아내들이 천국이 아니라 땅을 받기로 된 반면 그리스도를 모시지 않는 이교도인 베스타 여신의 처녀 신녀(神女)들이 천국을 받는다는 말 아닙니까? 그러함에도 이러한 것들과 그와 비슷한 것들을 소피스트들이 신앙의 원로들로부터 수집했습니다. 그들은 콘스탄스의 백치 파버(Faber)처럼 자신들의 권위를 세우기 위해 질보다는 양에 의존했습니다. 파버라는 자는 최근에 경건한 자들과 유식한 자들에게 역겹고도 구역질나게 하는 것을 주려고 자기 “진주”를, 즉 저 아우게아스 왕의 외양간을 세상에 내놓았습니다. (“진주”는 파버가 루터를 대적해서 내놓은 책을 파버 자신이 그렇게 칭한 것이고, 아우게아스 왕의 외양간은 30년 간 한 번도 청소하지 않은 더러운 외양간을 말함. 역주.)


Granted, then, that we are private individuals and few in number, while you are publicans and there are many of you; we are uneducated, you most learned; we stupid, you most talented; we were born yesterday, you are older than Deucalion; we have never been accepted, you have the approval of so many centuries: in a word, we are sinners, carnal men, and dolts, while you with your sanctity, Spirit, and miracles inspire awe in the very demons. You should at least grant us the right of Turks and Jews, and let us ask the reason for your dogma, as your St. Peter has commanded you (I Peter 3:15). Our request is very modest, for we do not demand that it should be proved by sanctity, the Spirit, or miracles, though on your principles we could do so, since you demand this of others. Indeed, we do not even require you to produce any instance of a thought, word, or deed in connection with your dogma, but only to explain the thing itself and make clear what you wish us to understand by it, and in what form.

If you will not or cannot give an example of it, at least let us try to do so. Imitate the pope and his crowd, who say, “Do as we say, not as we do.” Tell us what work that power requires to be done, and we will set about it and leave you at leisure. Shall we not obtain at least this request from you? The more numerous, ancient, and important you are, and the more you on all counts surpass us, the greater is your disgrace that when we, who in your eyes are of no account whatsoever, wish to learn and practice your dogma, you are unable to prove it to us either by a miracle, such as the killing of a louse, or by any tiny motion of the Spirit, or any tiny work of sanctity. You are unable, in fact, to exemplify it in a single deed or word; what is more - and this is unprecedented - you cannot even give an account of its form or meaning, so that at least we might imitate it. What fine teachers of free choice you are! What are you now but a “a voice and nothing more”? Who is it now, Erasmus, that boasts of the Spirit and manifests nothing of it, or who merely talks and waits forthwith to be believed? Is it not those friends of yours, who have been so extolled to the skies? Is it not you, who do not even speak, and yet make such boasts and demands?

We entreat you therefore for Christ's sake, my dear Erasmus, you and your friends, to give us leave at least to be alarmed by the peril to our conscience, and to tremble with fear, or at least to defer our assent to a dogma that you yourself see to be nothing but an empty sound and a mere grinding out of syllables - I mean, “There is a power of free choice, there is a power of free choice” - even if you had achieved your  utmost aim and all your points were proved and granted. Moreover, it is still uncertain even among your own party whether this empty term exists or not, since they are at variance with each other and inconsistent with themselves. It is most unfair, or rather it is quite the most wretched thing in the world, that our consciences, which Christ has redeemed with his own blood, should be harassed with the mere phantom of a single petty term, and that of doubtful status. Yet if we refuse to let ourselves be troubled by it, we are charged with unprecedented pride for having despised so many Fathers of so many centuries who have asserted free choice; though the truth is, as you see from what has been said, that they have entirely failed to give any definition of free choice, and the dogma of free choice is set up under the cover of their authority, although they are unable to make clear either its species or its names, and thus delude the world with a lying word.

And here, Erasmus, we recall your own advice given earlier, when you urged that questions of this kind should be left alone and that we should rather preach Christ crucified and the things that suffice for Christian godliness. This has all along been the object of our inquiry and discussion. For what else are we aiming at but that the simplicity and purity of Christian doctrine may prevail, while the things that have been invented and introduced alongside of it by men may be abandoned and disregarded? But you who give such advice to us do not follow it yourself, but rather the  opposite: you write diatribes, you exalt the decrees of the popes, you boast of the authority of men, and you make every attempt to sidetrack us into things irrelevant and foreign to the Holy Scriptures, and to involve us in discussion of nonessentials, so that we may corrupt and confound the simplicity and genuineness of Christian godliness with man-made accretions. From this it is easily seen that you were not sincere in giving us that advice and are not serious in anything you write, but are confident that you can lead the world in any direction you like with the empty baubles of your words. Yet in fact you lead it nowhere, since you utter nothing but sheer contradiction always and everywhere, so that whoever called you a veritable Proteus or Vertumnus was perfectly right. As Christ said: “Physician, heal thyself!” (Luke 4:23). “ ’Tis disgrace for a teacher when his own fault finds him out.”

Until you prove your affirmative, therefore, we stand by our negative; and even under the judgment of that whole choir of saints which you invoke, or rather of the whole world, we dare to say, and we glory in saying, that it is our duty not to admit something which is nothing and the nature of which cannot with certainty be shown. Furthermore, we charge all of you with incredible presumption or insanity when you demand that we admit this thing for no other reason than that it pleases you - who are so many, so great, and so ancient - to assert something which you yourselves confess to be nothing. Is it worthy conduct on the part of Christian teacher to delude the unhappy common people in the matter of piety by treating something that is nothing as if it were of great moment for salvation? Where is now that sharp Greek mind of yours which used to invent lies with at least some semblance of charm, but is here uttering falsehoods naked and unadorned? Where is that Latin industry which equaled the Greek, but which now can thus deceive and be deceived by the emptiest of words? But that is what happens to careless or evil-minded readers of books when they treat things that are the result of weakness in the Fathers and the saints as being all of the highest authority, so that the fault lies not with the authors, but with the readers. It is as though someone relying on the sanctity and authority of St. Peter should contend that everything St. Peter ever said was true, even including what he said when in Matt. 16:22 he sought, through his human weakness, to dissuade Christ from suffering, or when he bade Christ depart from him out of the ship (Luke 5:8), and many other instances, for which he was rebuked by Christ himself.

People of this kind are like those irresponsibles who, in order to raise a laugh, say that not everything in the Gospel is true, and seize on that verse in John 8:48 where the Jews say to Christ: “Are we not right in saying that you are a Samaritan and have an demon?”; or this: “He deserves death” (Matt. 26:66); or this: “We found this man perverting our nation, and forbidding us to give tribute to Caesar” (Luke 23:2). The assertors of free choice do the same, though for a different purpose, and not willfully like them, but through blindness and ignorance, when they take out of the Fathers what the latter, led astray by human weakness, have said in favor of free choice, and even oppose it to what the same Fathers in the strength of the Spirit have elsewhere said against free choice; then they proceed to press and force their point so that the better gives way to the worse. It thus comes about that they ascribe authority to the worse expressions because these are in accord with their worldly mind, and deny it to the better because those are contrary to their worldly mind. Why do we not rather choose the better, for there are many such in the Fathers? Let me give an example. What more worldly, nay, more impious, sacrilegious, and blasphemous thing could be said than Jerome's familiar statement that “virginity peoples heaven, marriage the earth,” as if it were earth and not heaven that was intended for the patriarchs and apostles and Christian husbands and wives, or as if heaven were meant for heathen vestal virgins without Christ? Yet these and similar things the Sophists collect out of the Fathers, relying on quantity rather than quality to procure authority for them, just like that idiot Faber of Constance, who recently presented that “Pearl” of his, I mean that Augean stable, to the public in order that the pious and learned might have something to disgust and sicken them.

'번역물' 카테고리의 다른 글

루터의 글 : 노예의지 >11-1<   (0) 2012.12.04
루터의 글 : 노예의지 >10<  (0) 2012.12.04
루터의 글 : 노예의지 >9-2<   (0) 2012.12.04
루터의 글 : 노예의지 >9-1<  (0) 2012.12.04
루터의 글 : 노예의지 >8-2<  (0) 2012.12.04