루터의 글 : 노예의지 >11-1<

[진리의 시금석인 성경과 그것의 “내적”, “외적” 명확성]

그러면 우리가 무엇을 해야 하지요? 교회는 숨겨져 있고 성도들은 우리가 알아볼 수 없습니다. 우리가 무엇을 믿고 누구를 믿어야하지요? 즉, 당신이 매우 강조해 주장했듯이, 도대체 누가 우리에게 확실성을 보장해준답니까? 우리가 어떻게 성령을 증명하지요? 당신이 지식을 찾는다면 양측에 다 학자들이 있고, 삶의 질을 찾는다면 양측이 다 죄인들이고, 성경을 찾는다면 양측 다 그것을 인정합니다. 그러나 쟁점은 아직도 충분히 명확하지 않은 성경에 관해서라기보다는 성경의 의미에 관해서입니다. 그리고 양측은 다 인간들이고, 이들의 수나 지식이나 위엄은, 그리고 더더욱 이들의 적은 수나 무지나 비천함은 우리의 쟁점과 전혀 상관이 없는 것들입니다. 그러므로 문제는 여전히 미심쩍고 쟁점은 여전히 미해결 상태여서, 현 상황이 우리가 회의주의자들의 입장을 받아들이는 게 마치 현명한 것처럼 보이기도 합니다. 이는 당신이, 비록 논쟁 중에도 자유 선택력을 지지하는 측에 마음이 갈지라도, 진리가 분명해질 때까지 진리를 배우려는 시도를 하고 있다고 확언하는 방식으로 당신의 불확실감을 표하며 취한 노선이 가장 좋은 길이 아니었다면 그랬을 거라는 말이지요.

이에 대한 내 답변은 당신의 말에 일리가 있으나 진리 전체는 아니라는 것입니다. 왜냐하면 우리는 지식, 삶, 재능, 인원수, 위엄, 무지, 미숙, 비천함에 관한 논증들로써 영(靈)들을 검증 못할 것이기 때문입니다. 또 나는 성령을 자랑함으로 자신들의 주장을 관철시키려는 자들을 인정할 수 없습니다. 올해에, 그리고 지금도 여전히 나는 성경을 자신들의 영(靈)에 의한 해석에 종속시키는 광신도들과 매우 격렬하게 싸우고 있기에 하는 말입니다. 또한 이것 때문에 내가 지금까지 교황을 공격하고 있습니다. 이 교황의 왕국에서 가장 광범위하게 주장되고 일반적으로 받아들여지는 것이 바로 성경이 애매하고 모호하여 그 성경을 해석하는 영(靈)을 로마 교황청에서 찾아야 한다는 생각입니다. 이보다 더 악한 것은 없습니다. 왜냐하면 성경이 철저히 짓밟혀지기까지 그리고 우리가 다름 아닌 미친 인간들의 몽상들을 믿고 있게 되기까지 그러한 생각이 불경스런 자들로 하여금 자신들을 성경 위에 자리하게 하고 그들이 취향에 맞는 것들을 만들어내게 했기 때문입니다. 한 마디로 말해, 그러한 주장은 인간의 고안(考案)이 아니라 마왕(魔王, 사탄) 자신의 극한 악의에 의해 세상에 뿌려진 해악(害惡)입니다.

우리의 주장은 이것입니다: 영(靈)들은 두 가지 판단으로 시험받고 검증될 수 있습니다. 하나는 내적 판단입니다. 성령이나 하나님의 특별 은사를 통한 그 내적 판단에 의해 자신과 자신의 구원에 관해 (영적) 조명을 받은 자는 모든 인간의 교리들과 견해들을 큰 확실성 있게 판단하고 분별합니다. 이에 대해 고린도전서 2장15절이 말합니다: “영적인 자는 모든 것을 판단하나 자기는 아무에게도 판단을 받지 않는다.” 이것이 바로 믿음에 속한 것이고 모든 기독교인들 개인들에게 꼭 필요한 것입니다. 우리가 전에 이것을 “성경의 내적 명확성”으로 명명했습니다. 아마 이것이 모든 것들이 성령의 판단에 의해 결정되어야한다고 당신에게 대답했던 자들이 염두에 두었던 것일 겁니다. 그러나 이 판단은 다른 그 누구도 돕지 못하고, 우리는 여기서 그것에 관심이 없습니다. 왜냐하면 내 생각에 그 누구도 그것의 실재성을 의심하지 않기 때문입니다.

그러므로 다른 판단, 즉 외적 판단이 있습니다. 이것으로 우리는 큰 확실성 있게 우리 자신들과 다른 자들과 그들의 구원 문제를 놓고 모든 자들의 영(靈)들과 교리들을 판단합니다. 이 판단은 공적 말씀사역과 외적 직책에 속하고, 지도자들과 말씀 선포자들의 주요 관심사입니다. 우리가 믿음이 약한 자들에게 힘을 주고 대적자들을 논박할 때 이 판단을 사용합니다. 이것이 바로 일찍이 우리가 “성경의 외적 명확성”으로 불렀던 것입니다. 이렇게 우리는 모든 영(靈)들이 성경의 법정에서 교회에 의해 검증되어야 함을 말합니다. 왜냐하면 무엇보다도 성경이 태양 자체보다도 훨씬 더 밝은 영적인 빛이고, 특히 모든 구원에 필요한 것들의 경우 그러하다는 것이 기독교인들에게 확고히 정착되어야만 하기 때문입니다. 그러나 우리가 그토록 오랜 동안 성경이 애매하고 모호하다는 소피스트들의 사악한 주장에 의해 그와 반대되게 설득을 당해왔기 때문에, 우리는 다른 모든 것들의 증명의 수단이 되는 우리의 첫째 원리를 증명함으로써 논증을 시작해야 합니다. 그런데 이것은 철학자들 사이에 불합리하고 불가능한 진행방식으로 간주될 것이기도 합니다.

첫째로, 모세는 신17:18에서 사람들에게 어떤 중대한 사건이 발생하면 하나님께서 당신의 이름으로 지정해 놓으신 곳에 가서 그곳의 제사장들에게 문제를 아뢰라고 말합니다. 그리고 그 제사장들은 주의 법에 따라 그것을 판결해야 한다고 모세는 말합니다. “주의 법에 따라 (하라)” 라고 그가 말합니다. 그러나 주의 법이 외적으로 매우 명확하여 당사자들에게 만족을 주지 못한다면 제사장들이 어떻게 판결을 내릴 수 있겠습니까? 주의 법이 명확하지 않았다면 ‘제사장들이 “자신들의 영(靈, 정신)에 따라” 판결을 해야한다’ 라고 언급하는 것으로 충분했을 것입니다. 하지만 백성들에 대한 모든 통치에는 모든 분쟁들이 법률에 의해 결정되어야 한다는 게 법(法)입니다. 그러나 만약 법이 국민들에게 환한 등불처럼 완전히 명확하지 않다면 어떻게 문제들이 결정될 수 있지요? 만약 법이 모호하고 불확실하다면 아무 분쟁도 해결되지 못할 뿐만 아니라 행위에 대한 어떠한 확실한 규범도 없게 될 것입니다. 법이 제정되는 이유는 어떤 확실한 양식에 따라 행위가 통제되고 분쟁이 해결되게 하기 위함이지요. 그러므로, 법이 한 예가 되겠는데, 다른 것들의 표준이고 척도인 존재는 세상에서 가장 명확하고 가장 확실해야 합니다. 그리고 법에 있는 이 조명과 확실성이 꼭 필요한 것이고, 또 그것이 하나님의 은혜로 말미암아 온 세상에 아낌없이 주어져 현세적인 것들과 관련된 세속적 사회에 있음을 고려하면, 굳이 하나님께서 그분의 기독교인들, 그분의 선민에게, 그들이 자신들을 바로 이끌게 하고 자신들의 모든 분쟁들을 해결하게 하는 수단인, 훨씬 더 밝은 조명과 확실성을 지닌 법과 규칙을 주시지 않는 게 가당키나 한 일입니까? 하나님께서 당신께 속한 자들에 의해 세속적인 것들이 경멸당하기를 원하심을 생각할 때 그렇다는 말입니다. 오늘 있다가 내일 아궁이에 던져질 들풀도 그렇게 입히시거늘 하물며 너희일까보냐(마6:30)? 그러나 계속합시다. 그리하여 성경을 가지고 소피스트들의 사악한 주장을 뒤엎읍시다. 시편 19:9은 말합니다: “여호와의 규례는 밝고, 깨끗하고 눈을 밝혀줍니다.” 그리고 눈을 밝게 해주는 것은 애매하고 모호하지 않습니다. 시편 119:130은 말합니다: “주의 말씀을 열므로 우둔한 자에게 비취어 깨닫게 하나이다.” 여기서 하나님의 말씀은 하나의 문이나 창문처럼 묘사되었습니다. 그리고 그것은 모든 자들에게 분명한 것이고 심지어 우둔한 자를 조명한다고 합니다. 이사야 8:20은 모든 문제들을 “법과 증거에 따라 처리하게 하고” 만약 우리가 그렇게 하지 않으면 아침의 빛이 우리에게 주어지지 않을 것이라 일침을 놓습니다. 스가랴 2장(말2:7이 옳음, 역주)은 제사장이 만군의 여호와의 사자이므로 그의 입에서 율법을 찾아야 한다고 사람들에게 명합니다. 그런데 제사장의 말이 자신에게도 애매하고 사람들에게도 모호하여 자신이 말하는 내용을 스스로도 모르고 그것을 듣는 자들도 모른다면 어찌 그가 우수한 하나님의 사자요 대사라 할 수 있습니까? 또한 성경 전체에, 특히 시119에서 성경을 찬미하며, 성경이 가장 확실하고 분명한 빛이라는 주장만큼 자주 나온 말씀이 무엇입니까? 시편 기자는 성경의 명확성을 이같이 말합니다: “내 발에 등이요 내 길에 빛이니이다(시119:105).” 그가 비록 성령의 사역에 대해서도 “주의 선한 신(神, 성령)이 나를 평탄한 땅에 인도하소서(시143:10)”라고 말했지만, “주의 성령만이 내 발에 등이니이다”라고는 말하지 않았습니다. 이처럼 율법의 완전 확실성 때문에 그것이 “대로(大路, way)”과 “소로(小路, path)”로 불리우는 것입니다.

신약성경을 살펴봅시다. 바울은 롬1:2에서 선지자들을 통해 복음이 성경에 약속되어 있다 했고, 3:21에서는 율법서와 예언서가 믿음을 통한 의(義)를 증거했다고 말합니다. 자, 만약 그 증거가 불확실하다면 그것이 증거가 될 수 있나요? 그런데 바울은 자신의 모든 서신서들에서 복음을 빛과 같은 말씀, 영광의 복음이라 했고, 고후 3, 4장에서 그는 분명하고도 장황하게 그와 같은 말을 했는데, 그는 거기서 모세와 그리스도의 영광을 장엄하게 논증했습니다. 벧후 1;19에서 베드로 또한 말합니다: “또 우리에게 매우 확실한 예언이 있어, 너희가 어두운데 비취는 등불에 하듯 이것에 관심을 두어야 한다.” 여기서 베드로는 하나님의 말씀을 환한 등불이라 했고 다른 모든 것들을 어둠이라 했습니다. 그런데도 우리가 말씀의 모호성과 어둠을 말합니까? 아주 빈번히 그리스도께서는 당신 자신을 세상의 빛이라 하셨고(요8:12, 9:5, 등) 세례 요한을 가리켜 켜서 비취는 등불이라 하셨습니다(요5:35). 하지만 이는 이 두 분들의 삶의 거룩함 때문이라기보다는 의심의 여지없이 하나님의 말씀 때문입니다. 그래서 데살로니가서(빌립보서로 했어야 했음, 역주)에서 바울은 “생명의 말씀을 굳게 잡아라(빌2:16)”고 말하여 그분들을 세상을 비추는 빛으로 부릅니다. 왜냐하면 말씀이 없는 삶은 불확실하고 불분명하기 때문입니다.

그리고 사도들이 성경으로 자신들이 선포하는 말씀들이 검증할 때 그들이 어떤 일을 한 것이지요? 그들이 훨씬 더 심한 어둠을 가지고 자신들의 어둠을 어둡게 만들어 우리에게 전해주려 했나요? 혹은 잘 알려진 것을 덜 알려진 것으로 검증하려 했나요? 요5:39에서 그리스도께서 무엇을 하셨나요? 그곳에서 그분께서는 성경이 그분(그리스도 자신)을 증거하고 있으므로 유대인들에게 성경을 읽어보라 하셨지요. 그분께서 그분께 대한 신앙과 관련하여 사람들이 의심에 빠지도록 꾀하셨나요? 행17:11에서 사람들이 무엇을 했나요? 그들은 바울의 말을 듣고 그의 말이 정말 그러한지 알아보려 밤낮으로 성경을 읽었지요. 이 모든 것들이 그리스도 그분 자신처럼 사도들이 자신들 스스로가 말한 바에 대한 매우 분명한 증거들로 우리에게 성경을 제시하고 있음을 증명하지 않나요? 그러면 도대체 어떤 권한으로 우리가 그것들을 불확실하게 만들지요? 당신에 묻습니다. 다음의 성경 말씀들이 불확실하고 모호한 것입니까?: “하나님께서 천지를 창조하셨다”, “말씀이 육신이 되셨다”, 그리고 온 세상이 신앙의 조항으로 삼은  모든 단언(斷言)들. 그리고 이러한 말씀들이 어디서 유래한 것들이지요? 성경에서 나오지 않았습니까?

Scripture, with Its “Internal” and “External” Clarity, as the Test of Truth

What, then, are we to do? The Church is hidden, the saints are unknown. What and whom are we to believe? Or, as you very pointedly argue, who gives us certainty? How shall we prove the Spirit? If you look for learning, on both sides there are scholars; if for quality of life, on both sides are sinners; if for Scripture, both sides acknowledge it. But the dispute is not so much about Scripture, which may not yet be sufficiently clear, as about the meaning of Scripture; and on both sides are men, of whom neither numbers nor learning nor dignity, much less fewness, ignorance, and humility, have anything to do with the case. The matter therefore remains in doubt and the case is still subjudice, so that it looks as if we might be wise to adopt the position of the Skeptics, unless the line you take is best, when you express your uncertainty in such a way as to aver that you are seeking to learn the truth, though in the meantime you incline to the side that asserts free choice, until the truth becomes clear.

To this I reply that there is something in what you say, but not the whole truth. For we shall not prove the spirits by arguments about learning, life, talent, numbers, dignity, ignorance, crudity, rarity, and lowliness. Nor do I approve of those who have recourse to boasting of the Spirit; for I have had this year and am still having, a sharp enough fight with those fanatics who subject the Scriptures to the interpretation of their own spirit. It is on this account also that I have hitherto attacked the pope, in whose kingdom nothing is more commonly stated or more generally accepted than the idea that the Scriptures are obscure and ambiguous, so that the spirit to interpret them must be sought from the Apostolic See of Rome. Nothing more pernicious could be said than this, for it has led ungodly men to set themselves above the Scriptures and to fabricate whatever they pleased, until the Scriptures have been completely trampled down and we have been believing and teaching nothing but the dreams of madmen. In a word, that saying is no human invention, but a virus sent into the world by the incredible malice of the prince of all demons himself.

What we say is this: the spirits are to be tested or proved by two sorts of judgment. one is internal, whereby through the Holy Spirit or a special gift of God, anyone who is enlightened concerning himself and his own salvation, judges and discerns with the greatest certainty the dogmas and opinions of all men. Of this it is said in I Cor. 2:15: “The spiritual man judges all things, but himself is judged by no one.” This belongs to faith and is necessary for every individual Christian. We have called it above “the internal clarity of Holy Scripture.” Perhaps this was what those had in mind who gave you the reply that everything must be decided by the judgment of the Spirit. But this judgment helps no one else, and with it we are not here concerned, for no one, I think, doubts its reality.

There is therefore another, an external judgment, whereby with the greatest certainty we judge the spirits and dogmas of all men, not only for ourselves, but also for others and for their salvation. This judgment belongs to the public ministry of the Word and to the outward office, and is chiefly the concern of leaders and preachers of the Word. We make use of it when we seek to strengthen those who are weak in faith and confute opponents. This is what we earlier called “the external clarity of Holy Scripture.” Thus we say that all spirits are to be tested in the presence of the Church at the bar of Scripture. For it ought above all to be settled and established among Christians that the Holy Scriptures are a spiritual light far brighter than the sun itself, especially in things that are necessary to salvation. But because we have for so long been persuaded of the opposite by that pestilential saying of the Sophists that the Scriptures are obscure and ambiguous, we are obliged to begin by proving even that first principle of ours by which everything else has to be proved - a procedure that among the philosophers would be regarded as absurd and impossible.

First, then, Moses says in Deut. 17:8ff. that if any difficult case arises, they are to go to the place which God has chosen for his name, and consult the priests there, who must judge it according to the law of the Lord. “According to the law of the Lord,” he says. But how can they judge unless the law of the Lord is externally quite clear, so as to give satisfaction to those concerned? Otherwise, it would have been enough to say that they must judge “according to their own spirit.” In all government of peoples, however, it is the rule that all matters of dispute should be settled by means of laws. But how could they be settled if the laws were not entirely certain and like shining lights among the people? For if laws are ambiguous and uncertain, not only would no disputes be decided, but neither would there be any certain norms of conduct; for laws are made in order that conduct may be regulated according to a certain pattern, and questions of dispute thus settled. That which is the standard and measure of other things, therefore, as the law is, ought to be the clearest and most certain of all. And if this light and certainty in laws is necessary, and is granted freely to the whole world by the bounty of God, in profane societies which have to do with temporal things, how is it conceivable that he should not give his Christians, his elect, laws and rules of much greater light and certainty by which they might direct themselves and settle all their disputes, seeing that he wishes temporal things to be despised by those who are his? For if God so clothes the grass of the field, which today is, and tomorrow is cast into the oven, how much more us (Matt. 6:30)? But let us go on and overwhelm that pestilent saying of the Sophists with the Scriptures. Psalm (19:9) says: “The commandment of the Lord is lightsome, or pure, enlightening the eyes”; and surely what enlightens the eyes is not obscure or ambiguous. Psalm 119:130 says: “The unfolding of thy words gives light; it imparts understanding to the simple.” Here the words of God are represented as a kind of door, or an opening, which is plain for all to see and even illuminates the simple. Isaiah 8:20 sends all questions “to the law and the testimony,” and threatens that unless we do so the light of dawn will be denied us. In Zech., ch. 2, it is commanded to seek the law from the mouth of the priest, as being the messenger of the Lord of Hosts; and what a fine messenger or ambassador of the Lord he would be if his message were both ambiguous to himself and obscure to the people, so that neither he knew what he was saying nor they what they were hearing! And what in the whole old Testament, especially in Ps. 119, is more often said in praise of the Scripture than that it is a most certain and evident light? The psalmist celebrates its clarity thus: “A lamp to my feet and a light to my path” (Ps. 119:105). He does not say, “A lamp to my feet is thy Spirit alone,” though he speaks of the work of the Spirit too: “Thy good Spirit shall lead me on the level ground” (Ps. 143:10). In this way it is called both a “way” and a “path,” no doubt because of its entire certainty.

Let us turn to the New Testament. Paul says in Rom. 1:2 that the gospel was promised through the prophets in the Holy Scriptures, and in ch. 3:21 that the righteousness of faith is witnessed to by the Law and the Prophets. Now, what sort of witness is it if it is obscure? But in all his epistles Paul represents the gospel as a word of light, a gospel of glory, and he does this explicitly and at length in II Cor., chs, 3 and 4, where he argues magnificently about the glory of both Moses and Christ. Peter, too, says in II Peter 1:19: “We have the very sure word of prophecy, to which you will do well to pay attention as to a lamp shining in a dark place.” Here Peter makes the Word of God a shining lamp and all else darkness; and do we want to make obscurity and darkness of the Word? Christ so often calls himself the light of the world (John 8:12; 9:5; etc.) and John the Baptist a burning and shining lamp (John 5:35), not because of the holiness of their lives, but without doubt because of the Word. So in Thessalonians, Paul calls them shining lights in the world because he says: “You hold fast the word of life” (Phil. 2:16); for life without the Word is uncertain and obscure.

And what are the apostles doing when they prove their own preachings by the Scriptures? Are they trying to obscure for us their own darkness with yet greater darkness? Or to prove something well known by something known less well? What is Christ doing in John 5:39, where he tells the Jews to search the Scriptures because they bear witness to him? Is he trying to put them in doubt about faith in him? What are those people in Acts 17:11 doing, who after hearing Paul were reading the Scriptures day and night to see if these things were so? Do not all these things prove that the apostles, like Christ himself, point us to the Scriptures as the very clearest witnesses to what they themselves say? What right have we, then, to make them obscure? I ask you, are these words of Scripture obscure or ambiguous: “God created heaven and earth”; “the Word became flesh”; and all those affirmations which the whole world has taken as articles of faith? And where have they been taken from? Isn't it from the Scriptures?