루터의 글 : 노예의지 >12-1<

           제 3 부. 자유 선택력을 지지하는 논증들에 대한 논박

[자유 선택력에 대한 에라스무스의 정의(定義)]

자 먼저 우리는 자유 선택력에 대한 당신의 정의에 대해 생각함으로 올바르게 논의를 시작하려 합니다. 당신은 다음과 같이 말했지요: “여기서 우리는, 한 인간을 영원한 구원에 이르게 하는 일들에 전념할 수 있게 하거나, 그것들을 거절하게 하는 인간 의지(意志)의 능력이 자유 선택력이라고 본다.” 속 빈 정의만 달랑 제시하고는 (다른 자들처럼) 그것의 어느 한 부분도 설명하지 않는 당신은 참으로 분별 있는 분이시군요. 아마 당신이 여러 곳에서 파선하지는 않을까 걱정해서 그랬겠지요. 그래서 나는 당신의 정의(定義)를 세세히 살펴보아야겠다는 충동이 생깁니다. 그것을 자세히 살펴보니 정의되어진 것 자체는 분명 정의보다 더 범위가 넓었는데, 이는 소피스트들이 “불완전한” 것으로 규정한 부류에 속합니다. 이 용어는 정의가 정의되어진 것을 완전히 표현하지 못할 경우 그들이 사용한 것입니다. 왜냐하면 전술했다시피 자유 선택력은 본래 다른 그 누구에게도 속하지 않고 오직 하나님께만 속해있기 때문입니다. 당신이 약간의 선택력을 정당하게 인간에게 돌릴 수 있겠으나, 신적인 일들과 관련하여 자유 선택력을 인간에게 돌리는 것은 지나친 처사입니다. 왜냐하면 “자유 선택력”이라는 용어는 모든 자들의 판단에 (엄밀히 말해) 법이나 그 어떤 주권자(主權者)에게도 방해받지 않고, 하나님과 관련된 일에 있어서, 자신이 원하는 바는 무엇이든 할 수 있고 또한 행하고 있는 존재(선택력)를 의미하기 때문입니다. 당신은 자기 주인의 주권(主權) 하에 행동하는 노예를 자유롭다 하지 않고, 인간이 (죄와 죽음(의 영향력)은 말할 것도 없고) 단 한 순간도 자신의 힘으로 생존할 수 없을 정도로 하나님의 절대주권 하에 살고 있음을 고려할 때 더더욱 정당하게 인간이나 천사를 자유롭다고 말 못합니다.

그러므로 시작하는 바로 이 지점부터 명칭의 정의(定義)와 대상의 정의 사이에 충돌이 있습니다. 왜냐하면 그 용어가 어떠한 것을 말하고 있는데 그 용어의 대상은 다른 것으로 이해되고 있기 때문입니다. 차라리, 어거스틴과 그 이후 소피스트들이 그들이 말하는 자유 선택력의 실제성이라는 비하적인 개념을 도입함으로 “자유”라는 단어의 영광과 범위를 제한한 것처럼, “실제적 선택력”과 “가변적 선택력”을 말함이 더 정확했을 것입니다. 이와 같은 식으로 말하여, 과장되고 거들먹거리면서도 공허한 단어들을 사용하여 사람들의 마음을 현혹하는 것을 방지함이 우리에게 적절한 것입니다. 어거스틴도 사람들이 반드시 과장 없고 매우 적절한 단어들만을 사용해서 말해야 한다고 생각했지요. 교육에 있어서는 허풍, 설득적이고 수사적인 이미지보다는 발언의 단순성과 적절성이 요구됩니다. 하지만 단어들 문제로 다투길 좋아하는 것처럼 비쳐지지 않도록 당분간은, 심각하게 위험하긴 하지만, 이 오용된 단어를 수용하고, 자유 선택력이 실제적 선택력과 동일한 것이라고 허용해줍시다. 또한 에라스무스가 자유 선택력이 인간 의지의 한 능력이라 했을 때 그의 주장을 허용해줍시다. 마치 에라스무스가 그의 책에서 인간의 자유 선택력만을 다루고 있기 때문에 천사들이 자유 선택력을 갖지 않은 것처럼. 그게 아니라면 이러한 점에서 그의 정의(定義)는 정의되어지는 대상보다 범위가 좁은 정의가 될 것입니다.

우리의 논점의 중심축인 정의(定義) 부분들을 살펴봅시다. 그것들 중 어떤 부분들은 매우 분명하지만, 어떤 부분들은, 죄를 지은 것처럼, 마치 반드시 두려워해야 할 이유가 있음을 의식하고 있듯 빛을 피하려 합니다. 그러함에도 세상에서 가장 분명하고도 거침없이 표현되어야 할 것이 바로 하나의 정의(定義)인데, 이는 불분명하게 정의하는 것이 전혀 정의하지 않은 것과 일반이기 때문입니다. 분명한 부분들은 다음과 같습니다: “인간 의지(意志)의 능력”, “인간을 능력 있게 하는 수단”, “영원한 구원 쪽으로.” 하지만 다음의 것들은 눈을 가린 검투사들 같습니다: “전념하는 것”, “인도하는 것들에(쪽으로)”, “거절하는 것.” 이 전념과 거절이 무엇을 의미하는지 우리가 어떻게 알아맞히지요? 그리고 “영원한 구원으로 인도하는 것들”이 무엇이지요? 이것들이 다 무엇이란 말입니까? 내 생각에 나는 지금 실제 스코투스나 헤라클레이토스와 같은 자를 다루고 있고, 갑절의 일거리로 기진맥진해 할 것 같습니다. 왜냐하면 먼저 나는 내 대적자를 찾아 (무모하고도 위험천만한) 함정과 어둠의 길을 조바심하며 더듬어 나아가야 하고, 내가 그를 찾지 못하면 나는 유령들을 비난하고 어둠 속에서 허공을 치게 될 것이기 때문입니다. 그리고 내가 용케 그를 백일하에 드러내게 되면, 이미 그를 찾느라 피곤한 상태에서, 그와 동일한 조건 하에 맞붙게 될 것입니다.

그리고 나는 “인간 의지의 능력”이 의미하는 바가 의지(意志), 반의지(反意志, 꺼림), 선택, 무시, 승인, 거절할 수 있는, 그리고 그 외의 의지의 행위가 있다면 그 모든 것을 할 수 있는 역량이나 재능이나 능력이나 적성이라고 가정하겠습니다. 자, 그 동일한 힘이 정확히 이 의지, 반의지, 선택, 무시, 승인, 거절이 아닌 한, 즉 환언하여 정확히 의지의 행위가 아닌 한, 그 동일한 힘이 “전념하고” “거절한다”는 것이 무엇을 의미하는지 나는 알지 못하겠습니다. 그리하여 우리는 이 능력이, 의지 자체가 의지와 꺼림 행위를 일으킬 때 사용하는 수단으로서의, 또 의지와 꺼림 행위 자체가 일으켜지는 수단으로서의, 의지 자체와 그것의 행동 사이의 그 무엇이라고 생각해야 합니다. 여기서 다른 그 무엇을 상상하거나 생각하는 것은 불가능합니다. 내가 실수하고 있다면 그 정의(定義)를 제시한 장본인이 지탄을 받아야지 그것을 이해하려 하는 내가 아닙니다. 왜냐하면 법률가들이 옳게 말하고 있듯, 어떤 자가 더 정확히 말할 수 있었음에도 애매하게 말했다면 그의 진술이 그 자신에게 불리한 방향으로 해석되어야 하기 때문입니다. 그리고 당장은 나는, 교육과 이해를 위하여 분명하고도 무딘 언행이 필요하기 때문에, 내 친구 현대주의자들과 그들의 세밀한 구분들을 잊기를 원합니다.

나는 영원한 구원으로 인도하는 것들은 하나님의 말씀들이고 사역들이라고 생각합니다. 그것들은 인간 의지로 하여금 그것들에 몰두하거나 그것들을 거절하도록 하기 위해 인간의 의지에 제시되었습니다. 더욱이 나는 하나님의 말씀들이 율법과 복음을 뜻한다고 봅니다. 율법은 행위를 복음은 믿음을 요구하고 있지요. 은혜나 성령은 생명 자체이고, 하나님의 말씀과 사역으로 우리가 그 생명으로 인도되므로, 하나님의 말씀과 사역 외에 그 어떤 것도 하나님의 은혜나 영원한 구원으로 인도하지 못합니다.

하지만 이 생명이나 영원한 구원은 인간의 이해를 초월해 있는 것입니다. 바울이 사64:4을 인용하여 고전 2:9에서 그것을 말했지요: “하나님이 자기를 사랑하는 자들을 위하여 예비하신 모든 것은 눈으로 보지 못하고 귀로도 듣지 못하고 사람의 마음으로도 생각지 못하였다.” 그것은 또한 우리의 신앙의 주요 항목에 속해 있고, (사도신경에서) 우리는 “영생(을 믿습니다)”라고 말합니다. 그리고 이 신앙 조항과 관련하여 자유 선택력이 어떤 가치가 있는지 바울이 고전2:10에서 보여주고 있습니다: “하나님께서 성령으로 그것을 우리에게 보이셨습니다.” 이것이 뜻하는 바는, 성령께서 그것을 계시하지 않으시면 그 어떤 인간의 마음이 그것에 관한 그 어떠한 지식이나 관념을 가질 수 없고, 더더욱 그 마음이 그것에 전념하거나(힘을 쏟거나) 그것을 추구할 수 없다는 것입니다. 경험을 살펴봅시다. 미래의 삶과 부활에 관해 이교도들 중 가장 뛰어난 정신의 소유자들이 어떤 견해를 갖고 있지요? 더 뛰어난 자들일수록 미래의 삶과 부활에 대한 더 불합리한 생각을 갖고 있다는 것이 사실 아닙니까?

그들이 바로 바울이 아덴(아테네)에서 이러한 것들을 가르칠 때, 그가 말쟁이들이고 이방 신들을 말하는 자들이라고 했던(행17:18) 유능한 철학자들이고 그리스인들이 아니었습니까? 베스도가 바울이 영원한 생명을 말했다고 그를 미친 자라 했습니다(행26;24). 플리니우스가 그의 일곱 번째 책에서 이것들에 대해 뭐라 재잘거렸지요? 루키안은 무슨 말을 했지요? 그는 대단한 현인이지요. 그 자들이 무식했나요? 글쎄요, 오늘날조차 대부분의 사람들은, 그들이 더 지적이고 더 배울수록 이 신앙의 조항을 꾸며낸 이야기라며 조롱하고, 그것도 공개적으로 그리합니다. 온전히 성령으로 충만하지 않으면 개인으로서는 그 누구도, 영원한 구원에 대해 말하거나 글을 쓰는 것을 중단하지 않으면서도, 그 영원한 구원을 알고, 믿고, 바라지 않습니다. 친애하는 에라스무스여, 바라기는 당신과 내가 그러한 누룩으로부터 자유로웠으면 합니다. 이 신앙의 조항을 믿는 마음이 심히 드뭅니다. 이 정의(定義)에 대한 분별이 내게 있는 것 같습니까?

에라스무스의 권위에 근거하자면 자유 선택력은, 하나님의 말씀과 사역을 스스로 의지(意志)하거나 꺼릴 능력이 있는 의지의 능력이고, 그 하나님의 사역에 의해 그 의지는 자체의 이해력과 인식력을 초월하는 것들로 인도됩니다. 하지만 그것이 의지(意志)하거나 꺼릴 수 있다면 그것은 또한 사랑하고 미워할 수 있고, 사랑하고 미워할 수 있다면 그것은 또한 약간이라도 율법을 행하고 복음을 믿을 수 있습니다. 왜냐하면 만약 당신이 어떤 것을 의지하거나 꺼릴 수 있다면, 다른 누군가가 당신이 하는 일을 방해할지라도, 어느 정도는 그 의지를 가지고 뭔가를 행할 수 있기 때문입니다. 자, 그 경우, 구원으로 인도하는 하나님의 일들이 죽음, 십자가, 그리고 세상의 모든 화(禍)들도 포함하기 때문에 인간 의지는 죽음과 자신의 파멸도 의지(意志)해야만 합니다. 실로 그것은 하나님의 말씀과 사역을 의지(意志)할 경우 모든 것을 의지할 수 있습니다. 왜냐하면 하나님 자신 외에 하나님의 말씀과 사역의 아래에, 위에, 안에, 밖에 존재하는 그 무엇이나 그 어떤 장소가 있을 수 없기 때문이지요. 하지만 여기서 은혜와 성령에 남겨진 게 무엇이지요? 이것은 분명 신성을 자유 선택력에 돌림을 의미합니다. 왜냐하면 바울이 여러 곳에서 말했듯이, 율법과 복음을 의지(意志)하고 죄를 반의지(反意志)하고(꺼리고) 죽음을 의지(意志)하는 것은 오직 신적 능력에 속하기 때문입니다.

Part III. Refutation Of Arguments In Support of Free Choice

Erasmus' Definition of Free Choice

Now first we will begin quite properly with the definition you give of free choice, where you say: “By free choice in this place we mean a power of the human will by which a man can apply himself to the things which lead to eternal salvation, or turn away from them.” It is very prudent of you to give only a bare definition and not to explain (as others usually do) any part of it - perhaps because you were afraid you might be shipwrecked on more than one point. I am thus compelled to look at your definition in detail. The thing defined, if it is examined closely, is certainly itself wider than the definition, which is of a kind that the Sophists would call “vicious,” a term they apply whenever a definition does not exhaust the thing defined. For we have shown above that free choice properly belongs to no one but God alone. You might perhaps rightly attribute some measure of choice to man, but to attribute free choice to him in relation to divine things is too much; for the term “free choice,” in the judgment of everyone's ears, means (strictly speaking) that which can do and does, in relation to God, whatever it pleases, uninhibited by any law or any sovereign authority. For you would not call a slave free, who acts under the sovereign authority of his master; and still less rightly can we call a man or angel free, when they live under the absolute sovereignty of God (not to mention sin and death) in such a way that they cannot subsist for a moment by their own strength.

Here, therefore, at the very outset, there is a conflict between the definition of the name and the definition of the object, because the term signifies one thing and the object is understood as another. It would be more correct to speak of “vertible choice” or “mutable choice,” in the way in which Augustine and the Sophists after him limit the glory and range of the word “free” by introducing the disparaging notion of what they call the vertibility of free choice. In such a way it would be fitting for us to speak, to avoid deceiving the hearts of men with inflated and high-sounding but empty words; just as Augustine also thinks we ought to make it a definite rule to speak only in sober and strictly appropriate words. For in teaching, simplicity and appropriateness of speech is required, not bombast and persuasive rhetorical images. But in order not to appear to delight in quarreling about words, let us for the moment accept this misuse of terms, serious and dangerous though it is, and allow free choice to be the same as vertible choice. Let us also grant Erasmus his point when he makes free choice a power of the human will, as if angels did not have free choice, since in his book he has undertaken to deal only with the free choice of men; otherwise, in this respect too the definition would be narrower than the thing defined.

Let us come to those parts of the definition on which the whole matter hinges. Some of them are plain enough, but others shun the light as though guiltily aware that they have everything to fear: yet nothing ought to be more plainly and unhesitatingly expressed than a definition, since to define obscurely is the same as giving no definition at all. The plain parts are these: “a power of the human will,” “by which a man is able,” and “to eternal salvation”; but the following are like blindfold gladiators: “to apply,” “to the things which lead,” and “to turn away.” How are we going to divine what this applying and turning away means? And what are the “things which lead to eternal salvation”? What is all this about? I am dealing, I see, with a real Scotus or Heraclitus, and am to be worn out by the double labor involved. For first I have to go groping nervously about amid pitfalls and darkness (which is a venturesome and risky thing to do) in quest of my adversary, and unless I find him I shall be tilting at ghosts and beating the air in the dark. Then if I do manage to drag him into the light, I shall have to come to grips with him on equal terms when I am already wearied with looking for him.

I take it, then, that what is meant by “a power of the human will” is a capacity or faculty or ability or aptitude for willing, unwilling, selecting, neglecting, approving, rejecting, and whatever other actions of the will there are. Now, what it means for that same power to “apply itself” and to “turn away” I do not see, unless it is precisely this willing and unwilling, selecting, neglecting, approving, rejecting, or in other words, precisely the action of the will. So that we must imagine this power to be something between the will itself and its action, as the means by which the will itself produces the action of willing and unwilling, and by which the action of willing and unwilling is itself produced. Anything else it is impossible either to imagine or conceive here. If I am mistaken, let the author be blamed who has given the definition, not I who am trying to understand it; for as the lawyers rightly say, if a man speaks obscurely when he could speak more clearly, his words are to be interpreted against himself. And here for the moment I want to forget my Modernist friends with their subtleties, since there is need of plain, blunt speaking for the sake of teaching and understanding.

Now, the things which lead to eternal salvation I take to be the words and works of God, which are presented to the human will so that it may apply itself to them or turn away from them. By the words of God, moreover, I mean both the law and the gospel, the law requiring works and the gospel faith. For there is nothing else that leads either to the grace of God or to eternal salvation except the word and work of God, since grace or the Spirit is life itself, to which we are led by God's word and work.

This life or eternal salvation, however, is something that passes human comprehension, as Paul quotes from Isaiah (64:4) in I Cor. 2:9 : “What no eye has seen, nor ear heard, nor the heart of man conceived, what God has prepared for those who love him.” It is also included among the chief articles of our faith, where we say (in the creed): “And the life everlasting.” And what free choice is worth in relation to this article, Paul shows in I Cor. 2:10, where he says: “God has revealed it to us through his Spirit.” This means that unless the Spirit had revealed it, no man's heart would have any knowledge or notion of it, much less be able to apply itself to it or seek after it. Take a look at experience. What have the most distinguished minds among the heathen thought about the future life and the resurrection? Is it not the case that the more distinguished they have been, the more absurd the idea of a future life and resurrection has seemed to them to be?

Were they not talented philosophers and Greeks who when Paul taught these things at Athens called him a babbler and a preacher of foreign divinities (Acts 17:18)? Porcius Festus in Acts 26:24 called Paul mad on account of his preaching of eternal life. What does Pliny yap about these things in his seventh book? What does Lucian, great wit that he is? Were those men unintelligent? Why, the majority even today, the more intelligent and learned they are the more they ridicule this article as a fable, and that publicly. For privately there is simply no one, unless he is thoroughly imbued with the Holy Spirit, who knows, believes, or desires eternal salvation, even though they never stop talking and writing about it. And I wish that both you and I were free from that same leaven, my dear Erasmus, so rare is a believing mind in respect of this article. Have I got the sense of this definition?

On the authority of Erasmus, then, free choice is a power of the will that is able of itself to will and unwill the word and work of God, by which it is led to those things which exceed both its grasp and its perception. But if it can will and unwill, it can also love and hate, and if it can love and hate, it can also in some small degree do the works of the law and believe the gospel. For if you can will or unwill anything, you must to some extent be able to perform something by that will, even if someone else prevents your completing it. Now, in that case, since the works of God which lead to salvation include death, the cross, and all the evils of the world, the human will must be able to will both death and its own perdition. Indeed, it can will everything when it can will the word and work of God; for how can there be anything anywhere that is below, above, within, or without the word and work of God, except God himself? But what is left here to grace and the Holy Spirit? This plainly means attributing divinity to free choice, since to will the law and the gospel, to unwill sin and to will death, belongs to divine power alone, as Paul says in more than one place.