루터의 글 : 노예의지 >12-2<

분명 그 경우 펠라기우스주의자들 이후 시대에 에라스무스만큼 자유 선택력을 바르게 말한 자가 없는 셈입니다! (어거스틴의 논적 펠라기우스는 개인의 구원에 있어서 자신의 의지를 중시함. 역주.) 펠라기우스주의자들 외에는 아직까지 그 누구도 신적 능력을 자유 선택력에 돌린 적이 없지만, 우리는 위에서 자유 선택력이 신적인 영역이고 신적 능력을 의미함을 말했습니다. (펠라기우스주의자들은 (루터가 보기에) 그러한 신적 능력을 지닌 자유 선택력이 인간에게 있다고 주장한 반면, 루터는 오직 하나님께만 그러한 본래적 의미의 자유 선택력이 있다고 주장함. 역주.) 왜냐하면 소피스트들이 무엇을 말했든 그들은 분명 그와 매우 다르게 말했기 때문입니다. 하지만 에라스무스는 심지어 펠라기우스주의자들도 훨씬 능가하는데, 이는 그들이 이 신성을 자유 선택력 전체에 돌리지만 에라스무스는 그것의 반쪽에만 돌리기 때문입니다. 그들은 분별력과 선택력이라는 이 자유 선택력의 두 요소들을 말하고, 하나는 이성과 다른 하나는 의지와 관련시켰고, 소피스트들도 그와 같이 했습니다. 그러나 에라스무스는 분별력을 무시하고 오직 선택력만 찬양하고 있습니다. 그래서 그가 신격화한 것은 불구가 된 반만 자유로운 선택력입니다. 그가 온전한 자유 선택력을 말했을 경우라면 무슨 말을 주장했을까요?

그러나 이것도 모자라 그는 철학자들도 능가합니다. 그들에게 어떤 존재가 스스로를 움직이게 할 수 있는지의 문제는 아직도 최종적으로 확정되지 않았기에 하는 말입니다. 이 점에 있어서 플라톤주의자들과 소요학파 사람들은 철학사(哲學史) 전체에 걸쳐 견해가 서로 다릅니다. 하지만 에라스무스의 견해를 따르자면, 자유 선택력은 자신의 능력으로 스스로를 움직일 뿐만 아니라 스스로를 영원한 것들에, 즉 그것(자유 선택력) 자체에게 인식 불가능한 것들에 몰두시킵니다. 참으로 새롭고도 전례가 없는 자유 선택력 정의자(定義者)께서 여기 계셨군요! 이 자는 펠라기우스, 소피스트들, 그리고 다른 모든 자들을 훨씬 능가합니다! 이 자는 여기서 만족하지 않습니다. 이 자는 자신조차도 그냥 안 놔둡니다. 이 자는 다른 모든 자들보다도 스스로에게 더 상치(相馳)됩니다. 왜냐하면 전에는 그가 은혜가 없다면 인간의 의지가 완전 무능하다고 했지만 (그게 농담으로 한 말이 아니었다면), 진지한 정의를 내리는 여기서는 그가 인간 의지가 영원한 구원에 속한 것들에, 즉 의지의 능력을 완전히 초월해 있는 것들에 스스로를 몰두시킬 수 있는 능력을 소유하고 있다고 말하고 있기 때문입니다. 그리하여 이 부분에서 에라스무스는 자신조차도 능가합니다.

친애하는 에라스무스여, 이 정의(定義)로 당신이 스스로를 공식적으로 (내 생각엔 무심결에) 이러한 것들에 대해 전혀 이해를 못하고 있거나, 당신이 말하거나 확언하는 것이 뭔지도 모른 채 그것들에 대해 경솔하고도 경멸적으로 글을 쓰고 있는 자로 만들어버렸다는 것을 이해하십니까? 그리고 전술했다시피 당신은, 자유 선택력의 전부가 아니라 단지 일부만을 말하면서도 모든 것을 그것에 돌렸기 때문에, 다른 모든 자들보다 자유 선택력에 대해 덜 말하면서도 더 많은 것을 돌렸습니다. 차라리 소피스트들의 가르침이, 혹은 적어도 그들의 아비 피터 롬바르드의 가르침이 훨씬 더 봐줄 만 합니다. 그들이 은혜가 함께 할 때에는 자유 선택력이 선(善)을 분별하고 택하는 능력이지만, 은혜가 없다면 악(惡)이라고 주장했기에 그렇다는 말입니다. 어거스틴처럼 롬바르드도 분명 자유 선택력 자체의 힘만으로는 타락하는 것 외에 아무 일도 못하고 오직 죄를 짓는 능력만 있다고 생각했고, 이것이 바로 어거스틴이 율리안을 대항하여 쓴 두 번째 책에서 그 선택력을 자유 선택력이라기보다는 노예적 선택력이라 한 이유입니다.

하지만 당신은, 자유 선택력이 스스로의 힘으로 은혜 없이 스스로(itself)를 선(善)한 것에 몰두하게도 또 선한 것에서 돌이키게도 할 수 있다고 생각했다는 점에서, 자유 선택력을 동등하게 양 방향으로 향하는 것으로 만들어버렸습니다. 당신은 이 대명사 “그것 자체(스스로)”를 사용함으로, 바로 그것 자신의 자체(자아)를 사용함으로 그것에 얼마나 많은 것을 돌렸는지 깨닫지 못하고 있습니다. 왜냐하면 이것이 의미하는 바가 바로 당신이 성령과 그분의 모든 능력을 여분의 존재, 불필요한 존재로 여겨 완전히 배제했다는 것이기 때문입니다. 그러므로 당신의 정의(定義)는 심지어 소피스트들의 기준에 의해서도 정죄될 수 있는데, 그들이 맹목적 시기심으로 나에게 격노하지 않았다면 그들은 내가 아니라 당신의 책에 험하게 굴었을 것입니다. 그러나 실상은, 당신이 스스로와 그들에게 모순적일지라도, 당신이 공격하고 있는 자가 루터이기 때문에 당신의 모든 말은 거룩하고 보편적이다는 것입니다. 성인들다운 참을성이 이처럼 큽니다.

내가 이것을 말함은 자유 선택력에 대한 소피스트들의 견해를 인정해서가 아니라 그들이 에라스무스보다 진리에 더 근접해 있어서 에라스무스보다는 그들이 더 봐줄 만하다고 생각하기 때문입니다. 그들이 내 주장대로 자유 선택력이 아무 것도 아니라고 말하지는 않지만, 그들이 (특히 그 문장의 대가(大家)(the Master of the Sentences)가) 그것이 은혜 없이는 아무 것도 할 수 없다고 말했을 때 그들은 에라스무스를 반대하고 있고, 실로 그들은 자기 자신들에게도 반대하는 것 같으며, 그들이 마치 진리보다는 논쟁을 좋아하는 자들이라도 된 것처럼 의견충돌을 일으키며 단순히 하나의 단어를 가지고 파고드는 것 같습니다. 그런 일은 소피스트들에게서나 기대할 수 있는 것이지요. 생각해보세요. 나와 함께 이러한 것들을 개인적으로 친숙한 대화로 토론할 수 있고, 다음과 같은 식으로 그의 자유롭고도 솔직한 판단을 요구할 수 있는 제일 괜찮은 소피스트 한 사람이 내게 왔다고 합시다: 만약 어떤 자가, 자체의 힘이 아니라 오로지 타자(他者)의 도움으로 당연히 (좋은 쪽) 방향으로 작동은 하지만, 자체의 힘으로는 오직 (나쁜 쪽) 방향으로 작동하는 존재를 자유롭다고 말했다면, 친구여 웃음을 참을 수 있습니까?

저런 방식으로라면 나는, 하나의 돌이나 나무토막이 스스로의 힘으로는 아래쪽으로만 움직이고 타자의 도움으로만 위로 움직이긴 하지만, 그것이 위아래로 움직일 수는 있기 때문에 자유 선택력을 지녔다고 쉽게 입증할 수 있습니다. 전술했다시피 우리는 결국은 언어와 단어의 혼란스런 사용으로 끝마치게 될 것입니다. 그 혼란스런 사용이란 바로, 한 용어를 어떠한 대상 자체를 말하는 것으로 해놓고는 나머지 다른 한 용어는 그것과 부수적이나 우유적(偶有的) 관계에 있는 다른 것을 말하는 것으로 해놓으며, “무인(無人)이 만인(萬人)이다” 그리고 “무(無)가 만유(萬有)다”라고 말하는 식이지요. 이것이 바로 그들이 불필요한 논쟁을 벌이고서는 결국은 자유 선택력을 “우유적으로” 자유로운 것으로, 즉 때때로 타자의 도움으로 자유롭게 될 수 있는 것으로 만들어 놓는 방식입니다. 하지만 문제는 자유 선택력이 그 자체적으로 그리고 실체적으로 무엇이냐는 것입니다. 그리고 이 질문이 답해질 수 있더라도 그들이 좋든 싫든 자유 선택력에는 공허한 명칭만 남아 있게 됩니다. 그 소피스트들은 선악을 구별하는 능력을 자유 선택력에 돌림으로 오류에 빠져 있습니다. 그들은 또한 성령 안에서의 중생과 새 사람됨(딛3:5)을 평가절하하고, 또 후에 내가 좀 더 언급하겠지만, 그것을 의지(意志)와 절대 동일시되지 않는 순전한 외적 보강(補强)으로 간주해버렸습니다. 그러나 당신의 정의(定義)에 관해서는 이것으로 족합니다. 이제는 이 공허한 초라한 단어를 득의양양하게 하는 논증들을 살펴봅시다.

첫째는 집회서 15:14-17에서 따온 것입니다: “태초에 주께서 인간을 만드셨을 때 인간이 자유의지를 갖도록 하셨다. 주께서는 당신의 명령들과 교훈들을 주셨다. 네가 명령들을 지키고, 영원히 충실하면, 그것들이 너를 지킬 것이다. 주님께서는 네 앞에 불과 물을 놓아 주셨으니 손을 뻗쳐 네 마음대로 택하여라. 사람 앞에는 생명과 죽음, 선과 악이 놓여 있다. 어느 쪽이든 그가 원하는 대로 받을 것이다.(참고: 공동번역 성서)” 비록 내가 이 집회서를 정당하게 거부할 수 있지만, 히브리어 정경으로 받아들여진 기록들에 관한 논쟁에 휘말려 시간을 낭비하지 않기 위해 당분간은 그것을 받아들입니다. 잠언과 (당신이 냉소적 풍자로 “사랑 노래”라고 한) 솔로몬의 노래(아가서)를 두 권의 에스드라서, 유딧, 수산나와 용 이야기, 그리고 (사람들이 정경으로 받아들였지만 내 판단에 절대 정경이 될 수 없는) 에스더(외경)와 당신이 비교했을 때 적잖이 성경을 기롱(譏弄)한 것입니다. 그러나 나는 당신 자신의 말로 이 말씀의 경우 성경이 애매하고 모호하여, 그러므로 그 말씀이 그 무엇도 확실성을 갖고 증명하지 못한다고 간단히 대답하는 바입니다. 하지만 우리는 부정명제를 견지하고 있기에, 당신이 애매하지 않은 분명한 말로 자유 선택력이 무엇이고 그것이 무엇을 할 수 있는지 설득력 있게 보여주는 말씀을 만들어내야 한다고 주장하는 바입니다. 아마 당신은, 이 필연성을 피하기 위해 수많은 좋은 단어들을 허비하고, 너무 조심하여 걷고 너무 많은 자유 선택력에 관한 견해들을 인용하여 펠라기우스를 거의 복음주의자로 만들어 놓긴 하겠지만, 그리스 초하룻날까지는 어떻게든 그 일을 해내겠지요(그리스 초하루(the Greek calends)는 있지도 않는 날을 말함. 그래서 영원히 할 수 없는 것을 표현할 때 씀. 그러니 평생 그 일을 못해낼 거라는 말임. 역주). 더욱이 당신은 철학자들에게조차 일종의 믿음과 사랑을 돌리는 것이 가능해지도록 사중(四重) 은혜를 창안했습니다. 그리고 철학자들의 교훈이 성경의 교훈과 매우 일치하다고 말하기 위해 사중 은혜에 더하여 실로 새로 꾸며낸 이야기일 뿐인 자연법, 행위법, 신앙법(믿음법)이라는 삼중법을 만들어냈습니다. 다시 당신은 시4:6 말씀 “여호와여 주의 얼굴을 들어 우리에게 비취소서”를 인용하는데, 이것이 하나님의 얼굴에 대한 지식, 즉 신앙(믿음)을 말하고 있다 하며, 당신은 그것을 눈먼 이성에 가(加)합니다.

자, 어떤 기독교인이든 이 모든 것들을 종합해보십시오. 그러면 그는 분명 당신이 기독교인들의 교리들과 종교를 조롱하고 비웃고 있는 건 아닌가 생각할 것입니다. 왜냐하면, 이러한 일들을 우리의 모든 견해를 알아보고 열심히 암기한 자의 무지로 돌리기가 쉽지 않음을 내가 알고 있기 때문입니다. 하지만 나는 이 문제를 당장은 다루지 않고 좀 더 적당한 기회가 올 때까지 그것을 지적한 것으로 만족하겠습니다. 그러나 친애하는 에라스무스여, 제발 부탁이니 “누가 우리를 볼꼬?”라고 말하는 자처럼 그런 식으로 우리를 귀찮게 좀 하지 마시오. 이처럼 중요한 문제를 두고 끊임없이 사람 가리지 않고 말장난하는 것은 안전하지 못합니다. 그러지 말고 요점으로 되돌아갑시다.

Clearly then, no one since the Pelagians has written more correctly about free choice than Erasmus! For we have said above that free choice is divine term and signifies a divine power, although no one has yet attributed this power to free choice except the Pelagians; for the Sophists, whatever they may think, certainly speak very differently. Erasmus, however, far outdoes even the Pelagians, for they attribute this divinity to the whole of free choice, but Erasmus only to half of it. They reckon with two parts of free choice - the power of discerning and the power of selecting - one of which they attach to reason, the other to the will, as the Sophists also do. But Erasmus neglects the power of discerning and extols only the power of selecting. So it is a crippled and only half-free choice that he deifies. What do you think he would have done if he had set about describing the whole of free choice?

But not content with this, he outdoes the philosophers too. For with them it is not yet finally settled whether anything can set itself in motion, and on this point the Platonists and Peripatetics disagree throughout the entire range of philosophy. But as Erasmus sees it, free choice not only moves itself by its own power, but also applies itself to things which are eternal, that is, incomprehensible to itself. Here is truly a novel and unprecedented definer of free choice, who leaves Pelagians, Sophists, and everyone else far behind! Nor is that enough for him; for he does not spare even himself, but is more at cross-purposes with himself than with all the rest. For he had previously said that the human will was completely incapacitated without grace (unless he said this in jest), but here where he is giving a serious definition, he says that the human will possesses this power by which it is capable of applying itself to the things which belong to eternal salvation, that is, to things which are incomparably beyond that power. So in this part Erasmus even surpasses himself as well.

Do you see, my dear Erasmus, that with this definition you put yourself on record (unwittingly, I presume) as understanding nothing at all of these things, or as writing about them quite thoughtlessly and contemptuously, unaware of what you are saying or affirming? And as I said above, you say less and attribute more to free choice than all the others, in that you describe only part and not the whole of free choice and yet attribute everything to it. Far more tolerable is the teaching of the Sophists, or at least of their father, Peter Lombard, when they say that free choice is the capacity for discerning and then also choosing the good if grace is present, but evil if grace is absent. Lombard clearly thinks with Augustine that free choice by its own power alone can do nothing but fall and is capable only of sinning; which is why Augustine, in his second book against Julian, calls it an enslaved rather than a free choice.

You, however, make free choice equally potent in both directions, in that it is able by its own power, without grace, both to apply itself to the good and to turn away from the good. You do not realize how much you attribute to it by this pronoun “itself” - its very own self! - when you say it can “apply itself”; for this means that you completely exclude the Holy Spirit with all his power, as superfluous and unnecessary. Your definition is therefore to be condemned even by the standards of Sophists, who if only they were not so enraged by blind envy of me, would be rampaging instead against your book. As it is, since it is Luther you are attacking, everything you say is holy and catholic, even if you contradict both yourself and them, so great is the endurance of saintly men.

I do not say this because I approve the view of the Sophists regarding free choice, but because I consider it more tolerable than that of Erasmus, since they come nearer the truth. For although they do not say, as I do, that free choice is nothing, yet when they (and particularly the Master of the Sentences) say that it can do nothing without grace, they take sides against Erasmus; indeed, they seem to take sides against themselves too, and to be racked with dissension merely about a word, as if they were fonder of controversy than of truth, as might be expected of Sophists. For suppose one of the least objectionable Sophists were brought to me, with whom I could discuss these things privately in intimate conversation and ask for his free and candid judgment in some such way as this: If anyone told you that a thing was free which could operate by its own power only in one direction (the bad one), while in the other (the good one) it could of course operate, though not by its own power, but only by the help of another - would you be able to keep a straight face, my friend?

By that sort of method I can easily make out that a stone or a log of wood has free choice because it can move both upward and downward, though by its own power only downward, and upward only by the help of another. And as I said above, we shall end with a topsy-turvy use of language and vocabulary by which we say, “No man is all men,” and, “Nothing is everything,” making one term refer to the thing itself, and the other to another that may have an incidental or accidental connection with it. That is how after excessive disputing they come in the end to make free choice free “accidentally,” as something that can on occasion be set free by means of some other thing. The question, however, is what free choice is in itself and as regards its substance; and if that question is to be answered, nothing remains of free choice but the empty name, whether they like it or not. The Sophists are at fault in this too, that they attribute to free choice the power of distinguishing between good and evil. They also depreciate regeneration and renewal in the Holy Spirit (Titus 3:5), and make it a purely external reinforcement that never identifies itself with the will, a point on which I shall say more later. But that is enough about your definition. Now, let us look at the arguments which are to inflate this empty little word.

The first is that from Ecclus. 15:14-17: “God made man from the beginning, and left him in the hand of his own counsel. He added his commandments and precepts. If thou wilt observe the commandments and keep acceptable fidelity forever, they shall preserve thee. He hath set water and fire before thee; stretch forth thine hand for which thou wilt. Before man is life and death, good and evil; that which he shall choose shall be given him.” Although I could rightly reject this book, for the time being I accept it so as not to waste time by getting involved in a dispute about the books received in the Hebrew canon. For you poke more than a little sarcastic fun at this when you compare Proverbs and The Song of Solomon (which with a sneering innuendo you call the “Love Song”) with the two books of Esdras, Judith, the story of Susanna and the Dragon, and Esther (which despite their inclusion of it in the canon deserves more than all the rest in my judgment to be regarded as noncanonical). But let me reply briefly in your own words and say that Scripture is in this passage obscure and ambiguous, and therefore it proves nothing with certainty. We, however, as maintaining the negative, insist that you must produce a passage which shows convincingly in unambiguous terms what free choice is and what it can do. Perhaps you will manage to do this by the Greek calends, though in order to avoid this necessity you waste a lot of good words, walking so very warily and quoting so many opinions on free choice that you almost turn Pelagius into an Evangelical. Moreover, you invent a fourfold grace to enable you to attribute some sort of faith and charity even to the philosophers; and with it a threefold law, of nature, works, and faith, which is indeed a new fable, to enable you to assert that the precepts of the philosophers agree very markedly with the precepts of the gospel. Again, you take that saying of Ps. 4:6, “The light of thy countenance, O Lord, is impressed upon us,” which refers to the knowledge of the very countenance of God, that is, to faith, and apply it to blinded reason.

Now, let any Christian put all these things together, and he will be bound to suspect that you are mocking and deriding the dogmas and religion of Christians. For I find it very difficult to put such things down to ignorance in one who has reviewed everything of ours and so diligently stored them up in his memory. I will not, however, pursue this question at the moment, but will be content to have pointed it out until a more suitable opportunity occurs. But I beg of you, my dear Erasmus, not to go on teasing us in this way, like one of those who say, “Who can see us?” It is not safe in so important a matter to continually playing tricks with words on all and sundry. But let us return to the point.