루터의 글 : 노예의지 >16-1<

[에라스무스는 율법과 복음을 구분하지 못했습니다]

우리의 ｢비평｣이 이러한 말씀들에 있는 율법적 표현들과 복음적 표현들의 차이를 전혀 구분 못하고 있습니다. ｢비평｣이 너무 눈멀고 무지하여 율법이 뭐고 복음이 뭔지 모르기에 하는 말입니다. 단 한 구절 “네가 ... 한다면(... 원한다면)”을 제외하고 ｢비평｣은 이사야서 전체에서 율법적 말씀을 단 하나도 인용 않습니다. 그 외 모든 말씀들이 복음적 말씀들이고, 이 말씀들 안으로 낙심한 자들과 고난받는 자들이 주어진 은혜를 말하는 말씀에 위로를 받도록 부름받습니다. 그러나 ｢비평｣은 그 말씀들을 율법의 말씀으로 탈바꿈시킵니다. 이제 내가 묻습니다. 아직 율법이 뭔지 복음이 뭔지도 모르는 자가, 혹은 설령 그것을 알고 있더라도 그것들의 구분을 말할 가치가 없다고 여기는 자가 신학과 성경의 문제를 놓고 무슨 선한 일을 할 것 같습니까? 그러한 자는 필시 모든 것을, 즉 천국과 지옥 그리고 생명과 죽음을 혼동할 것이고, 그리스도에 관해 뭔가를 좀 알려는 수고를 마다할 것입니다. 이 문제를 놓고 나는 친애하는 ｢비평｣을 아래에서 더 확실히 타이르겠습니다.

예레미야와 스가랴서의 말씀 “네가 돌이키면 나는 너를 회복시킬 것이다” 그리고 “내게 돌아오라. 그리하면 나도 너에게 돌아가리라”를 보십시오. 당신이 돌아갈 수 있는 것이 “돌아오라”라는 말씀에 기인한 것입니까? 당신이 하나님을 마음을 다해 사랑하게 되는 것이 “주 너희 하나님을 네 마음을 다해 사랑하라”는 말씀에 기인합니까? 자유 선택력이 하나님의 은혜를 필요치 않아 자신의 힘으로 모든 것을 할 수 있는 게 아니라면, 이런 유의 논증들이 무엇을 증명하지요? 그러므로 얼마나 더 정확하게 말씀들이 있는 그대로 해석될 수가 있지요? “네가 (장래에) 돌아온다면, 나 또한 (장래에) 너를 회복시킬 것이다”, 즉 네가 죄를 버리면 나 또한 너를 벌하지 않을 것이다, (내게) 돌아 온 후 네가 선한 삶을 살면 나 또한 네 포로 됨과 네 모든 재난을 없게 함으로 너에게 선을 베풀 것이다. 그러나 사람이 자신의 힘으로 하나님께 돌아가는 것은 그러한 말씀의 당연한 결과가 아니고, 또한 그 말씀들 자체는 그러한 것을 말하지 않았고 단지 “네가 돌아오면”이라 말합니다. 이로써 인간은 무엇을 해야 하는가를 들었고, 일단 그가 이것을 알고 그리고 그것을 할 수 없음을 깨달았을 때, ｢비평｣의 괴물(리워야단(욥41:1))이 (즉 그것이 첨가한 논평과 추론이) “그러나 사람이 자신의 힘으로 돌아갈 수 없을 경우 ‘돌아오라’ 말하는 것은 무의미한 것이다”라고 말하며 개입하지 않으면, 그는 그것을 행할 수 있게 해주는 수단을 찾을 것입니다. 그것이 무슨 의미이고 그것이 무엇을 암시하는지는 이미 충분히 밝혀놓았습니다.

오직 마비된 감각과 어떠한 눈부심 상태에 있는 자만이, “돌아오라”와 “네가 돌아오면”과 같은 말에 의해 자유 선택력의 능력이 확증된다고 생각하게 됩니다. 이 자는 그 동일한 원리에 의해 “너는 마음을 다해 주 너의 하나님을 사랑해야 한다”라고 말하는 것으로도 그것이 확증된다는 것을 모르고 그리한 것이지요. 왜냐하면 이 두 경우 명령하고 요구하는 자가 뜻한 바가 동일하기 때문입니다. 우리의 회심과 모든 명령의 준수 못지 않게 하나님을 사랑함이 요구됩니다. 왜냐하면 하나님을 사랑함이 우리의 진정한 회심(回心)이기 때문입니다. 그러함에도, 모든 자들이 “네가 원한다면”, “네가 듣는다면”, “돌아오라!”와 같은 말씀들로부터 자유 선택력을 증명하지만, 그 누구도 사랑하라는 명령으로부터 자유 선택력을 증명하려는 시도를 하지 않고 있습니다. 그 경우, 만약 자유 선택력이 실제적 존재이고 실제적인 것을 행할 수 있다는 결론이 그러한 말(“네 마음을 다해 주 너의 하나님을 사랑하라”)에서 추론되지 않는다면, 그 결론은 “네가 원한다면”, “네가 순종한다면”, “돌아오라!”와 같은 말씀들로부터 유추되지 않습니다. 후자의 말씀들은 “하나님을 사랑하라!”, “주님을 사랑하라!”라는 말씀보다 덜 요구하고 있거나 그것을 덜 전제적으로 요구하고 있지요.

그러므로 자유 선택력을 입증하는 증명으로 “하나님을 사랑하라!”라는 말씀을 사용하는 것에 대한 반대로 사용될 수 있는 것은 다, 자유 선택력을 입증하는 증명으로 다른 모든 명령이나 요구의 동사들을 사용하는 것에 대한 반대 주장으로 말해질 수 있습니다. 그리고 가능한 주장은 바로, 사랑하라는 명령으로 우리는 율법의 근본적 양상과 우리가 무엇을 해야 하는지를 알게 되지, 의지(意志)의 능력이나 우리가 무엇을 할 수 있는가를 아는 게 아니고, 그보다는 우리가 할 수 없는 것을 알게 된다는 것과, 다른 모든 요구의 말씀들도 동일한 것을 보여주고 있다는 것입니다. 스코투스주의자들과 현대사상가들을 제외한 스콜라 학자들조차도 사람이 온 마음을 다해 하나님을 사랑할 수 없음을 확언했다는 것은 널리 알려진 사실이고, 그리스도께서 증거하셨듯이(마22:40) 다른 명령들이 다 이 한 명령에 의존하고 있기 때문에, 사람이 다른 명령들 그 어떤 것도 행할 수 없습니다. 그리하여 스콜라 학자들의 증거에 의해서조차도 율법의 말씀들이 자유 선택력의 능력을 입증하지 못하고 다만 우리가 무엇을 해야 하는지와 우리가 할 수 없는 것을 보여준다는 사실이 남아있게 됩니다.

그러나 훨씬 더 부적절하게 우리의 ｢비평｣은 “내게로 돌아오라”는 스가랴서의 명령법에서 직설법을 유추해낼 뿐만 아니라, 자유 선택력의 노력과 그것에 응답하기를 준비하고 있는 은혜를 입증했다고 주장하기까지 합니다. 여기서 마침내 ｢비평｣은 자신의 “노력”을 기억해내고, 새로운 문법에 의거해 “돌아옴(to return)”이 이 ｢비평｣에게는 “노력함(to endeavor)”과 동일한 것을 의미하게 되어, 그 뜻이 “내게로 돌아오라”, 즉,  “나는 네게 돌아가도록 노력할 것이다”가 됩니다. 이처럼 ｢비평｣은 심지어 (아마 인간처럼 노력하시는 분으로서 인간에게 은혜 베푸시길 꾀하시는) 그분께 노력이 있음을 결론짓습니다. 만약 한 곳에서 “돌아감”이 “노력함”을 뜻한다면 왜 모든 곳에서는 그럴 수 없는 건지 묻고 싶어서 하는 말입니다. 또 ｢비평｣은, 이 선택하는 자유가 상실되어 죄를 섬기는 필연성으로 되었다고 전에 우리에게 가르쳤으면서도, 렘15:19 말씀 “네가 만일 천한 것에서 귀한 것을 취할 것 같으면”이 단순히 노력이 아니라 선택하는 자유를 입증한다고 말합니다. 이 경우 여러분은 ｢비평｣이 성경을 다룸에 있어 진정한 자유 선택력을 소유하여, 동일한 유형의 단어들이 이 ｢비평｣에게는 제멋대로 어떤 곳에서는 노력을 입증하고 어떤 곳에서는 자유를 입증하고 있음을 알게 됩니다.

그러나 허망한 생각은 집어치우고, “돌이키다”라는 말은 성경에서 율법적 용법과 복음적 용법 두 가지로 사용됩니다. 율법적 용법의 경우 그것은 강제적이고 전제적인 명령을 표현하고, 이는 단지 노력이 아니라 삶의 온전한 변화를 요구합니다. 예레미야가 “너희는 각기 악한 길에서 돌이키라(렘18:11, 25:5, 35:15)”와 “주께 돌아오라(4:1)”라고 말했듯이, 그는 자주 이 용법을 사용했습니다. 왜냐하면 그 말씀이 모든 교훈들의 명령들에 복종함을 아주 분명히 내포하기 때문입니다. 그것의 복음적 용법에서 그것은 하나님의 위로와 약속의 표현이고, 이로 인해 우리에게 그 무엇도 요구되지 않고 다만 하나님의 은혜가 우리에게 주어집니다. 예를 들자면 시14:7 “주께서 시온을 포로됨에서 돌이키셨을 때”와 시22편(불가타역임. 영어성경은 23편) “내 영혼아, 평안하라(내 영혼을 소생시키시고)”가 그와 같은 것들이지요. 그러므로 스가랴는 두 종류의 율법적 그리고 복음적 말씀선포를 가장 잘 요약하여 우리에게 전달했습니다. 왜냐하면 그가 “내게 돌아오라”고 했을 때 그것은 다름 아닌 율법, 즉 정점(頂點)에 있는 율법을 말한 것이고, “내가 네게로 돌아갈 것이다”라고 했을 때 이는 은혜를 말한 것이기 때문입니다. 그리하여 “주님을 사랑하라!”나 다른 특별한 율법의 말씀에 의해 자유 선택력이 입증되는 한, 바로 그러한 정도로 “돌아오라!”는 이 율법의 간결한 표현에 의해 그것이 입증됩니다. (사람이 하나님을 마음을 다해 사랑하지 못하고 있으므로 결론적으로 사람에게 자유 선택력이 없다는 말임. 역주.) 그러므로 율법의 말씀과 복음의 말씀을 구별하여, 추한 소피스트들과 이 하품만 하고 있는 ｢비평｣이 그랬던 것처럼 그 모든 것들을 뒤섞어 놓지 않는 것이 바로 분별 있는 독자(讀者)의 특징입니다.

에스겔 18장(33장)의 유명한 말씀 “주께서 말씀하시되, 나의 삶을 두고 맹세하노니 나는 악인이 죽는 것을 기뻐하지 아니하고 악인이 그 길에서 돌이켜 살기를 원하노라(겔33:11)”를 ｢비평｣이 어떻게 다루고 있나 봅시다. 첫째로, ｢비평｣은 말합니다: “모든 사례들에서 ‘돌이켜 ... 행하고 ... 완수하고 ...’라는 말이 선이나 악을 행함의 문제에 있어 거듭하여 반복되고 있다. 인간이 무언가를 할 수 있다는 사실을 부인하는 자들 어디 있소?” 제발 이 이상한 결과 좀 주목하시오. ｢비평｣은 자유 선택력의 노력과 욕망을 증명하려 했는데, 그것은 완수된 행위, 자유 선택력이 완전히 수행한 모든 것을 증명하고 있습니다. 이제 내가 질문합니다. 은혜와 성령을 고집하는 자들 어디 있소? 왜냐하면 이것이 바로 ｢비평｣이 교활하게 논증하는 방식이기 때문입니다: “에스겔은 ‘만약 악인이 자신의 모든 죄에서 돌이켜 의롭고 옳은 일을 행하면, 그는 살게 될 것이다(겔18:21)’라고 말한다. 그러므로 이 악인은 즉시 그렇게 행하고 그렇게 행할 수도 있다.” 에스겔은 무엇이 행해져야만 함을 암시하고 있는데, ｢비평｣은, 새로운 종류의 문법으로 또 우리에게 ‘빚진 것은 소유함과 같고, 요구되는 것은 제공되는 것과 같고, 요구하는 것은 주는 것과 같다’라고 가르치려 하며, 그것을 ‘그것이 행해지고 있고 또 행해졌다’로 받아들입니다.

Erasmus' Failure to Distinguish Between Law and Gospel

In these passages our Diatribe makes no distinction whatever between ｅxpressions of the law and of the gospel; for she is so blind and ignorant that she does not know what law and gospel are. For out of the whole of Isaiah, apart from that one verse, “If you are willing,” she quotes not a single word of the law, all the rest being Gospel passages, in which the brokenhearted and afflicted are called to take comfort from a word of proffered grace. But Diatribe turns them into word of law. Now, I ask you, what good will anyone do in a matter of theology or Holy Writ, who has not yet got as far as knowing what the law and what the gospel is, or if he knows, disdains to observe the distinction between them? Such a person is bound to confound everything - heaven and hell, life and death - and he will take no pains to know anything at all about Christ. on this subject I will admonish dear Diatribe more fully below.

Look at those words from Jeremiah and Zechariah: “If you return, I will restore you” and “Return to me, and I will return to you.” Does it follow from “Return” that you are therefore able to return? Does it follow from “Love the Lord your God with all your heart” that you will therefore be able to love him with all your heart? What, then, do arguments of this kind prove, unless that free choice does not need the grace of God but can do everything in its own strength? How much more correctly, therefore, are the words taken as they stand? “If you shall return, I also will restore you,” that is, if you leave off sinning, I also will leave off punishing you, and if after returning you live a good life, I also will do good to you by turning away your captivity and all your ills. But it does not follow from this that man returns by his own power, nor do the words themselves say so, but they say simply: “If you return,” by which man is told what he ought to do; and once he knew this and saw that he could not do it, he would seek the means to enable him to do it, if Diatribe's leviathan (that is, her added comment and inference) did not intervene to say: “But it would be meaningless to say, ‘Return,’ if a man could not return by his own power.” What sort of notion that is, and what it implies, has already been sufficiently stated.

Only a man in stupor or a daze of some sort could suppose that the power of free choice is established by word such as “Return” and “If you return” without noticing that on the same principle it would also be established by the saying, “Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart,” since the meaning of the one who commands and demands is the same in both cases. The love of God is certainly no less required than our conversion and the keeping of all the commandments, since the love of God is our true conversion. Yet no one tries to prove free choice from the commandment of love, though everyone argues for it from sayings such as “If thou art willing”; “If thou wilt hear”; “Return!” If, then, it does not follow from that saying (“Love the Lord thy God with all thy heart”) that free choice is anything or can do anything, it certainly does not follow from sayings such as “If thou art willing”; “If thou art obedient”; “Return!” which either demand less or demand it less imperiously than: “Love God!”; “Love the Lord!”

Whatever, therefore, can be said against the use of the ｅxpression “Love God!” as an argument for free choice, the same can be said against the use of all other verbs of command or demand as arguments for free choice. And what can be said is that by the command to love we are shown the essential shape of the law and what we ought to do, but not the power of the will or what we are able to do, but rather what we are not able to do; and the same is shown by all other ｅxpressions of demand. For it is well known that even the Schoolmen, with the exception of the Scotists and the Moderns, affirm that man cannot love God with all his heart; and in that case, neither can he fulfill any of the other commandments, since all of them depend on this one, as Christ testifies (Matt. 22:40). So the fact remains, even on the testimony of the Scholastic doctors, that the words of the law are no evidence for the power of free choice, but show what we ought to do and cannot do.

But our Diatribe, still more ineptly, not only infers the indicative from Zechariah's imperative “Return to me,” but even claims to prove the endeavor of free choice and a grace prepared to respond to it. Here at long last she remembers her “endeavor,” and by a new kind of grammar “to return” signifies the same for her as “to endeavor,” so that the meaning is “Return to me,” i.e., “I will endeavor to return to you.” She thus ends by attributing endeavor even to God - perhaps intending to prepare grace for him, too, as an endeavorer. For if “to return” signifies “to endeavor” in one place, why not in all? Again, she says that Jer. 15:19: “If you separate what is precious from what is worthless,” proves not simply endeavor but freedom to choose, though she had previously taught us that this was lost and had turned into a necessity of serving sin. You see, then, that Diatribe truly possesses a free choice in her handling of the Scriptures, so that words of one and the same type are for her obliged to prove endeavor in one place and freedom in another, exactly as she pleases.

But to put vanities aside, the word “return” has two uses in the Scriptures, one legal, the other evangelical. In its legal use it is an ｅxpression of exacting and imperious command, which requires not merely an endeavor but a change of the whole life. Jeremiah frequently makes this use of it, as when he says: “Return every one of you from his evil way” (Jer. 18:11, 25:5, 35:15) and “Return to the Lord” (ch. 4:1); for there it quite plainly involves obedience to the demands of all the precepts. In its evangelical use it is an ｅxpression of divine comfort and promise, by which nothing is demanded from us, but the grace of God is offered to us, as, for instance, in Ps. 14:7: “When the Lord turns the captivity of Zion,” and Ps. 22: “Return, O my soul, to your rest.” Zechariah, therefore, has given us the briefest possible epitome of both kinds of preaching, both of law and of grace; for it is nothing but law, law at its peak, when he says, “Return to me,” and it is grace when he says, “I will return to you.” So to the extent that free choice is proved by the ｅxpression “Love the Lord!” or by any other particular ｅxpression of the law, to that extent it is proved by this summary ｅxpression of the law, “Return!” It is therefore the mark of a discerning reader of Scripture to notice what are words of law and what of grace, so as not to have them all jumbled up as the filthy Sophists and this yawning Diatribe do.

See now how the Diatribe treats that famous verse of Ezek., ch. 18: “As I live, says the Lord, I desire not the death of a sinner, but rather that he should turn and live.” First, Diatribe says: “In every case the words ‘turn away ... has done ... has performed ...’ are repeated again and again, in the matter of doing good or evil, and where are those who deny that man can do anything?” Notice, please, the remarkable consequence. She was going to prove endeavor and desire on the part of free choice, and she proves a complete act, everything fully carried out by free choice. Where now, I ask you, are those who insist on grace and the Holy Spirit? For this is the subtle kind of way she argues: “Ezekiel says, ‘If a wicked man turns away from all his sins and does what is lawful and right, he shall live’ (Ezek. 18:21); therefore, the wicked man forthwith does so and is able to do so.” Ezekiel intimates what ought to be done, and Diatribe takes it that this is being and has been done, again trying to teach us by a new sort of grammar that to owe is the same as to have, to be required as to be provided, to demand as to pay.