루터의 글 : 노예의지 >30-1<

[기타 구약 말씀들 - 율법 아래 있는 인간의 보편적 죄성(罪性)과 무능]

두 번째 말씀은 창8:21 “사람의 마음의 계획하는 바가 어려서부터 악함이라”와 창6:5 “사람의 마음의 생각의 모든 계획이 항상 악하다”입니다. ｢비평｣은 다음의 말로 이 말씀에서 벗어나려 합니다: “모든 자들에게 있는 이 악을 향한 성향은 자유 선택력을 완전히 제거하지 않습니다.” 그러나 내 질문은 이것입니다. 대홍수 이후 하나님께서 후회하셨을 때, 즉 생존자들과 그들의 후손들에게 그분께서 다시는 인간들 때문에 홍수를 일으키지 않으실 것이라 약속하셨을 때, 모든 자들이 아니라 “대부분의 사람들”에 관해 말씀하신 것입니까? 그 때 하나님께서는 그렇게 하시는 이유로, 인간이 악을 향한 성향을 갖고 있기 때문이라 말씀하셨지요. 마치 그분께서 “인간들의 악함을 염두에 둔다면 대홍수가 끝이 없을 것이다. 하지만 이제부터는 그들이 받아야할 보응을 고려치 않겠다”라고 말씀하시는 것처럼. 그리하여 당신은 대홍수 전후 다 하나님께서 인간들이 악하다 하시어 ｢비평｣이 “대부분의 사람들”에 관해 한 말은 무의미함을 알게 됩니다. 다음으로, 죄로 향한 성향이나 기질에 대항하고 그것을 제어하는 능력이 우리 안에 있기라도 하는 것처럼, ｢비평｣에게 그것이 작은 문제인 것처럼 보입니다. 그러나 성경은 이 성향을 악을 향한 끊임없는 인력과 의지의 충동을 상징하는 것으로 봅니다. 혹은, (당신에게 트집잡는 구실을 주지 않으려) 모세가 성향을 말하지 않은 바로 이 곳에서도 히브리어를 좀 고려하지, 왜 ｢비평｣은 그러지 않지요? 다음의 말이 창6:5 말씀이기에 하는 말입니다: Chol Ietzer Mahescheboth libbo rah ra chol haiom, 즉 “인간의 마음의 모든 생각이 지속적으로 악할 뿐이기만 하다.” 이는 악을 “꾀하다”나 “향하다”가 아니라 “철저히 악함”을 말하고, 인간이 일생에 걸쳐 악만을 생각하고 상상한다는 것을 말하고 있습니다. 인간의 악함의 본질은, 그것이 악하기 때문에 달리 행하지도 행할 수도 없는 것으로 묘사됩니다. 그리스도께서 증거하신 바와 같이(마7:17) 나쁜 나무는 나쁜 열매만 맺지요. 그리고 ｢비평｣의 버릇없는 질문 ‘모든 회개가 의지에 의존하지 않고 모든 것이 필연에 의해 행해진다면 왜 회개할 여지가 남겨졌지요?’에 대한 내 답변입니다: 당신은 그와 동일한 말을 하나님의 모든 명령들에 대해서도 말하고 모든 것이 필연에 의해 발생한다면 왜 그분께서 명령들을 주시는지 물을 수 있습니다. 전에 많이 언급한 바와 같이, 그분께서는 인간들이 무엇을 해야만 하는지를 가르치시고 훈계하시기 위해 명령들을 주시어 그들로 하여금 자신들의 악함을 알아 겸손해지고 은혜에 다가가게 하십니다. 그러므로 이 성경 말씀 또한 자유 선택력에게 난공불락으로 남아 있습니다.

세 번째 말씀은 사40:2입니다: “예루살렘이 여호와의 손에서 그 모든 죄를 인하여 배나 받았느니라.” (｢비평｣이 말하길) 제롬은 이 말씀을 악행에 대해 베푸는 은혜가 아니라 보복의 관점에서 해석합니다. 잘 알겠습니다! 제롬님께서 그렇게 말씀하시니 그 말이 진리이겠지요! 나는 이사야를 놓고 토론하고 있고, 그는 매우 분명한 용어로 말을 하고 있는데, 제롬이 내게 투척되었습니다. 이 제롬은 (더 나쁘지 않게 (있는 그대로) 말하자면) 판단력이나 타당성이 아주 없는 자입니다. 사람들의 주석들이 아니라 성경 그 자체를 근거로 우리의 토론을 진행하기로 했던 그 약속은 어떻게 된 거지요? 이사야서 전(全) 장들은 복음이 선포한 죄용서를 말하고 있고, 이는 복음서기자들이 “광야에서 외치는 소리”가 세례 요한이라 말했을 때 확증한 것입니다. 그런데 이것을 우리가, 제롬이 언제나 그랬듯 유대인의 눈멂들을 역사적 의미로 자기 자신의 어리석음을 비유적 의미로 제시할 때, 없앨 수 있습니까? 우리가 문법을 완전히 뒤엎어 용서를 말하는 말씀을 보복을 말하는 말씀으로 취해야 합니까? 내가 묻습니다. 그리스도의 말씀을 통해 무슨 보복이 성취되었습니까? 하지만 히브리어로 된 말씀 그대로를 봅시다. (그것(성경?)이 말하길) “너희는 위로하라. 너희는 내 백성을 위로하라” 혹은 “하나님께서 말씀하시길, 너희는 내 백성을 위로하라.” 자, 내 생각에, “위로하라” 명하신 분께서는 보복을 강요하지 않으십니다! 그리고 다음의 말씀이 이어집니다: “예루살렘의 마음에 말하고, 그것에 고하라.” “마음에 말하다”는 히브리인의 표현이고, 그것은, 창34:3에서 세겜이 자기가 강간한 디나의 “마음에” 말한 것과 같이, 선하고 즐겁고 친절한 내용의 말을 하는 것을 의미합니다. 즉, 우리 번역이 표현하듯, 세겜은 그 불행한 소녀에게 다정하게 말을 했지요.

이제 그분께서 “그것의 전쟁(warfare, 국역성경은 ‘복역’임. 역자)이 끝났고, 그것의 죄가 사해지고, 그 모든 죄를 인하여 여호와의 손에서 배나 받았다”고 말씀하심으로, 그들을 위로하기 위해 선포하도록 명령된 그 선하고 즐거운 것들이 뭔지 설명하고 계십니다. “전쟁(militia)” 대신에 우리 사본들은 “악함(malitia)” 이라 그릇되게 읽고 있는데, 이 “전쟁”을 과감한 유대인 문법학자들은 “정해진 때”를 의미하는 것으로 봅니다. 이것이 바로 그들이 욥7:1을 이해하는 방식입니다: “이 땅에서의 인생은 전쟁이다”, 즉 그것의 때는 정해져 있다. 나는 “전쟁”의 일상의 문법적 의미로 단순하게 그것을 받아들여서, 이사야서를, 백성들이 군복무라도 하는 것처럼, 그들의 힘든 삶의 여정을 말하고 있는 것으로 보길 더 선호합니다. 바울도, 예를 들어 그가 디모데에게 좋은 군사가 되고(딤후2:3) 선한 싸움을 싸우라(딤전6:12) 명할 때와 같이, 그와 유사하게 말씀 전파자와 듣는 자 둘 다 군사들에 비유하길 좋아합니다. 그리고 그는 고린도 교인들을 달리게 만듭니다(고전9:24). 그는 또한 말합니다: “법대로 경기하지 않는 자는 면류관을 쓰지 못한다(딤후2:5).” 그는 에베소 교인들과 데살로니가 교인들을 무기로 무장시키고(엡6:13-17, 살전5:8), 자신은 선한 싸움을 싸웠다고 자랑하고(딤후4:7), 다른 곳에서도 비슷한 예들이 있습니다. 그리하여 삼상2:22에서도 히브리어로는 엘리의 아들들이 회막문에서 군복무를 했던 여자들과 동침했다고 기록되어 있습니다. 이 군복무에 관해서는 모세가 출38:8에서 언급하고 있습니다. 그리하여 이스라엘 백성의 하나님은 만군(萬軍)의 여호와, 곧 전쟁과 군대의 여호와로 불리우십니다.

그러므로 이사야는, (베드로가 행15:10에서 말한 바와 같이) 이스라엘 백성이 율법 아래 너무 무거워 감당할 수 없는 짐에 억압받고 있었기 때문에, 그 백성의 율법 복무가 끝날 때가 되었고, 또 그들이 율법에서 풀려났을 때 성령에 속한 새로운 복무로 옮겨진다고 선언하고 있는 것입니다. 더욱이 그들의 매우 고된 복무의 종결과, 그것을 새롭고 가장 자유로운 복무로 교환하는 것은 그들의 공로에 근거하여 제공되는 것이 아닌데, 왜냐하면 그들은 그것을 감당할 능력이 없었기 때문입니다. 그것은 그보다는 그들의 과실 때문인데, 왜냐하면 그들의 복무가 끝난 것은 바로 용서받은 그들의 불의함에 의한 것이기 때문입니다. 여기에는 애매하거나 모호한 단어들이 없습니다. 그분께서는 불의가 용서받았기 때문에 전쟁이 끝날 것이라 말씀하십니다. 이는 그들이 율법 아래 있는 군사들로서 율법을 완수하지 못했고, 그것을 성취할 수도 없었고, 오직 죄를 섬기는 복무를 했고 죄악에 빠진 군사들이었음을 분명히 그분께서 밝히신 것입니다. 이는 마치 하나님께서 다음과 같이 말씀하신 것과 같습니다: “내가 그들이 율법을 지키길 바랬을지라도, 나는 그들을 용서하지 않을 수 없다. 특히 그들이 투쟁할 때, 즉 그들이 자신들의 힘으로 율법을 지키려 애쓸 때에 내가 그들이 죄 안 지을 능력이 없음을 알았기 때문에 실로 나는 율법도 제쳐놓아야만 한다.” 왜냐하면 히브리어 표현에서 “불의가 용서받았다”는 대가없는 호의를 내포하고, 바로 이것에 의해, 아무런 공로 없이 그리고 실로 결함이 있음에도, 불의가 용서받습니다. 그리고 이것이 바로 다음의 말의 요지입니다: “예루살렘이 여호와의 손에서 그 모든 죄를 인하여 배나 받았기” 때문이다. 전술했다시피 이것은 죄용서뿐만 아니라 전쟁의 끝도 포함하고, 그것은 다름 아닌, 죄의 권세인(고전15:56) 율법을 제거함과 사망의 쏘는 것인(고전15:55) 죄를 용서하는 것으로 인해, 그들이 예수 그리스도의 승리를 통하여 그 둘로부터 해방되어 자유롭게 세력을 휘두른다는 것을 의미합니다. 이것이 바로 이사야가 “여호와의 손에서”라고 말한 것의 의미입니다. 왜냐하면 그들이 이러한 것들을 자신들의 능력이나 공로로 받은 게 아니라, 정복자이시고 은혜 베푸는 분이신 그리스도로부터 받았기 때문입니다.

히브리어 “모든 죄들 안에서(in all sins, 국역 성경은 ‘그 모든 죄를 인하여’)”는 라틴어로 “죄를 위하여 혹은 죄 때문에(for or on account of sins)”와 같은 뜻입니다. 그 예는 바로 호12:12 “야곱이 아내 안에서(in a wife) 봉사했다”가 “아내를 얻기 위하여(for a wife)”를 의미하고, 시17:9 “그들이 내 생명 안에서(in my life) 나를 포위했다”가 “내 생명을 취하려(for my life)”를 의미하는 경우입니다. 그리하여 이사야는, 율법에 봉사(복역)함을 마침과 우리의 죄를 용서함에 기인한 이 이중의 자유를 우리가 얻는 수단인 우리의 공로들이 뭔지 다음과 같이 밝히고 있습니다: 그것들은 전부 죄이고 오직 죄이다. 그러한 점을 우리가, 자유 선택력을 반대하는 이 찬란하고 난공불락의 말씀이 제롬과 ｢비평｣이 만든 유대인적 오물로 더럽혀지는데도, 그냥 무시해야 합니까? 있을 수 없는 일이지요! 하지만 내 동지 이사야는 여전히 자유 선택력을 무찌른 채 있고, 그는 은혜가 공로나 자유 선택력의 노력에게가 아니라 죄와 결점들에게 주어짐과, 자유 선택력이 자신의 모든 능력으로도 죄를 섬기는 일만 할 수 있어서 도움이 될 줄 알고 주어진 율법조차도, 인간이 그 율법 아래 있는 동안, 그 인간에게 견딜 수 없는 것이 되고 그 인간을 더 큰 죄를 짓게 만든다는 것을 분명히 밝히고 있습니다.

이제 ｢비평의 논증｣, 곧 비록 율법을 통해 죄가 많아졌고, 죄가 더한 곳에 은혜가 더욱 넘쳤다하더라도, “이것으로부터 필연적으로, 저 ‘(인간을 하나님께) 받아들여지게 하는 은혜’ 이전에 사람이 하나님의 도우심으로 하나님의 호감을 받기 위한 도덕적 선행으로 자신을 준비시킬 수 없다는 것이 추론될 수 없습니다”를 살펴봅시다. 이것이 ｢비평｣의 생각이고, ｢비평｣이 어떤 다른 자의 글에서 발췌하여 자기 책에 인용해 놓은 것이 아니라면 놀라운 일이지요. ｢비평｣이 이 말들이 의미하는 바가 뭔지 보지도 듣지도 못하고 있기에 하는 말입니다. 만약 율법을 통해 죄가 많아졌다면 어떻게 인간이 하나님의 호감을 받기 위해 도덕 행위로 자신을 준비시킬 수 있습니까? 율법이 돕지 않는데 어떻게 행위가 도울 수 있습니까? 율법을 통해 죄가 많아졌다는 말이 율법에 맞춰 행한 일들이 죄들이라는 것말고 뭐란 말입니까? 하지만 이에 관해서 곧 다루겠습니다.

그러면 인간이 하나님의 도움으로 도덕 행위로 자신을 준비시킬 수 있다는 말이 무슨 뜻이지요? 우리가 하나님의 도우심에 관해, 아니면 자유 선택력에 관해 논쟁하고 있습니까? 하나님의 도우심이 있다면 무슨 일이 불가능하겠습니까? 전술했다시피, 사실은 이것이니, 곧 ｢비평｣은 자신이 변호하는 주장을 무시하고 있다는 겁니다. 이것이 바로 ｢비평｣이 자기 연설 내내 그처럼 코골고 하품하는 이유입니다. 하지만 ｢비평｣은, 고넬료를, 아직 세례도 안 받았고 성령의 감화도 받지 않았었지만, 기도와 구제로 하나님을 기쁘시게 한 자의 예로 듭니다. 나 또한 사도행전에 나오는 누가의 글을 읽었지만, ｢비평｣이 꿈꾸고 있는 것처럼 고넬료의 행위가 성령 없이 도덕적으로 선했음을 암시하는 일언반구도 찾지 못했습니다. 이와 반대로 나는 그가 “의롭고 하나님을 경외하는 자”였음을 발견했는데, 이것이 바로 누가가 말하는 고넬료입니다(행10:22). 하지만 성령을 받지 못한 자를 “의롭고 하나님을 경외하는 자”라고 하는 것은 벨리알(고후6:15)을 “그리스도”라 하는 것과 같습니다.

Other Old Testament Passages - the Universal Sinfulness and Impotence of Man Under the Law

The second passage is Gen. 8(:21): “The thought and imagination of man's heart are prone to evil from his youth,” and also Gen. 6(:5): “Every imagination of man's heart is intent on evil continually.” She gets around this as follows: “The proneness to evil which is in most men does not take away free choice altogether.” But I ask you, is God speaking of “most men” and not rather of all, when after the Flood he repents, as it were, and promises the survivors and their posterity that he will never again bring about a flood because of man, adding as the reason for this, that man is prone to evil - as if to say: “Should the wickedness of men be taken into account, there would never be any ending of the Flood; but from now on I will take no account of what they deserve,” etc.? So you see that both before and after the Flood, God declares that men are evil, so that Diatribe's remark about “most men” is meaningless. Next, a proneness or proclivity to evil seems to Diatribe a matter of small moment, as if it were quite within our power to counteract or check it, whereas Scripture intends this proneness to signify the persistent attraction and drive of the will toward evil. Or why has she not consulted the Hebrew here too, where - to give you no cause to cavil - Moses says nothing about proneness? For this is what Gen. 6(:5) says: Chol Ietzer Mahescheboth libbo rah ra chol haiom, that is, “Every imagination of the thoughts of his heart was only evil continually.” It does not say “intent on” or “prone to” evil, but “altogether evil,” and that nothing but evil is thought and imagined by man all his life. The nature of his wickedness is represented as such that it neither does nor can do otherwise, because it is evil; for an evil tree cannot bear other than evil fruit, as Christ testifies (Matt. 7:17). And as to Diatribe's pert question, Why is room given for repentance if no part of repentance depends on the will but everything is done by necessity? I reply: You can say the same with regard to all the commandments of God, and ask why he gives commandments if everything is done by necessity. He gives commandments in order to instruct and admonish men as to what they ought to do, so that they may be humbled by the knowledge of their wickedness and attain to grace, as has been abundantly said. This passage too, therefore, still stands invincible against freedom of choice.

The third passage is Isa. 40(:2): “She has received from the Lord's hand double for all her sins.” Jerome (she says) interprets this in terms of the divine vengeance, not of grace given in return for evil deeds. I see! Jreome says so, therefore it is true! I am discussing Isaiah, who speaks in the very plainest terms, and Jerome is thrown at me, who (to say no worse of him) is a man quite without either judgment or application. Where is that promise by which we bound ourselves to conduct our debate on the basis of the Scriptures themselves, not of men's commentaries? The whole chapter of Isaiah speaks of the forgiveness of sins proclaimed by the gospel, as the Evangelists show where they say “the voice of one crying” refers to John the Baptist. Can we let it pass, then, when Jerome in his usual way puts forward Jewish blindnesses as the historical sense and his own ineptitudes as the allegorical? Are we to let grammar be turned upside down, and to take a passage that speaks of forgiveness as speaking of vengeance? I ask you, what sort of vengeance is fulfilled through the preaching of Christ? But let us look at the words themselves in the Hebrew. “Comfort ye” (it says), “comfort ye, my people” or “Comfort ye my people, says your God.” Now, he who orders “comfort” is not, I think, exacting vengeance! Then follows: “Speak to the heart of Jerusalem and preach to her.” To “speak to the heart” is a Hebrew ｅxpression, and it means to speak good, sweet, and tender things, as in Gen. 34(:3) Shechem speaks “to the heart” of Dinah whom he has corrupted; that is, he spoke tenderly to the unhappy girl, as our version puts it.

Now, the nature of the good and sweet things that are commanded to be preached for their comfort he explains by saying “that her warfare is ended, that her iniquity is pardoned, that she has received from the Lord's hand double for all her sins.” The “warfare” (militia), for which our manuscripts wrongly read “wickedness” (malitia), is taken by the bold Jewish grammarians as meaning “an appointed time,” for that is how they understand Job 7(:1): “The life of man is a warfare upon earth,” that is, there is a set time for it. I prefer to take it simply, in the ordinary grammatical sense of “warfare,” so that Isaiah is understood to be speaking of the toilsome course of the people under the law, as if they were engaged in military service. For Paul similarly loves to compare both preachers and hearers of the Word to soldiers, as for example when he bids Timothy be a good soldier (II Tim. 2:3) and fight the good fight (I Tim. 6:12). And he makes the Corinthians run in a race (I Cor. 9:24). He also says: “No one is crowned unless he competes according to the rules” (II Tim. 2:5). He equips the Ephesians and Thessalonians with arms (Eph. 6:13-17; I Thess. 5:8), and glories that he himself has fought the good fight (II Tim. 4:7); and there are similar instances elsewhere. So also in I Sam. 2(:22) it is written in the Hebrew that the sons of Eli slept with the women who did military duty in the army at the entrance to the Tent of meeting, of whose service Moses makes mention in Exodus (38:8). Hence the God of that people is called the Lord of Hosts, that is, the Lord of warfare or of armies.

Isaiah, therefore, is announcing that the service of the people of the law is to be brought to an end because under the law they have been oppressed by a burden too heavy to bear (as Peter says in Acts 15(:10)), and when they have been freed from the law they are to be transferred to a new service of the Spirit. Furthermore, this ending of their very hard service, and the exchanging of it for a new and most free service, will not be granted them on account of their merit, for they have not been able to sustain it; it will rather be on account of their demerit, since they way their service is brought to an end is by their iniquity being freely forgiven them. There are no obscure or ambiguous words here. He says the warfare is to be ended because the iniquity is pardoned, plainly indicating that as soldiers under the law they had not fulfilled the law, and could not fulfill it, but had been engaged in the service of sin and were sinful soldiers. It is as if God said: “I am obliged to forgive them their sins if I want the law fulfilled by them; indeed, I must also put away the law, for I see that they are unable not to sin, especially when they are fighting, that is, when they are laboring to fulfill the law in their own strength.” For the Hebrew ｅxpression “iniquity is pardoned” implies gratuitous goodwill; and it is by this that the iniquity is pardoned, without any merit and indeed with demerit. And this is the point of what follows: For “she has received from the Lord's hand double for all her sins.” This includes, as I have said, not only the forgiveness of sins, but also the end of the warfare; and that means nothing else but that with the removing of the law, which was the power of sin (I Cor. 15:56), and the pardoning of sin, which was the sting of death (ibid.), they reign in freedom from both through the victory of Jesus Christ. This is what Isaiah means by “from the Lord's hand,” for they have not obtained these things by their own powers or merits, but have received them from Christ the conqueror and the giver.

The Hebrew “in all sins” means the same as “for or on account of sins” in Latin; just as in Hos. 12(:12), “Jacob did service in a wife” means “for a wife,” and in Ps. 16(17:9), “They have surrounded me in my life” means “for my life.” Isaiah is thus showing what our merits are by which we obtain the twofold freedom that comes from the ending of our service of the law and the pardoning of our sin: they are all sins and nothing but sins. Ought we then to have let it pass when this splendid and invincible passage against free choice was to besmirched with the Jewish filth produced by Jerome and Diatribe? Impossible! However, my Isaiah still stands victorious over free choice, and makes it plain that grace is given, not to merits or the endeavors of free choice, but to sins and demerits, and that free choice with all it powers can do nothing but engage in the service of sin, so that even the law, which its supposed to be given as a help, becomes intolerable to a man and makes him a greater sinner while he serves under it.

Now, let us look at Diatribe's argument that, although sin abounds through the law, and where sin has abounded grace also abounds, “it does not necessarily follow that before that ‘grace which makes acceptable’ a man may not, with the help of God, prepare himself by morally good works for the divine favor.” It would surprise me if that is Diatribe's own idea, and not rather one she has lifted out of some paper by somebody or other and put into her book. For she neither sees nor hears what these words mean. If through the law sin abounds, how is it possible that a man should be able to prepare himself by moral works for the divine favor? How can works help when the law does not help? What does it mean that sin abounds through the law, but that works done according to the law are sins? - But of this anon.

Then what does it mean that a man with the help of God can prepare himself by moral works? Are we arguing about divine assistance, or about free choice? For what might not be possible with divine assistance? The fact is, as I have said, that Diatribe has no respect for the cause she is pleading; that is why she snores and yawns through her speech like this. However, she cites Cornelius the centurion as an example of one whose prayers and alms pleased God (Acts 10:4), though he was not yet baptized and had not yet been inspired by the Holy Spirit. I, too, have read Luke on the Acts, but I have never found a single syllable to suggest that Conelius' works were morally good without the Holy Spirit, as Diatribe dreams. on the contrary, I find that he was “an upright and God-fearing man” - for that is what Luke calls him (Acts 10:22). But to call a man without the Holy Spirit “upright and God-fearing” is the same as calling Belial “Christ.”