루터의 글 : 노예의지 >30-2<

더욱이 사도행전에서 이에 관한 전체 논쟁은 고넬료가 하나님 보시기에 깨끗한 자였다는 것에 근거를 두고 있는데, 이는 베드로를 책망하려 보여진, 하나님께서 주신 환상에 의해서도 증명됩니다. 그리고 중요한 발언과 행동으로부터 분명해진 사실은 누가가 고넬료의 의로움과 믿음에 특별한 의미를 두었다는 것입니다. 그럼에도 ｢비평｣과 ｢비평｣의 소피스트들은 이 점을 보지 못하고, 비록 그들의 눈이 떠져 있고 단어들이 가장 확실하고 사실들도 가장 분명함에도 그들은 정반대의 것을 봅니다. 이처럼 그들은 너무 경솔히 성경을 읽고 구분합니다. 그러고는 그들은 그 성경을 애매하고 모호한 것으로 낙인찍습니다. 고넬료가 아직 세례를 받지 못했고 아직 부활하신 그리스도에 관한 말을 듣지 못했다 하더라도, 이것으로부터 그가 성령을 받지 못한 상태라는 것이 추론됩니까? 그렇다면 당신은 세례 요한과 그의 부모와, 심지어 그리스도의 어머니와 시므온도 성령을 받지 못한 자들이었다고 말해야 합니다. 허나 이런 깊은 암흑에서 벗어납시다.

넷째 말씀은 동일한 이사야서의 장에 있습니다: “모든 육체는 풀이요, 그 모든 아름다움은 들의 꽃 같으니, 풀은 마르고 꽃은 시듦은 여호와의 기운이 그 위에 불기 때문이다(사40:6f.)”, 등. 친애하는 ｢비평｣은 이 말씀을 은혜와 자유 선택력에 적용하는 것이 억지해석이라 생각합니다. 왜 그렇지요? (비평이 말하길) 왜냐하면 “제롬이 ‘영’을 진노로, ‘육’을 하나님께 무익한, 인간의 본성적 연약함으로 보기 때문이다.” 재차 나에게 이사야 대신에 시시한 제롬의 말이 주어졌고, 나는 ｢비평｣ 자체보다도 이 모든 ｢비평｣의 경솔함이 나에게 주는 피곤함과 싸우느라 더 큰 힘을 들이게 됩니다. 그러나 우리가 이미 제롬의 견해에 대한 우리의 의견을 개진했으니 ｢비평｣ 자체를 ｢비평｣과 비교해보도록 합시다. ｢비평｣은 “육체”를 인간의 본성의 약함이고 “영”을 하나님의 진노라 합니다. 그러면 하나님의 진노가 오로지 이 가련한 인간의 약한 본성을 시들게 해야 합니까? 그보다는 그것이 그 인간의 본성을 일으켜 세워야 하지 않습니까? 하지만 여기에 더 나은 것이 있습니다: 풀의 꽃은 “육적인 것들의 행복으로부터 나온 영광이다. 유대인들은 성전, 할례, 희생제물을 자랑하고, 헬라인들은 자신들의 지혜를 자랑한다.” 그러므로 풀의 꽃과 육체의 영광은 행위 의(義)와 세상의 지혜를 말합니다! 그렇다면 의(義)와 지혜가 ｢비평｣에서 “육적인 것들”로 불리우는 것은 어찌 그리 된 거지요? 더욱이 이것이 이사야와 무슨 상관이 있지요? 아사야가 “분명 사람들은 풀이다”라고 말했을 때 자기 말뜻을 알아듣게 설명하지 않았나요? 그는 “분명 인간의 연약한 본성이 풀이다”라고 하지 않고 “사람들이 풀이다”라고 말하며, 이것을 맹세코 단언합니다. 자 “사람들”이 무엇이지요? 그것이 단지 인간의 약한 본성입니까? 제롬이 “인간의 약한 본성”으로 단순히 인간의 피조적 상태를 말하는지 혹은 이 땅의 인간의 운명의 비참함을 말하는지 나는 잘 모르겠습니다. 그러나 무엇이 되었든, 하나님의 진노는, 마리아가 노래하듯(눅1:51-53) 교만한 자들을 흩으시고 강한 자들을 권좌에서 끌어내리시고 부자들을 빈손으로 돌려보내시기보다는, 가련한 피조물이나 불행한 인간을 시들게 하는 데에서 높은 영예와 많은 노획물을 얻습니다. 그러나 이러한 요귀들을 추방하고 이사야를 따릅시다. 그는 “사람들이 풀이다”라고 말하고, “사람들”은 단순히 육체나 인간의 약한 본성이 아니라, 그것은 “사람들”에게 있는 모든 것을 다 포함합니다. 그리고 바리새인과 장로와 왕과 귀족과 부자가 유대인들에 속하지 않는 게 아닌 한, 이 “사람들”에는 부자, 현자, 의인, 성자, 등이 다 포함됩니다. “풀의 꽃”은 마땅히 그들의 영광이라 할 수 있습니다. 왜냐하면 바울이 로마서에서 밝힌 바와 같이, 그들은 분명 그들의 왕국과 나라, 그리고 무엇보다도 그들의 율법, 그들의 하나님, 그들의 의와 지혜를 자랑하기 때문입니다.

그러므로 이사야가 “모든 육체”라고 했을 때, 그가 뜻한 바가 “모든 풀” 즉 “모든 사람들”외에 무엇이란 말입니까? (그가 단지 “육체”라 하지 않고 “모든 육체”라 했기에 하는 말입니다.) 하지만 “사람들”에는 영, 몸, 정신, 이성, 판단력, 그리고 그 외 인간의 가장 뛰어난 것으로 여겨지고 발견되는 그 모든 것이 포함됩니다. 왜냐하면 그가 “모든 육체는 풀이다”라고 말했을 때 아무 것도 빠뜨리지 않았기 때문입니다. 그러니 자유 선택력이든, 혹은 인간의 가장 좋은 면이든 낮은 면이든, 이사야는 그것을 다 “육체”와 “풀”이라 말합니다. 그 근거는, 이사야서 저자 자신이 설명하고 있듯, 이 세 용어 “육체”, “풀”, “사람들” 다 이 문장에서 같은 의미를 갖고 있다는 것입니다. 더욱이 당신 자신도 헬라인들의 지혜와 유대인들의 의(義)가 복음에 의해 시들어졌고, 그것들을 풀이나 풀의 꽃이라 했습니다. 혹시 당신은 헬라인들이 지녔던 가장 우수한 것이 그들의 지혜가 아니었고 유대인들이 발휘할 수 있었던 가장 우수한 것이 그들의 의(義)가 아니었다고 생각하십니까? 그러면 그보다 더 우수한 것을 우리에게 제시해보시오!

Moreover, the whole argument there turns on the fact that Cornelius was clean in God's sight, as is shown also by the vision sent from heaven with its rebuke to Peter; and it is obvious from the importance of what is said and done that Luke is making a special point of the uprightness and faith of Cornelius. Nevertheless, Diatribe and her Sophists are blind to all this, and though their eyes are open and the words could not be clearer nor the facts more evident, they see just the opposite; so careless are they in their reading and marking of Holy Writ, which they then have to brand as obscure and ambiguous. Granted he was not yet baptized and had not yet heard the word concerning the risen Christ, does it follow from this that he was without the Holy Spirit? In that case, you will have to say also that John the Baptist and his parents, and even Christ's mother and Simeon, were without the Holy Spirit. But let us take our leave of such deep gloom.

The fourth passage comes from the same chapter of Isaiah: “All flesh is grass, and all its glory is like the flower of the grass. The grass withers and the flower fades, because the Spirit of the Lord blows upon it,” etc. (Ias. 40:6f.). Dear Diatribe thinks it very forced to apply this to grace and free choice. I wonder why? Because (she says) “Jerome takes ‘spirit’ to mean wrath, and ‘flesh’ to mean the natural weakness of mankind which avails nought against God.” once more I am presented with Jerome's trifling instead of Isaiah, and I have to put more effort into fighting against the weariness with which all this carelessness of Diatribe's is wearing me down than against Diatribe herself. But we have already expressed our opinion of Jerome's view, so let us compare Diatribe with herself. “Flesh,” she says, is the weak nature of man, and “spirit” is divine wrath. Has divine wrath nothing else to wither, then, but this poor weak nature of man, which it ought rather to raise up? But here is something still better: the flower of the grass is “the glory which is born of the happiness of corporeal things. The Jews gloried in the Temple, in circumcision, in victims; the Greeks gloried in their wisdom.” Therefore, the flower of the grass and the glory of the flesh is the righteousness of works and the wisdom of the world! How comes it, then, that righteousness and wisdom are called “corporeal things” in Diatribe? What, moreover, has this to do with Isaiah, who explains himself in his own words when he says: “Surely the people is grass”?  He does not say: “Surely the weak nature of man is grass,” but: “The people is grass,” and he asserts this with an oath. Now what is “the people”? Is it only the weak nature of man? Whether Jerome understands by “the weak nature of man” simply man's creatureliness or the wretchedness of his present lot, I do not know. But whichever it is, the divine wrath certainly gains high distinction and ample spoils from withering the poor creature or unhappy humanity, instead of scattering the proud and putting down the mighty from their seats and sending the rich empty away, as Mary sings (Luke 1:51-53). But let us banish these specters and follow Isaiah. “The people,” he says, “is grass”; but “the people” is not merely the flesh or the weakness of man's nature, but it covers everything there is in “the people,” including the rich, the wise, the righteous, the holy - unless the Jewish people does not include the Pharisees, elders, princes, nobles, the rich, etc. The “flower of the grass” is rightly called their glory, for they certainly gloried in their kingdom and government, and above all in their law, their God, their righteousness and wisdom, as Paul shows in Romans.

When, therefore, Isaiah says “all flesh,” what else does he mean but “all the grass” or “all the people”? (For he does not say simply “flesh,” but “all flesh.”) To a “people,” however, belong soul, body, mind, reason, judgment, and whatever else can be named or found that is most excellent in man. For when he says, “All flesh is grass,” he excepts none but the Spirit that withers it; and when he says, “The people is grass,” he omits nothing. Take free choice, then, or take whatever may be regarded as the highest or the lowest in a people: Isaiah calls it all “flesh” and “grass.” For these three terms, “flesh,” “grass,” and “people,” as explained by the author of the book himself, all have the same meaning in this passage. Moreover, you yourself affirm that the wisdom of the Greeks and the righteousness of the Jews, which have been withered by the gospel, are grass or the flower of the grass. Do you perhaps think that their wisdom was not the most excellent thing the Greeks possessed, and that their righteousness was not the most excellent thing of which the Jews were capable? Then show us something more excellent!