칼빈의 글 : 성찬론 >5<

헤수시우스가 스스로를 교부들을 본받는 자처럼 보이게 하는 것은 정말 눈뜨고 못 봐줄 몰염치입니다. 그는 요한복음 15장에 관한 키릴(Cyril)의 글을 인용합니다. 마치 키릴이, 성만찬 때 우리에게 제공된 ‘그리스도와 함께 참여함’이 우리가 육의 차원에서 그분과 연합됨을 증명한다고 분명히 주장하지 않은 것처럼. 그는 아리우스주의자들과 논쟁을 벌였는데, 그들은 “아버지께서 내 안에 내가 아버지 안에 있는 것같이 저희도 하나가 되게 하기 하소서(요17:21)”라는 말씀을 인용하여, 그리스도께서 실재적으로 또 본질적으로 성부 하나님과 하나이심이 아니라 단지 뜻이 일치한다고 주장하는 데 그 말씀을 사용합니다. 이 궤변을 물리치기 위해 키릴은 우리가 본질적으로 그리스도와 하나라 대답하고, 이것을 증명하기 위해 신비적 축성식의 힘을 제시합니다. 만약 그가 일시적 참여(성만찬)만 주장했다면, 그보다 더 엉뚱한 게 어디 있습니까? 그렇지만 이처럼 헤수시우스가 자신의 완전 몰염치를 드러내는 것은 놀랄만한 일이 아니지요. 왜냐하면 그가 그와 동일한 확신에 차 어거스틴으로부터의 지지를 주장하고 있기 때문입니다. 그런데 온 천하가 다 알 듯, 어거스틴은 그 자와 정반대이지요. 그는 어거스틴이 명백히 (Serm. 2 de verb. Dom.에서) 그분의 살을 먹는 두 가지 상이한 방식이 있음을 인정하고 유다와 다른 위선자들이 그리스도의 참된(true) 살을 먹었다고 확증한다고 합니다. 그러나 형용사 참된(true, 실제)이 삽입되었음이 밝혀진다면 어찌 그가 문서위조 혐의에서 자유로울 수 있습니까? 내 말 하나 덧붙이지 않고 그 글을 읽어보면 헤수시우스가 참된(실제) 살을 위조했음이 드러납니다.

    그러나 이중(二重)의 먹음이 거기에 언급되었다고 그가 말할 것입니다. 마치 그와 동일한 구별이 우리의 글 곳곳에 나와있지 않기라도 한 것처럼. 거기서 어거스틴은 동일한 의미로 살과 살의 성례물을 구별없이 사용하고 있습니다. 다른 글들에서도 그는 그와 같이 하고 있습니다. 설명이 필요하다면 가장 정확한 설명자는 바로 그 자신이겠지요. (Ep. 23 ad Bonif.에서) 그는 성례물들과 (그것들이 상징하고 있는) 대상과의 유사점으로부터 그것들이 종종 그것들의 이름을 부여받고, 그런 이유로 그리스도의 몸의 성례물이 어떤 의미로는 그리스도의 몸이다라고 말합니다. 빵이 유사성 때문에 간접적으로 그리스도의 몸이라 칭해진다는 사실이 이보다 더 분명히 증명될 수 있습니까? 다른 곳(Hom. 26 in Joann.)에서 그는 그리스도의 몸이 땅에 떨어진다 했는데, 이는 그가 그것이 먹혀진다고 말할 때와 같은 차원으로 한 것입니다. 전에 알아챈 유사성을 우리가 지금 적용하지 않는다면 이보다 더 불합리한 게 어디 있습니까? 이 거룩한 글쓴이가 그리스도의 몸이 위장(胃腸) 속으로 들어간다고 생각하고 있다고 우리가 말하면 실로 그 자에 대한 심한 중상이 될 것입니다! 오래 전에 나는 어거스틴이 말한 이중(二重)의 먹음이 무슨 의미인지 정확히 설명했습니다. 그것은 바로 어떤 자들이 성례물의 효능을 받는 반면 어떤 자들은 가시적(可視的) 성례물만 받고, 내적으로 받는 것과 외적으로 받는 것은 별개의 사항이고, 마음으로 먹는 것과 이빨로 저작(詛嚼)하는 것은 다르다는 것입니다. 그리고 그가 최종적으로 결론을 내길, 어떤 자들은 성만찬에 놓여진 성례물을 먹고 멸망에, 어떤 자들은 생명에 이르지만, 성만찬이 상징하고 있는 그 실재(實在)는 그것을 나누어 먹는 모든 자들에게 생명을 준다고 했습니다(성례물과 그 성례물이 상징하는 실재(그리스도의 몸)는 서로 다르다는 말임, 역주). 또한 다른 글에서 그는 이 질문을 명확한 용어로 다루며 악인들이 그리스도의 몸을 성례전적으로 뿐만 아니라 실제로 먹는다고 생각하는 자들을 명백히 논박했습니다. 우리가 이 거룩한 글쓴이와 완전히 일치함을 보이기 위해, 우리는, 그리스도의 지체들이 되기 위해 믿음으로 연합된 자들은 참으로 혹은 실재적(實在的)으로 그분의 몸을 먹는 반면, 가시적 상징만 받는 자들은 단지 성례전적으로만 먹는다고 주장하는 바입니다. 그는 자주 동일한 방식으로 자신의 견해를 밝혔습니다(De civit. Dei, 21, ch. 25; Contra Faust. bk. 13, ch. 13; see also in Joann. ev. Trace. 25-27).

    그러나 헤수시우스가 끈덕지고도 빈번히 우리에게 반복해 말하라 강요하므로, 어거스틴이 말한 ‘다른 제자들은 주님의 빵을 먹었으나, 유다는 주님을 대적하여 주님의 빵을 먹었다(in Joann, ev. Tract. 59)’라는 글을 제시합니다. 분명한 것은 이 경건한 선생이 결코 삼중(三重)의 분할을 말하지 않았다는 것입니다. 그런데 그 자만 언급할 이유가 있나요? 그 어떤 교부들(신앙의 원로들)도 성만찬이 끝나고서도 우리에게 남아 있게 되는 것을 성만찬 때 우리가 절대 받지 않는다라고 가르치지 않았습니다.

    헤수시우스는 그러므로 성만찬이 우리에게는 무익한 것이라고 외칠 것입니다. 그가 다음과 같이 말하고 있기에 하는 말입니다: “왜 그리스도께서는 새로운 명령으로 우리에게 성만찬에서 그분의 몸을 먹으라 명하시고 우리에게 빵을 주시지? 그분만이 아니라 모든 예언자들이 우리에게 믿음으로 그리스도의 몸을 먹으라 하지 않았나? 그 경우 그분께서는 새롭지 않은 것을 명하셨나?” 내 대답입니다: 왜 하나님께서 옛날에 할례와 희생제사와 모든 신앙의 행위들을 명하시고, 또 왜 세례를 제정하셨지요? 그의 대답이 없어도 설명은 아주 간단한 것입니다: 하나님께서는 그분의 말씀 못지 않게 가시적 상징을 통해 주시지만, 그 주는 방식은 다르며, 이는 우리의 약함이 다양한 도움을 요하기 때문입니다. 그는 묻겠지요: 전체가 육적이지 않은 한, “이 잔은 내 피로 맺어진 새 언약이다”라는 표현이 아주 부적절하지 않은가? 이에 대해 우리 모두는 오래 전에 다음과 같이 대답했습니다: 성만찬 밖에서 복음이 우리에게 준 것은 성만찬에 의해 우리에게 날인(확증)되고, 그리하여 성만찬 못지 않게 복음에 의해서도 그리스도와의 친교가 우리에게 주어집니다. 그가 묻습니다: 성만찬에 오직 예표들만 구약 아래 있는 것으로서 제시된다면 어찌 그것이 “신약”의 성만찬으로 불리울 수 있나? 첫째로 나는 독자들께서 내가 내 글들을 통해 밝힌 분명한 언급들을 이 어리석은 반론들과 대조하셨으면 합니다. 그러면 그들은 새 교회와 옛 교회의 성례전들 간에 구분이 있어야 함을 발견할 뿐만 아니라, 헤수시우스가 도둑질하고 있음을, 곧 옛 사람들에게 오직 예표들만 주어졌다는 그의 무식한 말 빼고는 그가 모든 것을 도둑질했다는 것을 발견할 겁니다. 마치 하나님께서 옛 신앙인들을 공허한 상징들로 현혹하시기라도 한 거처럼, 또 바울이 그들이 우리와 동일한 영적 음식을 멀고 영적 음료를 마셨다고 가르쳤을 때(고전10:3) 그의 가르침이 헛되기라도 한 것처럼. 마침내 헤수시우스는 결론을 냅니다: “성만찬에서 그리스도의 피가 실체적으로 주어지지 않는다면, 포도주에 ‘새 언약’이라는 명칭을 부여하는 것이 불합리하고 또 거룩한 말씀들에 반(反)하는 것이고, 그러므로 두 종류의 먹음, 곧 신앙의 조상들에게 해당하는 영적이고 비유적인 먹음과 우리에게 고유한 육적인 먹음이 있음이 분명하다.” 어린애들도 웃게 하는 저 추론을 부정하는 것만으로 충분할 것 같고, 허나 영적인 것을 비유적인 것으로 경멸스럽게 말하는 저 언행이 참으로 불경스럽습니다!

    그가 대답을 다 하지 않았다고 주장 못하도록 나는 재차 단언합니다: 하나님께서 항상 진실하시기에, 그분께서 그분의 독생자 안에서 옛 백성에게 생명과 구원을 주시기로 약속하신 수단인 그 상징은 거짓이 아니었고, 하지만 지금 그분께서는 그리스도 안에서 우리에게 당시 먼 곳에서 주신 것처럼 보여주신 그것들을 분명히 주시고 계십니다. 따라서 바울은, 그리스도께서 전에 자신을 드러내셨기 때문뿐만이 아니라 세례와 성만찬이 확실한 보증처럼 그분께서 우리와 함께 계심을 확증하기에, 그림자들 대신에 그 몸을 받고 있다고 가르칩니다. 따라서 우리의 성례전들과 옛 백성들의 성례전들 사이에 큰 차이가 있습니다. 하지만 이 사실이 그것들로부터, 그리스도의 현존에서 기대될 수 있는, 그분께서 오늘날 더 충만히, 분명히, 완전히 주시는 것들의 실재를 절대 박탈하지 않습니다.

    그가 그토록 열심히 고집스럽게 한 말, 곧 부적격자들도 그리스도를 먹는다라는 주장은 논박할 가치조차 없다고 보며, 다만 그가 그것을 자신의 주장의 중요한 방어수단으로 보고 있는 것 같다고는 말하고 싶군요. 그는 함께 토론하는 것이 매우 중요한 것이고 경건하고 학식 있는 자들에게 적합한 것이라 합니다. 내가 이것을 인정하더라도, 지금까지 그의 파당으로부터 이 문제에 관한 조용한 토론을 거절당한 사실은 어찌 된답니까? 토론이 허용된다면, 그 문제를 잘 처리하는 게 어려운 일은 아니겠지요. 헤수시우스의 논증입니다: 첫째로, 바울은 관사로 뿐만 아니라 지시대명사로도 축성된 빵과 보통의 빵을 구분한다. 마치 그 동일한 구분이, 거룩하고 영적인 잔치를 우리와 그리스도와의 연합의 보증이요 상징이라 하는 자들에 의해 충분히 고려되지 않기라도 한 것처럼. 둘째 논증입니다: 바울이 부적격자들이 그리스도의 몸과 피에 죄를 범한다라고 했을 때 그들이 그리스도의 몸을 먹는다는 것을 더 분명히 언급한 것이다. 하지만 바울이 말한 그들이 죄를 범한 대상이 제공된 그분의 몸인지 아니면 받은 몸인지에 대해 나는 질문합니다. 받음에 대한 말은 일언반구도 없습니다. 비적격자들이 그들에게 제공된 엄청난 은혜를 거절하는 한, 내가 볼 때 그들이 상징을 나누어 먹음으로 그리스도의 몸을 모욕한 것입니다. 이로써 바울이 모든 악인들에게 있는 보편적 죄에 대해 말하고 있지 않고 악인들이 그분의 몸을 실제로 먹음으로 자신들에게 더 중한 심판이 임하게 된다고 가르친다는 헤수시우스의 반론이 격파되었습니다. 그리스도의 살이 양식으로 제공되었을 때 불경스런 모멸과 경멸로 그 살을 거부하는 자들이 그리스도의 살에 모욕을 가한 것이 진정 사실입니다. 왜냐하면 성만찬 때 그리스도께서는 신자들뿐만 아니라 버림받은 자들에게도 그분의 몸을 제공하시지만, 그 일이, 합당치 않게 받음으로 성례물을 더럽히는 자들이 그 성례물의 본성에 아무런 변화를 주지도 않고 절대로 그 약속의 효과를 훼손하지도 않는 방식으로 진행된다고 우리가 주장하기 때문입니다. 그리스도께서 항상 동일하시고 자신이 한 약속에도 충실하시지만, 그렇다고 주어진 것을 무차별적으로 모두가 받는 것은 아닙니다.

    헤수시우스가 과장하여 말하길, 바울이 경범죄를 말하고 있지 않다 했습니다. 악한 자들이 성만찬에 가까이 않더라도 친히 하나님의 아들을 십자가에 못박고, 공개적으로 그분을 모욕하고, 자신들의 발로 그분의 보혈을 짓밟았다고 사도가 말했을 때(히6:6, 10:29) 그 사도가 규탄하는 죄가 실로 작은 게 아니지요. 그들은 이 모든 것을 그리스도를 삼키지 않고도 할 수 있습니다. 영원한 진리가 사람들에게 그리스도의 몸과 피를 먹으라 권함에도 그들이 그 두 선물들을 거부할 때 그리스도의 몸과 피에 죄를 범한 것이라고 내가 말했을 때, 헤수시우스가 어리석게 말하는 것처럼, 과연 내가 빛이 싫어 스스로를 어둠에 빠지게 하며 기막히게 곡해하고 변경시켰는지 독자께서는 아실 겁니다. 하지만 그는 그들이 자신들에 대한 심판을 먹고 마신다고 바울이 말했을 때 바울의 그 말에 의해 그 궤변이 거미줄 쓸어내듯 치워질 것이라 대꾸합니다. 마치 율법 아래 있는 불신자들도 감히 부정하고 더러운 상태에서 유월절 양을 먹음으로 자신들에 대한 심판을 먹지 않기라도 한 것처럼. 그러함에도 헤수시우스는 악한 자들이 그리스도의 몸을 먹음을 분명히 밝힌 것을 제멋대로 자랑합니다. 많은 자들이 한 번도 그리스도를 만지지 못한 채 군중 속에서 그분께 다가가려 힘을 썼다는 어거스틴의 견해가 참으로 훨씬 더 바릅니다! 여전히 그가 고집하여 말하길, 악인들이 주님의 몸을 분변치 못한다는 것과, 부적격자들이 그리스도의 몸을 먹는다는 사실을 부인하는 자들이 가장 분명한 진리에 폭력적이고도 고의적으로 어둠을 덮는다는 것이 가장 분명한 선언이라 합니다. 만약 내가 그리스도의 몸이 부적격자들에게 주어짐을 부인했다면 그 때문에 헤수시우스의 혈색이 환해지겠지만, 그들은 자신들에게 아낌없이 주어진 것을 불경스럽게 거절했기에, 그들이 세상의 죄를 속하고 인간과 하나님을 화해시키는 수단인 그 희생을 무시한 한, 불경스럽고도 야비한 경멸로 인해 마땅히 정죄받습니다.

    헤수시우스가 얼마나 빨리 흥분하는지 보십시오. 얼마 전에 그는 이 문제가 경건하고 학식 있는 자들의 모임에서 협의해야 할 사항이라고 말하더니 지금은 감히 의심을 품거나 질문을 하는 모든 자들에게 노발대발합니다. 마찬가지로 그는, 성직자가 아니라 그리스도께서 빵이 상징하는 대상을 주시고 행하신다는 주장을 한 것 가지고 우리에게 화를 냅니다. 왜 그는 어거스틴이나 크리소스톰에게 화를 안 내지요? 한 사람은 그것이 신적인 방식으로 인간에 의해 행해지고, 하늘의 방식으로 이 땅에서 행해진다 가르치고, 한 사람은 이와 같이 말합니다: 이제 그리스도께서 준비를 마치시고, 자신이 착석해 있는 그 식탁에 빵을 차려놓으신 그분께서 이를 성별하신다. 왜냐 그리스도의 몸과 피는 주님의 식탁을 성별하도록 임명된 자에 의해서가 아니라 우리를 위해 십자가에 달리신 분에 의해 생성되기 때문이다. 기타 등등. 헤수시우스가 첨언한 것과 나와는 아무런 상관도 없습니다. 부적격자들이라는 게 그리스도와 완전히 무관한 자들은 아니지만 약한 자들과 믿음이 작은 자들을 의미한다고 생각하는 것이 광신적이고도 궤변적인 개악(改惡)이라 그가 말합니다. 나는 그에게 대답해 줄 자를 그가 발견하길 바랍니다. 그러나 이 곡해자는, 내 교리로 소심한 양심들이 죽임을 당하고 절망하게 되기 때문에 신성모독적이고 가장 잔인한 존속살해자라는 죄목으로 나를 덮치기 위해 나를 유혹하여 이질적 견해를 주장하게 합니다.

    그는 칼빈파 사람들이, 큰 믿음 혹은 작은 믿음 중 어떤 믿음을 가지고 성만찬에 접근하는지 묻습니다. 기독교강요에 있는 답변으로 대답하는 게 쉬울 겁니다. 거기서 나는, 어떤 곳에서도 완전함은 있을 수 없다 하고, 이러한 엄격함 때문에, 약한 자들 가장 적격인 자들 가리지 않고, 성만찬을 이용하지 않는 자들의 오류를 명백히 논박했습니다. 어린애들조차도 우리가 보통 사용하는 방식대로 그런 어리석은 중상을 논박하는 법을 완전히 익히고 있습니다. 그러므로 그가 본주제에서 달아남으로 자신의 다변(多辯)을 드러냄이 헛된 것입니다. 여기서 그가 자신의 행동을 자랑치 못하도록, 도중에 이만큼 첨언함이 옳은 것 같습니다. 그는 죄용서와 하나님의 심판 앞의 죄책 이 둘이 완전 정반대의 것들이라 말합니다. 마치 가장 무식한 자라도 신자들이 동일한 행동으로 하나님의 진노를 불러일으키고 그러함에도 그분의 관대함으로 은혜를 입는다는 것을 알고 있지 않은 것처럼. 우리는 모두는 에서의 자리에 야곱을 놓은 리브가의 간계를 정죄하고, 분명 하나님 앞에서 그 행위는 엄벌을 받음이 마땅합니다. 그러함에도 그것을 계기로 야곱이 복을 받을 정도로 하나님께서는 참으로 자비스럽게 그것을 용서하셨습니다. 말이 났으니 하는 말인데, 그리스도께서 그분의 영과 분리되실 수 없다는 내 반론을 얼마나 그가 민첩하게 불합리한 것으로 치부하는지 살펴보는 것도 시간 낭비는 아닐 듯 싶습니다. 그의 대답은 ‘바울의 말이 명확한 것이므로 그 말에 동의한다’입니다. 그가 우리에게 소경이 본다고 말할 때 그가 하나의 기적으로 우리를 놀라게 하려 한 것일까요? 바울의 글에 그런 유의 것은 있지 않다는 것이 분명히 밝혀져 있습니다. 그는 그리스도께서 여러 방식으로 그분의 피조물에 현존하시다 말함으로 얽혀있는 자신을 빼내려 합니다. 그러나 먼저 해명되어야 할 것은 어떻게 그리스도께서, 불신자들의 영적 양식이 되시기 위해, 그리고 요컨대 세상의 생명과 구원이 되시기 위해, 그들과 함께 현존하시냐는 것입니다. 그가 완고히 말씀에 집착하므로, 나는 어떻게 악인들을 위해 십자가에 못박히지 않은 그리스도의 살을 그들이 먹을 수 있는지, 어떻게 그들의 죄를 속하기 위해 흘려지지 않은 그 피를 그들이 마실 수 있는지 알고 싶습니다. 나는 그리스도의 성만찬이 더럽혀졌을 때 그분께서 엄한 재판관으로 현존해 계신다는 것에 대해서는 그 자와 같은 생각입니다. 그러나 먹혀지는 것과 재판관이 된다는 것은 다릅니다. 후에 그가 성령께서 사울 안에 계셨다고 했을 때 우리는 그에게 기본원리를 바로 알라고 말해줍니다. 즉, 그는 하나님께 선택된 자들과 그분의 자녀들에게 고유한 성화(聖化)와 그분께 버림받은 자들에게조차도 고유한 일반적 능력을 분간하는 법을 배워야 합니다. 그러므로 이러한 궤변들이, 살아있는 빵이요 십자가에서 바쳐진 제물이신 그리스도께서 성령이 없는 인간의 몸에 들어가실 수 없다는 나의 자명한 이치에 털끝만큼도 영향을 못 줍니다.

    내 생각에 헤수시우스의 몰염치, 고집, 성마름뿐만 아니라 무지(無知)도 충분히 입증되었습니다. 이 증거는 그 자를 고귀한 자들과 온전한 판단력의 사람들에게 불쾌한 자로 만들뿐더러, 자기 파 사람들을 그렇게 무능한 투사(鬪士)를 둔 것에 대해 부끄럽게 생각하도록 만듭니다. 그러나 그가 자기 교리를 확증한 것처럼 구니, 그의 큰 자랑소리가 단순한 자들을 위압하지 않도록, 그가 제시한 것을 간단히 토론함이 좋을 듯 합니다. 내가 다른 곳에서, 우리의 문제가 ‘하나님께서 무엇을 하실 수 있는가’가 아니라 ‘성만찬을 제정하신 분께서 그분의 살에 대한 어떤 유(類)의 공유(나눔)를 믿어야 하는지 우리에게 가르치셨는가’이기에, 무한한 하나님의 능력에 관해 이곳에서 길게 말하는 것이 얼마나 부적절한지 여러 번 밝혔습니다. 하지만 그가 바울과 복음서 기자들의 글을 제시했을 때 중대한 대목에 이른 것인데, 그는 가장 불합리한 중상 가운데 자신의 수다만 늘어놓습니다. 마치 그리스도의 성찬식을 전복시키는 것이 우리의 목적이기라도 한 것처럼. 우리는 항상 동일한 선한 신앙, 신실, 정직으로, 바울과 세 복음서 기자들이 가르치는 것들의 의미가 적절한 냉정과 신중함으로 살펴지는 한, 그들이 가르친 것을 존중하고 받아들인다고 선언했습니다. 헤수시우스는 그들 모두가 너무 동일한 것을 말하여 글자 하나도 다르지 않다고 주장합니다. 마치 그들의 완전한 의견의 일치 가운데, 질문들이 제기될 수 있는 표현상의 분명한 다양성이 없기라도 한 것처럼. 그들 중 둘은 잔을 새 언약의 피라 하고, 둘은 그것을 피로 맺어진 새 언약이라 합니다. 여기에 단 한 글자의 차이도 없습니까? 하지만 이 네 사람들이 동일한 단어들과 거의 동일한 음절들을 사용한다고 용인하더라도, 즉시 우리가 헤수시우스가 단언하는 것, 곧 그 말들에 아무런 비유가 없다는 것을 인정해야 합니까? 성경은 하나님의 귀, 눈, 손을 네 번이 아니라 거의 천 번을 말하고 있습니다. 네 번 반복된 하나의 표현이 모든 비유들을 배제시킨다면, 일천(一千)의 글들이 아무런 영향력이 없거나 좀 더 적은 영향을 줄까요? 현존이라는 말이 장소에 국한되지 않을 경우 우리의 문제가 그리스도의 수난의 열매에 관한 것이 아니라, 그분의 몸의 현존에 관한 것이라고 해봅시다. 이것을 내가 인정한다 하더라도, 나는 문제의 방향은 “이것은 내 몸이다”라는 말이 본래적 의미로 쓰였는지 혹은 환유적으로 쓰였는지의 여부가 아니라고 봅니다. 그러므로 나는 헤수시우스가 둘 중 하나에서 다른 것을 추론함이 불합리하다고 봅니다. 어떤 자가 헤수시우스에 동의하여 빵이 전시적(展示的) 상징이라서 그것이 그리스도의 몸으로 불리운다 하고, 그리고 동시에 그것이 실재적으로 또 육적으로 몸으로 불리운다고 첨언할지라도, 어떤 더 이상의 논쟁할 이유가 그에게 있단 말입니까?

    그러므로 본래의 문제는 친교(전달)의 방식입니다. 하지만 그가 단어들에 집착하기로 정했다면, 나는 반대 안 합니다. 그러므로 우리는 그 단어들이 성례전적으로 이해될 수 있는지, 혹은 실제로 먹는 것을 의미하는지 살펴보아야 합니다. 그리스도께서 지시하시는 그 몸에 대한 논쟁의 여지는 없습니다. 왜냐하면 내가 앞에서 두(two) 몸을 가지신 그리스도를 생각할 수 없고, 그러므로 전에 십자가에 달린 그 몸이 성만찬 때 주어진다고 자주 족히 밝혔기 때문입니다. 실로 내 ｢주석｣에 “내가 주는 이 빵은 세상에 생명을 주기 위해 주는 내 살이다(요6:51)”를 내가 어떻게 설명했는지 분명히 나와 있습니다.

    그리스도께서 전에 우리의 구원을 위해 바치신 그 동일한 몸을 그분께서 매일 우리에게 영의 양식으로 주시기에, 두 종류의 줌(giving)이 있다는 것이 내 설명입니다. 그러므로 그가 상징적 몸에 대해 한 모든 말은 천한 광대의 중상에 지나지 않습니다. 그가 자신의 공상이 만들어낸 망령들과 유령들과 싸우며, 독자의 눈을 멀게 하는 짓은 정말 용납할 수 없습니다. 동일한 무익한 것은, 내가 오직 열매와 효능에 대해서만 말하고 있다고 그가 한 말입니다. 모든 곳에서 나는 (그리스도의 몸의, 역자) 실체적 공유(성만찬)를 주장했고, 오직 살의 장소적 현존과 살의 무한대성이라는 허구를 거부했습니다. 그러나 이 괴팍한 해석자는 우리가 그에 동의하여 바울의 글 “이 잔은 내 피로 맺어진 새 언약이다”가 “그 피가 컵에 담겨있다”와 같은 뜻이라는 것을 용인하지 않는 한 노염을 가라앉힐 수가 없습니다. 이것이 인정된다면, 그는 그토록 고집스레 말씀의 본래적이고도 자연적인 의미에 대해 한 모든 말을 취소하는 불명예를 당해야겠군요. 대체 누가 그에게 설득을 당해, 잔이 피를 담고 있는데 컵이 피로 맺어진 언약이라 불릴 때 비유가 없었다고 생각한답니까? 이 미련한 해석을 내가 거부한다는 것을 나는 숨기지 않습니다. 이로부터 내려지는 결론이 ‘우리가 포도주로 속함을 받고 그리스도의 말씀이 거짓이다’가 아닙니다. 왜냐하면 믿음으로 그리스도의 피를 마시기 위해 필요한 것이 그분께서 이 땅에 내려오시는 것이 아니라, 우리가 하늘로 올라가는 것, 혹은 그 보다는 믿는 자들이 함께 그리스도의 피를 나누어 먹게 되도록 그분의 피가 하늘에 머물러 있어야 하는 것이기 때문입니다.

    헤수시우스는, 우리에게서 모든 성례전적 표현양식을 박탈하기 위해, 우리가 유월절 제정에서가 아니라 그리스도의 말씀에서 성만찬 때 우리에게 주어지는 것이 무엇인지 배워야 한다고 주장합니다. 그러함에도 그는 어지러운 자기 길을 가다가 곧바로 다른 쪽으로 방향을 잡아 가, “할례는 언약이다”라는 말에서 적당한 말을 찾습니다. 그러나 성만찬의 글들이 성례전적으로 해석될 수 있다는 불변의 성경 관행에 대한 이 집요한 부정보다 더 용서할 수 없는 것이 또 있습니까? 그리스도께서는 반석이십니다. 왜냐하면 그분께서 영적 양식이시기 때문입니다. 성령은 비둘기이셨습니다. 세례의 물은 성령이고 또한 그리스도의 피입니다 (그렇지 않다면 그것이 영혼의 놋대야(세례반)가 아닐 것입니다). 그리스도 자신이 우리의 유월절이십니다. 우리가 이러한 모든 글들에 동의를 표하고, 헤수시우스는 감히 이 성례전들의 말의 형식이 비슷하다는 것을 부인 못하면서, 왜 그는 성만찬 문제가 제기될 때마다 그토록 완고한 반대를 하지요? 하지만 그는 그리스도의 말씀들이 명확한 것들이라 말합니다. 다른 말씀들에는 대체 무슨 그보다 더 많은 모호성이 있다는 거지요?

 

  It is intolerable impudence for Heshusius to represent himself as an imitator of the fathers. He quotes a passage from Cyril on the fifteenth chapter of John; as if Cyril did not there plainly contend that the participation with Christ which is offered us in the Supper proves that we are united with him in respect of the flesh. He is disputing with the Arians, who, quoting the words of Christ: “That they may be one, as thou Father art in me and I in thee” (John 17:21), used them as pretext to deny that Christ is one with the Father in reality and essence, but in consent. Cyril, to dispose of this quibble, answers that we are essentially one with Christ, and to prove it adduces the force of the mystical benediction. If he were contending only for a momentary communion, what could be more irrelevant? But it is no wonder that Heshusius thus betrays his utter want of shame, since he with equal confidence claims the support of Augustine, who, as all the world knows, is diametrically opposed to him. He says that Augustine distinctly admits (Serm. 2 de verb. Dom.) that there are different modes of eating the flesh, and affirms that Judas and other hypocrites ate the true flesh of Christ. But if it turn out that the epithet true is interpolated, how will Heshusius exonerate himself from a charge of forgery? Let the passage be read, and, without a word from me, it will be seen that Heshusius has forged the true flesh.

    But he will say that a twofold eating is there mentioned; as if the same distinction did not everywhere occur in our writings also. Augustine there employs the terms flesh and sacrament of flesh indiscriminately in the same sense. This he has also done in several other passages. If an explanation is sought, there cannot be a clearer interpreter than himself. He says (Ep. 23 ad Bonif.) that from the resemblance which the sacraments have to the things, they often receive their names; for which reason the sacrament of the body of Christ is in a manner the body of Christ. Could he testify more clearly that the bread is termed the body of Christ indirectly because of resemblance? He elsewhere says that the body of Christ falls on the ground, but this is in the same sense in which he says that it is consumed (Hom. 26 in Joann.). Did we not here apply the resemblance formerly noticed, what could be more absurd? Indeed what a calumny it would be against this holy writer to represent him as holding that the body of Christ is taken into the stomach! It is long since I accurately explained what Augustine means by a twofold eating, namely that while some receive the virtue of the sacrament, others receive only a visible sacrament; that it is one thing to take inwardly, another outwardly; one thing to eat with the heart, another to bite with the teeth. And he finally concludes that the sacrament which is placed on the Lord's table is taken by some unto destruction and by others unto life, but the reality of which the Supper is the sign gives life to all who partake of it. In another passage also, treating in express terms of this question, he distinctly refutes those who imagined that the wicked eat the body of Christ not only sacramentally but in reality. To show our entire agreement with this holy writer, we say that those who are united by faith, so as to be his members, eat his body truly or in reality, whereas those who receive nothing but the visible sign eat only sacramentally. He often expresses himself in the very same way. (De civit. Dei, 21, ch. 25; Contra Faust. bk. 13, ch. 13; see also in Joann. ev. Trace. 25-27.)

    But, as Heshusius by his importunity compels us so often to repeat, let us bring forward the passage in which Augustine says that Judas ate the bread of the Lord against the Lord, whereas the other disciples ate the bread of the Lord(in Joann, ev. Tract. 59). It is certain that this pious teacher never makes a threefold division. But why mention him alone? Not one of the fathers has taught that in the Supper we receive anything but that which remains with us after the use of the Supper.

    Heshusius will exclaim that the Supper is therefore useless to us. For his words are: “Why does Christ by a new commandment enjoin us to eat his body in the Supper, and even give us bread, since not only himself but all the prophets urge us to eat the flesh of Christ by faith? Does he then in the Supper command nothing new?” I in my turn ask him: Why did God in ancient days enjoin circumcision and sacrifice and all the exercises of faith, and also why did he institute Baptism? Without his answer the explanation is quite simple: God gives no more by visible signs than by his Word, but gives in a different manner, because our weakness stands in need of a variety of helps. He asks: Will the ｅxpression not be very improper: “This cup is the new Testament in my blood,” unless the whole is corporeal? To this we all answered long ago, that what is offered to us by the gospel outside the Supper is sealed to us by the Supper, and hence communion with Christ is no less truly conferred upon us by the gospel than by the Supper. He asks: How is it called the Supper of the “New Testament,” if only types are exhibited in it as under the Old Testament? First, I would beg my readers to put against these silly objections the clear statements which I have made in my writings. Then they will not only find what distinction ought to be made between the sacraments of the new and of the ancient Church, but will detect Heshusius in the very act of theft, stealing everything except his own ignorant idea that nothing was given to the ancients except types. As if God had deluded the fathers with empty figures; or as if Paul's doctrine was futile, when he teaches that they ate the same spiritual food as we, and drank the same spiritual drink (I Cor. 10:3). Heshusius at last concludes: “Unless the blood of Christ be given substantially in the Supper, it is absurd and contrary to the sacred writings to give the name of ‘new covenant’ to wine; and therefore there must be two kinds of eating, one spiritual and metaphorical common to the fathers, and another corporeal proper to us.” It would be enough for me to deny the inference which might move even children to laughter; but how profane is the talk that contemptuously calls what is spiritual metaphorical! As if he would subject the mystical and incomprehensible virtue of the Spirit to grammarians.

    Lest he should allege that he has not been completely answered, I must again repeat: As God is always true, the figures were not fallacious by which he promised his ancient people life and salvation in his only begotten Son; now, however, he plainly presents to us in Christ the things which he then showed as though from a distance. Hence Baptism and the Supper not only set Christ before us more fully and clearly than the legal rites did, but exhibit him as present. Paul accordingly teaches that we now have the body instead of shadows (Col. 2:17), not only because Christ has been once manifested, but because Baptism and the Supper, like assured pledges, confirm his presence with us. Hence appears the great distinction between our sacraments and those of the ancient people. This, however, by no means robs them of the reality of the things which Christ today exhibits more fully, clearly, and perfectly, as from his presence one might expect.

    The statement he makes so keenly and obstinately, that the unworthy eat Christ, I would leave as undeserving of refutation, except that he regards it as the chief defence of his cause. He calls it a grave matter, fit for pious and learned men to discuss together. If I grant this, how comes it that hitherto it has been impossible to obtain from his party a calm discussion of the question? If discussion is allowed, there will be no difficulty in arranging it. The arguments of Heshusius are: first, Paul distinguishes the blessed bread from common bread, not only by the article but by the demonstrative pronoun; as if the same distinction were not sufficiently made by those who call the sacred and spiritual feast a pledge and badge of our union with Christ. The second argument is: Paul more clearly asserts that the unworthy eat the flesh of Christ, when he says that they become guilty of the body and blood of Christ. But I ask whether he makes them guilty of the body as offered or as received? There is not one syllable about receiving. I admit that by partaking of the sign they insult the body of Christ, inasmuch as they reject the inestimable boon which is offered them. This disposes of the objection of Hesusius, that Paul is not speaking of the general guilt under which all the wicked lie, but teaches that the wicked by the actual taking of the body invoke a heavier judgment on themselves. It is indeed true that insult is offered to the flesh of Christ by those who with impious disdain and contempt reject it when it is held forth for food. For we maintain that in the Supper Christ holds forth his body to reprobates as well as to believers, but in such manner that those who profane the Sacrament by unworthy receiving make no change in its nature, nor in any respect impair the effect of the promise. But although Christ remains like to himself and true to his promises, it does not follow that what is given is received by all indiscriminately.

    Heshusius amplifies and says that Paul does not speak of a slight fault. It is indeed no slight fault which an apostle denounces when he says that the wicked, even though they do not approach the Supper, crucify to themselves the Son of God, and put him to an open shame, and trample his sacred blood under their feet (Heb. 6:6; 10:29). They can do all this without swallowing Christ. The reader sees whether I marvellously twist and turn, as Heshusius foolishly says, involving myself in darkness from a hatred of the light, when I say that men are guilty of the body and blood of Christ in repudiating both the gifts, though eternal truth invites them to partake of them. But he rejoins that this sophism is brushed away like a spider's web by the words of Paul, when he says that they eat and drink judgment to themselves. As if unbelievers under the law did not also eat judgment to themselves, by presuming while impure and polluted to eat the paschal lamb. And yet Heshusius after his own fashion boasts of having made it clear that the body of Christ is taken by the wicked. How much more correct is the view of Augustine, that many in the crowd press on Christ without ever touching him! Still he persists, exclaiming that nothing can be clearer than the declaration that the wicked do not discern the Lord's body, and that darkness is violently and intentionally thrown on the clearest truth by all who deny that the body of Christ is taken by the unworthy. He might have some colour for this, if I denied that the body of Christ is given to the unworthy; but as they impiously reject what is liberally offered to them, they are deservedly condemned for profane and brutish contempt inasmuch as they set at nought the victim by which the sins of the world were expiated and men reconciled to God.

    Meanwhile let the reader observe how suddenly heated Heshusius has become. He lately began by saying that the subject was a proper one for mutual conference between pious and learned men, but here he blazes out fiercely against all who dare to doubt or inquire. In the same way he is angry at us for maintaining that the thing which the bread figures is conferred and performed not by the minister but by Christ. Why is he not angry rather with Augustine and Chrysostom, the one teaching that it is administered by man but in divine manner, on earth but in a heavenly manner; while the other speaks thus: Now Christ is ready; he who spread the table at which he sat now consecrates this one. For the body and blood of Christ are not made by him who has been appointed to consecrate the Lord's table, but by him who was crucified for us, and so on. I have no concern with what Heshusius adds. He says it is a fanatical and sophistical corruption to hold that by the unworthy are meant the weak and those possessed of little faith, though not wholly aliens from Christ. I hope he will find some one to answer him. But this contortionist draws me in to advocate an alien cause, in order to overwhelm me with the crime of a sacrilegious and most cruel parricide, because by my doctrine timid consciences are murdered and driven to despair.

    He asks Calvinists with what faith they approach the Supper - with great or little? It is easy to give the answer furnished by the Institutes, where I distinctly refute the error of those who require a perfection nowhere to be found, and by this severity keep back from the use of the Supper, not the weak only, but those best qualified. Even children, by the form which we commonly use, are fully instructed how to refute the silly calumny. It is vain for him therefore to display his loquacity by running away from the subject. Lest he pride himself on his performance here, it is right to insert this much by the way. He says two things are diametrically opposed: forgiveness of sins and guilt before the tribunal of God. As if even the least instructed did not know that believers in the same act provoke the wrath of God, and yet by his indulgence obtain favour. We all condemn the craft of Rebecca in substituting Jacob in the place of Esau, and there is no doubt that before God the act deserved severe punishment; yet he so mercifully forgave it, that by means of it Jacob obtained the blessing. It is worth while to observe in passing how sharply he disposes of my objection as absurd, that Christ cannot be separated from his Spirit. His answer is that, since the words of Paul are clear, he assents to them. Does he mean to astonish us by a miracle when he tells us that the blind see? It has been clearly enough shown that nothing of the kind is to be seen in the words of Paul. He endeavours to disentangle himself by saying that Christ is present to his creatures in many ways. But the first thing to be explained is how Christ is present with unbelievers, to be the spiritual food of their souls, and in short the life and salvation of the world. As he adheres so doggedly to the words, I should like to know how the wicked can eat the flesh of Christ which was not crucified for them, and how they can drink the blood which was not shed to expiate their sins? I agree with him that Christ is present as a strict judge when his Supper is profaned. But it is one thing to be eaten, and another to be judge. When he later says that the Holy Spirit dwelt in Saul, we must send him back to his rudiments, that he may learn how to discriminate between the sanctification proper only to the elect and the children of God, and the general power which is proper even to the reprobate. These quibbles, therefore, do not in the slightest degree affect my axiom, that Christ, considered as the living bread and the victim immolated on the cross, cannot enter a human body devoid of his Spirit.

    I think that sufficient proof has been given of the ignorance as well as the effrontery, stubbornness, and petulance of Heshusius - such proof as must not only render him offensive to men of worth and sound judgment, but make his own party ashamed of so incompetent a champion. But as he pretends to give a confirmation of his dogma, it may be worth while briefly to discuss what he advances, lest his loud boasting should impose upon the simple. I have shown elsewhere and oftener than once how irrelevant it is here to introduce harangues on the boundless power of God, since the question is not what God can do, but what kind of communion with his flesh the Author of the Supper has taught us to believe. He comes, however, to the point when he brings forward the ｅxpressions of Paul and the evangelists; only he exercises his loquacity in the absurdest calumnies, as if it were our purpose to subvert the ordinance of Christ. We have always declared, with equal good faith, sincerity and candour, that we reverently embrace what Paul and the three Evangelists teach, so long as the meaning of their words be investigated with proper soberness and modesty. Heshusius says that they all speak the same thing so much so that there is scarcely a syllable of difference. As if, in their most perfect agreement, there were not an evident variety in the form of ｅxpression which may well raise questions. Two of them call the cup the blood of the new covenant; the other two call it a new covenant in the blood. Is there here not one syllable of difference? But granting that the four employ the same words and almost the same syllables, must we forthwith concede what Heshusius affirms, that there is no figure in the words? Scripture makes mention not four times but almost a thousand times of the ears, eyes and right hand of God. If an ｅxpression four times repeated excludes all figures, will a thousand passages have no effect at all, or a less effect? Let it be that the question relates not to the fruit of Christ's passion, but to the presence of his body, provided the term presence be not restricted to place. Though I grant this, I deny that the point on which the question turns is whether the words: This is my body, are used in a proper sense or by metonymy; and therefore I hold that it is absurd of Heshusius to infer one from the other. Were any one to concede to him that the bread is called the body of Christ, because it is an exhibitive sign, and at the same time to add that it is called body, essentially and corporeally, what further ground for quarrel would he have?

    The proper question, therefore, concerns the mode of communication. However, if he chooses to insist on the words, I have no objection. We must therefore see whether they are to be understood sacramentally, or as implying actual consumption. There is no dispute as to the body which Christ designates, for I have declared often enough above that I imagine no two-bodied Christ, and that therefore the body which was once crucified is given in the Supper. Indeed it is plain from my Commentaries how I have expounded the passage: “The bread which I will give is my flesh, which I will give for the life of the world” (John 6:51).

    My exposition is that there are two kinds of giving, because the same body which Christ once offered for our salvation he offers to us every day as spiritual food. All therefore that he says about a symbolical body is nothing better than the slander of a low-class buffoon. It is insufferable to see him blinding the eye of the reader, while fighting with the ghosts and shadows of his own imagination. Equally futile is he when he says that I keep talking only of fruit and efficacy. Everywhere I assert a substantial communion, and discard only a local presence and the figment of an immensity of flesh. But this perverse expositor cannot be appeased unless we concede to him that the words of Paul: “the cup is the new covenant in my blood,” are equivalent to “the blood is contained in the cup.” If this be granted, he must submit to the disgrace of retracting what he has so tenaciously asserted of the proper and natural meaning of the words. For who will be persuaded by him that there is no figure when the cup is called a covenant in blood, because it contains blood? I do not disguise, however, that I reject this foolish exposition. It does not follow from it that we are redeemed by wine, and that the saying of Christ is false; since, in order to drink the blood of Christ by faith, the thing necessary is not that he come down to earth, but that we rise up to haven, or rather the blood of Christ must remain in heaven in order that believers may share it among themselves.

    Heshusius, to deprive us of all sacramental modes of ｅxpression, maintains that we must learn, not from the institution of the passover, but from the words of Christ, what it is that is given to us in the Supper. Yet, in his dizzy way, he immediately flies off in another direction, and finds an appropriate phrase in the words; Circumcision is a covenant. But can anything be more intolerable than this pertinacious denial of the constant usage of Scripture, that the words of the Supper are to be interpreted in a sacramental manner? Christ was a rock; for he was spiritual food. The Holy Spirit was a dove. The water in Baptism is both the Spirit and the blood of Christ (otherwise it would not be the laver of the soul). Christ himself is our passover. While we are agreed as to all these passages, and Heshusius does not dare to deny that the forms of speech in these sacraments are similar, why, whenever the matter of the Supper is raised, does he offer such obstinate opposition? But he says that the words of Christ are clear. What greater obscurity is there in the others?