설교 4
성경적 기독교
1744. 8. 24.
나팔소리를 듣고도 경비를 하지 않음으로 그 임하는 칼에 제함을 당하면 그 피가 자기의 머리로 돌아갈 것이다. 겔33:4.
“무리가 다 성령이 충만하여(행4:31).”
1. 이와 동일한 표현이 2장에 나오고, 그 내용은 “오순절이 되어 그들 모두(사도들과 여인들과 예수님의 어머니와 그분의 형제들)는 다 함께 한 곳에 있었다. 갑자기 하늘로부터 강한 바람과 같은 소리가 났다. 그리고 그들에게 불의 혀와 같은 갈라진 혀들이 나타나 그들 각 사람 위에 내려앉았다. 그들 모두는 성령으로 충만했다.” 이것의 직접적 결과는 “그들이 다른 방언으로 말하기 시작하여,” 그 소리가 퍼졌을 때 함께 모여든 바데인과 메데인과 엘림인과 그 외 다른 외래인들이 자기들 나라 방언으로 그들이 말하는 것을, 곧 하나님의 기이한 일을 접했다는 것이다(행2:1-6).
2. 이 장에서 우리는 사도들과 형제들이 하나님께 기도하고 찬양 드리고 있었을 때 그들이 모인 곳이 진동하였고 그들 모두가 성령으로 충만했다는 내용을 봅니다. 우리가 먼저 번 예와 같은 어떤 가시적으로 나타난 현상을 여기서 우리가 발견한다는 말이 아닙니다. 또한 우리는 당시에 그들 모두에게 혹은 어떤 개인에게 신유 은사, 다른 기적들을 행하는 은사, 혹은 예언, 영분별, 여러 방언들, 방언 통역과 같은 성령의 특별은사들(고전12:9,10)이 주어졌다는 내용을 발견하지 못합니다.
3. 이러한 성령의 은사들이 모든 시대의 교회에 남아있도록 계획되었는지, 혹은 그 은사들이 만물의 회복이 가까울 즈음에 다시 나타나게 될 것인지의 문제는 중요한 게 아닙니다. 하지만 주목할 바는 바로 이것이니, 즉 초대교회 때조차도 하나님께서 분배하시는 손으로 그것들을 나누셨다는 것입니다. 당시인데도, 그들 모두가 예언자들이었나요? 모두가 기적을 행하는 자들이었나요? 모두 다 신유은사를 받았나요? 모두 다 방언을 했나요? 아닙니다, 그렇지 않습니다. 아마 천 명을 다 살펴도 단 한 사람도 아닐 겁니다(그 은사들을 다 받지는 않았을 것입니다). 아마 교회의 교사들이나, 그들 중 일부 정도만 이에 해당하겠지요(고전12:18-30). 그러므로 “그들 모두가 성령으로 충만했다”에는 그것보다 더 중요한 목적이 있었습니다.
4. 그 더 중요한 목적은 바로 (그 누구도 부인할 수 없는 모든 시대 모든 기독교인들에게 필수적인 것, 즉) 그리스도의 마음과, 그분께 속한 자라면 반드시 갖춰야 할 성령의 거룩한 열매들을 그들에게 주는 것, 그들에게 사랑, 기쁨, 평화, 인내, 자비, 양선(갈5.22-24)으로 그들을 채우는 것, 그들에게 믿음, (아마도 충성(fidelity)으로 번역되는 것과,) 온유, 절제를 갖추게 하는 것, 그들로 하여금 몸과, 몸의 애착과 탐욕과 격정과 욕망을 십자가에 못박게 하는 것이고, 또한 그들로 하여금, 이 내적 변화의 결과로, 모든 외적(外的) 의(義)를 완수하게 하고, 또한 믿음의 역사와 소망의 인내와 사랑의 수고 가운데 그리스도께서 가신 길을 걷게 하는 것입니다(살전1:3).
5. 저 성령의 특별은사들을 언급하며 이상하고 불필요한 질문으로 부산떨지 말고, 우리는, 우리가 확신하기에 모든 시대에 존재할 이러한 성령의 일반적 열매들에 관해, 우리가 보통 기독교(Christianity)라는 한 단어로 표현한, 인간들의 자손들 가운데 있는 저 위대한 하나님의 나라(world)에 관해 살펴보도록 하겠습니다. 이는 그 단어가 견해들의 집합이나 교리체계를 내포하고 있기 때문이라기보다는, 인간들의 마음과 삶을 말해주고 있기 때문에 그리하는 것입니다. 그리고 이 기독교를 각각의 세 시각들에서 고려함이 유용할 것입니다.
I. 개인들에게 존재하기 시작했을 때
II. 사람들에게 퍼져나갔을 때
III. 세상에 널러 퍼졌을 때
나는 분명한 실천적 적용을 함으로 이 고찰들을 마무리짓고자 합니다.
I. 1. 첫째로, 기독교가 개인들에게 존재하기 시작할 때, 등장할 당시의 기독교를 생각해봅시다.
사도 베드로가 회개와 죄사함을 설교하는 것을 들은 자들 중 어떤 자가 마음에 찔림을 받아 죄를 깨닫고 회개하고 예수님을 믿었음을 생각해봅시다. 바라는 것들의 실체 혹은 실상이고 보이지 않는 것들의 증거인(히11:1), 하나님의 역사하심에 대한 이 믿음에 의해 이 자는 즉시 양자의 영을 받았고, 이제 그는 이것으로 인해 “아빠 아버지(롬8:15)”라 말합니다. 먼저, 성령 자신께서는 그 자의 영과 더불어 그 자가 하나님의 자녀라는 것을 증거하시고(롬7:16), 이 성령에 의해 그 자가 예수님을 주님으로 부를 수 있습니다(고전12:3). 이제 참으로 그는 “내가 살지 않고 내 안의 그리스도께서 사신다. 지금 내가 육체를 입고 사는 삶은 나를 사랑하시고 나를 위해 자신을 바치신 하나님의 아들에 대한 믿음 가운데 사는 것이다(갈2:20)” 말할 수 있습니다.
2. 그 자의 믿음의 실체는 바로 이것이니, 곧 성부 하나님의 사랑하시는 아들을 통하여 이제 그 독생자에게 받아들여진 자들에게 주어진, 성부 하나님의 사랑에 대한 신성한 ελεγχος(증거 혹은 확신)입니다. 그리고 믿음으로 의롭다함 받아, 그는 그 마음에 계신 하나님과 평화를 이룹니다(롬5:1). 이 평화는 그의 마음을 다스리는 하나님의 평화입니다. 모든 이해를 초월하는 평화가, 그가 믿고 있는 분에 관한 지식을 수단으로, 모든 의심과 두려움에서 그의 마음을 지킵니다(인쇄이상으로 판독 불가능한 헬라어를 제외하고 번역했음. 역자). 그리하여 그의 마음이 주님을 믿으며 확고한 상태이므로 그자가 그 어떤 일에도 두려워하지 않습니다. 그 자는 자기 머리카락이 (하나님에 의해) 다 세어진 것을 알고 다른 자로부터 당할 피해를 두려워하지 않습니다. 그는 하나님께서 매일 그분의 발로 밟아 상하게 하신 모든 어둠의 세력들을 두려워하지 않습니다. 그는 죽음을 절대 두려워하지 않습니다. 그보다는 그는 세상을 떠나 그리스도와 함께 있길 바랍니다(빌1:23). 그분께서는 죽음을 통해 죽음의 권세를 가진 자, 바로 마귀를 무찌르셨고, 그분을 믿기 전에 사망의 공포로 온 생애를 속박 가운데 살던 자들을 구원하셨습니다(히2:15).
3. 그리하여 그의 영혼은 주님을 찬미하고, 그의 영은 자기 구원자이신 하나님을 기뻐합니다. “그는 한량없는 기쁨으로 그분을 기뻐합니다.” 그분께서는 그 자를 아버지 하나님과 화해시켰고, 그 자는 그분 안에서 그분의 피로 구원, 곧 죄사함을 받았습니다. 그 자는 그 자의 영과 더불어 하시는 하나님의 영의 증거, 즉 그 자가 하나님의 자녀라는 것을 기뻐합니다. 그가 더욱 더 기뻐하는 것은 “하나님의 영광에 대한 소망(이 말은 영광스런 하나님의 속성에 신자가 참여하게 된다는 소망, 즉 영광스런 하나님의 형상을 회복하게 되는 소망을 말함. 역자)”, 곧 영광스런 하나님의 형상에 대한, 그리고 의(義)와 참된 거룩으로 그의 영이 완전히 새로워질 것에 대한 소망이고, 저 영광의 면류관에 대한 소망, 저 “시들지 않고, 썩지 않고, 더럽혀지지 않는 상속”입니다.
4. “그가 받은 성령에 의해 하나님 사랑이 그의 마음에 부어졌습니다(롬5:5).” “그가 아들인고로 하나님이 그 아들의 영을 그의 마음 가운데 보내사 아빠 아버지라 부르게 하셨습니다(갈4:6).” 그리고 바로 저 하나님에 대한 자식의 사랑이, 그를 향한 하나님의 용서하시는 사랑에 대한 그가 받은 증거(요일5:10)에 의해, 성부 하나님께서 그에게 베푸신 사랑이 어떠한 사랑인지를 봄으로, 즉 그가 하나님의 자녀로 불리우게 됨을 봄으로, 계속적으로 증가되었습니다.
5. 이렇게 하나님을 사랑하는 자는 자기 이웃 또한 사랑할 수밖에 없습니다. 그리고 그 사랑은 말로만이 아니라 행함과 진실함으로 합니다. 요한이 말합니다: “하나님께서 우리를 그렇게 사랑하셨으니 우리 또한 서로 사랑함이 마땅하다(요일4:11).” 그렇습니다. 하나님의 자비가 그분의 모든 피조물에 임하듯(시145:9) 우리가 모든 자의 영혼을 사랑해야 합니다. 이에 맞게 이 하나님을 사랑하는 자의 사랑이 그분을 위하여 온 인류를 품습니다. 이 때 그는 자기가 직접 만난 적이 없는 자들이나, “하나님의 자녀”라는 것말고는 더 이상 그가 아는 바가 없는 자들을 제외하지 않습니다. 왜냐하면 그런 자들의 영혼을 위해 그분의 독생자께서 죽으셨기 때문입니다. 또한 그는 그의 주님을 위해, 악하고 배은망덕한 무리들을, 그리고 정말로 그의 원수들을, 또한 그를 미워하고 핍박하고 악랄하게 그를 이용해먹는 자들을 제외하지 않습니다. 이러한 자들은 특별한 장소, 즉 그의 마음과 그의 기도에서 그 자의 사랑을 받습니다. “그리스도께서 우리를 사랑하신 것처럼” 그가 저들을 사랑합니다.
6. 그리고 “사랑은 자랑하지 않습니다(고전13:4).” 사랑은 그것이 머물러 있는 모든 영혼들을 땅에까지 끌어내립니다. 따라서 자신이 보기에 그는 마음이 초라하고, 작고, 천하고, 빈약합니다. 그는 사람들의 칭찬을 구하지도 받지도 아니하고, 오직 하나님으로부터 오는 칭찬만 받아들입니다. 그는 모든 자들에게 온유하고, 인내하며, 친절하고, 순합니다. 성실과 진리가 항상 그와 함께 하며, 그것들이 그의 목의 장식물이고 그의 마음판에 기록되어 있습니다(wrote를 written으로 고쳐 번역했음. 역자). 동일한 성령께서 모든 일에 있어 그에게 절제하는 능력을 주시고, 그 자는 젖뗀 아이처럼 자신의 영혼을 자제합니다. 그는 세상과 관련하여 십자가에 못박히고 세상은 그와 관련하여 십자가에 못박혔으며, 그는 육체의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑을 초월한 자입니다. 그 동일한 전능한 사랑이 그를 정욕과 교만에서, 욕망과 허영에서, 야망과 탐욕에서, 그리스도께는 있지 않은 모든 기질에서 구해냅니다.
7. 이 사랑을 마음에 둔 자는 이웃에게 악을 행치 않을 것임을 우리는 쉽게 이해할 수 있습니다. 이런 자가 뻔히 알면서도 계획적으로 타인을 해치는 게 불가능합니다. 그는 절대 잔인함과 죄, 불의나 무례한 행동을 범하지 않습니다. 이와 동일한 주의를 기울여, 그는 혀로 정의나 자비나 진리에 대적하지 않기 위해 입에 파수꾼을 세우고 입을 단단히 지킵니다. 그는 모든 거짓말, 허위, 사기를 멀리합니다. 그는 타인에 대해 악담하지 않고, 절대 무례한 말을 입밖에 내지 않습니다.
8. 그리고 “나 없이 너희가 아무 것도 할 수 없다”는 말씀에 담긴 진리와, 그 말씀에 의하여 매순간 하나님으로부터 채움을 받아야 하는 궁핍을 그가 뼛속 깊이 느끼고 있듯, 그는 매일 하나님의 모든 계명에, 즉 인간에게 베푸는 그분의 은혜의 정식 통로에 머물고, 적극적으로 영의 양식을 받아먹으며 사도들의 교리에, 즉 가르침에 머물고, 그가 그리스도의 몸을 나누는 것으로 알고 있는 “떡을 뗌”에 머물고, 교회의 대회중(大會衆)이 드리는 기도와 찬양에 머물러 있습니다. 그리하여 그는 매일 은혜 가운데 성장하고, 능력과 하나님에 대한 지식과 하나님 사랑이 증대됩니다.
9. 하지만 그는 간신히 악행을 피하는 것만으로 만족해하지 않습니다. 그는 선을 행함에 목말라합니다. 항상 그의 마음은 “여태까지 내 아버지께서 일하시니 나도 일한다. 내 주님께서 돌아다니시며 선을 행하셨는데, 내가 그분의 발자취를 따라가야 하지 않겠는가?” 말합니다. 그러므로 그가 기회가 닿을 때에, 비록 더 좋은 일을 할 능력은 없더라도, 굶은 자를 먹이고, 벗은 자를 입히고, 고아와 나그네를 돕고, 병자나 옥에 갇힌 자를 방문하여 돕습니다. 그는 전(全) 재산을 들여 가난한 자들을 먹입니다. 그는 그들을 위해 수고하고 고통당하는 것을 기뻐합니다. 그리고 남을 이롭게 하는 경우라면 그는 특별히 자기 자신을 부인합니다. 그는 “너희가 내 형제들 중 가장 작은 자에게 한 것이 곧 내게 한 것이다”라는 주님의 말씀을 기억하며, 저들을 위한 일이라면 제아무리 값비싼 것이라도 아깝다고 안 내놓는 법이 없습니다.
10. 이러한 것이 바로 기독교가 생길 당시의 모습입니다. 옛날 기독교는 그랬습니다. 대제사장들과 장로들의 위협적 언사를 들었을 때 한마음으로 하나님께 부르짖고 모두 성령으로 충만했던 자들 모두가 저러했습니다. 믿는 자들 큰 무리는 한 마음 한 뜻이었습니다. 이처럼, 그들이 믿고 있던 분에 대한 사랑이 그들 모두를 서로 사랑하게 만들었습니다! “그들은 모두 자기의 소유를 제 것이라 하지 않고, 모든 것들을 공유했다.” 이처럼 완전히 그들은 세상에 대해 십자가에 못박혔고, 세상은 그들에 대해 십자가에 못박혔습니다! “그들은 흔들림 없이 한 마음으로 사도들의 가르침을 받음과 떡을 뗌과 기도에 힘썼다(행2:43).” “그리고 큰 은혜가 그들 모두에게 임했고, 그들 중 궁핍함을 느끼는 자가 없었다. 왜냐하면 땅이나 집을 가진 자들이 그 소유를 팔아 그 판 값을 가져와 사도들의 발 아래에 두었고, 무엇이 필요한 자들에게는 다 분배가 되었기 때문이다(행4:31-35).”
II. 1. 다음으로, 기독교가 사람들에게 퍼지기 시작하여 점차 세상 안으로 길을 낼 당시의 기독교를 생각해보도록 합시다. 그러한 세상 안으로의 전파가 바로 기독교에 대한 하나님의 뜻이었고, 그분께서는 불을 켜서 말 아래 두지 않으시고, 그 빛이 집안 사람 모두에게 비쳐지는 곳에 두십니다. 그리고 우리의 이 주님께서는 그분의 첫 제자들에게 “너희는 세상의 소금이고 세상의 빛이다” 하셨고, 동시에 “네 빛이 사람들에게 비취게 하여 그들이 네 선행을 보고 하늘에 계신 네 아버지께 영광을 돌리게 하라(마5:13-16)”는 일반 계명을 주셨습니다.
2. 그리고 이 박애주의자들 중 몇몇이 온 세계가 다 죄악에 빠져있음을 보고 있다고 우리가 생각한다면, 그들이 이 광경에, 또 그들의 주님께서 위하여 죽어주신 자들의 불행에 무관심할 거라고 우리가 믿어버릴 수 있나요? 저들의 창자가 그들을 향한 동정심으로 끊어질 듯 하고, 저들의 마음이 걱정으로 녹아내리지 않겠습니까? 저들이 온종일 빈둥거리며 지낼 수 있나요? 자신들이 사랑하는 분으로부터 아무런 명령이 없는 것일까요? 그보다는 불꽃 가운데에 있는 타다 남은 이 나뭇조각들 일부라도 꺼내기 위해 저들이 모든 수단을 사용하여 애쓰지 않겠습니까? 분명 그리할 것입니다. 그들은 길 잃은 이 가련한 양들 중 가능하다면 그 어떤 양이라도 다시 큰 목자이시고 그들의 영혼의 감독이신 분께(벧전2:25) 데려오려 수고를 아끼지 않을 것입니다.
3. 옛 기독교인들이 그같이 행했습니다. 그들은 기회가 닿는 대로 모든 자들이게 선을 행했고(갈6:1), 그들에게 임박한 진노를 피하라 경고했고, 지금은 이제 지옥의 형벌을 피하라 말합니다. 그들은 “무지(無知)의 시대에 하나님께서는 그것을 눈감아주셨으나 지금은 그분께서 온 세계 만민이 회개의 자리로 나오라 말씀하십니다(행17:30)”라고 선언합니다. 그들은 크게 외칩니다: “네 악한 길에서 돌이키라, 돌이키라. 그리하면 불의가 네 패망이 되지 않을 것이다(겔18:30).” 그들은 그 자들에게 절제와 의, 혹은 정의에 관해, 그 자들의 만연한 죄와 반대되는 덕에 관해, 하나님께서 세상을 심판하실 때 분명히 악인들에게 쏟으실 그분의 진노에 관해 설명합니다(행24:25).
4. 이때 그들은 각 사람에게 그 자의 필요에 따라 말해주기를 힘썼습니다. 넋을 놓고 있는 자들에게, 즉 어둠과 죽음의 그늘에 누워있는 자들에게 그들은 뇌성과 같은 소리를 지릅니다: “잠자는 자여 깨어라. 사망에서 일어나라. 그리하면 그리스도께서 네게 빛을 주실 것이다.” 하지만 이미 잠에서 깨어나 하나님의 진노에 눌려 신음하고 있는 자들에게는 그들이 이런 말을 해줍니다: “하나님 앞에는 우리의 대변자(요일2:1)가 계신다. 그분께서는 우리의 죄를 위한 속죄이시다.” 한편 이미 믿고 있는 자들에게 그들은 사랑하고 선을 행하라, 인내하며 선을 행하기를 계속하라, 주님을 뵙기 위해 꼭 갖춰야 할 거룩에 좀 더 힘쓰라 촉구합니다(히12:14).
5. 그리고 그들의 노고는 주님 안에서 헛되지 않습니다. 그분의 말씀은 퍼져나가고 영광을 누리게 됩니다. 그 말씀은 능력을 보이고 편만하게 됩니다. 그러나 그만큼 죄도 더욱 편만하게 됩니다. “그들이 세상의 행위가 악하다 증언하므로(요7:7)” 세상의 일반대중은 기분이 상하게 됩니다. 난봉꾼들이 화를 내는 이유는 이 자들이 (말하자면) 그들의 생각들을 책망하기 때문만이 아니라, (그들은 말합니다. “그는 하나님을 안다고 큰소리치고, 주님의 아들로 자처한다. 그의 삶은 다른 자들의 삶과 다르며, 그의 길도 다르다. 그는 더러운 것을 피하듯 우리의 길을 피한다. 그는 하나님께서 자기 아버지이시라고 자랑한다(지혜서2:13-16)”), 수많은 그들의 친구들을 빼앗기고, 그 친구들이 그들과 극한 난봉에 동참하려 하지 않기 때문에(벧전4:4) 더욱 화를 냅니다. 평판이 자자한 자들은, 복음이 퍼짐에 따라 사람들로부터 받던 존경이 감소하기 때문에, 또 많은 자들이 더 이상 아첨성 호칭으로 그들을 불러주지 않고, 오직 하나님께만 드려야 할 경의를 사람에게 표하지 않기 때문에, 불쾌해 합니다. 상인들은 서로 모여 말합니다: “선생들도 아시다시피 이 기술로 우리가 재물을 모았습니다. 그러나 선생들도 보시다시피 이 자들이 많은 자들을 설득하여 (우리에게서) 떠나게 했습니다. 그리하여 우리의 이 기술이 무시당할 위험에 처했습니다(행19:25 등).” 무엇보다도 소위 종교인들, 또 종교 밖 사람들, 곧 세상의 성인(聖人)들이 불쾌해하고 툭하면 이렇게 외칩니다: “이스라엘 사람들아, 도와주시오. 우리가 보니 이 자들은 염병입니다. 세상을 소란케 하는 자들입니다(행24:5).” “이들은 모든 곳에서 우리 백성과 이곳을 훼방하여 모든 자들을 가르치는 자들입니다(행21:28).”
6. 그리하여 하늘이 먹구름으로 덮이게 되고 폭풍우가 다시 일었습니다. 기독교가 전파될수록 그것을 받아들이지 않는 자들의 손해가 커졌습니다. 그리고 “이렇게 세상을 뒤집어놓는 이 자들(행17:6)”에게 분개하는 자들의 수가 점점 더 증가했고, 그리하여 점점 더 “이 자들을 죽여라. 이들은 죽어 마땅하다”고 외치게 되었습니다. 또한 그들은 이 자들을 죽이는 게 하나님의 일을 하는 것이라 굳게 믿었습니다.
7. 한편 그들은 이 자들의 이름을 악한 것으로 여겨 버렸고(눅6:22), 그리하여 이 파(派)는 모든 곳에서 반대를 받았습니다(행28:22). 이전에 선지자들이 당했던 것처럼(마5:12), 사람들이 이 자들에 대해 온갖 악담을 늘어놓았습니다. 그리고 그 누가 그 무엇을 확언이라도 하면, 사람들은 그것을 믿었고, 그리하여 다수의 사람들의 감정을 해치는 일이 무수히 발생하게 됩니다. 그리하여 성부 하나님께서 미리 정하신 시기에 다양한 박해가 일어납니다. 어떤 자들은 잠시 수치와 비난만 당하고, 어떤 자들은 재산을 빼앗기고, 어떤 자들은 조롱과 채찍을 당하고, 어떤 자들은 속박과 투옥을 당하고, 어떤 자들은 순교당합니다(히10:34, 히11:36, 등).
8. 이제 지옥의 기둥들이 흔들리고, 하나님 나라는 점점 확대됩니다. 모든 곳에서 죄인들이 어둠에서 빛으로, 사탄의 권세에서 하나님께로 나아옵니다. 그분께서는 당신의 자녀들에게 그들의 모든 적대자들이 당해낼 수 없는 말(입)과 지혜를 주시고, 그들의 삶은 그들의 말처럼 능력이 있었습니다. 하지만 무엇보다도 그들은 자신들의 고난을 통해 온 세계에 말을 해줍니다. 그들은 핍박 가운데, 빈곤과 고난과 매질과 투옥과 소요와 노고 가운데, 바다의 위험과 광야의 위험과 피로와 고통과, 주림과 갈증과 추위와 벌거벗음 가운데 스스로를 하나님의 종들로 입증했습니다(고후6:4, 등). 그리고 선한 싸움을 싸운 후 그들은 양처럼 도살장으로 보내졌고, 자신들의 믿음으로 인한 희생과 섬김을 위해 바쳐졌고, 그리고는 “그가 죽었으나, 여전히 말하고 있다”라는 말을 각자의 피가 듣고, 이방인도 그것을 인정합니다.
9. 이렇게 기독교가 세상에 퍼졌습니다. 그러나 얼마나 빨리 알곡과 함께 가라지가 나타나고, 선(善)의 신비와 더불어 불의(不義)의 신비가 역사하였습니까! 얼마나 빨리 사탄이 심지어 하나님의 성전 안에다 제 자리를 두어 “여자가 광야로 도망갈 때까지” 그리고 “다시 충성스런 자들이 사람들의 자식들로부터 밀려나 위축될 때까지” 그 자리에 앉아 있습니까! 여기서 우리는 상도(常道)를 걷습니다: 때때로, 이어지는 세대들의 심히 증대하는 타락들이 있었지만 그 결과는 ‘하나님께서 당신의 교회를 반석 위에 세우셨고, 지옥의 문이 완전히 교회를 삼키지 못함(마16:18)’을 하나님께서 세우신 증인들이 충분히 말해줍니다.
III. 1. 그러나 이보다 더 위대한 일이 없을까요? 창조이래 지금까지는 없었던 그 큰 일 말입니다. 사탄이 하나님의 진리를 잠재우고 그분의 약속을 무효로 할 수 있을까요? 그럴 수 없다면 기독교가 모든 것 위에 뛰어나고 땅을 덮을 날이 올 것입니다. 잠시 멈춰 (세 번째 문제인) 이 이상한 광경, 곧 기독교 세계를 살펴봅시다. 이에 대해 옛 선지자들이 질문했고 부지런히 살폈습니다(벧전1:10, 11, 등). 이에 대해 그들 안에 계신 성령께서 증거하셨습니다: “여호와의 전(집)의 산이 모든 산꼭대기에 굳게 설 것이요, 모든 작은 산 위에 뛰어나리니 만방이 그리로 모여들 것이라. 무리가 그 칼을 쳐서 보습을 만들고 그 창을 쳐서 낫을 만들 것이며, 이 나라와 저 나라가 다시는 칼을 들고 서로 치지 아니하며 다시는 전쟁을 연습치 아니하리라(사2:1-4).” “그 날에 이새의 뿌리에서 한 싹이 나서 만민의 기호(기)로 설 것이요, 열방이 그에게로 돌아오리니, 그 거한 곳이 영화로우리라. 그 날에 주께서 다시 손을 펴사 그 남은 백성을 회복시키실 것이라. 여호와께서 열방을 향하여 기호를 세우시고 이스라엘의 쫓긴 자를 모으시며 땅 사방에서 유다의 이산한(흩어진) 자를 모으시리니(사11:10-12).” “그 때에 이리가 어린 양과 함께 거하며 표범이 어린 염소와 함께 누우며 송아지와 어린 사자와 살찐 짐승이 함께 있어 어린이에게 끌리며, 나의 거룩한 산 모든 곳에서 해됨도 없고 상함도 없을 것이니 이는 물이 바다를 덮음같이 여호와를 아는 지식이 세상에 충만할 것임이니라(사11:6-9).”
2. 위대한 사도 바울의 말도 같은 뜻입니다. 분명한 것은 그 말이 아직 완수되지 않았다는 것입니다. “하나님께서 그분의 백성을 버리셨나? 그럴 수 없다.” “그러나 저들의 넘어짐을 통해 구원이 이방인들에게 이르렀습니다.” “그리고 만약 저들의 감소가 이방인들의 부요가 된다면, 하물며 저희의 충만함은 (얼마나 더 큰 부요를 의미하겠는가)?” “형제들아 너희가 스스로 지혜있다 함을 면키 위하여 이 비밀을 너희가 모르기를 내가 원치 아니하노니, 이 비밀은 이방인의 충만한 수가 들어오기까지 이스라엘의 더러는 완악하게 된 것이라. 그리하여 온 이스라엘이 구원을 얻으리라(롬11:1, 11, 25, 26).”
3. 충만한 때가 임했고 예언들이 성취되었다고 가정해봅시다. 참으로 놀라운 모습이 펼쳐집니다! 만유가 영원히 평화롭고, 고요하고, 확실성 가운데 있습니다. 여기에는 무기들 소리, 혼란스런 소음, 피로 물든 옷이 없습니다. “파괴가 영원히 그치게 됩니다.” 전쟁이 이 땅에서 사라졌습니다. 국내의 충돌이 없고, 형제가 형제를 대적하여 일어나지 않고, 나라나 도시에 내분과 찢어져 나뉘는 일이 없습니다. 국내 의견대립이 영원히 그치고, 이웃을 멸하거나 해를 가하는 자들이 남아 있지 않습니다. 여기에는 지혜로운 자를 정신이상자로 만드는 억압, 가난한 자의 얼굴에 맷돌질하는 착취, 강도질이나 학대, 약탈이나 권리침해가 없습니다. 왜냐하면 모든 자들이 자신이 가진 것으로 만족하기 때문입니다. 이렇게 의와 평화가 서로 입맞춥니다(시85:10). 이것들은 뿌리를 내리고 땅을 뒤덮습니다. 의는 땅에서 자라나오며 평화는 하늘에서 내려다봅니다.
4. 그리고 의나 공의와 함께 자비가 발견됩니다. 이 땅에는 더 이상의 비참한 거주지가 없습니다. 주께서 피흘리기 좋아하고 악의에 찬 자들과 시기하고 복수심으로 불탄 자들을 다 멸하십니다. 도발이 일어나더라도 악을 악으로 갚는 자가 없고, 실로 악을 행하는 자가 없습니다. 한 사람도 없습니다. 왜냐하면 모든 자들이 비둘기처럼 무해한 자들이기 때문입니다. 믿음 가운데 평강과 기쁨에 충만하고, 성령으로 한 몸처럼 연합된 그들 모두는 형제들처럼 사랑하고, 그들 모두는 한 마음 한 뜻입니다. “자기 소유를 제 것이라 하는 자가 한 사람도 없었다.” 그들 중 부족함을 느끼는 자가 없습니다. 모두 이웃을 제 몸처럼 사랑했기 때문입니다. 모두가 “타인이 네게 해주기 바라는 대로 타인에게 해주라”는 하나의 규범을 따릅니다.
5. 그리하여 그들 사이에 무례한 말이 자취를 감추고, 또 말싸움, 그 어떤 분쟁, 폭언, 악담이 사라지고, 다만 모두가 지혜의 말을 하고 친절의 법의 지배를 받습니다. 이와 마찬가지로 그들은 사기치거나 교활한 짓을 할 능력이 없습니다. 그들의 사랑은 가식이 아닙니다. 항상 그들은 맘에도 없는 말을 하지 않습니다. 그들은 그들의 마음의 문을 열어 누구든 원하면 그들의 마음을 들여다보고 오직 사랑과 하나님만 거기 계심을 보게 합니다.
6. 이렇게 전능하신 주께서 그분의 능력을 보이시고 다스리시는 곳에서 그분께서는 만유를 자신에게 복종시키시고, 모든 자들의 마음에 사랑이 넘치게 하고 모든 자들의 입에 찬양이 넘치게 하십니다. “그러한 위치에 있는 자들이 행복한 자들이고, 하나님을 자기 하나님으로 삼은 백성이 복되다(시144:15).” (주께서 말씀하시기를) “일어나 빛을 발하라. 이는 네 빛이 이르렀고, 주의 영광이 네게 임하였음이니라.” “나 여호와는 네 구원자, 네 구속자, 야곱의 전능자인 줄 네가 알리라. 화평을 세워 관원을 삼으며 의를 세워 감독을 삼으리니 다시는 강포한 일이 네 땅에 들리지 않을 것이요, 황폐와 파멸이 네 경내에 다시 없을 것이며, 네게 네 성벽을 구원이라, 네 성문을 찬송이라 칭할 것이라.” “네 백성이 다 의롭게 되어 영영히 땅을 차지하리니 그들은 나의 심은 가지요, 나의 손으로 만든 것으로서 나의 영광을 나타낼 것인즉.” “다시는 낮에 해가 네 빛이 되지 아니하며 달도 네게 빛을 비취지 않을 것이요. 오직 여호와가 네게 영영한 빛이 되며 네 하나님이 네 영광이 되리니(사60:1, 16-19).”
IV. 기독교의 시초, 진행, 편만에 관해 이렇게 간략히 고찰했으니, 이제는 명확한 실천적 적용을 논함으로 마무리지어야 할 것 같습니다.
1. 첫째, 나는 이 기독교가 지금 어디에 있는지 묻고 싶습니다. 도대체 기독교인들이 어디 있지요? 전(全)국민이 성령으로 충만한 나라가 어느 나라지요? 모두가 한 마음 한 뜻인가요? 국민 중 그 누구도 궁핍하게 살고 있지 않고 필요한 것이 모든 자들에게 다 지급되고 있나요? 누가, 개인이든 전체든, 이웃을 제 몸처럼 사랑하게 만드는, 자기 맘에 가득 찬 그 하나님 사랑을 품고 있습니까? 단지 자비, 겸손, 온유, 인내의 마음을 품은 자들이 누구입니까? 그 어떤 식으로든 말이나 행동으로 정의, 자비, 진리를 위반하지 않고, 매사에 타인이 자기에게 해주기를 바라는 대로 모든 자들에게 행하는 자들이 누구입니까? 이 말에 대답 못하는 나라를 기독교 국가라 칭할 근거가 있나요? 그렇다면 이 땅에 기독교 국가가 존재하지 않았음을 인정합시다.
2. 형제들이여, 하나님의 자비하심으로 여러분께 간청합니다. 여러분이 나를 광인이나 바보로 생각하시더라도, 바보인 나를 좀 용납하십시오. 누군가는 여러분들에게 분명한 어조로 말해줘야 할 절대적 필요가 있습니다. 지금 그 필요성이 더 커졌습니다. 왜냐, 대체 지금이 마지막 때가 아니라고 누가 장담하지요? 얼마나 이른 시기에 의로우신 재판장께서 “내가 이 백성을 위한 변론을 더 이상 듣지 않겠다. 비록 노아, 다니엘, 욥이 이 땅에 있더라도 그들이 자신들의 목숨만 구할 것이다”라는 말씀을 하실지 누가 안단 말입니까? 내가 아니면 누가 이런 분명한 말을 한답니까? 그러므로 나, 바로 내가 말할 것입니다. 그리고 살아계신 하나님의 이름으로 간청합니다. 제발 마음을 굳게 하여 내가 건네주는 복을 받기를 거부하지 마십시오. 마음에 “Non persuadebis, etiamsi persuaseris(당신은 (우리를) 설득하지 못할 것입니다. 비록 완전히 설득을 할 것이겠지만(비록 우리가 맘속으로는 완전히 설득 당할 것이겠지만))”, 환언하여 “주님, 주께서 (복의) 전달자로 쓰시고자 하신 자를 통해 (복을) 보내지 마십시오. 이 자를 통해 구원받느니 차라리 내 성질대로 살다 죽게 해 주십시오”라고 하지 마십시오.
3. 형제들이여, “내가 그렇게 말해도, 여러분들에게 좋은 면들이 있다는 소리를 듣습니다.” 그러면 많은 사랑과 온유한 맘으로 묻습니다. 이 도시가 기독교 도시입니까? 기독교가, 영적 기독교가 여기에 있습니까? 공동체의 차원에서 우리가 성령으로 충만하여 마음에 기쁨이 있고 참된 성령의 열매들을 우리의 삶에서 보여줍니까? (도시의 주민들은 말할 것도 없고) 모든 관리들, 모든 대학과 학부의 장(長)과 책임자들, 그 각각의 모임들이 한 마음 한 뜻입니까? 하나님을 사랑하는 마음이 우리 마음에 넘칩니까? 우리의 성품이 하나님의 성품을 닮았습니까? 우리의 삶이 그 성품과 일치합니까? 우리가 모든 행실(conversation) 가운데, 우리를 부르신 분께서 거룩하신 것처럼, 거룩합니까? ( KJV은 히13:7의 αναστροφη(행실)를 conversation으로 번역해 놓았습니다. 또한 conversation(πολιτευμα)은 KJV 빌3:20에서 사용되고 있고 국역 성경에는 ‘시민권’으로 표현합니다. 역자.)
4. 주목하십시오. 우리는 지금 여기서 특별한 관념들에 관해 논하는 게 아닙니다. 또 제기된 질문은 이런 저런 유(類)의 의심쩍은 견해들에 관한 것이 아니라 분명하고도 기초적인 우리의 보통의 기독교의 분파들(혹시 이런 것이 존재한다면)에 관한 것입니다. 그리고 나는 하나님의 말씀에 인도되는 여러분의 양심이 이것에 대한 판단을 내렸으면 합니다. 그러므로 자기 양심에 거리낌이 없는 자는 자유로이 판단하십시오.
5. 나와 여러분이 곧 뵙게 될 크신 하나님을 경외하는 가운데 그분 앞에서, 우리를 지도하는 여러분께, 여러분의 직분 때문에 내가 존경하는 여러분께, 과연 자신이 (하나님께 위선적인 자들과 다른 방식으로) 성령 충만하신지 생각해 보시라 나는 부탁드립니다. 여러분들은 사람들 가운데 하나님을 대리하는 자들로 부름받았는데, 여러분들은 그분의 생생한 초상화입니까? 관원들과 지배자들아, “내가 말한다. 너희는 신(神)들(gods)이다.” 여러분들은 직책에 의하여 하늘의 하나님과 아주 밀접한 관계에 있습니다! 여러분의 직책과 신분 가운데 여러분은 우리에게 “우리의 통치자이신 주님”을 보여주어야 합니다. 여러분의 마음의 모든 생각들, 여러분의 모든 성품과 갈망이 여러분의 숭고한 소명과 일치합니까? 여러분의 모든 말들이 하나님의 입에서 나오는 말씀들을 닮았습니까? 여러분의 모든 행위에 존엄과 사랑이 있습니까? 하나님으로 가득 찬 마음에서만 나올 수 있지만, 그러함에도 벌레 같은 인간의 성품과, 벌레 같은 인간의 자손과 모순 관계에 있지 않은 형언할 수 없는 위대함이 있냐는 말입니다.
6. 특별히 더 젊은이들의 순한 마음을 형성시키고 그 마음에서 무지와 오류의 그늘을 몰아내고, 그들을 단련시켜 지혜로운 자들이 되어 구원을 받게 하도록 부름받은 존경하는 여러분, 여러분은 성령충만하십니까? 여러분의 귀한 직책에 절대적으로 필요한 모든 성령의 열매들로 충만합니까? 여러분의 마음이 하나님 보시기에 흠이 없습니까? 그분의 나라를 이 땅에 세우려는 사랑과 열정으로 충만합니까? 당신은 당신의 보살핌을 받는 자들에게 쉬지 않고 ‘우리의 모든 노력의 합리적 목적이 유일하신 참 하나님과 그분께서 보내신 예수 그리스도를 알고 사랑하고 섬기는 것이다’라고 일깨워줍니까? 당신은 (방언도 사라지고, 철학적 지식도 사라질 것이나) 오직 사랑만이 절대 그치지 않음과, 사랑이 없으면 모든 학식이 단지 화려한 무지, 거만한 어리석음, 영혼의 골칫거리임을 날마다 그들에게 가르칩니까? 당신의 모든 가르침이 하나님을 위하여 그분을 사랑하고 온 인류를 사랑하는 실제적 경향이 있습니까? 당신은, 이 문제를 다루며, 그들의 수고의 모든 방법과 정도를 규정할 때 그 목적을 유의하여 살피고 있습니까? 그리하여 이 젊은 그리스도의 군사들에게 그 어떤 운명이 닥치더라도 그들이 타오르고 빛을 내는 수많은 등불들이 되고 모든 일에 있어 그리스도의 복음을 아름답게 장식하도록, 당신이 그것을 갈망하고 그 일을 위해 수고를 마다 않습니까? 질문 더 합니다. 당신은 책임진 큰 일에 자신의 모든 힘을 다 합니까? 당신은 그 일에 최선을 다합니까? 당신의 영혼의 모든 능력을 쏟고, 하나님께 받은 모든 달란트를 사용하고, 게다가 젖 먹던 힘까지 다 합니까?
7. 여기서 내가 당신의 보살핌을 받고 있는 모든 자들을 성직자로 만들려는 것처럼 말한다고 생각하지 마십시오. 그렇지 않습니다. 다만 나는 그들이 기독교인들이 되었으면 하는 맘으로 말하고 있는 겁니다. 그런데 우리의 선조들로부터 은혜를 입은 우리가 그들에게 어떤 본보기가 되지요? 동료, 연구자, 학자, 특별히 지위와 명성이 있는 자에 의해 말입니다. 형제들이여, 여러분들은 성령의 열매, 낮은 마음, 자기 부인과 절제, 영혼의 진지함과 침착, 인내, 온유, 맑은 정신, 자제가 충만합니까? 또한 모든 자들에게 모든 선을 행하고, 그들의 외적 필요들을 채워주고, 그들의 영혼을 하나님에 대한 참된 지식과 사랑으로 인도하는 불굴의 중단없는 노력으로 충만하나요? 이것이 대학 동료의 일반적 특징으로 되어 있나요? 그러지 않을까 걱정됩니다. 그보다는 영혼의 교만과 오만, 성급함과 토라짐, 게으름과 나태, 폭식과 호색, 심지어 주지의 무용(無用)이 우리에게 있다고 가끔은 우리의 대적자가 아닌 자들도 약간은 근거가 있어서 비판하지 않습니까? 아, 하나님께서 이 수치를 우리에게서 굴러가게 해주시고, 그 기억이 영원히 지워졌으면 좋으련만!
8. 우리들 중 다수가 좀 더 하나님께 가까이 성별되었고, 거룩한 일을 맡은 사역자로 부름받았습니다. 고로 우리가 “말과 행실과 사랑과 믿음과 순결(딤전4:12)”에서 타인에게 본이 되었습니까? 우리의 이마와 마음에 “주님께 거룩”이 새겨졌습니까? 무슨 동기로 우리가 이 직분을 받았습니까? 우리가 내적으로 성령의 감동을 받았음을 확신하며, 하나님을 섬기는 일에, 그리고 그분의 영광을 드러내고 그분의 백성을 교화하는 이 사역을 수행함에 있어 참으로 우리의 성실함을 보였습니까? 우리가 하나님의 은혜로 이 직분에 우리의 모든 것을 바칠 결단을 했습니까? 우리에게 있는 모든 세상적 근심들과 노력들을 포기하고 치워버렸습니까? 우리가 전적으로 이 한 가지에 몰두하고, 우리의 모든 관심과 노력을 이곳으로 향하게 합니까? 우리는 가르치는 일에 능합니까? 우리도 다른 자들을 가르칠 수 있기 위해 우리가 하나님으로부터 가르침을 받습니까? 우리가 하나님을 압니까? 그리스도를 압니까? 하나님께서 그리스도를 우리 안에 계시하셨습니까? 그분께서 우리를 유능한 새 언약의 사역자로 만드셨나요? 그렇다면 “우리의 사도직의 인침”은 어디에 있지요? 우리가 전한 말씀이 위법과 죄로 죽은 그 누구를 살려냈지요? 우리가 죽음에서 영혼들을 살려낼 불타는 열의가 있어서, 그들을 생각하며 자주 식사하는 것도 잊었나요? 우리가 말씀을 혼잡케 아니하고, 오직 진리를 나타냄으로 하나님 앞에서 각 사람의 양심에 대하여 스스로 천거합니까(고후4:2)? 우리가 세상과 세상의 것들에 대해 죽고, 우리의 모든 보화를 하늘에 쌓아두었습니까? 우리가 하나님의 선민에게 왕노릇합니까, 아니면 모든 자들 중 가장 작은 자들, 종들입니까? 우리가 그리스도께 책망 받으면, 그 때문에 낙심합니까, 아니면 그로 인해 기뻐합니까? 한쪽 뺨을 맞으면 분통을 터트리나요? 우리가 모욕을 참습니까, 아니면 되갚아줍니까? 악에 대항하지 않고 선으로 악을 이기나요? 상도(常道)를 벗어난 자들과 날카롭고 격하게 다투게 하는 통렬한 열심이 우리에게 있습니까, 아니면 우리의 열정이 사랑의 불꽃이 되어 우리의 모든 말이 부드럽고, 겸손하고, 온유한 지혜의 말입니까?
9. 덧붙여 말합니다. 이곳의 젊은이들에게 우리가 무슨 말을 해줄까요? 여러분들은 기독교인의 경건의 모양이나 능력을 갖추었나요? 여러분은 겸손하고, 말 잘 듣고, 충고를 기꺼이 받아들입니까, 아니면 완고하고, 고집 세고, 무모하고, 교만합니까? 여러분은 부모님께 하듯 웃사람들에게 복종합니까, 아니면 지극한 존경을 보여야 할 분들을 경멸하십니까? 여러분은 작은 일에 게으름을 피우지 않고, 온 힘을 다해 공부에 열중하십니까? 당신은 세월을 아껴 하루하루 최대한의 일과를 완수합니까? 그보다는, 당신이 날마다 기독교와 무관한 것을 읽거나, 게임하거나, 혹은 그 외의 것들을 하며 날마다 허송세월함을 스스로 잘 알고 있지 않나요? 여러분은 자신의 시간 관리인보다 자신의 재산(fortune, 혹은 운명?) 관리인을 더 잘하고 계십니까? 아무에게 아무것도 빚지지 않으려 조심하는 게 당신의 기본방침입니까? 당신은 안식일을 기억하여 거룩하게 지키고 있습니까? 좀 더 하나님을 잘 예배하며 그 날을 보냅니까? 그분의 성전에 있을 때 그분께서 그곳에 계신다고 생각하고 있나요? 여러분은 보이시지 않는 분을 보고 있는 듯이(하나님을 대면하고 있는 자처럼) 행동하나요? 당신은 자신의 몸을 거룩하고 귀하게 지키는 법을 아십니까? 여러분 중에 술취함과 부정함이 없나요? 여러분 중에 자신의 부끄런 모습을 자랑하는 자들이 없습니까? 여러분 중 많은 자들이 아마 상습적으로 양심의 가책이나 두려움 없이 하나님의 이름을 망령되이 부르지 않나요? 여러분들 중 다수가 거짓맹세하지 않았나요? 그 수가 갑자기 많아지니 걱정됩니다. 형제들이여, 놀라지 마십시오. 하나님과 이 회중 앞에 나는 내 자신이 그 무리에 속했었음을 고백합니다. 나는 당시에 모르고 있던 그 모든 관습들, 그 당시 혹은 그 이후 몇 년 동안 읽지도 않았던 그 법(法, 규칙, statutes)들을 지키겠다고 엄숙히 맹세했었습니다. 이게 거짓맹세가 아니면 무엇이 거짓맹세입니까? 그러나 그것이 거짓맹세라면, 아, 죄, 심각한 죄의 무거운 짐이 우리를 누르고 있습니다(인쇄가 불확실하여 자유롭게 번역했음. 역자)! 여호와 하나님께서 그 죄를 간과하실까요?
10. 이 결과 여러분들 중 다수가 경솔한 세대이고, 하나님과 타인과 자신에게 경솔한 자들이 된 게 아닐까요? 대체 몇 사람이나 매 주 단 한 시간이라도 개인기도를 한답니까! 여러분의 보통의 대화(일상의 행실) 중에 하나님에 관한 생각이 얼마나 결여되어 있습니까! 여러분들 중 성령의 역사와 인간의 영혼 안에서의 그분의 초자연적 역사에 친숙한 자가 그 누구입니까? 보통 당신은 교회에서 성령의 모든 말씀을 감당할 수 있습니까? 어떤 자가 이러한 대화를 시작할 때 필히 그것이 위선이나 열광주의라고 당신이 생각하지 않습니까? 전능하신 하나님의 이름으로 묻습니다. 당신은 어떤 종교에 속해 있습니까? 기독교에 관한 말조차도 당신은 참아낼 수도 없고, 참아내려 하지도 않습니다. 오, 내 형제들이여, 이게 무슨 기독교 도시입니까! “주님, 주께서 친히 나서실 때입니다!”
11. 참으로 이곳이 다시 기독교, 성경적 기독교가 되어 우리 중 모든 계층의 사람들이 “성령충만한 자들로서” 대화를 하고 삶을 살게 될 개연성, 아니 그보다는 (인간적 표현을 사용하여) 가능성이 있기라도 한 것인가요? 누가 이 기독교를 회복시키지요? 여러분들 중 직분자들이 할까요? 여러분은 기독교가 회복되길 바라시나요? 여러분의 재산, 자유, 생명을 귀한 것으로 여기지 않고 자신들을 그 회복의 도구가 되게 하십니까? 하지만 여러분에게 이 갈망이 있더라도 그 결과를 발생시키는 능력이 누구에게 있지요? 아마 여러분들 중 몇은 몇 번의 약한 시도를 하셨겠으나, 참으로 초라한 성공입니다! 그렇다면 어리고, 무명이고, 보잘것없는 자들이 기독교를 회복시킵니까? 여러분 자신이 그것을 허용할 수 있는지 의문입니다. 여러분들 중 어떤 자들이 “젊은이, 자네가 그렇게 함으로 자네는 우리를 꾸짖고 있는 걸세”라고 소리치지 않을까요? 그러나 여러분이 그런 시험 당할 것을 걱정하지 마십시오. 그 정도로 불의가 밀물처럼 우리를 덮고 있습니다. 그렇다면 우리 첫사랑을 회복시키기 위해 하나님께서 누구를 보내실까요? (범죄한 땅에 파송되는 하나님의 마지막 사자들인) 기근과 역병, 혹은 칼 곧 이방인 로마군대를 보내실까요? 그보다는, “오 주님, 우리가 주님의 수중에 떨어지길 원합니다. 우리가 인간의 손아귀에 떨어지지 않게 하소서.”
주님, 구원하소서, 그렇지 않으면 우리가 죽습니다! 우리를 수렁에서 끌어내시어 그곳으로 빠져들어가지 않게 하소서! 오, 이 원수들을 이기도록 우리를 도우소서! 인간의 도움은 헛것이니이다. 주께는 모든 것이 가능합니다. 주님의 크신 능력으로 죽어야만 하는 자들을 지키시고, 주께서 보시기에 선한 방식으로 우리를 보존하소서. 우리의 뜻대로가 아니라 주님의 뜻대로 그리하소서!
SERMON IV
SCRIPTURAL CHRISTIANITY
PREACHED AT
ST. MARY'S, OXFORD, BEFORE THE UNIVERSITY,
AUGUST 24, 1744.
Whosoever heareth the sound of the trumpet, and taketh not warning; if the sword come, and take him away, his blood shall be upon his own head, Ezekiel xxxiii. 4.
“And they were all filled with the Holy Ghost.” Acts iv. 31.
1. The same ｅxpression occurs in the second chapter, where we read, “When the day of Pentecost was fully come, they were all,” (the Apostles, with the women, and the mother of Jesus, and his brethren,) “with one accord, in one place. And suddenly there came a sound from heaven, as of a rushing mightly wind. And there appeared unto them cloven tongues, like as of fire, and it sat upon each of them. And they were all filled with the Holy Ghost:” one immediate effect whereof was, “they began to speak with other tongue;” insomuch, that both the Parthians, Medes, Elamites, and the other strangers who “came together, when this was noised abroad, heard them speak, in their several tongues, the wonderful works of God.” (Acts ii. 1-6)
2. In this chapter we read, that when the Apostles and brethren had been praying, and praising God, “the place was shaken where they were assembled together, and they were all filled with the Holy Ghost.” Not that we find any visible appearance here, such as had been in the former instance: Nor are we informed that the extraordinary gifts of the Holy Ghost were then given to all or any of them; such as the gifts of “healing, of working” other “miracles, of prophecy, of discerning spirits, the speaking with divers kinds of tongues, and the interpretation of tongues.” (1 Cor. xii. 9, 10)
3. Whether these gifts of the Holy Ghost were designed to remain in the Church throughout all ages, and whether or no they will be restored at the nearer approach of the “restitution of all things,” are questions which it is not needful to decide. But it is needful to observe this, that, even in the infancy of the Church, God divided them with a sparing hand. Were all even then Prophets? Were all workers of miracles? Had all the gifts of healing? Did all speak with tongues? No, in no wise. Perhaps not one in a thousand. Probably none but the Teachers in the Church, and only some of them. (1 Cor. xii. 28-30.) It was, therefore, for a more excellent purpose than this, that “they were all filled with the Holy Ghost.”
4. It was, to give them (what none can deny to be essential to all Christians in all ages) the mind which was in Christ, those holy fruits of the Spirit which whosoever hath not, is none of his; to fill them with “love, joy, peace, longsuffering, gentleness, goodness;” (Gal. v. 22-24:) to endue them with faith, (perhaps in might be rendered, fidelity,) with meekness and temperance; to enable them to crucify the flesh, with its affections and lusts, its passions and desires; and, in consequence of that inward change, to fulfil all outward righteousness; to “walk as Christ also walked,” in “the work of faith, in the patience of hope, the labour of love.” (1 Thess. i. 3.)
5. Without busying ourselves, then, in curious, needless inquiries, touching those extraordinary gifts of the Spirit, let us take a nearer view of these his ordinary fruits, which we are assured will remain throughout all ages; - of that great world of God among the children of men, which we are used to express by one word, Christianity; not as it implies a set of opinions, a system of doctrines, but as it refers to men's hearts and lives. And this Christianity it may be useful to consider under three distinct views:
I. As beginning to exist in individuals.
II. As spreading from one to another:
III. As covering the earth.
I design to close these considerations with a plain practical application.
I. 1. And, First, let us consider Christianity in its rise, at beginning to exist in individuals.
Suppose, then, one of those who heard the Apostle Peter preaching repentance and remission of sins was pricked to the heart, was convinced of sin, repented, and then believed in Jesus. By this faith of the operation of God, which was the very substance, or subsistence, of things hoped for, (Heb. xi. 1,) the demonstrative evidence of invisible things, he instantly received the Spirit of Adoption, whereby he now cried, “Abba Father.” (Rom. viii. 15.) Now first it was that he could call Jesus Lord, by the Holy Ghost, (1 Cor. xii. 3,) the Spirit itself bearing witness with his spirit that he was a child of God. (Rom. vii. 16.) Now it was that he could truly say, “I live not, but Christ liveth in me; and the life which I now live in the flesh, I live by faith in the Son of God, who loved me and gave himself for me.” (Gal. ii. 20.)
2. This, then, was the very essence of his faith, a divine ελεγχος(evidence or conviction) of the love of God the Father, through the Son of his love, to him a sinner, now accepted in the Beloved. And, “being justified by faith, he had peace with God in his heart;” (Rom. v. 1,) yea, “the peace of God ruling in his heart;” a peace, which, passing all understanding, (..αντα ν..ν(παντα νουν?, 참고 빌4:7), all barely rational conception,) kept his heart and mind from all doubt and fear, through the knowledge of him in whom he had believed. He could not, therefore, “be afraid of any evil tidings;” for his “heart stood fast, believing in the Lord.” He feared not what man could do unto him, knowing the very hairs of his head were all numbered. He feared not all the powers of darkness, whom God was daily bruising under his feet. Least of all was he afraid to die; nay, he desired to “depart, and to be with Christ;” (Phil. i. 23;) who, “through death, had destroyed him that had the power of death, even the devil; and delivered them who, through fear of death, were all their lifetime,” till then, “subject to bondage.” (Heb. ii. 15.)
3. His soul, therefore, magnified the Lord, and his spirit rejoiced in God his Saviour. “He rejoiced in Him with joy unspeakable,” who had reconciled him to God, even the Father, “in whom he had redemption through his blood, the forgiveness of sins.” He rejoiced in that witness of God's Spirit with his spirit, that he was a child of God; and more abundantly, “in hope of the glory of God:” in hope of the glorious image of God, and full renewal of his soul in righteousness and true holiness; and in hope of that crown of glory, that “inheritance, incorruptible, undefiled, and that fadeth not away.”
4. “The love of God was also shed abroad in his heart, by the Holy Ghost, which was given unto him.” (Rom. v. 5.) “Because he was a son, God had sent forth the Spirit of his Son into his heart, crying, Abba, Father!” (Gal. iv. 6.) And that filial love of God was continually increased by the witness he had in himself (1 John v. 10) of God's pardoning love to him; by “beholding what manner of love it was which the Father had bestowed upon him, that he should be called a child of God.” (1 John iii. 1.) So that God was the desire of his eyes, and the joy of his heart; his portion in time and in eternity.
5. He that thus loved God, could not but love his brother also; and “not in word only, but in deed and in truth.” “If God,” said he, “so loved us, we ought also to love one another;” (1 John iv. 11;) yea, every soul of man, as “the mercy of God is over all his works.” (Psalm cxlv. 9.) Agreeably hereto, the affection of this lover of God embraced all mankind for his sake; not excepting those whom he had never seen in the flesh, or those of whom he knew nothing more than that they were “the offspring of God,” for whose souls his Son had died; not excepting the “evil” and “unthankful,” and least of all his enemies, those who hated, or persecuted, or despitefully used him for his Master's sake. These had a peculiar place, both in his heart and in his prayers. He loved them “even as Christ loved us.”
6. And “love is not puffed up.” (1 Cor. xiii. 4.) It abases to the dust every soul wherein it dwells. Accordingly, he was lowly of heart, little, mean, and vile in his own eyes. He neither sought nor received the praise of men, but that which cometh of God only. He was meek and longsuffering, gentle to all, and easy to be entreated. Faithfulness and truth never forsook him; they were “bound about his neck, and wrote on the table of his heart.” By the same Spirit he was enabled to be temperate in all things, refraining his soul even as a weaned child. He was “crucified to the world, and the world crucified to him;” superior to “the desire of the flesh, the desire of the eye, and the pride of life.” By the same almighty love was he saved, both from passion and pride; from lust and vanity; from ambition and covetousness; and from every temper which was not in Christ.
7. It may be easily believed, he who had this love in his heart would work no evil to his neighbour. It was impossible for him, knowingly and designedly, to do harm to any man. He was at the greatest distance from cruelty and wrong, from any unjust or unkind action. With the same care did he “set a watch before his mouth, and keep the door of his lips,” lest he should offend in tongue, either against justice, or against mercy or truth. He put away all lying, falsehood, and fraud; neither was guile found in his mouth. He spake evil of no man; nor did an unkind word ever come out of his lips.
8. And as he was deeply sensible of the truth of that word, “Without me ye can do nothing,” and, consequently, of the need he had to be watered of God every moment; so he continued daily in all the ordinances of God, the stated channels of his grace to man: “In the Apostles' doctrine,” or teaching, receiving that food of the soul with all readiness of heart; in “the breaking of bread,” which he found to be the communion of the body of Christ; and “in the prayers” and praises offered up by the great congregation. And, thus, he daily “grew in grace,” increasing in strength, in the knowledge and love of God.
9. But it did not satisfy him, barely to abstain from doing evil. His soul was athirst to do good. The language of his heart continually was, “‘My Father worketh hitherto, and I work.’ My Lord went about doing good; and shall not I tread in his steps?” As he had opportunity, therefore, if he could do no good of a higher kind, he fed the hungry, clothed the naked, helped the fatherless or stranger, visited and assisted them that were sick or in prison. He gave all his goods to feed the poor. He rejoiced to labour or to suffer for them; and whereinsoever he might profit another, there especially to “deny himself.” He counted nothing too dear to part with for them, as well remembering the word of his Lord, “Inasmuch as ye have done it unto one of the least of these my brethren, ye have done it unto me.” (Matt. xxv. 40.)
10. Such was Christianity in its rise. Such was a Christian in ancient days. Such was every one of those who, when they heard the threatenings of the Chief Priests and Elders, “lifted up their voice to God with one accord, and were all filled with the Holy Ghost. The multitude of them that believed were of one heart and of one soul:” So did the love of him in whom they had believed, constrain them to love one another! “Neither said any of them that aught of the things which he possessed was his own; but they had all things common:” So fully were they crucified to the world, and the world crucified to them! “And they continued steadfastly with one accord in the Apostles' doctrine, and in the breaking of bread, and in prayer.” (Acts ii. 42.) “And great grace was upon them all; neither was there any among them that lacked: For as many as were possessors of lands or houses, sold them, and brought the prices of the things that were sold, and laid them down at the Apostles' feet: And distribution was made unto every man, according as he had need.” (Acts iv. 31-35)
II. 1. Let us take a view, in the Second place, of this Christianity, as spreading from one to another, and so gradually making its way into the world: For such was the will of God concerning it, who did not “light a candle to put it under a bushel, but that it might give light to all that were in the house.” And this our Lord had declared to his first disciples, “Ye are the salt of the earth,” “the light of the world;” at the same time that he gave that general command, “Let your light so shine before men, that they may see your good works, and glorify you Father which is in heaven.” (Mat. v. 13-16.)
2. And, indeed, supposing a few of these lovers of mankind to see “the whole world lying in wickedness,” can we believe they would be unconcerned at the sight, at the misery of those for whom their Lord died? Would not their bowels yearn over them, and their hearts melt away for very trouble? Could they then stand idle all the day long, even were there no command from Him whom they loved? Rather would they not labour, by all possible means, to pluck some of these brands out of the burning? Undoubtedly they would: They would spare no pains to bring back whomsoever they could of those poor “sheep that had gone astray, to the Great Shepherd and Bishop of their souls.” (1 Pet. ii. 25.)
3. So the Christians of old did. They laboured, having opportunity, “to do good unto all men,” (Gal. vi. 10,) warning them to flee from the wrath to come; now, now to escape the damnation of hell. They declared, “The times of ignorance God winked at; but now he calleth all men everywhere to repent.” (Acts xvii. 30.) They cried aloud, Turn ye, turn ye, from your evil ways; “so iniquity shall not be your ruin.” (Ezek. xviii. 30.) They “reasoned” with them of “temperance, and righteousness,” or justice, - of the virtues opposite to their reigning sins; “and of judgment to come,” - of the wrath of God which would surely be executed on evil-doers in that day when he should judge the world. (Acts xxiv. 25.)
4. They endeavoured herein to speak to every man severally as he had need. To the careless, to those who lay unconcerned in darkness and in the shadow of death, they thundered, “Awake, thou that sleepest; arise from the dead, and Christ shall give thee light:” But to those who were already awakened out of sleep, and groaning under a sense of the wrath of God, their language was, “We have an Advocate with the Father; he is the Propitiation for our sins.” Meantime, those who had believed, they provoked to love and to good works; to patient continuance in well-doing; and to abound more and more in that holiness without which no man can see the Lord. (Heb. xii. 14.)
5. And their labour was not in vain in the Lord. His word ran and was glorified. It grew mightily and prevailed. But so much the more did offences prevail also. The world in general were offended, “because they testified of it, that the works thereof were evil.” (John vii. 7.) The men of pleasure were offended, not only because these men were made, as it were, to reprove their thoughts; (“He professeth,” said they, “to have the knowledge of God; he calleth himself the child of the Lord; his life is not like other men's; his ways are of another fashion; he abstaineth from our ways, as from filthiness; he maketh his boast, that God is his Father,” Wis. ii. 13-16;) but much more, because so many of their companions were taken away, and would no more run with them to “the same excess of riot.” (1 Pet. iv. 4.) The men of reputation were offended, because, as the gospel spread, they declined in the esteem of the people; and because many no longer dared to give them flattering titles, or to pay man the homage due to God only. The men of trade called one another together, and said, “Sirs, ye know that by this craft we have our wealth: But ye see and hear that these men have persuaded and turned away much people; so that this our craft is in danger to be set at nought.” (Acts xix. 25. &c.) Above all, the men of religion, so called, the men of outside religion, “the saints of the world,” were offended, and ready at every opportunity to cry out, “Men of Israel, help! We have found these men pestilent fellows, movers of sedition throughout the world.” (Acts xxiv. 5.) “These are the men that teach all men everywhere against the people, and against this place.” (Acts xxi. 28.)
6. Thus it was that the heavens grew black with clouds, and the storm gathered amain. For the more Christianity spread, the more hurt was done, in the account of those who received it not; and the number increased of those who were more and more enraged at these “men who thus turned the world upside down;” (Acts xvii. 6;) insomuch that more and more cried out, “Away with such fellows from the earth; it is not fit that they should live;” yea, and sincerely believed, that whosoever should kill them would do God service.
7. Meanwhile they did not fail to cast out their name as evil; (Luke vi. 22;) so that this “sect was everywhere spoken against.” (Acts xxviii. 22.) Men said all manner of evil of them, even as had been done of the Prophets that were before them. (Matt. v. 12.) And whatsoever any would affirm, others would believe; so that offences grew as the stars of heaven for multitude. And hence arose, at the time fore-ordained of the Father, persecution in all its forms. Some, for a season, suffered only shame and reproach; some, “the spoiling of their goods;” “some had trial of mocking and scourging; some, of bonds and imprisonment;” and others “resisted unto blood.” (Heb. x. 34; xi. 36, &c.)
8. Now it was that the pillars of hell were shaken, and the kingdom of God spread more and more. Sinners were everywhere “turned from darkness to light, and from the power of Satan unto God.” He gave his children “such a mouth, and such wisdom, as all their adversaries could not resist;” and their lives were of equal force with their words. But above all, their sufferings spake to all the world. They “approved themselves the servants of God, in afflictions, in necessities, in distresses, in stripes, in imprisonments, in tumults, in labours; in perils in the sea, in perils in the wilderness, in weariness and painfulness, in hunger and thirst, in cold and nakedness.” (2. Cor. vi. 4, &c.) And when, having fought the good fight, they were led as sheep to the slaughter, and offered up on the sacrifice and service of their faith, then the blood of each found a voice, and the Heathen owned, “He, being dead, yet speaketh.”
9. Thus did Christianity spread itself in the earth. But how soon did the tares appear with the wheat, and the mystery of iniquity work as well as the mystery of godliness! How soon did Satan find a seat, even in the temple of God, “till the woman fled into the wilderness,” and “the faithful were again minished from the children of men!” Here we tread a beaten path: The still increasing corruptions of the succeeding generations have been largely described, from time to time, by those witnesses God raised up, to show that he had “built his Church upon a rock, and the gates of hell should not” wholly “prevail against her.” (Matt. xvi. 18.)
III. 1. But shall we not see greater things than these? Yea, greater than have been yet from the beginning of the world. Can Satan cause the truth of God to fail, or his promises to be of none effect? If not, the time will come when Christianity will prevail over all, and cover the earth. Let us stand a little, and survey (the Third thing which was proposed) this strange sight, a Christian World. Of this the Prophets of old inquired and searched diligently: (1 Pet. i. 10, 11, &c.:) Of this the Spirit which was in them testified: “It shall come to pass in the last days, that the mountain of the Lord's house shall be established on the top of the mountains, and shall be exalted above the hills, and all nations shall flow unto it. And they shall beat their swords into ploughshares, and their spears into pruning-hooks. Nation shall not lift up sword against nation; neither shall they learn war any more.” (Isai. ii. 1-4.) “In that day there shall be a Root of Jesse, which shall stand for an Ensign of the people. To it shall the Gentiles seek, and his rest shall be glorious. And it shall come to pass in that day, that the Lord shall set his hand again to recover the remnant of his people; and he shall set up an Ensign for the nations, and shall assemble the outcasts of Israel, and gather together the dispersed of Judah, from the four corners of the earth.” (Isai. xi. 10-12.) “The wolf shall then dwell with the lamb, and the leopard shall lie down with the kid; and the calf and the young lion and the fatling together; and a little child shall lead them. They shall not hurt nor destroy, saith the Lord, in all my holy mountain. For the earth shall be full of the knowledge of the Lord, as the waters cover the sea.” (Isai. xi. 6-9.)
2. To the same effect are the words of the great Apostle, which it is evident have never yet been fulfilled. “Hath God cast away his people? God forbid.” “But through their fall salvation is come to the Gentiles.” “And if the diminishing of them be the riches of the Gentiles, how much more their fulness?” “For I would not, brethren, that ye should be ignorant of this mystery; that blindness in part is happened to Israel, until the fulness of the Gentiles be come in: And so all Israel shall be saved.” (Rom. xi. 1, 11, 25, 26.)
3. Suppose now the fulness of time to be come, and the prophecies to be accomplished. What a prospect is this! All is peace, “quietness, and assurance for ever.” Here is no din of arms, no “confused noise,” no “garments rolled in blood.” “Destructions are come to a perpetual end.” Wars are ceased from the earth. Neither are there any intestine jars remaining; no brother rising up against brother; no country or city divided against itself, and tearing out its own bowels. Civil discord is at an end for evermore, and none is left either to destroy or hurt his neighbour. Here is no oppression to “make” even “the wise man mad;” no extortion to “grind the face of the poor;” no robbery or wrong; no rapine or injustice; for all are “content with such things as they possess.” Thus “righteousness and peace have kissed each other;” (Psalm lxxxv. 10;) they have “taken root and filled the land;” “righteousness flourishing out of the earth,” and “peace looking down from heaven.”
4. And with righteousness, or justice, mercy is also found. The earth is no longer full of cruel habitations. The Lord hath destroyed both the blood-thirsty and malicious, the envious and revengeful man. Were there any provocation, there is none that now knoweth to return evil for evil; but indeed there is none that doeth evil, no, not one; for all are harmless as doves. And being filled with peace and joy in believing, and united in one body, by one Spirit, they all love as brethren, they are all of one heart, and of one soul. “Neither saith any of them, that aught of the things which he possesseth is his own.” There is none among them that lacketh; for every man loveth his neighbour as himself. And all walk by one rule: “Whatever ye would that men whould do unto you, even so do unto them.”
5. It follows, that no unkind word can ever be heard among them, no strife of tongues, no contention of any kind, no railing or evil-speaking; but every one “opens his mouth with wisdom, and in his tongue there is the law of kindness.” Equally incapable are they of fraud or guile; Their love is without dissimulation: Their words are always the just ｅxpression of their thoughts, opening a window into their breast, that whosoever desires may look into their hearts, and see that only love and God are there.
6. Thus, where the Lord Omnipotent taketh to himself his mighty power and reigneth, doth he “subdue all things to himself,” cause every heart to overflow with love, and fill every mouth with praise. “Happy are the people that are in such a case; yea, blessed are the people who have the Lord for their God.” (Psalm cxliv. 15.) “Arise, shine;” (saith the Lord;) “for thy light is come, and the glory of the Lord is risen upon thee.” “Thou hast known that I, the Lord, am thy Saviour, and thy Redeemer, the mighty God of Jacob. I have made thy officers peace, and thy exactors righteousness. Violence shall no more be heard in thy land, wasting nor destruction within thy borders; but thou shall call thy walls Salvation, and thy gates Praise.” “Thy people are all righteous; they shall inherit the land for ever; the branch of my planting, the work of my hands, that I may be glorified.” “The sun shall be no more thy light by day; neither for brightness shall the moon give light unto thee: But the Lord shall e unto thee an everlasting light, and thy God thy glory.” (Isai. lx. 1, 16-19.)
IV. Having thus briefly considered Christianity, as beginning, as going on, and as covering the earth; it remains only that I should close the whole with a plain, practical application.
1. And, First, I would ask, Where does this Christianity now exist? Where, I pray, do the Christians live? Which is the country, the inhabitants whereof are all thus filled with the Holy Ghost? are all of one heart and of one soul? cannot suffer one among them to lack anything, but continually give to every man as he hath need? who, one and all, have the love of God filling their hearts, and constraining them to love their neighbour as themselves? who have all “put on bowels of mercy, humbleness of mind, gentleness, longsuffering?” who offend not in any kind, either by word or deed, against justice, mercy, or truth; but in every point do unto all men, as they would these should do unto them? With what propriety can we term any a Christian country, which does not answer this description? Why then, let us confess we have never yet seen a Christian country upon earth.
2. I beseech you, brethren, by the mercies of God, if ye do account me a madman or a fool, yet, as a fool bear with me. It is utterly needful that some one should use great plainness of speech towards you. It is more especially needful at this time; for who knoweth but it is the last? Who knoweth how soon the righteous Judge may say, “I will no more be entreated for this people?” “Though Noah, Danniel, and Job, were in this land, they should but deliver their own souls.” And who will use this plainness, if I do not? Therefore I, even I, will speak. And I adjure you, by the living God, that ye steel not your breasts against receiving a blessing at my hands. Do not say in your hearts, “Non persuadebis, etiamsi persuaseris;” or, in other words, “Lord, thou shalt not send by whom thou wilt send; let me rather perish in my blood, than be saved by this man!”
3. Brethren, “I am persuaded better things of you, though I thus speak.” Let me ask you then, in tender love, and in the spirit of meekness, Is this city a Christian city? Is Christianity, scriptural Christianity, found here? Are we, considered as a community of men, so “filled with the Holy Ghost,” as to enjoy in our hearts, and show forth in our lives, the genuine fruits of that Spirit? Are all the Magistrates, all Heads and Governors of Colleges and Halls, and their respective Societies, (not to speak of the inhabitants of the town,) “of one heart and one soul?” Is “the love of God shed abroad in our hearts?” Are our tempers the same that were in him? And are our lives agreeable thereto? Are we “holy as He who hath called us is holy, in all manner of conversation?”
4. I entreat you to observe, that here are no peculiar notions now under consideration; that the question moved is not concerning doubtful opinions, of one kind or another, but concerning the undoubted, fundamental branches (if there be any such) of our common Christianity. And for the decision thereof, I appeal to your own conscience, guided by the word of God. He therefore that is not condemned by his own heart, let him go free.
5. In the fear, then, and in the presence of the great God, before whom both you and I shall shortly appear, I pray you that are in authority over us, whom I reverence for your office' sake to consider, (and not after the manner of dissemblers with God,) are you “filled with the Holy Ghost?” Are you lively portraitures of Him whom ye are appointed to represent among men? “I have said, Ye are gods,” ye magistrates and rulers; ye are by office so nearly allied to the God of heaven! In your several stations and degrees, ye are to show forth unto us “the Lord our Governor.” Are all the thoughts of your hearts, all your tempers and desires, suitable to your high calling? Are all your words like unto those which come out of the mouth of God? Is there in all your actions, dignity and love? - a greatness which words cannot express, which can flow only from a heart full of God; and yet consistent with the character of “man that is a worm, and the son of man that is a worm?”
6. Ye venerable men, who are more especially called to form the tender minds of youth, to dispel thence the shades of ignorance and error, and train them up to be wise unto salvation, are you “filled with the Holy Ghost?” with all those “fruits of the Spirit” which your important office so indispensably requires? Is your heart whole with God? full of love and zeal to set up his kingdom on earth? Do you continually remind those under your care, that the one rational end of all our studies is to know, love, and serve “the only true God, and Jesus Christ whom he hath sent?” Do you inculcate upon them day by day, that love alone never faileth; (whereas, whether there be tongues, they shall fail; or philosophical knowledge, it shall vanish away;) and that without love, all learning is but splendid ignorance, pompous folly, vexation of spirit? Has all you teach an actual tendency to the love of God, and of all mankind for his sake? Have you an eye to this end in whatever you prescribe, touching the kind, the manner, and the measure of their studies; desiring and labouring that, wherever the lot of these young soldiers of Christ is cast, they may be so many burning and shining lights, adorning the gospel of Christ in all things? And permit me to ask, Do you put forth all your strength in the vast work you have undertaken? Do you labour herein with all your might; exerting every faculty of your soul, using every talent which God hath lent you, and that to the uttermost of your power?
7. Let it not be said, that I speak here, as if all under your care were intended to be Clergymen. Not so: I only speak as if they were all intended to be Christians. But what example is set them by us who enjoy the beneficence of our forefathers? - by Fellows, Students, Scholars; more especially those who are of some rank and eminence? Do ye, brethren, abound in the fruits of the Spirit, in lowliness of mind, in self-denial and mortification, in seriousness and composure of spirit, in patience, meekness, sobriety, temperance; and in unwearied, restless endeavours to do good in every kind unto all men, to relieve their outward wants, and to bring their souls to the true knowledge and love of God? Is this the general character of Fellows of Colleges? I fear it is not. Rather, have not pride and haughtiness of spirit, impatience and peevishness, sloth and indolence, gluttony and sensuality, and even a proverbial uselessness, been objected to us, perhaps not always by our enemies, nor wholly without ground? O that God would roll away this reproach from us, that the very memory of it might perish for ever!
8. Many of us are more immediately consecrated to God, called to minister in holy things. Are we then patterns to the rest, “in word, in conversation, in charity, in spirit, in faith, in purity?” (1 Tim. iv. 12.) Is there written on our forehead and on our heart, “Holiness to the Lord?” From what motives did we enter upon this office? Was it indeed with a single eye “to serve God, trusting that we were inwardly moved by the Holy Ghost, to take upon us this ministration, for the promoting of his glory, and the edifying of his people?” And have we “clearly determined, by God's grace, to give ourselves wholly to this office?” Do we forsake and set aside, as much as in us lies, all worldly cares and studies? Do we apply ourselves wholly to this one thing, and draw all our cares and studies this way? Are we apt to teach? Are we taught of God, that we may be able to teach others also? Do we know God? Do we know Jesus Christ? Hath “God revealed his Son in us?” And hath he “made us able Ministers of the new covenant?” Where, then, are the “seals of our apostleship?” Who, that were dead in trespasses and sins, have been quickened by our word? Have we a burning zeal to save souls from death, so that for their sake we often forget even to eat our bread? Do we speak plain, “by manifestation of the truth commending ourselves to every man's conscience in the sight of God?” (2 Cor. iv. 2.) Are we dead to the world, and the things of the world, “laying up all our treasure in heaven?” Do we lord over God's heritage or are we the least, the servants of all? When we bear the reproach of Christ, does it sit heavy upon us; or do we rejoice therein? When we are smitten on the one cheek, do we resent it? Are we impatient of affronts; or do we turn the other also; not resisting the evil, but overcoming evil with good? Have we a bitter zeal, inciting us to strive sharply and passionately with them that are out of the way; or is our zeal the flame of love, so as to direct all our words with sweetness, lowliness, and meekness of wisdom?
9. once more: What shall we say concerning the youth o..(of?) this place? Have you either the form or the power of Christian godliness? Are you humble, teachable, advisable; or stubborn, self-willed, heady, and high-minded? Are you obedient to your superiors as to parents; or do you despise those to whom you owe the tenderest reverence? Are you diligent in your easy business, pursuing your studies with all your strength? Do you redeem the time, crowding as much work into every day as it can contain? Rather, are ye not conscious to yourselves, that you waste away day after day, either in reading what has no tendency to Christianity, or in gaming, or in - you know not what? Are you better managers of your fortune than of your time? Do you, out of principle, take care to owe no man anything? Do you “remember the Sabbath-day to keep it holy;” to spend it in the more immediate worship of God? When you are in his house, do you consider that God is there? Do you behave “as seeing Him that is invisible?” Do you know how to “possess your bodies in sanctification and honour?” Are not drunkenness and uncleanness found among you? Yea, are there not of you who “glory in their shame?” Do not many of you “take the name of God in vain,” perhaps habitually, without either remorse or fear? Yea, are there not a multitude of you that are forsworn? I fear, a swiftly-increasing multitude. Be not surprised, brethren. Before God and this congregation, I own myself to have been of the number, solemnly swearing to observe all those customs which I then know nothing of; and those statutes which I did not so much as read over, either then, or for some years after. What is perjury, if this is not? But if it be, O what a weight of sin, yea, sin of no common ..lye, lieth upon us! And doth not the Most High regard it?
10. May it not be one of the consequences of this, that so many of you are a generation of triflers; triflers with God, with one another, and with your own souls? For, how few of you spend, from one week to another, a single hour in private prayer! How few have any thought of God in the general tenor of your conversation! Who of you is, in any degree, acquainted with the work of his Spirit, his supernatural work in the souls of men? Can you bear, unless now and then, in a church, any talk of the Holy Ghost? Would you not take it for granted, if one began such a conversation, that it was either hypocrisy or enthusiasm? In the name of the Lord God Almighty, I ask, What religion are you of? Even the talk of Christianity, ye cannot, will not bear. O my brethren, what a Christian city is this! “It is time for thee, Lord, to lay to thine hand!”
11. For, indeed, what probability, what possibility rather, (speaking after the manner of men,) is there that Christianity, scriptural Christianity, should be again the religion of this place? that all orders of men among us should speak and live as men “filled with the Holy Ghost?” By who should this Christianity be restored? By those of you that are in authority? Are you convinced, then, that this is scriptural Christianity? Are you desirous it should be restored? And do ye not count your fortune, liberty, life, dear unto yourselves, so ye may be instrumental in the restoring of it? But, suppose ye have this desire, who hath any power proportioned to the effect? Perhaps some of you have made a few faint attempts, but with how small success! Shall Christianity, then, be restored by young, unknown, inconsiderable men? I know not whether ye yourselves could suffer it. Would not some of you cry out, “Young man, in so doing thou reproachest us?” But there is no danger of your being put to the proof; so hath iniquity overspread us like a flood. Whom, then, shall God send, - the famine, the pestilence, (the last messengers of God to a guilty land,) or the sword, “the armies of the” Romish “aliens,” - to reform us into our first love? Nay, “rather let us fall into thy hand, O Lord, and let us not fall into the hand of man.”
Lord, save, or we perish! Take us out of the mire, that we sink not! O help us against these enemies! for vain is the help of man. Unto thee all things are possible. According to the greatness of thy power, preserve thou those that are appointed to die; and preserve us in the manner that seemeth to thee good; not as we will, but as thou wilt!