Dreifaltigkeit(삼위일체)

2011/5/10 인터넷에 공개

 

(원문 출처: http://de.wikipedia.org/wiki/Dreifaltigkeit )

 

 

Dreifaltigkeit

삼위일체

 

 

 

(Heilige) Dreifaltigkeit, Dreieinigkeit oder Trinität (lat. trinitas, ‘Dreizahl’) bezeichnet in der christlichen Theologie die Wesens-Einheit von Gott Vater, Sohn (Jesus Christus) und Heiliger Geist. Sie werden als drei aus Gott entsprungenen Personen oder Hypostasen der Trinität, nicht aber als drei Substanzen oder drei Götter aufgefasst. Motive aus biblischer Überlieferung, früher Gebets- und Redeweise und theologischer Begriffsbildung führen zum kirchlichen Trinitätsdogma. Ab dem 4. Jahrhundert, zur Zeit der Völkerwanderung, wird eine formelle Trinitätslehre ausgebildet, der jüdische Mensch Jesus von Nazareth, von dem schon im Neuen Testament Göttliches ausgesagt wird (z. B. Joh 20, 28: “Mein Herr und mein Gott”), wird wie der Heilige Geist als “wesenseins” mit Gott, dem Vater, verstanden und verehrt. Mit unterschiedlichen Akzenten wird eine Dreieinigkeit heute von fast allen christlichen Glaubensgemeinschaften vertreten. Nichttrinitarische christliche Glaubensgemeinschaften sind etwa die Kirche Jesu Christi der heiligen der Letzten Tage (Mormonen) oder die Zeugen Jehowas, historisch waren die antitrinitarischen Arianer bedeutsam.

 

성(聖) 삼위일체[Dreifaltigkeit(삼중성, 三重性), Dreieinigkeit(삼일성, 三一性), 혹은 Trinität(라틴어로는 trinitas, ‘삼위일체’)]는 기독교 신학에서 성부 하나님, 성자 하나님(예수 그리스도), 성령 하나님의 존재의 단일성을 표현하는 말이다. 삼위일체는 하나님으로부터 발현된 세 신격(神格, 신적(神的) 인격(人格))들 혹은 삼위일체의 위격(位格)들을 말하는 것이지, 세 실체들 혹은 세 신(神)들을 말하는 게 아니다. (실체는 자신 안에 완전한 본질을 이룩한 존재를 말한다. 어떤 한 개인이 인간실체가 되는 것은 그 자가 완전한 인간의 본질을 갖춘 한 개체이기 때문이다. ‘실체’에는 ‘본질’과 ‘단일 개체성’이라는 개념이 포함되어 있다. hypo와 sub 둘 다 ‘아래’를 뜻하고 라틴어 stare는 ‘서 있다’를 뜻하므로, (현상의) 아래에 실제로 존재한다고 여겨지는 Hypostase나 Substanz 둘 다 실체(實體)를 뜻하나, 기독교에서는 하나님의 존재의 특이성을 고려하여 이 두 단어를 구별하여 사용한다. Substanz는 단일개체성의 근거가 되는 개념이다. 인간 영수와 영희는 각각 인간 Substanz들이다. 이 둘은 두 독립적 인간실체들이다. 그리하여 이 둘은 두 사람이다. 삼위일체 하나님은 한 Substanz이시다. 그리하여 한 하나님이시다. 그러나 삼위일체 안의 성부, 성자, 성령은 완전한 신적 본질을 가지신 세 신적 인격체들이시지만 세 Substanz들이 아니시라 세 Hypostase들이시다(만약 세 위격들께서 세 Substanz들이라 한다면 완전히 분리된 세 하나님들이 될 것이다). 이처럼 Hypostase는 유일하신 한 하나님 안에 계신, 완전한 신성(완전한 신적 본질)을 지니신 세 신격들의 존재를 지칭하는 말이다. 그리하여 나는 Hypostase를 보통의 실체(Substanz, 實體)와 구분하여 ‘위격적(位格的) 실체(Person-Substanz, Personale Substanz)’로 규정하자고 제의하는 바이다. 인간이 하나님을 대할 때 성부나 성자나 성령 하나님을 (때론 동시에 이 세 분들을) 대하게 되는데, 이 세 분들은 인간들에게 완전한 개별적 신적 실체(Substanz)들처럼 보이지만, 그럼에도 세 하나님들이 아니라는 사실이 인간의 이해력을 초월하는 것이다. 이는 인간과 달리 하나님께서는 당신 자신의 존재를 스스로 규정하여 그렇게 존재하실 수 있는 능력이 있으시기에 가능한 것이다. 한 인간은 오직 한 사람(한 인간 실체)으로만 존재하지만 유일하신 한 하나님께서는 완전한 신적 본질을 지니신 세 위격적 실체들로 동시에 계시는 것이다. 우리가 예수님을 대할 때 직접 하나님을 대하는 것이지, 그분을 통하여 그분과 다른 진짜 하나님을 만나는 게 아니다. 물론 예수께서 ‘너희가 나를 통해 아버지께 갈 수 있다’고 하셨는데, 이 경우는 성부 하나님께 갈 수 있다는 말씀이었다. 성부 하나님도 성자 하나님도 진짜 하나님이시다. 역자.) 성경 전승, 초기의 기도와 언어 방식, 신학적 개념 확립의 과정 중에 기독교의 삼위일체 교리가 탄생했다. 민족 대이동의 시기인 4세기 이후 공식적인 삼위일체 교리가 완성되었고, 신약성서에 이미 (예를 들어 요20:28절 “나의 주님이시고 나의 하나님이십니다”에서처럼) 신성(神性)이 있으신 분으로 묘사된, 유대인 나사렛 예수께서 성령처럼 성부 하나님과 “하나 되신” 분으로 이해되고 경배되었다. 강조점에서는 차이가 있겠지만, 오늘날 거의 모든 기독교 공동체들이 삼위일체를 믿고 있다. 반(反)삼위일체주의를 표방하는 단체로는 ‘말일성도예수그리스도교회(몰몬교)’, ‘여호와 증인’이 있고, 역사적으로는 아리우스주의가 반(反)삼위일체주의로 유명하다.

>> 인류의 대표적 종교 사기꾼인 이**교 창시자 ㅁㅎㅁ, 한국의 ㅌ*교 ㅁ**, 미국의 ㅁ*교 조* 스**는 공통점이 있는데, 다 기독교 교리에 무식한 평신도였다가 뭔가 특별한 정신병적 체험을 하고 나서 사이비 종교 교주 행세를 했다는 것이다. 이들은 삼위일체 교리를 이해하지 못한 채 겁도 없이 종교 지도자로 나서서 무식한 사이비 교리를 만들어 냈다. 교파와 성별된 정식 성직자가 필요한 이유가 여기에 있다. 마귀는 무식하고 교만한 평신도들에게 뭔가 황홀한 체험을 하게 한 후 기존의 멀쩡한 기독교를 파괴하는 도구로 사용한다. 삼위일체를 바로 이해한 기독교 성직자가 이단 교주 노릇할 가능성은 거의 없다. 예수님께서 참 하나님이시고 참 사람이심을 바로 이해한 성직자 치고 이단 교주가 되는 자는 없다. <<

 

 

Biblische Motive

성경적 근거

 

 

Das Alte und Neue Testament enthalten nach christlicher Interpretation eine Trinitätslehre, entfalten sie aber nicht. Allerdings begegnen die für die spätere Entwicklung von Gebetsformen, Liturgie, systemitischer Theologie und Dogmengeschichte maßgeblichen Formulierungen und Vorstellungen. Für die Rezeptionsgeschichte bedeutsam sind neben Formeln, die direkt auf die Trinität bezogen wurden, auch Aussagen zur Göttlichkeit von Sohn und Geist, die aber nicht direkt in der Bibel erwähnt sind.

기독교적 해석에 의하면 신구약 성경이 삼위일체교리를 함유하고 있으나 그것을 전개하지는 않고 있다. 물론 이 교리는 훗날의 기도정식(祈禱定式), 정식제식(定式祭式), 조직신학, 교리사(敎理史)의 발전에 결정적인 설명과 개념화를 거치게 된다. 삼위일체론 수용(受容)의 역사에 있어서 중요한 것이, 삼위일체론과 직접적 연관이 있는 정식(定式)들 외에도, 성경에 명시적으로 나와 있지 않은, 성자와 성령의 신성에 대한 확언이다.

 

 

Göttliche Dreiheit

하나님의 삼성(三性, 셋이 하나가 되는 양태)

 

 

Alttestamentliche Motive

구약성서로 본 근거

 

 

Die neutestamentliche Rede vom heiligen Geist hat Vorläufer in Formulierungen des Alten Testaments, beispielsweise Gen 2, 7: Jes 32, 15-20; Ez 11, 19 oder 36,26f. und der zeitgenössischen Theologie, in der es auch gewisse Parallelen für Vorstellungen gibt, die sich im Neuen Testament mit Jesus Christus verbinden. Darüber hinausgehende Bezugnahmen sind spätere Reinterpretationen. So beziehen sich etwa frühe christliche Theologen allgemein auf Stellen, wo vom Engel, Wort (davar), Geist (ruah) oder der Weisheit (hokhmah) oder Gegenwart (schekhinah) Gottes die Rede ist, sowie auf Stellen, wo Gott von sich im Plural spricht (Gen 1,26, Gen 11,7) sowie insbesondere das dreifache “Heilig!” der Seraphim in Jes 6,3, das in der Liturgie im Trishagion aufgenommen wurde. Immer wieder wurde auch der Auftritt dreier Männer in Gen 18, 1-3 auf die Trinität bezogen.

성령에 대한 신약성서의 언급은 구약성서에서 그 전례(前例)를 찾아볼 수 있는데, 이를테면 창2:7, 사32:15-20, 겔11:19, 겔36:26f과, 신약성경에서 예수 그리스도께 사용된 개념과 유사한 것들이 들어 있는 동시대의 신학이 그것이다. 이것을 뛰어 넘는 것들이 바로 이후의 재해석들이다. 초기 기독교 신학자들은 일반적으로 하나님의 사자, 말씀(다발), 영(루아흐), 지혜(호크마), 하나님의 현존(쉐키나)이 나오는 말씀들과, 하나님께서 자신을 복수(複數)로 표현하시는 말씀들(창1:26, 창11:7)과 특히 전례(典禮)에서 거룩삼창(三唱)이 된, 사6:3의 스랍들의 “거룩하다!” 삼창을 인용한다. 창18:1-3의 세 사람들의 등장도 항상 삼위일체를 설명하는 데 인용된다.

 

 

Neutestamentliche Motive

신약성서로 본 근거

 

 

Auch das Neue Testament enthält nach heutigem bibelwissenschaftlichem Konsens keine Trinitätstheologie. Man hat jedoch die Spezifikation eines bereits im AT manifesten “Immanenzwillens” Gottes sowie eine Rede in “unvertauschbaren” Namen von Geist, Sohn und Vater diagnostiziert.

현대 성서학의 입장은 신약성서도 삼위일체 신학을 함유하고 있지 않다는 것이다. 하지만 이미 구약에서 명백히 드러난 하나님의 “의지의 내재” 열거와, 성령과 성자와 성부라는 교환 불가능한 이름들로 하시는 한(one) 말씀도 (삼위일체론의) 고려 대상이었다.

 

 

Die frühesten wirkungsgeschichtlich einschlägigen Formulierungen prägt jedenfalls Paulus. Er verwendet in 2 Kor 13, 13 vermutlich einen Segensgruß der frühen christlichen Liturgie: “Die Gnade Jesu Christi, des Herrn, die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei bei euch!” In 1 Kor 12, 3-6 werden Gnadengaben “in gezielter Steigerung” auf Geist, Herr und Gott zurrückgeführt. Auch Eph 1, 3-4 ordenet Vater, Sohn und Geist neben- und aufeinader hin.

아무튼 바울은 최초로 영향사적(影響史的)으로 의미 있는 (삼위일체의) 공식화를 이룩했다. 아마도 바울은 고후13:13에서 초기 기독교 전례(典禮)의 축도 “주 예수 그리스도의 은혜와 하나님의 사랑과 성령의 교통하심이 여러분에게 있기를 기원합니다!”를 사용한 것 같다. 고전12:3-6에서 은사들은 “의도적으로 점차 단계를 높여” 성령, 주님, 하나님과 연관되어진다. 엡1:3-14에서도 성부와 성자와 성령은 나란히 연달아 언급된다.

 

 

Besonders wirkungsgeschichtlich einflussreich, wenn auch nicht zum “Prototyp der christlichen Taufe”, wird die Taufformel in Mt 28, 19. “Auf den Namen” (εις το ονομα, wörtl. “in den Namen”) bezeichnet dabei eine Übereignung. Als “Pendant” dazu hat man die Erzählung der Taufe Christi im Jordan durch Johannes den Täufer gesehen, weil dort durch Herabschweben des Geistes und Himmelsstimme des Vaters ebenfalls Vater, Sohn und Geist vereinigt sind. Vermutlich ist diese Taufformel die Erweiterung einer Taufe “auf den Namen Christi”. Auch der frühe “Katechismus mit Anweisungen über die liturgischen Vollzüge”, die u.a. auf bereits 60-65 n. Chr. datierte Didache, kennt bereits eine solche erweiterte Taufformel: “Tauft auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes”.

특히 마28:19의 세례정식(定式)은, “기독교 세례의 전형”이 되지는 않았지만, 영향사적 의미가 크다. “명의(名義)로(auf den Namen, 이름으로)”(εις το ονομα, 문자적으로는 “in den Namen(이름 안으로), 헬라어 ‘εις + 목적격’, 독일어 ‘in + 목적격’은 ‘... 안으로의 이동’을 나타냄”)는 양도를 의미한다. 이와 짝을 이루는 것이 요단강에서 그리스도께서 세례 요한에게 세례 받으신 이야기이다. 여기서 성령 강림과 성부의 음성으로 성부, 성자, 성령이 연합되기 때문이다. 아마도 이 세례정식은 “그리스도의 이름으로 받는” 세례의 확장형인 것 같다. 또한 “전례의 수행과 관련된 지시를 담고 있는 세례문답”, 특히 주후 60-65년의 디다케는 이미 이러한 확장된 세레정식을 담고 있다: “성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 주라.”

 

 

Göttlichkeit Jesu Christi

예수 그리스도의 신성(神性)

 

 

Bereits die ältesten Texte des Neuen Testaments erscheinen von der Vorstellung geprägt, dass Jesus nicht nur mit göttlicher vollmacht wirkt, sondern Gott selbst in und durch ihn sein Schaffen. Richten, Erlösen und Sichoffenbaren vollzieht. Zu den christologisch implikationsreichsten Texten zählt etwa der Hymnus in Kol 1, 15ff., der u.a., wie Joh 1 eine Präexistenz und ein Geschaffensein des Kosmos in Christus aussagt. Die Relation zwischen Christus als Son und Gott-Fater ist für unterschiedliche ntl. Autoren wichtig. Eine besondere Vertrautheit wird in der Abba-Anrede und dem “Erkennen” des Vaters durch den Sohn betont; vor allem das Johannes-Evangelium spricht von einer Relation der Einheit und wechselseitigen Immanenz. ( http://de.wiktionary.org/wiki/immanent ) zwischen Vater und Sohn in der Liebe.

예수께서 신적(神的) 전권을 가지고 행하셨을 뿐만 아니라, 하나님께서 친히 예수님 안에서, 예수님을 통해 그분의 창조, 심판, 구원과, 그분 자신의 계시를 이룩하셨다는 사상이 이미 가장 초기의 신약성서 문서에 영향을 끼친 것으로 보인다. 요한복음 1장처럼 그리스도의 선재와 만물이 그리스도 안에서 창조되었음을 말하는 골1:15ff.의 송가(頌歌)가 기독론적으로 매우 중요한 문서에 속한다. 독생자로서의 그리스도와 성부 하나님과의 관계가 여러 신약성서 기자들에게 중요한 것이었다. ‘아바’호칭과 아들을 통한 아버지 “인식”에서 각별한 친밀감이 강조되고 있다. 특히 요한복음은 아버지와 아들의, 사랑 가운데 하나된 관계와 상호 내재를 말하고 있다( http://de.wiktionary.org/wiki/immanent ).

 

 

Göttlichkeit des Heiligen Geists

성령의 신성

 

 

Der Geist ist nach Mt und Lk bereits bei der Empfängnis Jesu wirksam. Der irdische Jesus dann ist nach den Evangelisten Träger (“voll”) des heiligen Geistes, nach insb. Paulus der Auferstandene dann dessen Mittler; nach Joh offenbart der Geist die Einheit zwischen Vater und Sohn.

마태복음과 마가복음에 따르면, 성령께서 이미 예수의 잉태에 관여하고 계신다. 이 땅에 사실 때 예수께서는, 복음서 기자들에 따르면, (“완전한”) 성령의 담지자(보유자)이셨고, 특히 바울에 따르면 부활하신 분이 되시고 나서는 성령의 중개자(성령을 주시는 분, 역자)이시다. 또한 요한에 따르면 성령께서는 아버지와 아들의 하나됨을 계시하신다.

 

 

Entwicklung der Trinitätstheologie

삼위일체 신학의 발전과정

 

 

Außerchristliche triadische Vorstellungen

기독교 밖의 3개조 사상

 

 

Triaden in Mythologien

신화에서의 3개조

 

 

Göttliche Triaden (Dreiheiten, d.h. drei verschiedene, zusammengehörende Gottheiten), oft bestehend aus Vater, Mutter und Kind, sind aus den meisten Mythologien bekannt, beispielswise in der römischen Mythologie Jupiter, Juno und Minerva oder Ostris, Isis, und Horus in der ägyptischen Mythologie.

신적 3개조(삼성(三性), 즉 상이하면서도 하나의 전체를 이루는 세 신격들)가, 종종 아버지, 어머니, 자식으로 구성되기도 하는데, 대부분의 신화들에 나온다. 이를테면 로마 신화의 주피터, 주노, 미네르바, 또는 이집트 신화의 오스트리스, 이시스, 호루스가 그 예이다.

 

 

Es wurden sogar vage “Anfänge von ... Trinität” bis auf ägyptische theologische Überlieferung zurückverfolgt.

“...3개조의 기원이” 어렴풋이 이집트 신화의 전승에까지 이르는 듯 하다.

 

 

Daneben gibt es auch Triaden mit dem Konzept des Modalismus: Eine Gottheit erschint in verschiedenen (oft auch drei) Gestalten: So wurden vorchristliche Göttinnen im asiatischen, kleinasiatischen und europäischen Raum (wie z. B. die keltische Morrigan) oft als drei verschiedene Personen abgebildet: als Jungfrau (“Liebesgöttin”), als Mutter (“Fruchtbarkeitsgöttin”) und als Altes Weib (“Todesgöttin”) - jeweils zuständig für den Frühling, den Sommer und den Winter - alles Manifestationen derselben Göttin.

이것 외에도 양태론적 개념을 지닌 3개조도 있다: 하나의 신격이 여러 (자주 세 가지) 형태로 나타난다. 기독교 이전의 시기에 아시아, 소아시아, 유럽에서 (켈트족의 모리간이 그 예인데) 여신들이 자주 세 상이한 세 신격들로, 곧 처녀(“사랑의 여신”), 어머니(“다산의 여신”), 노파(“죽음의 여신”)로 묘사되고, 이들이 그때그때 봄, 여름, 겨울을 담당하며, 다 동일한 한 여신의 현현(顯現)들이다.

 

 

Gnostizismus

영지주의

 

 

Triadische bzw. trinitarische Formulierungen finden sich auch in Texten von Nag Hammadi.

3개조 내지 삼일체(三一體)적인 형태가 낙 하마디 문헌에서 발견된다.

 

 

Frühe trinitarische Formeln

초기 삼위일체 정식

 

 

Der biblischen Rede von Vater, Sohn und Geist lassen sich nur Weichenstellungen für die späteren Rezeptionen bei der Ausarbeitung einer Trinitätslehre entnehmen. Prägend wird besonders die rituelle Praxis und Gebetspraxis der frühren Christen.

삼위일체론의 완성의 시기에, 훗날의 그 이론의 수용의 결정적인 계기를 제공했던 것이 바로 아버지와 아들과 성령에 관한 성경말씀이었다. 특히 초기 기독교인들의 전례와 기도 활동이 큰 영향을 끼쳤다.

 

 

Die frühesten deutlich dreiheitlich strukturierten Formeln begegnen als Taufformeln und in Taufbekenntnissen, die mit drei Fragen und Antworten die Übereignung an Vater, Sohn und Geist vorbereiten und dann vollziehen.

가장 초기의, 명백히 삼위일체적 구조를 지닌 정식이 세례신앙고백에서 세례의식서(儀式書, 정식)로 나온다. 이 의식서는 세 질문과 대답으로 아버지, 아들, 성령에로의 양도를 준비시키고 완성한다.

 

 

Auch in der Eucharistiefeier finden sich trinitarische Formeln: Durch den Sohn wird dem Vater gedankt, dann um Herabsendung des Geistes gebeten. Die Schlussdoxologie verherrlicht den Vater durch den Sohn und mit dem Geist (oder: mit dem Sohn durch den Geist).

성찬식에도 삼위일체적 의식서가 나온다: 아들을 통하여 아버지께 감사 드리며, 성령을 보내주시기를 기도 드린다. 종료송영에서 아들을 통하여 성령과 함께 (혹은 아들과 함께 성령을 통하여) 아버지를 찬양한다.

 

 

Auch die regula fidei bei Irenäus, die u.a. in der Taufkatechese Verwendung fand, ist trinitarisch strukturiert.

이레네우스의 ‘regula fidei(신앙규칙)’은 특히 세례문답에서 사용되는데, 삼위일체적 구조를 하고 있다.

 

 

 

Theologische Entwicklung im 2. und 3. Jahrhundert

2 - 3 세기 이론의 발전

 

 

Die christliche Theologie war in den ersten Jahrhunderten nicht eindeutig definiert. Es gab jedoch schon früh Abgrenzungen zu extremen Varianten der Christologie, wie dem Adoptionismus (Jesus als Mensch). Unter diversen Versuchen befanden sich einige - wie Adoptionismus und modalistischer Monarchianismus (der der Vater und der Sohn sind “nur” verschiedene Erscheinungsformen des einen Gottes) -, die von den führenden Kirchenvätern einmütig als Häresie verurteilt wurden.

기독교 신학은 첫 몇 세기 동안은 명확히 규정되지 않았다. 하지만 이른 시기에 이미 (예수를 인간으로만 여기는) 양자설(養子說)과 같은 극단적 변종 기독론에 대한 차단이 있었다. 여러 시도들 중에는 양자설과 (아버지와 아들이 “단지” 한(one) 하나님의 상이한 현현 양상(양태)들일 뿐이라는) 양태설적 모나르키아주의(일명 ‘군주신론(君主神論)’이라고도 하는데, ‘단일신격신론(單一神格神論)’이 더 나은 표현 같음. 성부도 성자도 성령도 완전한 독자적 신격체(神格體)이시기에 ‘삼위일체’는 ‘삼신격신론(三神格神論)’이라 할 수 있음. 그러기에 단일신격신론은 이단사상이 됨. 양태설의 오류는 여러 양태들이 동시에 나타날 수 없다는 것이다. 삼신격신론이라고 해서 독립적인 세 하나님들을 말하는 게 아니고, 유일하신 한(one) 하나님께서 세 신격체들(성부, 성자, 성령)로 동시에 존재하신다는 것이 삼위일체론임. 역자)가 있는데, 교회의 지도적인 교부들이 한마음으로 이것들을 이단으로 정죄했다.

 

 

Justin

저스틴

 

 

Justin der Märtyrer verwendet zahlreiche trinitarische Formeln.

순교자 저스틴은 다수의 삼위일체 정식들을 활용했다.

 

 

Irenäus

이레네우스

 

 

Irenäus von Lyon entwickelt - unter anderen auf dem Prolog des Johannesevangeliums(1:1-8) aufbauend - eine Logos-Theologie. Jesus Christus, der Sohn Gottes, wird mit dem präexistenten Logos als wesentlichen Akteur der Schöpfung und der Offenbarung Gottes gleichgesetzt. Auch eine eigenständige Pneumtologie arbeitet Irenäus aus. Der Heilige Geist ist Gottes Weisheit. Geist und Sohn gehen nicht durch eine Emanation hervor, welche sie auf eine andere ontologische Stufe zum Vater stellen würde, sondern durch “geistige Emanation”.

리용의 이레네우스는 (무엇보다도 요한복음의 머리말(1:1-8)에 근거하여) 로고스(Logos)신학을 내놓았다. 하나님의 아들이신 예수 그리스도께서는 하나님의 창조와 계시의 핵심적 행위자인 선재적(先在的) 로고스와 동일시되신다. 또한 이레네우스는 독자적인 성령론을 내놓았다. 성령께서는 하나님의 지혜이시다. 성령과 성자는, 이 두 분을 성부와 다른 존재론적 단계에 놓게 되는 유출(流出)을 통하여 나타나신 분이 아니라 “정신적 유출”을 통해 나타나셨다. >> 신플라톤철학은 신(神)을 일자(一者)로 보고 있고, 세상은 이 일자로부터 유출된 것으로 본다. 일자는 순수 존재이며 세계를 초월하고 어떠한 제한도 받지 않는다. 성자와 성령이 성부로부터 유출되었다면, 존재적으로 성부보다 한 단계 낮은 존재로 규정된다. 이건 옳지 않다는 말이다. ‘정신적 유출’이 생소한 개념인데, 단어를 보고 그 내용을 유추해본다. 그런데 “정신적 유출”은 동일, 동등한 존재의 차원에 있게 되는 경우다. 예를 들면 작곡가가 어떤 선율(旋律)을 머리에 떠올리면 그 선율은 그 자의 정신에 의해 발생(유출)된 것이지만 그 자의 정신과 분리되어 있지 않고 그 자의 정신의 일부로, 그 정신 안에 존재하게 된다. 그리하여 그 정신과 같은 차원의 존재에 있게 된다. 성자와 성령이 성부로부터 저러한 ‘정신적 유출’을 통하여 존재한다고 하는 것은 이 두 분께서 ‘하나님의 피조물, 하나님과 분리된 존재’가 아니라 ‘하나님으로부터 나오신 하나님’이심을 표현하는 말이다. 어거스틴의 삼위일체론이 바로 전형적인 ‘정신적 유출’이다. 어거스틴은 인간 정신의 활동을 삼위일체 하나님의 존재 모형으로 제시한다. 한 인간의 정신 안에는, 즉 하나의 정신 안에는 ‘지성’, ‘의지’, ‘기억’이 존재한다. 이 셋은 분명 서로 구분되면서도 절대 따로따로 분리되어 존재하지 않는다. 또 정신의 실체와 이 셋이 절대 분리되지도 않으면서 같은 존재차원에 있다. 마찬가지로 하나님께서는 한 분이신데 성부, 성자, 성령은 서로 구분되면서도 분리되지 않는다는 게 어거스틴의 주장이다. 칼 바르트도 이 구조를 활용했다. 그는 ‘인간에게 자신을 계시하시는 하나님’을 주목한다. 그리하여 계시자(Offenbarer, 성부), 계시내용(Offenbarung, 성자), 계시활동(Offenbarsein, 성령)을 삼위일체 하나님으로 제시한다. 하지만 어거스틴도, 바르트도 불완전한 모형을 제시했을 뿐이다. 어거스틴의 경우 성부와 성자와 성령이 동일한 신성을 가졌음을 표현 못하고 있다(지성과 의지와 기억은 분명 상이한 성질들이고 각각은 완전하지 않은 부분적인 성질들임), 또 어쨌든 어거스틴은 하나의 실체의 세 국면에 대해 말했을 뿐이다. 이는 절대 삼위일체를 설명하는 게 아니다. 바르트의 경우 결정적으로 예수 그리스도의 성육신 사건 이전의 삼위일체에 대해서는 전혀 적용할 수 없는 모형을 제시하고 있다. 이것을 극복하려 바르트가 여러 논증을 제시하는데, 수긍하기 힘든 내용들이다. 그리고 어찌 하나님께서 ‘자신의 계시’ 때문에 자신의 존재를 규정하신단 말인가? ‘계시’를 작정 안 하셨다면 삼위일체 하나님도 되실 수 없으셨단 말인가? 그리고 성자께서 ‘하나님의 계시사건’밖에 안되나? 그분께서 성부 하나님의 독생자라는 사실과 하나님의 자기 계시는 무슨 필연적 관계가 있단 말인가? 성자께서 창조주 하나님이신데 바르트가 그렇게 중하게 본 그분의 성육신 사건은 창세 이후 시간이 한참 지난 사건이라는 사실도 바르트의 삼위일체론이 사변적 신학의 전형임을 말해주고 있다. 바르트가 하나님의 말씀인 성경을 중시하고 예수 그리스도를 자기 신학의 중심으로 삼은 까닭에, 그리고 그가 어거스틴의 삼위일체론(한 실체의 세 요소(국면)들)을 자신의 삼위일체의 원형으로 삼았기에, 저러한 형태의 삼위일체론이 나오게 된 것이다. 역자.<<

 

 

Tatian

타티안

 

 

Tatian versucht einen eigenständigen Sonderweg, wobei der Geist auch als Diener von Christus, dem Logos, auftritt und einem weltjenseitig-unwandelbaren Gott nachgeordnet wird.

타티안은 특별한 길을 택했다. 그의 이론에서 성령이 그리스도의, 즉 로고스의 종으로 나오고, 타계적(他界的)이시고 불변하시는 하나님보다 하위의 존재로 계신다.

 

 

Athenagoras

아테나고라스

 

 

Das griechische Wort trias für Gott Vater, Sohn und Heiliger Geist wird erstmals erwähnt in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts bei dem Apologeten Athenagoras von Athen:

성부, 성자, 성령을 말하는 그리스어 트리아스(trias, 3개조)는 2세기 후반 아테네 출신 아테나고라스가 처음 말하기 시작했다.

 

 

“Sie [die Christen] kennen Gott und seinen Logos, wissen, was die Einheit des Sohns mit dem Vater ist, was die Gemeinschaft des Sohnes mit dem Vater ist, was der Geist ist, was die Einheit dieser Trias, der Geist, der Sohn, und der Vater, ist, und was ihre Unterscheidung in der Einheit ist.”

“그들(기독교인들)은 하나님과 그분의 로고스(Logos(성자 예수), 요한복음에 나오는 말씀)를 알고, 아버지와 아들의 하나됨이 뭔지, 아버지와 아들의 관계가 어떠한지 알고, 성령이 어떤 분인지 알고, 성부와 성자와 성령 이 세 분의 단일성(하나 되심)과, 이 단일성 안에서의 그분들의 구별이 뭔지 안다.”

 

 

Tertullian

터툴리안

 

 

In die Westkirche wurde, weinige Jahrzehnte nachdem Athenagoras von “trias” gesprochen hatte, das entsprechende Wort trinitas von Tertullian eingeführt. Es ist eine eigens hierfür geschaffene Neubildung aus tres - drei und unitas - Einheit. Von Haus aus Jurist, erklärte er die Wesenheit Gottes in der Sprache des römischen Rechtswesens. Er führt den Begriff personae (Plural von persona - Parei im rechtlichen Sinn) für Vater, Sohn und Heiligen Geist ein. Für die Gesamtheit von Vater, Sohn und Heiligen Geist verwendet er den Begriff substantia, das den rechtlichen Status in der Gemeinschaft bezeichnet. Nach seiner Darstellung ist Got in der substantia einer, aber in der monarchia - der herrschaft des einen Gottes - wirken drei personae, Vater, Sohn und Heiliger Geist. Einer anderen Version zufolge entlehnte Tertullian die Metapher “persona” dem Theater von Karthago, wo die Schauspieler Masken (personae) vor ihr Gesicht hielten, je nach Rolle, die ihnen zukam.

아테나고라스가 “트리아스”를 말한 지 수십 년이 지난 후 서방 교회에서 터툴리안이 트리니타스(trinitas, 삼위일체)라는 용어를 사용했다. 이것은 특별히 이 목적(삼위일체를 표현하기 위한 목적) 때문에 생긴 신조어(新造語)인데, tres(셋)와 unitas(단일성)의 조합이다. 원래 법률가였던 그는 하나님의 존재를 로마법 체계 용어로 설명했다. 그는 아버지, 아들 성령에 대해서는 personae(persona는 법률적으로 소송의 한 당사자이고 personae는 그 복수형)를 사용했다. 그는 아버지와 아들과 성령의 총체에 대해서는, 공동 사회 안에서의 법적 지위를 뜻하는 substantia라는 용어를 사용했다. 이 표현에 따르면, substantia적(的)으로 하나님께서는 한 분이시나, monarchia(한 하나님의 지배권)를 고려하면 아버지, 아들, 성령 이 세 persona들께서 활동하신다. 터툴리안이 또 다른 설명을 했는데, 그는, 주어진 역할에 따라 연기자 얼굴에 가면들(personae)을 쓰는 카르타고 극장을 보며, “persona”라는 은유를 생각해냈다.

 

 

Theologische Entwicklung im 4. bis 7. Jahrhundert

4-7 세기 신학적 발전

 

 

Christologie - Konzil von Nicäa (325)

기독론: 니케아 공의회(325)

 

 

 

Die Gegensätze zum Trinitätsdogma in der frühen Kirche kömmen unter den Strömungen des Monarchianismus, des Subordinatianismus und des Tritheismus, eine Spielart des Subordinatianismus, der drei verschiedene Personen in Gott annimmt, aber der zweiten und dritten Person die Wesensgleichheit mit dem Vater und damit die wahre Gottheit abspricht und folglich Jesus in eine Zwischenposition zwischen göttlich und menschlich setzt. Diese Lehre wurde von ersten Konzil von Nicäa (325) als Irrlehre zurückgewiesen. Die erhoffte Einigung bleib aus. nach dem Konzil von Nizäa folgte ein jahrzehntelanger theologisch und politisch motivierter Streit zwischen Nizänern und Arianern. Die arianische Partei gewann in den Jahren nach Nizäa besonders bei der höheren Geistlichkeit und den hellenistisch Gebildeten bei Hof und im Kaiserhaus viele Anhänger, so dass 360 die mehrheit der Bischöfe freiwillig oder gezwungen arianisch stimmten (siehe unter Arianische Streit). Es traten verschiedene arianische Synoden zusammen, die zwischen 340 und 360 vierzehn verschiedene nichttrinitarische Bekenntnisse beschlossen.

초기 교회 시대에 삼위일체 교리와 대조되는 것으로는 모나르키아니즘(단일신격신론), 종속론, 삼신론으로 요약된다. 종속론의 하나인 아리우스주의가 가장 영향력이 컸다. 종속론은 하나님 안의 세 위격들을 인정하기는 했으나, 제2, 제3 위격께 성부와 동일한 본질(존재 내용)을, 따라서 참된 신성을 인정하길 거부했고, 그리하여 예수를 신과 인간 사이의 중간에 위치시켜 놓았다. 이 이론은 니케아 공의회(325) 첫 회의 때 이단으로 정죄되었다. 기대했던 의견일치가 무산되었다. 니케아 공의회 이후 수십 년 간 니케아파와 아리우스파 사이에 신학적, 정치적 동기로 분쟁이 있었다. 아리우스파는 니케아 공의회 이후 특히 고위 성직자들과 헬레니즘 지식인들, 궁정과 황실 사람들 가운데 지지자들이 많아서, 360년 과반(過半)의 주교들이 자발적으로 혹은 압력을 받아 아리우스파가 되었다. 340에서 360년 사이에 열 네 번의 반(反)삼위일체적 신앙고백을 결정한, 아리우스주의에 빠진 여러 공의회가 소집되었다.

 

 

Pneumatologie - Nicäno-Konstantinopolitanum (381)

성령론: 니케아-콘스탄티노플 신조(381)

 

 

Neben der christologischen Frage, die beim Konzil von Nicäa im Vordergrund gestanden hate, kam Mitte des Jahrhunderts die nach der Stellung des Heiligen Geistes hinzu. Ist der Geist Gottes eine Person der göttlichen Trinität, eine unpersönliche Kraft Gottes, eine andere Bezeichung für Jesus Christus oder ein Geschöpf?

니케아 공의회 때 전면에 등장했던 기독론적 질문 외에도, 4세기 중반에 성령의 위치에 대한 질문이 추가되었다. 성령이 삼위일체의 한 위격이신지, 하나님의 비인격적(인격이 없는) 힘인지, 예수 그리스도의 또 다른 명칭인지, 혹은 피조물인지에 관한 질문이 있었다.

 

 

Die Makedonianer (nch einem ihrer Führer, dem arianischen Patriarchen Makedonius I. von Konstantinopel) oder Pneumatoachen (Geistbekämpfer) vertraten die Ansicht, der Heilige Geist sei ebenso ein Geschöpf wie der Sohn.

(아리우스파 지도자 콘스탄티노플 대주교 마케도니우스 1세의 이름을 딴) 마케도니우스파나 성령이단론자(성령과 싸우는 자들)들은 성자와 마찬가지로 성령도 피조물이라는 주장을 견지했다.

 

 

Ab 360 wurde die Frage von den Anhängern von Nizäa aufgenommen. Athanasius schrieb seine Vier Briefe an Serapion. 362 formulierte das Konzil von Alexandria eine Lehre über den Heiligen Geist. Kurz darauf kam von Gregor von Nyssa eine Predigt über den Heiligen Geist, wenige Jahre später von seinem Bruder Basilius die Abhandlung Über den Heiligen Geist; sein Freund Gregor von Nazianz hielt 380 die fünfte Theologische Rede über den Heiligen Geist als Gott. Fast gleichzeitig schrieb Didymus der Blinde eine Abhandlung über den Heiligen Geist. Die griechische Theologie des vierten Jahrhunderts verwendet dabei statt Person das griechische Wort Hypostase (Wirklichkeit, Wesen, Natur), das auch heute in der Theologie oft vorgezogen wird, da der moderne Begriff Person oft fälschlicherwise mit dem antiken Begriff persona gleichgesetzt wird.

360년 이후 니케아파 사람들이 그 문제를 상고(詳考)했다. 아타나시우스는 ‘세라피온에게 보내는 4 서신들’을 썼다. 362년 알렉산드리아 공의회는 성령에 관한 교리를 작성했다. 바로 직후에 니사의 그레고리가 ‘성령에 관한 설교’를 내놓았고, 몇 년 후 그의 형제 바실리우스는 ‘성령론’이라는 논고(論考)를 내놓았다. 380년 그의 친구 나지안주스의 그레고리는 성령을 하나님으로 규정하는 다섯 번째 신학적 발언을 했다. 거의 같은 시기에 소경 디뒤무스는 성령에 대한 논고를 내놓았다. 4세기 그리스풍의 신학은 Person(페르손, 위격을 지칭하는 단어) 대신 그리스어 단어 Hypostase(휘포스타제, 현실성, 존재, 본질)(υποστασις(퓌포스타시스): 밑에 둠, 밑에 둔 것, 기초, 실제적인 존재를 가진 것, 성질, 본성, 실체. Person을 Hypostase로 규정한 것은 삼위일체의 한 위격께서 단순한 가면이나 단순한 인격차원이 아니라 완전한 신적 실체이심을 인정한 것이 됨. 카파도키아파의 바실리우스는 우시아(ousia)와 휘포스타시스(hypostasis)를 구분했다. 이 두 단어는 문자적으로는 똑같이 ‘실체(substance)’라고 번역할 수 있는 것들로서, 당시까지 동의어로 사용되었다. 바실리우스는 하나님께 하나의 우시아와 세 휘포스타시스가 있어서 성부의 휘포스타시스와 성자의 휘포스타시스와 성령의 휘포스타시스가 있다고 했다. 이것이 동방교회 삼위일체론의 최종 형태가 되었다)를 사용했고, 현대의 Person(위격)의 개념이 자주 그릇되게 persona(가면)라는 옛 의미와 동일시되어, 이 Hypostase(위격, 위격적 실체)라는 단어가 오늘날 신학에서 선호된다.

 

 

Hilarius von Poitiers schrieb in Lateinisch über die Trinität und Ambrosius von Mailand veröffentlichte 381 seine Abhandlung De Spiritu Sancto.

프와티에의 힐라리우스는 라틴어로 삼위일체론을 썼고, 밀라노의 암브로시우스는 381년 성령론을 저술했다.

 

 

381 wurde das erste Konzil von Konstantinopel einberufen, um den arianischen Streit beizulegen. Dort wurde das mit dem nicäanischen Glaubensbekenntnis verwandte Nicäno-Konstantinopolitanum beschlossen, das insbesondere den Teil bezüglich Heiligem Geist erweiterte und damit die Trinität mehr betonte als alle früheren Bekenntnisse.

381년 첫 콘스탄티노플 공의회가 아리우스 논쟁을 수습하기 위해 소집되었다. 여기서 니케아 신앙고백과 혈족관계에 있는 니케아-콘스탄티노플 신조가 결정되었고, 이 신조는 특히 성령 부분을 확대시켜 이전의 그 어떤 신앙고백보다 삼위일체를 강조했다.

 

 

[...]

Wir glauben an den Heiligen Geist,

der Herr ist und lebendig macht,

der aus dem Vater hervorgeht,

der mit dem Vater und dem Sohn angebetet und verherrlicht wird,

der gesprochen hat durch die Propheten,

[...]

[...]

우리는 성령을 믿습니다.

성령은 주님이시고, 살리는 분이시며,

아버지께로부터 나오셨으며,

아버지와 아들과 함께 경배받으시고 영광받으시며,

선지자들을 통해 말씀하신 분이십니다.

[...]

 

 

Das Nicäno-Konstantinopolitanum formulierte die trinitarische Lehre, die bis heute sowohl von den westlichen als auch von allen orthodoxen Kirchen anerkannt wird und in allen christologischen Auseinandersetzungen der nächsten Jahrhunderte übernommen wurde.

니케아-콘스탄티노플 신조는 오늘날까지 서방 교회뿐만 아니라 모든 정교회로부터 인정을 받는 삼위일체교리를 작성했고, 다음 세기들의 모든 기독론 논쟁 때마다 받아들여졌다.

 

 

Konzil von Chalzedon

칼케돈 신조

 

 

Im Konzil von Chalzedon wurden die mit der Trinitätslehre zusammenhängenden christologischen Fragen präzisiert.

칼케돈 공의회에서 삼위일체론과 연관된 기독론 문제가 명확히 결론지어졌다.

 

 

Ende der Arianismus

아리우스주의 종식(終熄)

 

 

Der Arianismus hielt sich noch einige Zeit unter einigen Germanenvölkern, beispielsweise bei den Goten, Langobarden und Vandalen, die bei ihren Eroberungen in Westeuropa und Nordafrika als arianische Minderheit über eine trinitarische Mehrheit herrschten, wobei es jedoch kaum zu theologischen Auseindersetzungen kam. Ein Versuch der Vandalen im 5. Hahrhundert, in Nordafrika mit Gewalt wieder den Arianismus einzuführen, traf bei der Bevölkerung auf starken Widerstand und hatte keine dauerhafte Wirkung. Das offizielle Ende des germanischen Arianismus kam mit Leander von Sevilla, der 589 den arianischen König der Westgoten mit allen Adeligen und Geistlichen in die römische Kirche aufnahm.

아리우스주의는 여전히 한동안 몇몇 게르만 민족, 곧 고트족, 랑오바르테족, 반달족 가운데 존속했고, 이들은 서유럽과 북아프리카 정벌에 나서 소수파인 아리우스주의자들로서 다수파인 삼위일체 신봉자들을 다스렸고, 하지만 이 때 신학적 대결은 일어나지 않았다. 5세기에 반달족이 북아프리카 지역에 다시 아리우스주의를 심으려 했을 때, 그곳 지역민들의 강력한 저항을 받았고, 지속적 영향력을 끼치지 못했다. 게르만 민족 아리우스주의의 공식적 종식은 세비야의 레안더에 의해서다. 그는 589년 아리우스주의자들인 서(西) 고트 왕과 모든 귀족과 성직자들을 로마 교회로 받아들였다.

 

 

Einzelne antitrinitarische Kirchenhistoriker begründen das Verschwinden des Arianismus mit dem im Codex Justinianus 534 aufgeführten Edikt von Theodosus I. 380, das den trinitarischen Glauben zur Staatsreligion machte und alle anderen Christen als Häretiker bezeichnete, die ihre Versammlungsräume nicht als Kirchen bezeichnet dürften.

몇몇 반(反)삼위일체파 교회사가(敎會史家)들은 380년 데오도시우스 1세의 칙령을 기재해 놓은 534년의 유스티아누스 법령집을 아라우스주의의 소멸로 본다. 그 칙령은 삼위일체 신앙을 국교(國敎)로 삼았고, 다른 모든 기독교인들은 이단자들로 규정되었으며 이들의 집회장소는 교회로 인정되지 않았다.

 

 

Augustinus

어거스틴

 

 

Während sowohl die östliche als auch die westliche Tradition der Kirche die Trinität seit dem Konzil von Konstantinopel als festen Bestandteil ihrer Lehre sehen, gibt es doch Nuancen: In der östlichen Tradition, basierend auf der Theologie von Athanasius und den Kappadokiern, wird etwas mehr Wert auf die drei Hypostasen gelegt, die westliche Tradition betont, basierend auf der von Augustinus von Hippo einige Jahrzehnte später in drei Bänden ausgeführten Interpretation der Trinität, eher die Einheit.

콘스탄티노플 공의회 이후 동방과 서방의 교회 전승들이 삼위일체를 자신들의 확고한 교리로 삼았지만, 미묘한 차이가 있었다: 아타나시우스와 카파도키아파 신학에 기초한 동방 전승에서는 세 휘포스타제(위격적 실체)들이 더 강조되었고, 서방 전승에서는, 몇 십 년 후 히포의 어거스틴이 3권으로 완성한 삼위일체 해석에 근거하여, 단일성이 강조되었다.

 

 

Augustinus von Hippo argumentiert, dass es nur durch die Trinität möglich sei, dass Liebe ein ewiger Wesenszug Gottes sein kann. Liebe braucht immer ein Gegenüber: ein nichttrinitarischer Gott könnte also erst lieben, nachdem er ein Gegeenüber erschaffen hat, das er lieben kann. Der dreieinige Gott habe jedoch von Ewigkeit her das Gegenüber der Liebe in sich selbst, wie Jesus es in Joh 17,24 beschreibt.

히포의 어거스틴이 논증하길, 사랑이 하나님의 영원한 본질적 특징이 될 수 있는 것은 오직 삼위일체를 통해 가능하다고 했다. 사랑은 항상 상대를 필요로 하고, 그러므로 삼위일체가 아닌 하나님은 먼저 자신이 사랑할 수 있는 한 대상을 창조한 이후에야 사랑하시게 된다. 예수께서 요17:24에서 말씀하신 바와 같이 삼위일체 하나님께서는 영원 전부터 자신 안에 사랑의 대상을 갖추고 계셨다.

 

 

Filioque-Streit

필리오케 논쟁

 

 

Unterschiedliche Auffassungen über die Relationen zwischen Vater, Sohn und Geist führten schließlich zum Filioque-Streit, der eine der Ursachen für das Morgenländische Schisma war und bis heute nicht beigelegt ist.

성부와 성자와 성령 사이의 관계에 대한 상이한 이해들은 마침내 필리오케 논쟁으로 번졌으며, 이 논쟁이 동방 교회가 떨어져 나가는 한 원인이 되었고 오늘날까지 수습되지 않고 있다.

 

 

Athanasisches Glaubensbekenntnis

아타나시우스 신앙고백

 

 

Im 6. Hahrhundert entstand dann im Westen das nach Athanasius von Alexandria bezeichnete, aber nicht von ihm verfasste Athanasische Glaubensbekenntnis. Die Theolgie dieses Glaubensbekenntnisses basiert stark auf der Theolgie der westlichen Kirchenväter Ambrosius(397) und Augustinus(430) und wurde von Bonaventura von Bagnoregio(1274) sowie Nikolaus Causanus(1464) weiterentwickelt.

6세기 서방에는 알렉산드리아의 아타나시우스 이름을 딴, 하지만 그가 작성한 것은 아닌 아타나시우스 신앙고백이 등장했다. 이 신앙고백의 신학사상은 서방 교부 암브로시우스(397)와 어거스틴(430)의 신학에 기초했고, 바그노레기오의 보나벤투라(1274)와 니콜라우스 카우사누스(1464)에 의해 이론이 진전되었다.

 

 

Dies ist aber der katholische Glaube:

Wir verehren den einen Gott in der Dreifaltigkeit und die Dreifaltigkeit in der Einheit,

ohne Vermengung der Personen und ohne Trennung der Wesenheit.

Eine andere nämlich ist die Person des Vaters,

eine andere die des Sohnes,

eine andere die des Heiligen Geistes.

Aber Vater und Sohn und Heiliger Geist haben nur

eine Gottheit, gleiche Herrlichkeit, gleich ewige Majestät.

[...]

Wer daher selig werden will, muss dies von der heiligsten Dreifaltigkeit glauben.

이것이 보편교회의 신앙이다:

우리는 삼위일체로 계시는 한 하나님과 단일성 가운데 계신 삼위일체를 믿습니다.

위격들의 혼합이 없고, 실체(존재)의 나뉨이 없으며,

성부의 위격,

성자의 위격,

성령의 위격이 각각 다르다.

그러나 성부와 성자와 성령께서는

오직 한 신성(神性), 같은 영광, 같은 영원한 존엄을 갖고 계신다.

[...]

그러므로 복된 자가 되길 바라는 자는 거룩하신 삼위일체에 관한 이 신앙을 믿어야 한다.

 

 

Heute sehen die meisten Kirchenhistoriker das Nizänokonstantinopolitanum von 381 als das erste und wesentliche verbindliche Bekenntnis zur Trinität an. Das etwa zweihundert Jahre jüngere und nur im Westen verbreitete Athanasische Glaubensbekenntnis hat auch in der westlichen Kirche nie den theologischen oder liturgischen Stellenwert des Nizänokonstantinopolitanum gehabt.

오늘날 대부분의 교회사가(敎會史家)들은 381년의 니케아-콘스탄티노플 신조를 최초의, 핵심적인, 구속력 있는 삼위일체 신앙고백으로 본다. 약 2세기 이후에 나온, 서방에서만 알려진 아타나시우스 신앙고백은 서방 교회에서도 니케아-콘스탄티노플 신조와 같은 신학적, 전례적 위상을 갖지 못했다.

 

 

Synode von Toledo (675)

톨레도 공의회(675)

 

 

Die katholische Kirche formulierte die Trinitätslehre in der 11. Synode von Toledo 675 als Dogma, bestätigt sie im 4. Laterankonzil 1215 und stellte sie auch dannach nie in Frage.

카톨릭 교회는 675년 제 11차 톨레도 공의회에서 삼위일체교리를 교의로 공식화했고, 1215년 제 4차 라테란 공의회에서 그 교리를 승인했고 이후로 그 교리에 대해 의문을 제기하지 않았다.

 

 

Rezeptionsgeschichte

삼위일체론 수용의 역사

 

 

Exegetische Akzente der Kirchenväter

교부들의 성서해석상 강조점

 

 

Zur Christologie

기독론적 관점

 

 

Athanasius meint, dass der Erlöser Jesus Christus selbst Gott sein müsse, da nach Kol 1,17 Gott die Welt mit sich versöhnen wird.

골1:17에 따르면 하나님께서 세상을 자신과 화해시키실 것이므로, 구세주 예수 그리스도 자신이 하나님이셔야만 한다고 생각했다.

 

 

Athanasius, Gregor von Nazianz und Ambrosius von Mailand verweisen im 4. Jahrhundert auf Stellen, in denen Jesus in ihrer Sicht als eiziger dem Schöpfer gleichgesetzt wird, zum Beispiel Joh 1,1-18 oder Phil 2,5-7 und auf das Wort kyrios (Herr), das in der griechischen Septuaginta für das hebräische JHWH (wie auch für Adonai, “Herr”) verwendet wird, und im Neuen Testament sowohl für Gott und als auch für Jesus, wobei kyrios (Jesus) im Neuen Testament häufig im gleichen Kontext steht wie kyrios (JHWH) im Alten Testament (vgl. Jes 45,23-24 und Phil 2,10, Joel 3,5 und Röm 10,13, Jes 8,13 und 1 Petr 3,15).

4세기 아타나시우스, 나지안주스의 그레고리, 밀라노의 암브로시우스는, 요1:1-18, 빌2:5-7 말씀과 같이 그들이 보기에 오직 예수께서 창조주와 동일시되는 말씀들을 지적하고, 그리스어 70인역(성경)에서 히브리인의 신(神) 야훼를 (또한 아도나이(주님)를) 번역할 때 또 신약에서 하나님과 예수님을 지칭할 때 단어로 쓴 퀴리오스(kyrios)라는 단어를 지적했다. 이 때 신약의 kyrios(예수)는 자주 구약의 kyrios(야훼)와 같은 배경 가운데 등장한다(참조. 사45:23-24, 빌2:10, 요일3:5, 롬10:13, 사8:13, 벧전3:15).

 

 

Weitere Bibelstellen sind: “Ehe Abraham wurde, bin ich.” (Joh 8,58) mit einem von den Zuhörern verstandenen Bezug auf das “Ich bin” von 2 Mos 3,14, und “Ich und der Vater sind eins” (Joh 10,30), was von den Zuhörem in Joh 10,33 so verstanden wurde, dass Jesus sich selbst zu Gott machte, worauf sie ihn wegen Gotteslästerung zu steinigen suchten. Thomas nennt ihn in Joh 20,28 “Mein Herr und mein Gott”, und in 1 Joh 5,20 wird er der “wahrhaftige Gott” genannt. Hebr 13,8 schreibt Jesus die göttliche Eigenschaft Unwandelbarkeit zu: “Jesus Christus ist derselbe, gestern, heute und in Ewigkeit”.

성경의 예가 더 있다: “아브라함이 있기 전에 내가 있다(요8:58)”와 “나와 아버지는 하나다(요10:30).” 요8:58은 출3:14 “내가 있다(나는 스스로 존재한다)”와 관련된 말씀인데, 이 관련은 (예수님의 말씀을 들은) 청중이 염두에 두었던 것이다. 요10:33에 보니 청중은 요10:30 말씀을 예수께서 자신을 하나님으로 여기는 것으로 이해했고, 이에 그들은 하나님 모독죄로 그분을 돌로 치려했다. 요20:28에서 도마는 그분을 “나의 주시요 나의 하나님”이라 했고, 요일5:20은 그분을 “참 하나님”이라 했다. 히13:8 말씀은 신적 속성인 불변성을 예수께 돌렸다: “예수 그리스도께서는 어제와 오늘과 영원히 동일하시다.”

 

 

Oft als Gegenbeleg verwendet wird Mt 27,46 “Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen”, ein wörtliches Zitat des Anfangs von Ps 22. Augustinus sieht die Unterordnung von Jesus unter den Vater als freiwillige Unterordnung (Phil 2,6-8), nicht als qualitativen Unterschied. Daraus folgend kann er Aufträge, die Jesus vom Vater erhält und ausführt, als einen Hinweis auf eine unterschiedliche Funktion, nicht einen unterschiedlichen Rang verstehen.

시22편의 첫 구절(句節) “나의 하나님, 나의 하나님 어찌하여 나를 버리셨나이까”의 문자적 인용인 마27:45절이 자주 반박증거로 제시된다. 어거스틴은 성부에 대한 예수의 종속을 (두 분 사이의) 질적인 차이로 보지 않고 (빌2:6-8의 말씀처럼) 자발적 종속으로 본다. 따라서 그는 예수께서 성부로부터 받으시고 수행하신 사명을 지위의 차이보다는 직무의 차이로 이해했다.

 

 

Arius deutete - wie auch viele Kirchenväter - die Weisheit als alttestamentlichen Ausdruck Jesus Christi. Als biblisches Argument gegen die Gottgleichheit Christi bezog er sich vor allem auf die Aussage der “Weisheit” im Buch der Sprichwörter, die von sich sagt, sie sei von Gott noch “vor den Werken der Urzeit” geschaffen worden (Spr 8,22).

다른 여러 교부들과 마찬가지로 아리우스도 지혜를 구약의 예수 그리스도라 해석했다. 그리스도의 신성을 반박하는 성경적 근거로 그는 무엇보다도 잠언에 나오는 “지혜”의 주장을 들었는데, 그 지혜는 스스로에 대해 주장하길 “(여호와께서) 태초에 일하시기 전에” 자기가 하나님께 창조되었다 한다(잠8:22). (성자를 성부의 피조물로 보는 아리우스 사상이 이단으로 정죄되었음을 위에서 밝힌 바 있음.)

 

 

Zur Pneumatologie

성령론적 관점

 

 

Basilius von Caesarea, Gregor von Nazianz und Athanasius führen Bibelstellen an, wo der Geist als Person handelt und mit anderen Personen in Beziehung tritt. Besonders deutlich sehen sie das z. B. in Joh 16,13-14, wo sich ein männliches Pronomen auf das im Griechischen neutrale Wort πνευμα pneuma (Geist) behieht. In Röm 8,26 tritt der Geist für uns ein, in Apg 8,39 wirkt er Wunder, in Joh 16,8 deckt er Sünde, Gerechtigkeit und Gericht auf. Er kann belogen werden (Apg 5,3), betrübt werden (Eph 4,30), gelästert werden Mt 12,31. Die Apostel verwenden ihn in Apg 15,28 zusammen mit sich selbst als Subjekt des Satzes (“Der heilige Geist und wir haben entschieden ...”). Basilius führt Beispiele von Typologien und Personifizierungen von Abstrakta in der Bibel auf, unterscheidet sie aber klar von der Beschreibung des heiligen Geistees im Neuen Testament.

가이사랴의 바실리우스, 나지안주스의 그레고리와 아타나시우스는 성령께서 위격으로 활동하시고 다른 위격들과 관계를 맺고 계신 성경 말씀들을 제시했다. 특히 이들은 요16:13-14에서 그것을 분명히 목격했다. 이 말씀에는 남성 대명사(He, 그가)가 그리스어 중성 명사 πνευμα(프뉴마, 영)를 지칭하고 있다. 롬8:26에서 성령께서 우리를 위하여 간구하시고, 행8:39에서 성령께서 기적을 행하시고, 요16:8에서 그분께서는 죄와 의와 심판을 드러내 보이신다. 사람이 그분께 거짓말 할 때도 있고(행5:3), 그분을 슬프게 할 때도 있으며(엡4:30), 그분을 모독할 때도 있다(마12:31). 사도들은 행15:28에서 자신들과 더불어 그분을 문장의 주어로 명시한다(“성령과 우리는 ....를 결정했다”). 바실리우스는 예표와 추상명사의 의인화의 예를 성경에서 제시했으나, 이것들을 신약성서의 성령에 대한 기술과는 분명히 구분했다.

 

 

Mittelalter

중세

 

 

Nachdem die Entwicklung des Dgomas selbst abgeschlossen war, wurde es in der Scholastik spekulativ durchdacht und systematisch eingeordnet.

삼위일체 교리가 확립된 후 스콜라 철학에서 사색적으로 숙고되고 체계적으로 정리되었다.

 

 

Thomas von Aquin sah in der zweiten und dritten Person Gotes die ewige Selbsterkenntnis und Selbstbejahung der ersten Person, d. h. Gott Vaters. Weil bei Gott Erkenntnis bzw. Wille und (sein) Wesen mit seinem Sein zusammenfallen, ist seine vollkommene Selbsterkenntnis und Selbstliebe von seiner natur, also göttlich.

토마스 아퀴나스는 하나님의 제 2, 제 3 위격에서 제 1 위격의, 즉 성부 하나님의 자기 인식과 자기 긍정을 보았다. 하나님께 있어서 인식, 더 정확히 말해 의지(意志)와 (그분의) 본질이 그분의 존재와 일치하므로, 그분의 완전한 자기 인식과 자기 사랑이 그분의 본성에서 유래한 것이고, 따라서 신적인 특성이 있다. (피조물은 형상(본질)과 질료(있음(존재)의 원리)가 구분되나 최고 존재자이신 하나님께서는 순수 형상이시라는 사상이 있었음.)

 

 

Johannes Duns Scotus stellte heraus, dass durch Vernunft nur die Existenz Gottes erkannt werden kann, als eindeutiger (univoker) Kern von Begriffen, der nichts Inhaltliches über sein Wesen aussagen kann. Glaubenswahrheiten wie die Trinität setzen Offenbarung voraus und gehören in den Bereich der Theologie. Sie können nur im Nachhinein durch Analogien verstanden werden.

둔스 스코투스는 오직 이성으로만 하나님의 존재를, 그분의 본질에 대한 내용을 표현하지 않는, 명확한 개념의 씨앗으로 인식할 수 있다고 주장했다. 삼위일체와 같은 신앙의 진리는 계시를 전제로 하며 신학의 영역에 속해 있다. 그 진리는 오직 유추를 통해 간접적으로 이해할 수 있다.

 

 

(에크하르트의 사상은 지극히 무가치한 것이므로 생략함.)

 

 

Gegenwart

현대

 

 

Soziale Trinitätslehre

사회적 삼위일체론

 

 

In der Theologie des 20. Jahrhunderts wurden solche trinitätstheologischen Ansätze besonders wichtig, welche von drei als gleichursprünglich gedachten göttlichen Personen ausgehen und die Beziehung, das Zu-, Für- und Ineinander der drei betonen, das die Einheit Gottes konstituiere. Sie berufen sich dazu auf altkirchliche Vorbilder wie die Trinitätslehre Tertullians, den ostkirchlichen Gedanken der Perichorese und auf das Diktum des Athanasius, auch der Vater sei nur Vater, weil er einen Sohn habe, mit dem er sich gegen die Subordination des Sohnes wendet.

20세기의 신학에 있어서는, 동일한 근원에서 나온 분으로 여겨지는 세 신적(神的) 위격들에서 출발하고, 삼위간의 관계 그리고 하나님의 단일성을 구성하는 서로간의 대면과 위함과 내재를 강조하는 이러한 삼위일체론의 접근법들이 특별히 중요한 위치에 있다. 이를 위해 이 신학은 터툴리안의 삼위일체론과 동방교회의 페리코레시스(삼위일체의 상호침투)와 같은 옛 교회의 사상과, ‘단지 성부께서 성자를 두셨기에 성부이시다’ 주장하고 그리하여 (성부에 대한) 성자의 종속을 거부한 아타나시우스의 주장을 근거로 들었다.

 

 

Soziale Trinitäslehren werden sowohl von protestantischen Theologen wie Jürgen Moltmann und Wolfhart Pannenberg, aber auch von römisch-katholischen wie Gisbert Greshake und dem Befreiungstheologen Leonardo Boff vertreten. Zentral für diese Ansätze ist dabei, dass sie die innertrinitarische Gemeinschaft als der Gottheit ursprünglich und als Modell für Gesellschaft und Kirche verstehen. Besonders Leonardo Boff versteht die dreifaltige Gemeinschaft in Gott als Kritik und Inspiration der menschlichen Gesellschaft und begründet die befreiungstheologische Option für die Armen trinitätstheologisch.

사회적 삼위일체론은 개신교 신학자 몰트만과 판넨베르크뿐만 아니라 로마 카톨릭 신학자 그레쉐익과 해방신학자 보프도 주장했다. 또한 이 시각들에서 주목할 만한 점은 삼위일체 내(內)의 공동체를 본래의 신성(神性)으로 또한 사회와 교회의 모델로 이해한다는 것이다. 특히 보프는 하나님 안의 세 위격의 공동체를 인간 사회에 대한 비판과 영감으로 이해했고, 가난한 자들을 위한 해방신학적 선택을 삼위일체 신학적으로 기초했다.

 

 

Feministische Theologie

여성신학

 

 

Manche Vertreter einer feministischen Theologie kritisieren an der Trinität zuweilen, dass es sich dabei nur um männliche Personen handle. Dem halten andere Theologen entgegen, dass Gott weder männlich noch wiblich ist, dass der Heilige Geist in den Ursprachen noch nicht einmal grammatisch männlich ist, sondern im Hebräischen weiblich und im Griechischen neutral, und dass entsprechende Personnamen nicht in einseitiger Weise auf das männliche oder aber (wie in der feministischen Theoloie) auf das weibliche Geschlecht bezogen werden dürfen. Der menschgewordene Sohn Gottes Jesus Christus ist als Mensch freilich männlichen Geschlechts, was jedoch nicht als einseitige Bevorzugung dieses Geschlechts durch Gott zu deuten ist - als wahrer Mensch konnte er eben nur eines von den beiden Geschlechtern haben.

이따금씩 상당수의 여성신학자들이 남성적 위격들만 있다고 하여 삼위일체론을 비판한다. 다른 신학자들은 이 주장에 반대하여 하나님께서 남성도 여성도 아니시며, 성령은 원어로 볼 때 문법적으로도 남성이 아니라 히브리어로는 여성명사 그리스어로는 중성명사이고, 적당한 위격명(位格名)들은 일방적으로 남성적이거나 (여성신학에서처럼) 여성적인 성(性)과 결부되어질 수 없다 주장한다. 인간이 되신 하나님의 아들 예수 그리스도께서는 물론 인간으로서 남성(男性)이시지만, 이 사실을 하나님께서 남성을 우대하신다는 쪽으로 해석하면 안 된다. 참 인간이신 그분께서는 두 성들 중 하나만 취하실 수밖에 없으셨다.

 

 

Katholische Theologie

카톨릭 신학

 

 

Die Motivation für die Entstehung der Trinitätslehre sieht Joseph Ratzinger nicht in einer Spekulation über Gott, in einem Versuch des philosophischen Denkens, sich zurechtzulegen, wie der Ursprung allen Seins beschaffen sei, sondern sie habe sich aus dem Mühen um eine Verarbeitung geschichtlicher Erfhrung ergeben. Zentral ist somit die Interpretation biblischer Texte. Die von den Krichenvätern begründete Auslegungstradition wird von allen drei großen christlichen Traditionen anerkannt. Die historische Differenz der biblischen Sprache zu einer daran zu messdenden, von einem philosophischen Vorverständnis geprägten Interpretation war den Kirchenvätern bewusst und ist heute weitgehend anerkannt. So urteilte die New Catholic Encyclopedia 1967: “Exegeten und Bibeltheologen, darunter auch immer mehr Katholiken, erkennen an, dass man von einer Trinitätslehre im Neuen Testament nicht ohne wesentliche Einschränkungen sprechen sollte.” Zwar wird in der 2. Auflage von 2003 wiederholt, von den Kirchenvätern als Vorahnungen interpretierte alttestamentliche Stellen könnten nicht als explizite Offenbarungen der Trinität verstanden werden. Jedoch würden 1 Kor 12,46, 2 Kor 13,13 und Mt 28,19 den Glauben der apostolischen Kirche “an eine Lehre von drei Personen in einem Gott” bezeugen, auch ohne die später eingeführte Terminologie zu verwenden.

라칭거에 의하면 삼위일체론이 나오게 된 계기가 하나님에 관한 사색도 아니고, 만물의 원인이 무엇인지 규명하려는 철학적 사고(思考)도 아니라, 이 삼위일체론은 역사적 체험을 이론화하는 과정에서 나왔다. 따라서 성경 해석이 중요하다. 세 주요한 기독교 전통들이 다 교부들이 확립한 성경해석 전승을 인정했다. 성경 언어와, 그 언어에 의해 평가될 수 있고 철학적 선이해(先理解)로 각인되어 있는 (그 언어에 대한) 해석의 시대적(역사적) 차이를 교부들이 알고 있었고, 이 차이는 오늘날 널리 인정되고 있다. 신(新) 카톨릭 대사전(1967)은 이렇게 판단한다: “성서해석자들과 성서학자들은, 그 중에서도 카톨릭 신자들은 항상 더더욱, 본질적 제약(조건) 하에서만 신약성서 안의 삼위일체 교리를 말할 수 있음을 인정한다.” 과연 2003년 제 2판에서 되풀이 된 말은, 교부들이 전조들이라 해석한 구약 말씀들이 명백한 삼위일체 계시로 이해될 수 없다는 것이었다. 하지만 고전12:46, 고후13:13, 마28:19은, 후대에 도입된 용어를 사용하지 않고도, “한 하나님 안의 세 위격들에 대한” 사도교회의 신앙을 증언할 것이라 한다.

 

 

Karl Rahner

칼 라너

 

 

Karl Rahner fasste Gott als selbstmitteilend auf. Er begründete den Glauben an Gott als dreieinen in der Cristologie, nicht umgekehrt; dieser kann nur von der Heilsgeschichte (Ökonomie) her verstanden werden: “Die ‘ökonomische’ Trinität ist die ‘immanente’ Trinität und umgekehrt.” Dies bedeutete für Rahner weder einen Reduktionismus noch die Möglichkeit, Gottes inneres Wesen aus seinem Handeln abzuleiten. Er wollte klarstellen, dass im historischen Jesus Gott selbst so in der Welt gegenwärtig ist wie in seiner inneren göttlichen Realität; die immanente Trinität ist auf neue Art in der Ökonomie gegenwärtig und nicht hinter ihr.

라너는 하나님을 자신을 알리시는 분으로 이해했다. 그는 기독론 안에서 삼위일체이신 분에 대한 신앙을 확립했고, 그 역(逆)으로 하지 않았다. 그 신앙은 구원사(救援史, Ökonomie(하나님의 섭리, 경세(經世))로부터 이해될 수 있다: “‘경세적’ 삼위일체는 ‘내재적’ 삼위일체이고 그 역(逆)도 성립한다.” 이것은 라너에게 있어서 환원주의도, 하나님의 내적 본질을 그분의 행동에서 연역하는 가능성도 의미하지 않는다. 하나님께서 친히, 그분의 내적 신성의 현실성 안에서처럼, 역사상의 예수 안에서, 따라서 세상 안에서 현존해 계시길 원하시고, 내재적 삼위일체께서 새로운 방식으로 경세(세상을 다스리심) 이면이 아니라 경세 가운데 현존해 계신다는 것을 그는 분명히 밝히기 원했다.

 

 

Protestantismus

개신교

 

 

Dietrich Bonhoeffer

디트리히 본회퍼

 

 

In seiner gesamten Theologie betonte Dietrich Bonhoeffer den Aspekt christlicher Diesseitigkeit, begründete sie durch die Menschwerdung Gottes und das Kreuz Christi und radikalisierte diesen Ansatz in der Frage nach einem religionslosen Christentum jenseits klassischer Metaphysik. Das “Vorletzte” ist “Hülle des Letzten”, nur durch die Welt kommt der gläubige Mensch zu Gott. An Karl Barth kritisiert er einen “Offenbarungspositivismus”, der keine “Stufen der Erkenntnis und Stufen der Bedeutsamkeit” kenne, “wo es dann heißt: ‘friß, Vogel, oder stirb’; ob es nun Jungfauengeburt, Trinität oder was immer ist, jedes ist ein gleichbedeutsames und -notwendiges Stück des Ganzen, das eben als Ganzes geschluckt werden muß oder gar nicht.” Dagegen will Bonhoeffer eine Arkandisziplin wiederherstellen, die letzte Dinge nicht mit profanen Tatsachen gleichsetzt, sondern ihr Geheimnis wahrt, das sich nur in der Praxis des Glaubens an die Person Jesu erschließt. Dessen Wesen ist “Für-andere-da-sein”, und an diese zentrale Einsicht ist die Idee der innergöttlichen Liebe gebunden. Im “Teilnehmen an diesem Sein Jesu” kann Transzendenz im Hier und Jetzt erfahren werden: “Nicht die unendlichen, unerreichbaren Aufgaben, sondern der jeweils gegebene erreichbare Nächste ist das Transzendente.”

자신의 신학 전반에 걸쳐 본회퍼는 기독교의 현세성을 강조했고, 이 현세성의 근거를 하나님의 성육신과 그리스도의 십자가에 두었으며, 전통적 형이상학에서 벗어난 종교적이지 않은 기독교의 가능성을 말함으로 그러한 경향을 급진적으로 몰고갔다. “궁극 바로 전(前)”이 “궁극의 베일”이다. 신자는 오직 세상을 통해 하나님께 다가간다. 그는 “인식의 단계들과 의미(중요성)의 단계들”을 고려치 않는 칼 바르트의 “계시실증주의”를 비판한다. 이 경우 중요한 것은 ‘성공이냐 실패냐’이기 때문이다. 그 계시가 처녀잉태이든, 삼위일체나 그 무엇이든지 간에, 그것들은 각각 동등한 중요성과 동등한 필연성을 지닌, (전체로서 취해져야하고 그렇지 않을 경우 아무 것도 아닌) 한 전체의 일부분들이다. 본회퍼는 비밀규율을 복구시키고자 한다. 그 비밀규율은 궁극적인 것들을 세속적인 것들과 동등하게 취급하지 않고, 오직 예수의 인격에 대한 믿음의 실천 가운데 자신을 드러내는, 궁극적인 것들의 비밀을 보존한다. 예수님의 존재는 “남을 위한 존재”이고, 하나님의 내재적(위격들간의) 사랑이라는 관념이 이러한 핵심적 통찰과 결합되어 있다. “이 예수의 존재에 참여함으로” 지금 여기서 초월(피안)을 경험할 수 있다: “무한하고 실현 불가능한 사명이 아니라, 그때그때 만나는 접근 가능한 이웃이 바로 초월이다.”

 

 

Karl Barth

칼 바르트

 

 

Von Bonhoeffer übernahm Karl Barth in seiner Kirchlichen Dogmatik den Gedanken einer analogia relationalis zwischen der innertrinitarischen Bezogenheit Gottes, seiner Bezogenheit als der eine Gott zum Menschen und der geschlechterspezifischen Relation von Frau und Mann. Ähnlich wie Rahner fasste Barth Gott als Ereignis der Offenbarung auf, dessen Struktur trinitarisch ist: Gott ist Subjekt (Vater), Inhalt (Sohn) und Geschehen (Geist) von Offenbarung. Somit wird der immanente (unsichtbre) Aspekt auf den ökonomischen (sichtbaren) rückbezogen, was auch als Neo-Modalismus eingeordnet wird.

하나님의 내재적 삼위일체간의 관계, 신(神)으로서 인간과 가지는 그분의 관계, 특별히 남자와 여자의 성적 관계, 이러한 관계성에서 나타나는 관계유비(analogia relationalis) 사상을 바르트가 본회퍼로부터 받아들여 그의 교회 교의학을 전개했다. 라너와 유사하게 바르트는 하나님을 삼위일체적 구조의 계시 사건으로 이해했다: 하나님께서는 계시의 주체(성부), 내용(성자), 사건(성령)이시다. 이로써 내재적(불가시적) 측면이 경세적(가시적) 측면으로 밀려났고, 이를 두고 신(新)양태설이라 칭하기도 한다.

 

 

Symbolische und bildliche Darstellungen

삼위일체의 상징과 성경의 묘사

 

 

Analogien

비유

 

 

Analogien zur Trinität, die vor allem von Kirchenvätern verwendet wurden, meist mit dem ausdrücklichen Hinweis, dass sie nur ganz unvollkommene Bilder, bzw. im Grundsatz falsch seien:

교부들이 사용했던 삼위일체 비유들은, 대부분 그것들이 매우 불완전한 비유들이고, 근본적으로 그릇된 비유들이라는 단호한 단서가 추가되어 있다.

 

 

* Tertullian gebrauchte für die Trinität die Bilder eines Baums: Wurzeln, Stamm und Zweige und das Wasser, das von der Quelle zum Bach und dan zum Fluss fließt.

터툴리안은 뿌리와 줄기와 가지의 나무 비유와, 샘과 실개천과 강의 물 비유를 들었다.

* Gregor Thaumatourgos und Ausgustinus von Hippo verglichen die Trinität mit der dreifachen Stufung der Natur des Menschen in Körper, Seele und Geist.

그레고리와 히포의 어거스틴은 삼위일체를 인간 본질의 삼단계인 몸, 마음, 영에 비유했다.

* Basilius von Caesarea verglich das Konzept der Trinität mit dem Regenbogen: Sonne, Sonnenlicht und Farben.

가이사랴의 바실리우스는 삼위일체 개념을 무지개에 비유했다: 태양, 햇빛, 색깔.

* Ebenfalls bei den Kirchenvätern findet sich das Bild von drei dicht aneinandergestellten Kerzen oder Fackeln, die mit einer einzigen Flamme brennen.

교부들 중에는 한 불꽃으로 타고 있는, 한곳에 모아진 세 초들이나 횃불들을 비유로 들기도 했다.

* Aus neuerer Zeit gibt die Analogie von Clive Staples Lewis, der die Trinität mit einem Würfel in seinen drei Dimensionen verglich.

근래 루이스도 비유를 내놓았다. 그는 삼위일체를 3차원의 입방체에 비유했다.

* Der Theologe David Clemens verglich die Trinität mit dem mathematischen Konzept von 1x1x1=1.

신학자 클레멘스는 삼위일체를 1x1x1=1이라는 수학적 개념에 비유했다.

* Andere Bilder sind die Sonne, ihr Licht und ihre Kraft oder die drei Aggregatzustände des Wassers: als kühlendes Eis, als erfrischendes Wasser, als wärmender Dampf.

그 외에도 태양-햇빛-온기와, 차가운 얼음-시원한 물-뜨거운 수증기라는 물의 세 상태 비유도 있다.

* Ein weitere Vorstellungsmöglichkeit ist die Gottheit in drei Personen, die daher Liebe, Gemeinschaft und Kommunikation inhärent als unverzichtbaren Teil ihres Wesens hat.

또 다른 개념가능성으로는 세 위격들 안의 한 신성(神性)이 있다. 그리하여 이 신성은 사랑, 관계, 소통을 내재적으로 자신의 본질의 절대적 요소로 갖고 있다.

* Der Heilige Patrick soll der Legende nach die Iren mit einem Kleeblatt über die Dreieinigkeit Gottes aufgeklärt haben: Klee besteht aus drei Blättern, diese bilden zusammen ein und dieselbe Pflanze.

전설에 따르면 성자 패트릭은 아일랜드인들에게 하나님의 삼위일체를 클로버 잎으로 설명했다고 한다. 클로버는 세 잎들로 구성되었고, 이 세 잎들은 함께 한 식물을 이룬다.

 

 

Symbole

상징

 

 

Das bekannteste Zeichen der Dreieinigkeit ist das Dreieck. Es war schon ein Symbol der Manichäer. Dennoch bleibt es; nur wird versucht, seine neue christliche Bedeutung durch das Einfügen des Auges Gottes zu verstärken; das Auge ist bei vielen Völkern allerdings ein Symbol des Sonnengottes. Bekannt sind außerdem Kombinationen aus Christusmonogramm, Alpha und Omega und dem Kreuz mit dem Dreieck.

가장 널리 알려진 삼위일체 상징은 삼각형이다. 이것은 이전에 마니교도들의 상징이었다. 그럼에도 불구하고 계속 사용되어졌고, 다만 하나님의 눈을 결합시킴으로 그것의 새로운 기독교적 의미가 강화되었다. 물론 여러 나라들에서 눈은 태양신의 상징이었다. 그밖에 그리스도 모노그램(결합문자) 알파와 오메가와 십자가의 조합과 삼각형도 유명하다.

 

 

Ein weiteres Symbol für die Dreifaltigkeit ist das Dreihasenbild, eine Darstellung von drei Hasen, die gemeinsam an drei Ohren hängen.

삼위일체의 상징으로 세 토끼 그림이 있다. 이것은 함께 세 귀로 매달려 있는 세 토끼들을 묘사하고 있다.

 

 

Die in der Grafik erkennbare geometrische Anordung von drei sich überschneidenden Kreisen findet sich häufig als sog. Maßwerk (also schmückende ornamentale Formen) in der gotischen und neugotischen Baukunst. Beide im Folgenden erklärten Formen des Maßwerkes findet man in vielfach ausgeschmückter und auch unterschiedlich gedrehter Ausrichtung.

그래픽 차원에서 인지될 수 있는, 서로 겹치는 세 원들의 기하학적 조합이 고딕양식과 신(新)고딕양식에서 자주 일명 마쓰베르크(치장과 장식용임)라는 것으로 나온다. 아래 설명에서 두 마쓰베르크는 상세히 그리고 다른 방향에서 다뤄진다.

 

 

Das blau dargestellte Dreiblatt soll den einem Blattgewächs nachempfundenen Begriff der dreigliedrigen Ausfaltung der Aspekte Gottes darstellen: die Dreifaltigkeit. Das nach unten zeigende Blatt symbolisiert nach vereinzelten Quellen beispielsweise Jesus als “Ausfaltung” aus dem Wesen Gottes, somit als “Ausdruck Gottes” auf Erden. Diese Idee findet sich ausführlicher diskutiert bei Cusanus.

녹색으로 그려진 드라이블라트(세 잎꼴 장식)은 관엽식물을 본딴, 세 구성원으로 된 하나님의 존재양식 개념을 표현하고 있다. 즉 삼위성(三位性)을 말하고 있다. 아래로 굽어진 한 잎은 근원의 나뉨, 예를 들면 하나님의 존재로부터 “나옴”이신 예수님을, 그리하여 이 땅에서의 “하나님의 나타나심”이신 예수님을 상징한다. 이러한 개념을 쿠사누스가 상세히 논했다.

 

 

 

 

Im türkisen Dreipass mit Kreisen dagegen, deren Berührungspunkte mit dem gemeinsamen Umkreis ein gleichseitiges Dreieck bilden, sollen die sich gegenseitig umfassenden Aspekte des Gottesbegriffes der Dreieinigkeit dargestellt sein.

이에 반해 공동의 외접원과의 접점들이 정삼각형을 이루는 원들이 있는 옥색의 드라이파스(삼엽형 장식)에서는, 서로를 포괄하는 신적(神的) 삼위일체 개념을 표현하고 있다.

 

 

 

 

Im Sprachgebrauch wird zwischen Dreieinigkiet (Dreipass) und Dreifaltigkeit (Dreiblatt) meist nicht unterschieden, obwohl es theologische Diskussionen um den Unterschied der beiden Begriffe gibt.

삼일성(三一性)(드라이파스)과 삼중성(三重性)(드라이블라트) 두 개념들의 차이에 대한 신학적 논의가 있긴 했지만, 관용적으로 대개 이 둘은 구별없이 (삼위일체라는 뜻으로) 쓰인다.

 

 

Vereinfacht kann man sagen: “Dreifaltigkeit” betont mehr die Unterchidbarkeit der Trinität (nach innen), “Dreieinigkeit” mehr die Einhiet der Trinität (nach außen). Damit erscheinen beide Begriffe generell vereinbar, wenn auch im Detail unterscheidbar.

요컨대 “삼중성”은 삼위일체의 (위격들 간의) 구별을 (즉 신성의 내적인 면을), “삼일성”은 삼위일체의 단일성을 (즉 대외적(對外的)인 면을) 더 강조하고 있다. 따라서 이 두 개념들이 세부적으로는 구별이 있으나 원칙적으로는 일치될 수 있다.

 

 

Die Flagge Äthiopiens hat ebenfalls eine dem religiösen Bereich zugeschriebene Deutung die Farben beziehen sich auf die christliche Dreifaltigkeit. Danach steht Grün für den Heiligen Geist, Gelb für Gott Vater, Rot für den Sohn. Gleichzeitig versinnbildlichen die Farben die christlichen Tugenden Hoffnung (Grün), Nächstenliebe (Gelb) und Galube (Rot).

에티오피아 국기(國旗) 또한 종교적 의미를 지니고 있는데, 그 색들은 기독교의 삼위일체와 관련되어 있다. 그리하여 녹색은 성령, 노랑은 성부, 빨강은 성자를 상징한다. 동시에 이 색들은 기독교의 미덕들 소망(녹색), 이웃사랑(노랑), 믿음(빨강)을 나타낸다.

 

 

Bildliche Darstellungen

성경의 묘사

 

 

Die älteste bidliche Darstellung beruht auf dem typologisch gedeuteten Besuch der drei Männer bei Abraham in Mamre (Gen 18,1-16). Dabei werden drei gleich aussehende, junge Männer nebeneinander dargestellt. Das früheste erhaltene Beispiel findet sich in der Katakombe an der Via Latina und stammt aus dem 4. Jahrhundert. Spätere Darstellungen stellen die drei Männer an einem Tisch sitzend dar und fügen ihnen Merkmale der Engeldarstellung bei. Als Höhepunkt dieses Bildtyps kann die Ikone von Andrei Rubljow aus dem 15. Jahrhundert gesehen werden.

마므레에 사는 아브라함을 방문한 세 사람(창8:1-16)이 유형학적으로 해석하여 최초의 삼위일체 비유라 할 수 있다. 이 때 같은 모습의 젊은 세 사람이 함께 묘사되고 있다. 이 비유의 최초의 예가 4세기 Via Latina(지명?) 카타콤에서 발견된다. 이후의 묘사는 세 사람이 한 탁자에 앉아 있는 모습을 그려놓았고, 이들에게 천사의 표시를 해놓았다. 이런 유형의 절정은 15세기 Andrei Rubljow의 성화라 할 수 있다.

 

 

Eine andere figürliche Darstellung ist die Darstellung der Taufe Jesu. Dabei werden der Vater durch eine Hand und der Heilige Geist durch eine Taube dargestellt.

예수의 세례 장면도 삼위일체의 비유로 사용된다. 이 때 성부는 손으로, 성령은 비둘기로 묘사된다.

 

 

Im Mittelalter wird die Darstellung der gemeinsam thronenden Gestalten des greisen Vaters und des jugendlichen Sohnes üblich. Der Heilige Geist wird wieder als Taube dargestellt.

중세기 삼위일체 비유는 보통 백발의 성부와 젊은 성자가 함께 보좌에 앉은 것으로 묘사된다. 여기서도 성령은 비둘기로 묘사된다.

 

 

Mit der aufkommenden Passionsmystik entwickelt sich der Bildtyp des Gnadenstuhls. Der thronende Vater hält das Kreuz mit dem gekreuzigten Sohn während der Heilige Geist wieder als Taube dargestellt wird. Die frühesten erhaltenen Beispiele sind Gebets-Illustrationen in Messbüchern, das älteste davon im Missale von Cambrai aus den 12. Jahrhundert. In einer Weiterentwicklung des Bildtyps hält der Vater den vom Kreuz abgenommenen toten Sohn in den Armen.

수난신비주의의 등장과 함께 속죄소(모세 시대 성막 지성소에는 법궤 위 양쪽으로 그룹이 날개를 펼치고 있고, 그 날개 아래 있는 법궤 덮개 부분을 속죄소(자비소, 하나님의 자비가 머무는 곳)라 했음. 하나님께서 그곳에 임해 계시어 모세와 대화하셨음. 역자) 비유형식이 나오게 된다. 보좌에 앉아계신 성부께서는 아들이 못 박혀 있는 십자가를 잡고 계시고, 성령은 역시 비둘기로 묘사된다. 가장 이른 기기의 예로는 미사전서에 나오는 기도삽화들이다. 이것들 중 제일 오래 된 것이 12세기 캄브라이 미사전서에 있다. 여기서 더 발전한 형태에서는 십자가에서 내려진 숨진 아들을 아버지가 팔로 안고 있다.

 

 

Außer der Passion wird auch die Geburt Jesu für die Darstellung der Trinität genutzt. Der greise Vater und der Heilige Geist als Taube freuen sich über den als Säugling gezeigten Sohn. Beispiel hierfür ist die Darstellung der Geburt Christi in der Kirche von Laverna aus dem 15. Jahrhundert.

삼위일체 묘사에는 수난 외에도 예수의 탄생도 사용된다. 백발의 성부와 비둘기로 묘사된 성령께서 젖먹이로 묘사된 성자를 보며 기뻐하고 있다. 이것의 예로는 15세기 라베르나 교회의 그리스도 탄생 성화가 있다.

 

 

In der Volkskunst entwickeln sich auch Drstellungen der Trinität als eine Figur mit drei Köpfen oder mit einem dreigesichtigen Kopf (tricephalus). Diese Darstellung werden von der kirchlichen Autorität als mit dem Glauben unvereinbar abgelehnt, so z.B. durch das Verbot der Darstellung des Tricephalus durch Papst Urban VIII. 1628.

민중예술에서는 ‘세 머리’를 가진 사람(하나의 목에 세 머리가 붙어있는 형국)이나 ‘세 안면의 머리(트리케팔루스)’를 가진 사람(한 머리에 세 방향의 얼굴이 있는 형국)이 삼위일체의 비유로 나온다. 이러한 묘사는 신앙과 일치하지 않는다 하여 교회 당국자에 의해 거부되었다. 예를 들어 1628년 교황 우르반 8세는 트리케팔루스 그림을 금했다.

 

 

Eine spezielle Variante ist die Darstellung des heiligen Geistes als femininem Jüngling, wie etwa an einem Deckenfresko der St. Jakobuskirche von Urschalling bei Prien am Chiemsee aus dem 14. Jh. oder in der Wallfahrtskirche Weihenlinden im 18. Jh., basierend auf Visionsberichten von Maria Crescentia Höss aus Kaufbeuren. Eine derartige Darstellung wurde allerding dann von Benedikt XIV. mit dem Dekret Sollicitudine Nostrae von 1745 verboten.

특별한 변형으로는 성령을 소녀로 묘사한 것이 있다. 이러한 것에는 14세기 성 야고보 교회 천장 프레스코 그림과, 18세기 마리아 크레스켄티아의 환상에 근거한 성지순례교회의 그림이 있다. (여러 고유명사들은 구체적으로 지명인지 인명인지 건물명인지 작품명인지 몰라 과감히(!) 생략했음. 역자.) 이러한 묘사는 베네딕트 14세의 교령 Sollicitudine Nostrae에 의해 1745년부터 금지되었다.

 

 

(중략)

 

 

Verbreitung

확산

 

 

Trinitarische Bewegnungen

삼위일체 운동

 

 

Der größte Teil der sich auf die christliche Bibel beziehenden Religionsgemeinschaften folgt dem trinitarischen Dogma. Sowohl die westlichen (römisch-katholische und evangelische) als auch die östlichen (östlich-orthodoxe und orientalisch-orthodoxe) Krichen haben seit dem Ende des 4. Jahrhunderts durchgehend the Trinitätslehre vertreten.

성경을 따르는 신앙 공동체들 대부분은 삼위일체 교리를 받아들였다. (로마 카톨릭과 개신교) 서방교회들과 (동방 정교회와 오리엔탈 정교회) 동방교회들 공히 4세기 말부터 줄곧 삼위일체교리를 믿었다.

 

 

In der Gegenwart ist die Trinität in der Verfassung des ökumenischen Rats der Kirchen aufgeführt und wird damit von allen ihm angeschlossenen (orthodoxen, anglikanischen, größeren evangelischen) Kirchen anerkannt und ebenso von der römisch-katholischen Kirche. Ebenso gehört das Bekenntnis der Trinität zu den Glaubensgrundlagen der evangelikalen Bewegung.

현재 삼위일체론은 세계교회협의회 규칙에 들어 있으며, 이로써 여기에 참가하는 모든 교회들(정교회, 영국 국교회, 대부분의 개신교들)이 이 교리를 인정하며, 로마 카톨릭도 이 교리를 인정하고 있다. 또한 이 삼위일체 신앙고백은 복음주의 운동의 신앙의 기초를 이루고 있다.

 

 

(이하 생략)

 

 

(참고) 김종택(Z^_stevision)의 삼위일체론: 창조주 하나님