하나님의 나라와 교회

(전에 인터넷에 공개했던 글들임)

 

[출처: Dogmatik im Dialog]

§I Reich Gottes und Kirche

하나님의 나라와 교회

a) Heinrich Ott

하인리히 오트

Ekklesiologie und Eschatologie, die Lehre von der Kirche und die Lehre von den sogenannten >>letzten Dingen<<, bilden die beiden letzten Haupt-Problemkomplexe im traditionellen Aufbau einer christlichen Dogmatik. Nun gibt es einen biblischen Begreiff, welcher diese beiden großen Themenkreise zusammenbindet. Es ist der begriff des Reiches Gottes. Dieser bildet einen Hauptinhalt, ja vielleicht den Inhalt der Predigt Jesu von Nazareth. >> Das Reich Gottes ist nahe herbeigekommen<<, verkündigt Jesus. Dies ist ein Grund, um gerade mit diesem Begriff einzusetzen.

교회론과 종말론, 곧 교회에 관한 교리와 소위 >>마지막 일들<<에 관한 교리는 전통적 기독교 교의학 구조의 마지막 두 주요 주제들이다. 이 두 대(大)주제들을 하나로 묶는 성경적 개념이 있다. 그것은 바로 하나님의 나라(神國)다. 이 하나님의 나라가 중심내용, 아마 나사렛 예수의 말씀의 내용일 것이다. >> 하나님의 나라가 가까이 왔다<<라고 예수께서 말씀하셨다. 이것이 바로 이 하나님 나라라는 개념을 다루는 근거가 된다.

Das Charakteristische an der Verkündigung Jesu ist, daß Er, gleich wie Seine Zeitgenossen und die spätjüdische Apokalyptik, das Reich Gottes als eine zukünfitige Größe, als das endzeitliche Herrschen Gottes (und den Bereich dieses Herrschens) versteht, daß Er aber zugleich dieses künftige, eschatologische, endzeitliche Reich bereits als Gegenwart ankündigt: >>Wenn ich mit dem Finger Gottes die Dämonen austreibe, so ist ja das Reich Gottes bereits zu euch gekommen<< (Lk 11,20). - Es gibt im Prinzip zwei Tendenzen der Auslegung der >>malkuth JHWH<< und der neutestamentlichen >>basilei tou theou<< : entweder man stellt gänzlich auf die Funktion, den Akt des Herrschens Gottes ab. Dann wird gerne statt von >>Reich<< von >>Königsherrschaft<< Gottes gesprochen. Oder aber man nimmt >>Reich<< in Analogie zur weltlichen Bedeutung als Land, als Bereich oder Raum. (Letzteres ist von Rudolf Ott in >>Reich Gottes und Menschensohn<< sehr stark betont worden.) Angemessen ist wohl exegetisch und bibeltheologishch am ehesten eine Verbindung beider Gesichtspunkte: Man muß einerseits den Begriff des Reiches Gotts personalisieren und aus einer substantialistisch- räumlichen Interpretation befreien. Wichtig ist, was Gott tut: daß Er herrscht bzw. am Ende über alles herrschen wird. Andererseits ist aber das Reich Gottes doch nicht ein isolierter Akt Gottes, sondern es partizipieren Menschen am Reich Gottes. Die Erlösten werden >>im Reich Gottes mit Abraham, Isaak und Jakob zu Tische sitzen<< usw., und insofern ist Reich Gottes eine Personengemeinschaft und auf diese Weise doch ein Bereich. - Nach Ausustins >>De Civitate Dei<< ist das Reich Gottes, der >>Gottesstaat<<, ein Bereich, der einerseits eschatologisch das Feld behaupten wird, aber andererseits doch schon hier und heute wirklich ist, gewissermaßen ineinandergeschoben mit der >>civitas terrena<<, dem >>Weltreich<<, so zwar, daß die präzisen Grenzen heute nicht zu erkennen sind, sondern sich erst am Ende der Geschichte zeigen werden.

예수님의 말씀의 특징은, ‘그분께서 그분의 동시대 사람들과 후기 묵시문학처럼 하나님의 나라를 미래의 세계로, 종말의 하나님 통치로 (그리고 이 통치의 영역으로) 이해하시었다는 것과, 하지만 동시에 그분께서 이 미래의, 종말의, 마지막 때의 나라를 이미 현재로 선언하셨다는 것에 있다: >>내가 하나님의 능력으로 마귀들을 쫓아낸다면, 하나님의 나라가 이미 너희에게 임한 것이다(눅11:20).<< 원칙적으로 >>malkuth JHWH(여호와의 통치(나라))<<와 신약성경의 >>basilei tou theou(하나님의 통치(나라))<<에 대한 해석에는 두 가지가 있다: 하나는, 직무(기능)를 곧 하나님의 통치행위만을 고려하는 경우이다. 이 경우 하나님의 >>나라<< 대신에 하나님의 >>왕권(王權)<<을 말한다. 다른 하나는, >>나라<<를 세상적 의미와 유사하게 영토로, 영역이나 장소로 이해하는 경우이다. (후자(後者)의 경우가 루돌프 오트가 >>Reich Gottes und Menschensohn(하나님의 나라와 인자(人子))<<에서 매우 강조한 것이다.) 성서해석학적으로 보나 성서신학적으로 보나 이 두 관점들을 연합함이 가장 타당하다: 우리는 한편으론 하나님의 나라라는 개념을 개인적 차원에서 이해해야하고, 실재적, 공간적 해석에서 해방시켜야 한다. 중요한 것은 하나님께서 무엇을 행하시는가이다: 그분께서 현재 재배하고 계시고, 종말에 만유를 지배하실 것이다. 하지만 또 한편으론, 하나님의 나라는 고립된 하나님의 행동이 아니라, 인간이 하나님의 나라에 참여한다. 구원받은 자들은 >>하나님의 나라에서 아브라함, 이삭, 야곱과 함께 식탁에 앉고<<, 그러한 한에서 하나님의 나라는 개인들로 이루어진 공동체이고, 하지만 이렇게 하여 하나의 영역이 된다. 어거스틴의 >>하나님 나라(De Civitate Dei, 하나님의 나라에 관하여, ‘신국(神國)’ 혹은’ ‘하나님의 도성’. 라틴어 civitas는 ‘시민권’, ‘국가’, ‘시민’의 뜻이 있음)<<에 따르면 하나님의 나라는, 종말에 가서는 승리를 할 것이지만, 이미 지금 여기서 현실적 존재로 있고, 어느 정도는 >>세상 나라(civitas terrena)<<와 서로 얽혀 있는 하나의 영역이다. 그리하여 지금은 이 둘의 경계가 분명히 드러나지 않고 역사의 종점에 가서야 드러난다.

Suchen wir aufzuspüren, welche spezifischen Bedeutungselemente in diesem Zentralbegriff der jesuanischen Verkündigung für den Dogmatiker, welcher über die je gegenwärtige Wahrheitsgestalt der Christus-Botschaft nachdenkt, enthalten sind: Da ist 1. das Motiv der eschatologischen Zukunft. Das christliche Reden von Gott, welches sich an Jesus selber, so weit Er uns durch die Evangelien vorgestellt wird, orientiert, ist nicht ein rein präsentisches, >>statisches<< Reden, sondern es hat einen dynamischen Zug in die Zukunft. Gott ist von vornherein verstanden als der, welcher in der Zukunft Sein Reich aufrichten wird. Er ist also nicht nur der oberste Baustein einer von uns gegenwärtig gehabten Weltanschauung, sondern Er kommt auf uns zu; wir können auf Ihn warten. Er hat Zukunft mit uns und gewährt uns Zukunft. Er ist ein Gott, der Geschichte macht und selber Geschichte hat. 2. ist da das Motiv der Macht Gottes als eines >>Königs<<: Er will und wird herrschen. Wir sehen uns also gezwungen, den Gedanken einer Herrschaft Gottes - und zwar einer Herrschaft, die spezifisch ist und mehr ist als die Weltregierung der göttlichen Vorsehung - durchzudenken und uns zu fragen, was das wohl heißen möchte: daß Gott (als König) herrscht. 3. ist da das Motiv des schon gegenwärtigen Anhebens der endgültigen Zukunft. Das Reich Gottes >>ist mitten unter uns<<. Und 4. ist da schließlich das Motiv eines Bereiches, an welchem Menschen partizipieren oder auch nicht partizipieren können.

그리스도의 복음의 시대적(현대적) 의미(진리)를 찾으려는 교의학자에게 이 예수의 말씀의 중심개념(하나님의 나라)에 어떤 특별한 의미들이 있는지를 살펴보면: 1. 종말론적 미래 모티브. 복음서들이 말하는 예수님을 보니, 예수님 자신에 의해 방향이 잡혀진, 하나님에 관한 기독교적 진술은, 순수(純粹)한 현재적, >>정적(靜的)<< 진술이 아니라, 미래에로의 동적(動的) 운동이 있다. 처음부터 하나님은 미래에 그분의 나라를 세우실 분으로 이해되었다. 따라서 그분께서는 우리의 현(現)세계관의 최상부(最上部)를 차지하실 뿐만 아니라, 그분께서 우리에게 다가오신다. 우리는 그분을 기다릴 수 있다. 그분께서는 우리와 미래를 공유하시고, 우리에게 미래를 허락하신다. 그분께서는 역사를 만드시고 자신이 역사를 소유한 하나님이시다. 2. >>왕<<으로서의 하나님의 권세 모티브: 그분께서는 지배하시길 원하시고 지배하실 것이다. 우리는 하나님의 통치권(고유의, 그리고 하나님의 섭리에 의한 세계 지배 그 이상의 통치권) 사상에 대해 숙고하지 않을 수 없고, ‘하나님께서 (왕으로서) 다스리신다’라는 말의 뜻이 무엇을 의미하는지 묻지 않을 수 없다. 3. 최종적 미래의 현재적 개시(開始) 모티브. 하나님의 나라가 >>우리 가운데<< 있다. 4. 마지막으로, 인간이 참여할 수도 있고, 참여할 수도 없는 영역 모티브.

Alle diese Motive und die damit aufgegebenen Probleme sind uns durch die Verkündigung Jesu selbst vorgegeben. Daß der Begriff des Reiches Gottes bei Paulus und Johannes nicht mehr dieselbe zentrale Rolle spielt wie beim synptischen Jesus, braucht uns dabei nicht irrezumachen. Die unübersehbare Verbindung des Begriffes mit den frühesten Zeugnissen von der Gestalt Jesus gibt uns das Problem auf, und wir haben uns im folgenden dann eben zu fragen: in welcher Gestalt, unter welchem Titel oder Gedankengang verborgen bei Paulus und Johannes wohl dasselbe Grundphänomen zur Sprache kommt.

이 모든 모티브들과, 이와 관련된 문제들이 예수님의 말씀에 의해 우리에게 주어졌다. 바울과 요한의 하나님 나라 개념이 공관복음서의 예수님의 경우처럼 중심적 역할을 하지 못한다는 사실 때문에 우리가 혼란스러워할 필요는 없다. 하나님의 나라 개념과 예수님에 관한 초기의 증언들, 바로 이 둘의 명백한 결합이 우리에게 그러한 문제를 안겨주고, 그러므로 이어서 우리는 다음의 질문을 해야 한다: 바울과 요한에게 있어서 이 동일한 근본현상(하나님 나라)이 어떤 형태로, 어떤 명칭과 사고과정(思考過程) 가운데 기술(記述)되고 있는가?

Was nun die dogmatische Relevanz des Begriffes für die Eschatologie anbetrifft, habe Ich seinerzeit das Reich Gottes einen >>Rahmenbegriff der Eschatologie<< genannt (in >>Eschatologie. Versuch eines dogmatischen Grundrisses<<, 1958). Alle weiteren Probleme der Eschatologie seinen innerhalb dieses Rahmens, welcher eine umfassende Teleologie des göttlichen Handelns signalisiere, zu bedenken.

종말론에 있어서 이 하나님 나라 개념의 교의적(敎義的) 중요성을 말하자면, 이전에 나는 하나님의 나라를 >>종말론의 틀 (개념)<<이라 칭했다(｢종말론 입문｣, 1958).  그 밖의 모든 종말론 문제들은, 신적(神的) 활동의 포괄적 목적론을 말해주는 이 틀 내에서 고려될 수 있다.

Emil Brunner schlägt in seinem Buch >>Das Ewige Als Zukunft und Gegenwart<< (1953) die Brücke zur Ekklesiologie: >>Der unmittelbare Herrschaftsbereich des Christus ist die Ekklesia, der >Leib Christi<, den er so beherrschet, wie der Geist den Leib regiert<< (S. 172). Brunner zeigt freilich auch das, was diesen Begriff von Herrschaft Christi transzendiert: >>Es ist vor allem ... die menschheitsgeschichtliche Hoffnung nicht bloß im Begriff >Vollendung der Kirche<, sondern im Begriff >Reich Gottes< festzuhalten<< (S. 173).

에밀 브룬너는 그의 책 >>미래와 현재로서의 영원자(永遠者)<<(1953)에서 종말론에 이르는 다리를 놓았다: >>그리스도의 직접적 통치영역은 >그리스도의 몸<인 교회이다. 영혼이 육체를 지배하듯 그리스도께서 그분의 몸을 지배하신다(p. 172).<< 하지만 브룬너는 이 그리스도의 통치라는 개념을 초월하는 것도 말하고 있다: >>그것은 특히 ... 인류역사적 희망을 단지 >교회 완성<이라는 개념이 아니라 >하나님 나라<라는 개념으로 품는 것이다(p. 173).<<

Bevor wir selber das dogmatische Problem, welches sich uns hier stellt, zu formulieren versuchen, müssen wir definieren, was wir unter >>Reich Gottes<< verstehen zu müssen glauben: Reich Gottes bedeutet eine Aktion und eine Präsenz Gottes, welche in der Geschichte schon begonnen hat, sich aber in der Zukunft, am Ende der Geschichte, vollenden wird. Diese Aktion und Präsenz ist so, daß sie die Menschheit und die ganze Welt einbezieht. Menschheit und Welt werden also gewissermaßen resorbiert ins Reich Gottes. Ihnen gilt die Aktion Gottes, und sie werden von der Präsenz Gottes durchwirkt.

여기서 우리에게 주어진 교의학적 문제를 명확히 밝히기 전에, 우리는 우리가 >>하나님의 나라<<를 어떤 것으로 이해해야 하는지 명확히 해야 한다: 하나님의 나라는, 역사 속에서 이미 시작되어 미래에, 역사의 마지막에 완성될 하나님의 행동과 현존(現存)이다. 이 행동과 현존은 인류와 전(全) 세계를 포함한다. 그리하여 인류와 세계는 어느 정도는 하나님의 나라에 흡수된다. 인류와 세계에게 하나님의 행동은 유효하고, 이들 안에 하나님의 현존이 침투해 있다.

Zum Problem: Es stellt sich zunächst die Frage, ob diese biblische Anschauung - eines in der Geschichte wirkenden und die Geschichte in sich hinein resorbierenden Gottes, dessen Handeln in der Gegenwart schon anhebt und in der Zukunft vollkommen sein wird -, ob sich diese biblische Vorstellung überhaupt halten und heute, im Blick auf die existentielle und weltliche Wirklichkeit, wie wir sie verstehen, irgend wie durchhalten und plausibel machen läßt. Oder haben wir es hier mit einer reinen mythologischen Vorstellung zu tun, die uns nichts mehr angeht, weil wir sie nicht mehr verstehen? - Und es stellt sich ferner die Frage: Wie verhält sich nun dieses allumfassende Reich Gottes zu dem Ort, wo man heute schon die Wirklichkeit Gottes erfährt und bekennt, also zur Kirche? Ist das Reich Gottes mit der Kirche identisch, so, daß das Wachstum der Kirche identisch wäre mit dem Wachstum des Reiches Gottes selbst, so also, daß Kirche und Welt schließlich kongruent würden? Oder wenn solche Identität nicht besteht: In welchem Verhältnis stehen dann Kirche und Reich Gottes zueinander?

문제로 돌아가 보자: 먼저는 역사 안에서 행동하시고 역사를 자신 안으로 흡수하신 하나님(이분의 행동은 이미 현재에 시작되었고 미래에 완성될 것임)에 대한 이 성경적 시각이, 곧 이 성경적 관념이 일반적으로 유지될 수 있는지, 그리고 오늘날 우리가 겪고 있는 실존적, 세계적 현실 가운데 스스로를 지키고 유효성을 유지할 수 있는지의 문제이다. 아니면 여기서 우리가 순수 신화적 관념을 다루고 있는가? 우리가 이해하지 못하므로 더 이상 우리와 아무런 상관이 없는 그런 관념 말이다. 질문이 하나 더 있다: 모든 것을 포함하는 이 하나님의 나라가, 이미 하나님의 현실성을 경험하고 고백하는 곳, 즉 교회에 어떠한 존재로 다가오나? 하나님의 나라가 교회와 일치하여, 교회의 성장이 하나님 나라 자체의 성장과 같고, 그리하여 마침내 교회와 세상이 일치하게 되나? 혹은 이러한 동일성이 성립하지 않는다면, 교회와 하나님의 나라는 서로 어떤 관계를 맺고 있나?

Was nützt uns diese ganze dogmatische Fragestellung? - Wenn wir von Gott reden und uns dabei am Zeugnis der Bibel orientieren wollen, kommen wir nicht darum herum, den zukunftsgerichteten, teleologischen Zug der biblischen Rede von Gott in unserer Rede von Gott mitzureflektieren. Andernfalls müßten wir die Orientierung an der Bibel aufgeben und entweder gar nicht oder aber rein philosophisch von Gott zu reden versuchen.

이러한 교의학적 질문이 우리에게 무슨 유익이 있나? 우리가 하나님에 대해 말하고, 동시에 성경의 증언에 우리의 방향을 맞출 때, 우리는 하나님에 관한 우리의 진술 가운데, 성경이 전하는 하나님에 관한 말씀의 미래지향적, 목적론적 특성을 고려하지 않을 수 없다. 그러지 않을 시에 우리는 성경에 일치시키는 것을 포기해야 하고, 하나님에 대해 전혀 말할 수 없거나 순수 철학적으로 하나님에 대해 말해야 한다.

b) Fritz Buri

프리츠 부리

 

 

Ich bin völlig mit Herrn Ott einverstanden, wenn er erstens die zentrale Bedeutung des Begriffes des Reiches Gottes in der Verkündigung Jesus betont und diesen Begriff im Zusammenhang mit der spätjüdischen Apokalyptik sieht; zweitens an dieser Größe trotz ihres zukünfitigen Charakters auch einen Gegenwartsaspekt erkennt und drittens in deren Auslegung zwei Tendenzen feststellt, indem die einen Exegeten die Funktion des Herrschens, Reich Gottes als Königsherrschaft betonen, während andere >>Reich in Analogie zur weltlichen Bedeutung als Land, als Bereich oder Raum<< sehen. Ich würde, um den Unterschied noch deutlicher zu machen, im zweiten Falle von einer kosmischen Dimension des Reiches Gottes rede: das Reich Gottes setzt einen neuen Himmel und eine neue Erde, ist mit dem Ende der bestehenden Welt verbunden, stellt eine neue, zweite Schöpfung dar.

오트가 첫째로, 예수님의 말씀에 나오는 하나님 나라 개념의 핵심적 의미를 강조하고, 이 개념을 후기 유대교의 묵시사상과의 관계에서 고찰하고, 둘째로, 이것(하나님의 나라)의 미래적(未來的) 특성에도 불구하고 이것에서 현재적인 면을 인지하고, 셋째, 이것을 해석함에 있어서 두 경향들, 즉 한쪽 해석자들은 통치기능을, 왕권으로서의 하나님 나라를 강조하고 다른 쪽은 세상적 의미와 유사하게 나라를 영토, 영역, 장소로 이해함을 지적했는데, 나는 이러한 오트의 견해에 전적으로 동의한다. 구별을 좀 더 확실히 하자면, 나는 두 번째 경우에 하나님 나라의 우주적 차원을 말하고 싶다: 하나님의 나라는 새 하늘과 새 땅을 말해주고 있고, 기존 세계의 종말과 연관되어 있으며, 새로운 두 번째 창조를 말하고 있다.

 

 

Fraglich dagegen erscheint mir die Art der von Ott vorgeschlagenen Verbindung der beiden Gesichtspunkte, weil es darin gar nicht zu einer Verbindung der, wie er sie nennt, >>personalisierten<< und >>substantialistisch-räumlichen Interpretation<< kommt, sondern zu einer Eliminierung der kosmischen Dimension der Reich-Gottes-Vorstellung. Wenn er sagt, daß man einerseits den Begriff des Reiches Gottes personalisieren und aus einer substantialistisch-räumlichen Interpretation befreien müsse, so ist dies gar nichts anderes, als was er dem nachher unter >>anderseits<< gegenüberstellt, nämlich, daß an dem Akt Gottes Menschen partizipieren und daß das Reich Gottes in dem Sinne ein Bereich sei, daß es in einer >>Personengemeinschaft<< bestehe, und stellt so schlicht eine Eliminierung des kosmischen Charakters des Reiches dar. Für seine Auffassung des Reiches Gottes als >>Personengemeinschaft<< kann er sich in gewissem Sinne wohl auf Ausgustins civitas Dei berufen, aber nicht auf den Begriff des Reiches Gottes der Synoptiker. Bei diesen antwortet Jesus auf die Sadduzäerfrage, welchem von ihren sieben Männern die Frau >>in der Auferstehung als Frau angehören<< werde: >>Wenn sie von den Toten auferstehen, heiraten sie nicht und werden nicht verheiratet, sondern sie sind wie die Engel in den Himmeln<< (Mk 12,18ff. und Par.). Ein solches Engelreich, in dem es auch nach Paulus >>weder Jude noch Grieche, weder Sklave noch Freieir, weder Mann noch Frau<< gibt (Gal 3,28), ist wohl kaum als menschliche Personengemeinschaft zu interpretieren - ansonsten man nicht mit der δυναμις του θεου rechnet, was Jesus den Sadduzäern als Auferstehungsleugnern zum Vorwurf macht.

하지만 오트가 제안한, 이 두 관점들을 묶는 방식은 좀 의문스럽다. 왜냐하면 이 경우에 오트가 말하는 >>개인화된<< 그리고 >>실재적, 공간적인<< 해석의 통합이 결코 이뤄지지 않고, 하나님 나라 개념의 우주적 차원이 제거되기 때문이다. 오트가 한편으론 하나님 나라 개념이 개인화 되어야 하고 실재적, 공간적 해석에서 해방되어야 한다고 했을 때, 이는 그가 다음에 >>다른 한편으로<<라며 앞의 것과 대조시킨 내용과, 즉 우리가 하나님의 행동에 참여하고, 하나님 나라가 >>개인들의 공동체<<라는 의미에서 하나의 영역이라는 주장과 다르지 않고, 따라서 하나님 나라의 우주적 특성이 제거됨을 말해주고 있을 뿐이다. 오트가 자신의 >>개인들의 공동체<<로서의 하나님의 나라 이해의 근거를 어떤 의미에서는 어거스틴의 civitas Dei(하나님 나라)에서 찾을 수 있겠으나, 공관복음 기자들의 하나님 나라 개념에서는 찾을 수 없다. 공관복음 기자들이 전하는 바에 의하면, ‘부활 때 그 여자의 일곱 남편들 중 누구에게 그 여자가 아내가 됩니까’라는 사두개인의 질문에 예수께서는 이렇게 대답하신다: >>그들이 죽음에서 부활할 때에는 시집이나 장가를 가지 아니하고, 하늘의 천사들처럼 된다(막12, 18이하, 그리고 병행구절)<<. 바울에 따르면 >>유대인이나 헬라인이나, 종이나 자유인, 남자나 여자<<가 있지 않은(갈3:28) 그러한 천사나라는 인간적 개인들의 공동체로 해석될 수 없다. 그렇지 않으면 δυναμις του θεου(하나님의 능력)가 고려되지 않은 것이다. 이것이 바로 예수께서 부활을 부인하는 사두개인들을 책망하신 내용이 아닌가?

 

 

Immerhin - nicht bloß einer Personengemeinschaft, sondern einem göttlichen Geschehen scheint nun Ott >>nachzuspüren<<, wenn er als Dogmatiker über die >>je gegenwärtige Wahrheitsgestalt der Christusbotschaft<< nachdenkt und dabei vier >>spezifische Bedeutungselemente<< im Reich-Gottes-Gedanken Jesu hervorhebt.

어쨌든 오트가 교의학자로서 >>그리스도 복음의 현재적 진리형태<<를 숙고하고, 이때 예수님의 하나님 나라 사상의 네 가지 >>특유한 의미요소들<<을 주장한 것을 보니, 단순한 ‘개인들의 공동체’가 아니라 하나의 신적(神的) 사건을 좇은 것 같다.

 

Richtig ist in bezug auf das erste derselben sicher die Feststellung eines >>dynamischen Zuges in die Zukunft<< im Gegensatz zu einem >>rein präsentischen, statischen Reden<<. Aber auch diese Unterscheidung - das ist unser zweiter Einwand - ist nicht eine wirkliche Unterscheidung, wenn sie als Unterchied zwischen einem Gott, der auf uns >>zukommt<<, der >>Zukunft mit uns hat<<, >>uns Zukunft gewährt<<, einem Gott, >>der Geschichte hat und selber Geschichte ist<<, einerseits und einem Gott, der >>nur der oberste Baustein einer von uns gegenwärtig gehabten Weltanschauung<< sein soll, umschrieben wird: als ob nicht auch der Gott der ersten Art - nicht weniger als derjenige der zweiten - Gegenstand einer Weltanschauung wäre. Er ist dies höchstens in einer unreflektierten - worauf das >>von vorneherein<< hinweist -, aber nichtsdestoweniger in einer Weltanschauung. Um Weltanschauung handelt es sich im einen wie im anderen Fall.

첫 번째 것에서, >>순수 현재적, 정적(靜的) 진술<<과 대조된 >>미래로의 동적 운동<<을 주시(注視)한 것은 올바르다. 하지만 (두 번째 이의제기가 되겠는데) 이 구분도 실제적인 구분이 아니다. 이 구분이, 한편으론 우리에게 다가오시고, 우리와 미래를 공유하시고, 우리에게 미래를 허용하시는 하나님, 곧 >>역사를 소유하시고 스스로가 역사이신<< 하나님과, >>단지 우리의 현(現) 세계관의 최상부(最上部)<<이신 하나님을 구분함 일 때 그러하다. 마치 전자(前者)의 하나님께서 (후자의 하나님 못지 않게) 세계관의 대상이 되실 수 없기라도 하는 것처럼. 그분께서는 고작 (>>처음부터<<라는 말이 말해주듯) 숙고되지 않은 세계관 속에, 하지만 그러함에도 하나의 세계관 속에 있는 최상부이시다. 두 경우 다 세계관이다.

 

 

Der wirkliche Unterschied besteht darin, daß nach der eschatologischen Weltanschauung des N.T. Gott dieser Welt in Bälde ein Ende bereitet, während Otts Reden von dem >>dynamischen Zug Gottes<< im Rahmen einer Weltanschauung erfolgt, für die das Reich Gottes nicht mehr das Ende dieser Welt bedeutet, sondern eine den Bestand der Welt voraussetzende >>Personengemeinschaft<< - was für den Dogmatiker eine interessante Aufgabe darstellt, denn er kann jetzt fragen, was wohl die Herrschaft Gottes im Unterschied zu seiner >>Weltregierung und Vorsehung<< bedeuten könne, was es mit dem >>schon gegenwärtigen Anheben der endgültigen Zukunft<< und dem Bereich, an dem >>Menschen partizipieren oder auch nicht partizipieren können<<, an sich habe und was allenfalls das >>Grundphänomen<< sei im Reden des synoptischen Jesus vom Reiche Gottes und im Zeugnis des Paulus und des Johannes, in dem dieser Begriff >>nicht mehr dieselbe zentrale Rolle spielt<<. Das alles sind - auch in existenzieller Ausrichtung - weltanschauliche Probleme einer im Unterschied zum N.T. nichteschatologischen Weltanschauung, weil darin die kosmische Dimension der neutestamentlichen Enderwartung, d.h. das im N.T. als im Gang befindlich vorausgesetzte Endgeschehen, zum bloßen Gegenstand eines Darüber-Redens geworden ist.

실제적 구분은 바로 여기에 있다: ‘신약성경의 종말론적 세계관에 따르면 이 세상의 하나님은 임박한 종말을 준비하시나, 오트의 >>하나님의 동적(動的) 특성<<에 관한 언급은 세계관의 틀에서 행해진다. 그런데 이 세계관에서는 하나님의 나라가 더 이상 이 세상의 종말을 의미하지 않고, 세상의 존속을 전제하는 >>개인들의 공동체<<를 의미한다. 이것은 이 교의학자에게 하나의 재미난 과제이다. 왜냐하면 그가 이제 하나님의 >>세계지배와 섭리<<와 구별된 그분의 통치권이 무엇을 의미하는지를, 또 >>최종적 미래의 현재적 개시<<와 >>인간이 참여할 수도 있고, 참여하지 못할 수도 있는<< 영역은 본래 무슨 뜻인지를, 그리고 공관복음의 예수님의 하나님의 나라에 대한 말씀에서 또 공관복음의 예수님의 경우처럼 중심적 역할을 하지 못한다는 ｢바울과 요한의 증언｣에서 >>근본현상<<이 대체 뭔지를 질문할 수 있기 때문이다.’ 이 모든 것들은 (실존적으로 볼 때) 신약성경과 다른 비(非)종말론적인 세계관의 문제들이다. 왜냐하면 그 안에서 신약성서적 종말기대의 우주적 차원, 즉 신약성경에서 진행중인 것으로 전제된 종말사건이 단지 이야기 소재(素材)밖에 안 되었기 때문이다.

 

 

Das auch darin sich noch auswirkende Grundphänomen, das schon im Unterschied zwischen dem synoptischen Jesus, Paulus und Johannes, aber dann auch bei Ausgustin - kurz, in der ganzen Geschichte dieses Begriffs - wirksam ist, besteht darin, daß die biblische Eschatologie als Kampf mit dem Urweltdrachen, wie er in Schöpfung, creatio continua und neuer Schöpfung geschildert wird, durch Jesus zur Naherwartung des Endkampfes aktualisiert - und in dieser Form der aktualisierten Eschatologie durch den uneschatologischen Geschichtsverlauf desavouiert worden ist.

그 안에서 여전히 영향을 미치는 근본현상은 (이 현상은 이미 공관복음서의 예수, 바울과 요한, 또한 어거스틴 사이의 차이에서, 요컨대 이 개념의 전(全) 역사에서 영향을 미치고 있는데) 바로 이 사실에 있다: 창조, creatio continua(계속적 창조), 새 창조에 묘사되어 있듯, 태고세계(太古世界)용(龍)과의 투쟁으로서의 성경적 종말론이 예수님을 통하여 임박한 최후투쟁 기대로 현실화되었고, 이 현실화된 종말론 형식을 취한 가운데, 비(非)종말론적 역사과정에 의해 거부되었다.

 

 

Die Resorption der Welt in Gott - um diesen Ausdruck Otts zu verwenden - hat nicht stattgefunden, wie das Neue Testament dies erwartet, und deshalb gibt es heute Theologie, sogar eine Theologie von einem >>die Geschichte in sich hineinresorbierenden Gott<<. Ohne dieser Sachlage, wie sie der neutestamentlichen Verkündigung und ihrer Gschichte zugrunde liegt, Rechnung zu tragen, kann nicht die Rede sein von einer Theologie, die sich >>am Zeugnis der Bibel orientiert<<, und läßt sich die biblische Botschaft in der Tat nicht >>plausibel machen<<.

(오트의 표현을 그대로 활용하자면,) 세상의 ‘하나님 안으로의 흡수’는 신약성경이 기대하는 것처럼 일어나지 않았고, 그 때문에 오늘날 신학이, >>역사를 자신 안에 흡수하는 하나님<< 신학이 생겨난 것이다. 신약성경의 복음선포와 그 역사의 기초가 되는 이 형세를 고려치 않으면, >>성경의 증언에 맞춘<< 신학에 대한 말을 할 수 없고, 사실 우리가 성경의 복음을 >>이해할 수 없을 것이다<<.

 

 

Einer Einsichtigkeit der Bedeutung der biblischen Eschatologie für die Kirche steht - und damit komme ich zu meinem dritten Punkt - nicht ihr mythologischer Charakter im Wege. Dieser ist vielmehr in höchstem Maße geeignet, das von Ott mit Recht hervorgehobene Wesen der biblischen Eschatologie als >>einer umfassenden Teleogie des göttlichen Handelns<< in ihrer Bedeutung als Ausdruck der Frage des Menschen nach dem Sinn seines Daseins in der Welt zur Sprache zu bringen. Nur würde ich hier Otts Gegenüberstellung von >>Orientierung an der Bibel<< und >>rein philosophischem Reden<< von Gott nicht mitmachen, sondern im Blick auf die Bibel und Philosophie bewegende Sinnfrage eine grundsätzliche Gemeinsamkeit sehen, ohne deren Anerkennung die Bedeutung der Antworten, die in der Bibel auf diese Frage gegeben werden, in der Welt nicht zur Geltung gebracht werden können.

세 번째 문제로 넘어가서, 교회에서 성경적 종말론의 신화적 특성은 그 종말론의 ‘의미의 명료성’에 방해가 되지 않는다. 그러한 특성은 오히려, (세상 안의 인간의 현존재의 의미에 대한 인간의 질문을 기술(記述)함의 가치로 볼 때) 오트가 정당하게 주장한, >>포괄적 신적(神的) 행동 신학<<으로서의 성경적 종말론의 본질을 서술하는 데 매우 적합하다. 다만 여기서 나는 오트가 >>성경에 일치시키기<<와 하나님에 대한 >>순수한 철학적 기술(記述)<<을 대조하는 것에 동조하지 않고, 성경과 철학을 자극하는 의미질문을 통해 근본적 공동성(共同性)을 바라본다. 이 공동성을 인정하지 않고는, 성경에서 이러한 질문에 주어지는 대답의 가치가 세상에서 인정될 수 없다.

 

 

 

Also noch einmal meine drei Einwände bzw. Gegenpositionen:

따라서 재차 나의 세 이의 내지 반대입장은 이러하다:

 

 

Erstens: Das Reich Gottes als >>Personengemeinschaft<< zu definieren, stellt eine Eliminierung der kosmischen Dimension der neutestamentlichen Eschatologie dar, die die Berufung auf die Schrift problematisch erscheinen läßt.

첫째: 하나님의 나라를 >>개인들의 공동체<<로 정의하는 것은 신약성경 종말론의 우주적 차원을 제거하는 것이고, 그러한 제거는 성경을 근거로 한 것인지 의심케 한다.

 

 

Zweitens: >>Das Grundphänomen<< der biblischen Botschaft vom Reiche Gottes wie alles theologischen Redens von dieser Botschaft besteht in dem Gegensatz zwischen einem behaupteten eschatologischen und einem faktisch nichteschatologischen Seinsbestand bzw. Gechischtsverlauf.

둘째: 하나님의 나라에 관한 성경 말씀이라는 >>근본 현상<<은, 이 말씀에 관한 모든 신학적 기술(記述)의 경우처럼, 있으리라 한 종말론적 상황 내지 역사과정과 사실상 비(非)종말론적인 역사과정 사이의 대조에 있다.

 

 

Drittens: Dieses Grundphänomen, das ebenso - nicht erkannt - die Ursache der Problematik der biblisch-christlichen Verkündigung bildet, wie - wenn erkannt - deren Lösung enthält, stellt einen Ausdruck der Frage nach dem Sinn des Daseins dar, die als Grundanliegen Philosophie und Theologie verbindet und der Kirche ihre legitime Funktion in der Geschichte anweist.

셋째: 이 근본현상이 사람들에게 인식되지 못할 때 성경적 기독교 복음선포에 문제점을 야기하지만, 사람들에게 인식되었을 때에는 그 문제점의 해결책을 내포하고 있는데, 이 근본현상은, ‘근본 관심사로서, 철학과 신학을 연합하고, 세상에서의 교회의 정당한 기능을 교회에 제시하는’ 의미질문의 한 형태이다.

 

c) Jan Milic Lochman

로흐만

>>Jesus verkündigte das Reich Gottes - und gekommen ist die Kirche.<< In diese Worte faßte Alfred Loisy seine vernichtende Kritik der urchristlichen Entwicklung zusammen. Aus dem ursprünglichen Zweck Jesu - wie er eben in seinem Reich-Gottes-Gedanken ausgedrückt ist - wurde eine religiöse Institution, die Kirche. Der authentische Wille des Propheten aus Nazareth wurde dadurch verfremdet, ja pervertiert.

>>예수께서는 하나님 나라를 알리셨는데, 나타난 것은 교회였다.<< 이 주장으로 알프레드 로이지는 자신의 초대교회의 발생에 대한 파괴적 비판을 요약했다. (예수님의 하나님 나라 사상에 나타난) 예수님의 본(本)목적으로부터 하나의 종교기관, 곧 교회가 생성된 것이다. 이로써 이 나사렛 출신 선지자의 본래 뜻이 퇴색되었고 왜곡되었다.

Die These von Loisy ist im Lichte der neueren neutestamentlichen Forschung in ihrer kategorischen Form kaum haltbar. Sie hat aber ihren Wahrheitskern. Was in dem Satz ausgesprochen ist, könnte man auch auf folgende Weise verstehen: Loisy legt seinen Finger auf einen wunden Punkt oder besser auf die >>wunde Linie<< der Kirchengeschichte: auf die >>Beschlagnahme<< der Botschaft Jesu vom Reiche Gottes durch die etablierte Kirche. Anders ausgedrückt: auf die ekklesiozentrische, klerikalisierende Verengung des Reich-Gottes-Gedankens in der Kirchengeschichte. Ich betrachte diese Entwicklung für den geschichtlichen Weg des Christentums als bedenklich, ja unheilvoll. Die Überwindung dieser Entwicklung ist eine der zentralen aktuellen theologischen und ökumenischen Aufgaben. Mit dieser Problematik beschäftigt sich mein Votum.

이 로이지의 논제는 요즘의 신약학 연구를 참고할 때 그 단언적(斷言的) 표현이 유지되기 힘들다. 그러나 그 논제는 진리요소를 내포하고 있다. 그 논제가 의미하는 바를 우리는 다음과 같이 이해할 수 있다: 로이지는 교회사(敎會史)의 아픈 지점, 좀 더 적절한 표현으로 교회사의 >>훼손된(단절된) 선(線)<<을, 즉 제도화된 교회에 의한 예수의 하나님 나라 복음의 >>압류(押留)<<를 찌르고 있다. 환언하여, 교회사에서의 하나님 나라 사상의 교회중심적, 성직제도적 축소화라는 아픈 점을 찌르고 있다. 나는 이 전개과정이 기독교 역사의 길이라는 측면에서 볼 때 수상쩍고 좋지 않다고 본다. 이러한 전개과정을 극복하는 것이 핵심적, 시사적, 신학적, 초교파적 과제이다. 내 소견은 이러한 문제들을 다룬다.

Was bedeutet neutestamentlich das >>Reich Gottes<<? H. Ott hat bereits die grundlegende Dialektik erwähnt: Reich Gottes bedeutet zugleich Funktion, >>Herrschaft<< - und Bereich, >>Raum<<. Ich nehme diesen Hinweis auf, möchte aber gleich noch inhaltlich konkretisieren: Es geht im Reiche Gottes - im Kontext der evangelischen Geschichte Jesu - um eine prophetisch und apostolisch definierte Herrschaft, um die Erfüllung der Verheißung - konkret: der Verheißungen für die Armen und Bedrängten. Sehr klar wurde dieser >>Inhalt<< von Paulus zusammengefaßt, wenn er das Reich Gottes beschreibt, als bestehend nicht im >>Essen und Trinken<< - sondern in >>Gerechtigkeit, Frieden und Freude<< (Röm 14,17).

신약성서가 말하는 >>하나님의 나라<<는 무엇인가? 오트는 이미 근본적 변증법을 말했다: 하나님의 나라는 동시에 기능 곧 >>통치권(왕권)<<이고, 영역 곧 >>지역<<이다. 나는 이 견해를 받아들이나, 동시에 내용을 구체화하고 싶다: 예수님에 관한 복음서 이야기의 흐름 가운데, 하나님 나라에서 중요한 사항은 예언적으로, 사도적으로 정의된 통치권, 약속의 이행, 구체적으로 가난한 자들과 억압당하는 자들을 위한 약속의 이행이다. 바울이 하나님의 나라를 >>먹고 마시는<< 데에 있지 않고 >>의와 평강과 희락<<에 있다고 했을 때(롬14:17), 매우 분명하게 하나님 나라의 >>내용<<을 요약한 것이다.

Die verschiedenen Dimensionen des biblischen Reich-Gottes-Gedeankens sind nicht nahtlos zu systematisieren. Gerade darin - und in der expliziten Tendenz verschiedener Redeweisen - bezeugen sie das Entscheidende: >>Reich Gottes<< meint biblisch jenes eschatologische Geschehen, das nach dem Neuen Testament mit und in Jesus von Nazareth inauguriert und auf Hoffnung hin vollbracht wurde. >>eschatologisch<< bedeutet dabei: Es geht nich um eine begrenzte, lokal, ideologisch, institutionell begrenzte Bewegung; es geht um keine >>Sekte<< und auch nicht um eine >>Kirche<<. Es geht um das Heil der Menschen, Heilung der Welt. Der authentische Wille Jesu transzendiert jede Kirche, noch bevor sie sich etabliert hat. Er intendiert mit seinem Reich die neue Schöpfung, den neuen Himmel und die neue Erde. Daran wird gedacht, wenn gebetet wird: Dein Reich komme!

성경적 하나님 나라 사상의 여러 차원들은 이음매 없이 (매끈하게) 체계화되지 않는다. 바로 그러한 점에서, 또한 분명히 드러난 여러 화법들의 경향 가운데, 그것들은 결정적인 것을 증언한다: 성경적으로 >>하나님의 나라<<는 저 종말론적 사건을, 곧 성경에 따르면 나사렛 예수와 함께 또 그분 안에서 시작되고 소망 중에 성취될 종말론적 사건을 의미한다. >>종말론적<<의 뜻은 이러하다: 제한적, 국지적, 이데올로기적, 특정 기관의 운동, >>종파<<, >>교회<<가 중요한 게 아니다. 중요한 것은 인간구원이고, 세계치유이다. 예수의 진정한 뜻은 개(個)교회를 초월하고, 교회가 세워지기 전에도 그랬다. 예수께서는 그분의 나라로 새 창조, 새 하늘과 새 땅을 말하고자 했다. ‘주님의 나라가 임하게 하소서!’라고 기도드릴 때 바로 그러한 것이 생각되어진다.

Das Mißverständnis der Kirche (um nicht gar stärkere Ausdrücke wie >>Versagen<< oder gar >>Verrat<< zu gebrauchen) bestand und besteht in der ständigen Versuchung, diese eschatologisch-ökumenische Dimension des Reiches Gottes zu verkürzen, das Reich Gottes für sich selbst zu reklamieren, im extremen Fall sich selbst mit ihm zu identifizieren. Dies ist eine notorische Versuchung der Kirche; es gibt wohl keine Kirche, die ihr nicht ausgesetzt wäre.

(>>거부<<나 >>배반<<과 같은 좀 더 과격한 표현은 피해 말하자면,) 교회의 오해는 예나 지금이나 이 하나님 나라의 종말론적, 전(全)교회적 차원을 끊임없이 축소하고, 자신에게만 하나님의 나라의 소유권을 인정하고, 극단적인 경우 하나님의 나라를 자신과 동일시하는 데에 있다. 이것이 바로 교회의 악명 높은 유혹이다. 이 유혹을 받지 않은 교회가 없다.

Man könnte eine ganze Kirchengeschichte von diesem Gesichtspunkt her schreiben - und es wäre eine >>historia calamitatum<<. Bereits bei den Kirchenvätern findet man Spuren dieser Tendenz. So bezog schon Origenes die Bitte des Vaterunsers >>Dein Reich komme<< vorzüglich und eigentlich exklusiv auf die geistig-geistliche Sphäre: Die Seele sollte sich von Gott beherrschen lassen. Sie ist sein eigentliches Reich. In einer solchen Auffassung liegt eine religiöse Verengung des biblischen Reich-Gottes-Gedankens recht nahe. Und eine andere Verengung folgt bald, etwa bei Ausgustinus: Das Reich Gottes wird mit der Kirche identifiziert, eine Gedanke, der zum Grundaxiom der mittelalterlichen Ekklesiologie wurde.

우리가 전(全)교회사를 이 관점에서 기술할 수 있고, 이는 >>historia calamitatum(불행한 역사)<<라 할 만하다. 이미 교부(敎父)들에게서 이러한 경향이 발견된다. 오리겐은 >>주님의 나라가 임하게 하옵소서<<라는 주기도문의 간청을 특별히, 그리고 참으로 배타적으로 정신적, 종교적 영역과 관련시킨다: 영혼은 하나님의 지배를 받아야 한다. 영혼이 바로 그분의 본래적 나라이다. 이러한 이해를 대할 때면 ‘성경적 하나님 나라 사상’의 협소화(축소화)가 쉽게 머리에 떠오른다. 그리고 즉시 또 다른 협소화가 나타나는데, 어거스틴에게서다: 하나님의 나라는 교회와 동일시되고, 이 사상은 중세기 교회론의 기본 공리(公理)가 된다.

Dieses Axiom wurde bei den Reformatioren durchbrochen. Und doch: Auch in der Reformation wurde die Botschaft vom Reiche Gottes nicht in ihren radikalen Konsequenzen voll entfaltet. Die Katechismen etwa von Luther oder Calvin legen davon Zeugnis ab. Wir finden in den Katechismen der großen Reformatoren bewegende, wahrhaft evangelische Formulierungen in den Erklärungen der zweiten Bitte des Vaterunseres. Und doch ist auffallend: fast ausschließlich werden diese Erklärungen auf die Kirche bezogen, auf >>uns<<, die Betenden; dagegen tritt die Überlegenheit des Reiches uns und der Kirche gegenüber in den Hintergrund zurück. Auch hier finden wir also die ekklesiozentrische Tendenz, die >>Hypostasierung des Glaubens und der Kirche<< (K. Barth), vor allem aber die >>Ent-Eschatologisierung<< des Reich-Gottes-Glaubens.

종교개혁자들의 경우 이 공리가 파괴되었다. 하지만: 종교개혁 때에도 하나님 나라라는 복음이 철저한 일관성 가운데 완전히 실현되지 않았다. 루터나 칼빈의 교리문답서가 이것을 증언한다. 우리는, 주기도문의 두 번째 기원에 대한 설명에서, 대(大) 종교개혁자들의 교리문답에 살아있는 진정 복음적인 주장을 발견한다. 하지만 주목할 만한 사항은 이것이다: 거의 전적으로 이 설명은 교회와, >>우리<<와, 기도자(祈禱者)들과 관련되어 있고, 우리나 교회와 대조된 하나님 나라의 우월함은 중요성을 잃었다. 이처럼 여기서도 우리는 교회중심적 경향, >>신앙과 교회의 실체화(칼 바르트)<<, 특히 ‘하나님 나라 사상’의 >>탈(脫)종말화(終末化)<<를 발견한다.

Fast hemmungslos entfaltet sich diese Tendenz im nach-reformatorischen Zeitalter: So wird in der Orthodoxie das Reich Gottes zu einem bescheidenen Baustein im allumfassenden System der christlichen Lehre. Im Pietismus spricht man zwar vom >>Reich-Gottes-Werk<<, dieses Werk meint aber fast ausschließlich das Werk der Erweckung, im besten Falle das Werk der Inneren Mission. Die Aufklärung faßt das Reich Gottes als eine vernünftig-sittliche Gemeinschaft der aufgeklärten Individuen auf. Alle diese Wege der Deutung sind recht verschieden, sie zeigen aber die ähnliche Tendenz: Der dynaminisch-eschatologische Sauerteig des Reiches Jesu wird entschärft oder verallgemeinert.

이 경향이 종교개혁시대 이후 거의 제약 없이 전개되었다: 그리하여 정통주의에서 하나님의 나라는 전(全) 기독교 교리 체계 내에서 기대에 못 미치는 요소가 되었다. 경건주의에서 >>하나님 나라의 일<<에 대해 언급하기는 하나, 이 일은 거의 전적으로 각성행위를 의미하고, 최선의 경우 내적(內的) 선교 행위를 의미했다. 계몽주의는 하나님의 나라를, 계몽된 개인들의 이성적으로 도덕적인 공동체로 이해했다. 이 모든 판단 방식들을 바로 이해할 경우, 이것들은 유사한 경향을 보인다: 예수의 나라의 역동적, 종말적 누룩이 힘을 잃고 보편화되었다.

Hier sehe ich die vielleicht entscheidende Aufgabe für eine authentische ekklesiologische Theorie und Praxis heute. Es geht darum, die negative Lektion der Kirchengeschichte kritisch aufzuarbeiten und zu versuchen, sowohl die ekklesio-zentrische Verengung wie auch die falsche Verallgemeinerung des eschatologischen Reich-Gottes-Ansatzes Jesu zu überwinden. Diese Aufgabe ist nicht leicht, im Blick auf den Zustand unserer Kirchen, vor allem wohl der immer noch wohl-etablierten Kirchen des >>christlichen Abendlandes<<. Doch sie ist nicht hoffungslos. Auf zwei anrengende und hilfreiche Faktoren unserer Situation möchte ich hinweisen: Auf die Wiederdeckung der Eschatologie in der neueren Theologie und auf die steigende Bedeutung der ökumenischen Dimension.

여기서 나는 오늘날의 진정한 교회론적 이론과 실천을 위한 결정적 과제를 본다. 그것은 바로 교회사의 부정적 교훈을 비판적으로 고찰하고, 예수의 종말론적 ‘하나님 나라 방향성’의 교회 중심적 축소화와 그릇된 일반화를 극복하기를 꾀하는 것이다. 이 과제는, 우리 교회의 상황을 고려할 때, 특히 잘 확립된 >>서방 기독교<< 교회들의 상황을 고려할 때 그러하다. 그러나 그것에 대한 희망이 없는 것은 아니다. 나는 우리의 상황의 두 고무적이고도 유용한 요소들을 언급하고 싶다: 현대의 신학에서 종말론의 재발견, 점증하는 전(全)교회 차원의 가치.

In der heutigen Theologie spielt das Eschatologische der biblischen Botschaft eine viel stärkere Rolle als früher. In Auseinandersetzung mit der Schule der >>konsequenten Eschatologie<<, in Anknüpfung an die Theologie der beiden Blumhardts und der Religionssozialisten setzte sich diese Tendenz, gefördert durch die Theologie Karl Barths, vor allem in der >>Theologie der Hoffnung<< und in der >>Theologie der Revolution<< durch. Das alles sind sehr vielfältige, gelegentlich gegensätzliche und auch konfuse Stimmen. Doch die in ihnen zum Ausdruck gebrachte Unruhe ist meinem Verstehen nach gesund und kann einem ekklesiologischen Neuansatz nur dienlich werden.

오늘날의 신학에서는 이전보다 성경복음의 종말론적 차원이 훨씬 더 큰 역할을 하고 있다. >>철저 종말론<< 학파와의 대결 가운데, 두 블룸하르트와 종교사회학자들의 신학을 이어받아, 이 경향들은, 칼 바르트의 신학에 자극을 받아, 특히 >>희망의 신학<<과 >>혁명의 신학<<에서 받아들여졌다. 이 모든 것은 매우 다채롭고, 경우에 따라서는 대립적이고 또한 혼란스런 주장들을 내고 있다. 내 소견으로는, 이러한 주장들에서 나타나는 소란이 건전한 것이고, 새로운 종말론 방향 설정에 기여할 수 있다.

Das gleiche gilt von der steigenden Rolle des ökumenischen Denkens. Wir erleben in der heutigen Christenheit ein ausgeprägtes Offensein für die ökumenische Tendenz einer eschatologisch orientierten Ekklesiologie. Das Ökumenische bedeutet dabei keineswegs nur das Zwischenkirchliche (was allerdings auch wichtig ist). Es wird konsequenterweise auf die >>Ökumene<< der ganzen Welt ausgerichtet, meint also das Engagement im Volke Gottes, aber für die Völker der Welt. In diesem Sinne ist die Tendenz in der Ökumenischen Bewegung, wie sie vor allem in Genf 1966 und in Uppsala 1968 betont wurde, auch ekklesiologisch wichtig. Sie bedeutet Ausbrechen aus der notorischen Verengung, ja Verkrampfung einer selbstbezogenen Kirchlichkeit zur Konfrontation mit dem Reich Gottes und seiner Gerechtigkeit. Diese Gerechtigkeit transzendiert jede Kirch, verbietet ihr jedes Verweilen bei sich selbst und bringt sie in Bewegung auf größere Gerechtigkeit, Freude auf Erden hin.

점차적으로 역할이 증대되고 있는 초교파적 사고(思考)도 마찬가지이다. 우리는 오늘날의 기독교에서 종말론적 교회론의 초교파적 경향에 대한 뚜렷한 개방성을 보고 있다. 이때 초교파적인 면이라 함은 결코 교회간의 문제만을 뜻하지 않는다(물론 그것도 중요하긴 하지만). 그것(초교파적 경향)은 철저히 전(全)세계의 >>외쿠메네(οικουμενη, 모든 세상, (기독교에서는) 전세계 교회)<<를 지향하고, 하나님의 백성 안에서와 세상 사람들에 대한 책임을 의미한다. 이러한 의미에서 초교파 운동 안에서의 이러한 경향(이 경향은 특히 1966년 제네바와 1968년 웁살라에서 강조되었는데)이 교회론적으로도 중요하다. 그것은 교회의 고질적 자기중심적 축소화와 경직화로부터 벗어나 하나님 나라와 그 나라의 의(義)를 향해 나아감을 의미한다. 이 의(義)는 개(個) 교회를 초월하고, 교회로 하여금 자기 자신에게 머물러 있지 않게 하고, 교회로 하여금 더 위대한 의와 희락을 세상에 끼치는 운동을 하게 한다.

Ich habe bewußt formuliert: Hier sehe ich unsere ekklesiologische Aufgabe. Konzentration auf das Reich Gottes bedeutet nicht die Auflösung der ekklesiologishen Problematik. Ich glaube nicht an die Auflösung der Kirche in der Welt. Die Flucht der Theologen aus der Kirche in der Gesellschaft heute ist menschlich verständlich, in manchen Fällen aber doch eine Fluchtreaktion.

나는 분명히 주장했다: 여기서 나는 우리의 교회론적 과제를 본다. 하나님의 나라를 강조함이 교회론적 문제점이 해결됨을 의미하지 않는다. 나는 교회가 세상 안으로 녹아들어가야 한다고는 생각하지 않는다. 오늘날 신학자들이 교회에서 사회로 도주하는 것이 인간적으로는 이해가 되나, 많은 경우 도주반응이다.

Vom Reiche Gottes her wird die Kirche nicht aufgehoben, wohl aber aufgeschlossen und in jene in der Geschichte Jesu vorgezeichnete Bewegung gesetzt. Es hat noch Sinn, daran zu patizipieren.

교회는 하나님의 나라에서 분리되지 않고 (그곳으로부터) 드러나는 존재이고, 예수님의 생애에서 예시된 운동을 하는 존재이다. 이 운동에 참여함이 뜻 깊다.