교회의 표지(標識)(notae ecclesiae)

 [출처: Dogmatik im Dialog]

§3 Die >>notae ecclesiae<<

교회의 표지(標識)

a) Jan Milic Lochman

로흐만

Credo ecclesiam: Diese zentrale ekklesiologische Aussage des Apostolikum bestimmt die Dialektik jeder theologischen Lehre von der Kirche. Die Kirche ist ein >>Gegenstand<< des Glaubens: sie geht im empirisch-gegenständlich Feststellbaren nicht auf: als >>Gegen-stand<< des Glaubens ist die Kirche keine schlechthin transzendente, himmlische, unfaßbare Größe. Sie geschieht unter den Menschen auf Erden; sie stellt auch ein historisch, psychologisch, soziologisch feststellbares Phänomen dar.

Credo ecclesiam(나는 교회를 믿습니다): 이 사도신경의 중심적인 교회론적 발언이 교회에 관한 모든 신학적 교리의 변증법에 영향을 미친다. 교회는 믿음의 >>대상<<이다. 교회는 경험차원에서 대상적으로 확증되는 곳에 출현하지 않는다. 신앙의 >>대상(마주보고 서 있음)<<으로서 교회는 순수 초월적, 천상적, 불가해적 존재가 아니다. 교회는 이 땅에서 인간들 가운데 발생한다. 교회는 또한 역사적, 심리학적, 사회학적으로 확증 가능한 현상이다.

Diese Dialektik theologischer Ekklesiologie - die uns bereits in unseren Überlegungen über unsichtbare und sichtbare Kirche beschäftigte - ist der Hintergrund für jene klassische ekklesiologische Problematik, mit welcher wir uns heute befassen wollen, für die Frage nach den notae (verae) ecclesiae, den Kennzeichen der (wahren) Kirche. Ist das Geheimnis der Kirche in ihren geschichtlichen Gestalten nie ganz transparent, so ist es doch andererseits auch nicht jenseits dieser geschichtlichen Formen, >>ou-topisch<<, zu verstehen: die wahre Gemeinde Jesu Christi ist im Glauben auf Erden erkennbar. Welche sind dann ihre Kennzeichen, die Merkmale der wahren Kirche?

(우리가 이미 가시적 교회와 불가시적 교회에 관한 토론에서 다룬 바 있는) 이 신학적 교회론의 변증법은, 지금 우리가 다루려는 전형적인 교회론 문제의 배경, 곧 notae (verae) ecclesiae(참된 교회의 표지)에 관한 질문의 배경이 된다. 교회의 역사적 형태들 속의 교회의 비밀이 완전히 투명하지 않다면, 그것은 이 역사적 형식들의 저편에서도, 곧 >> ou-topisch(비(非)-장소적, 곧 이상향의 세계)<<에서도 이해될 수 없다. 참된 예수 공동체는 이 땅에서 믿음 가운데 인식 가능하다. 그렇다면 참된 교회의 표지(標識) 곧 징표(徵表)는 무엇인가?

Die Frage - und der entsprechende dogmatische Topos - war für die Christenheit nicht immer gleich aktuell. Die mittelalterliche Theologie behandelte sie sporadisch und am Rande. Die übliche Antwort lautete (wie die klassisch römisch-katholoische Antwort bis heute): una, sancta, catholica, apostolica - das sind die notae ecclesiae, wobei diese Kennzeichen problemlos als positive Attribute der verfaßten Kirche verstanden wurden. Fiel der Blick (vor allem im späteren Mittelalter) im >>christlichen Abendland<< auf die Ostkirche, so setzte man zu diesen klassischen Kennzeichen noch andere, vor allem den primatus papae. Dachte man an nonkonforme Gruppen im eigenen Bereich, so betrachtete man sie als pure Ketzereien, denen gegenüber sich die relativ geschlossene, sichtbar übermächtige, mit jeder Herrlichkeit ausgestattete Institution der römischen Kirche in ihrem Anspruch keineswegs erst legitimieren mußte.

이 질문(그리고 이에 따른 교리적 관용어)은 기독교에서 항상 같은 정도의 시사적인 문제는 아니었다. 중세기 신학은 이 문제를 산발적으로 또 부차적으로 다뤘다. (오늘날까지의 전형적 로마카톨릭 교회의 대답처럼) 대개 답변은 이러했다: una, sancta, catholica, apostolica (하나의, 거룩한, 보편적, 사도적). 이것이 교회의 표지들이고, 이때 이 표지들은 문제없이 정의적(定義的) 교회의 확실한 속성으로 이해된다. >>서방 기독교<<측에서 (특히 후기 중세기에) 동방교회를 대할 때, 이 전형적 표지들에 더하여 하나 더, 특히 primatus papae(교황의 수위권)가 추가된다. 자체의 영역을 지닌 비(非)순응(順應) 단체들을 고려하면, 사람들은 이 단체들을 순전히 이단들(이것들에 대항하여 상대적으로 완성된, 가시적으로 우세한, 모든 영광을 덧입고 있는 로마교회 조직은 자신의 주장을 결코 우선적으로 정당화할 수 없음)로 여긴다.

Die Situation änderte sich radikal erst in der reformatorischen und nachreformatorischen Zeit. Der dogmatiasche Topos >>notae ecclesiae<< erhielt eine ungeheure Aktualität. Man versteht warum: nun standen zwei relativ klar abgegrenzte Konfessionsblöcke gegeneinander. In der Konfrontation zwischen ihnen spielte die Frage nach der wahren Kirche eine wesentliche Rolle. So mußten die nun verschiedenen Kirchen versuchen, sich als wahre Kirche zu legitimieren. Dem dient die Besinnung auf die notae verae ecclesiae.

상황은 종교개혁과 그 이후의 시대에 이르러서야 비로소 근본적으로 바뀌었다. 교리적 관용어 >>notae ecclesiae(교회의 표지)<<는 엄청난 현실성을 지니게 된다. 사람들은 그 이유를 안다: 이제는 비교적 선명히 서로 구분되는 두 교파가 대립해있다. 이 두 교파의 충돌 가운데 참된 교회에 대한 질문이 중대한 의미를 지니게 된다. 그리하여 이제 상이한 교회들이 자신을 참된 교회라며 정당화해야 했다. notae verae ecclesiae(참된 교회의 표지)를 상기함이 그 일에 도움이 되었다.

Bei der Formulierung der notae konnten die beiden Kirchenblöcke auf gewisse, wenn auch nur fragmentarisch entwickelte Ansätze in der alten Kirche zurückgreifen. Beim Übergang vom Urchristentum zur katholischen Kirche hatte doch - mutatis mutandis - eine ähnliche Situation bestanden: aus den verschiedenen christlichen Strömungen mußte bereits damals eine einheitliche Kirche gebildet werden - und dazu wurde es notwendig, nach den Kriterien der wahren Kirche zu fragen. Im Zeitalter der Apostolischen Väter hat man drei Kriterien herausgearbeitet: 1. eine Schrift (A.T. und Kanon des N.T.); 2. ein Amt (apostoloische Sukzession, >>ubi episcopus, ibi ecclesia<<); 3. ein Bekenntnis (regula fidei).

표지(標識)들을 정할 때 두 교파들은 비록 단지 단편적으로 형성되어 있던, 옛 교회 안의 어떤 조짐(싹)들에 주목했다. 초대교회에서 보편교회(카톨릭교회)에로의 전이 중에 (mutatis mutandis) 유사한 상황이 있었다: 상이한 기독교 흐름들로부터 이미 당시에 단일한 기독교가 형성되었고, 이를 위해 참된 교회의 기준에 대한 질문이 절실했다. 사도적 교부 시대에 사람들은 세 기준을 제시했다: 1. 성경(신구약), 2. 성직(사도직 계승, >>ubi episcopus, ibi ecclesia(감독(주교)이 있는 곳에 교회가 있다<<), 3. 신앙고백(regula fidei(신앙의 척도(尺度))).

Für die Reformation liegen nun Schrift (Kanon) und Bekenntnis (Dogma der alten Kirche) bereits fest. So konzentriert man sich auf protestantischer Seite auf das Problem der rechten Auslegung von Schrift und Bekenntnis (in der Kontroverstheologie vor allem an Hand der Topoi Rechtfertiguntgs- und Abendmahlslehre), von katholischer Seite auf den Nachweis der fehlenden apostolischen Sukzession im Protestantismus. Grundlegend wurde - vor allem für die lutherische Reformation - die Formulierung von Conf. Aug.: >>Est autem ecclesia congregatio sanctorum, in qua evangelium pure docetur et recte administrantur sacramenta. Et ad veram unitatem ecclesiae satis est consentire de doctrina evangelii et de administratione sacramentorum.<< - Der polemische Zug kommt im klaren >>satis est<< zum Ausdruck: die überwucherte kirchengeschichtliche Tradition wird radikal reduziert (auch die Zahl der notae wuchs bis auf 100!); nur die evangelische Lehre und die rechten Sakramente konstituierren und legitimieren die wahre Kirche. Die sind aber dann eben deshalb ihre conditio sine qua non.

이제는 종교개혁에 맞게 성경(정경)과 신앙고백(옛 교회의 교리)이 이미 자리잡고 있다. 종교개혁파 사람들은 (논쟁적 신학에서 특히 의인론과 성찬론에 입각하여) 성경과 신앙고백에 대한 올바른 해석 문제에 집중했고, 카톨릭 측에서는 개신교측의 사도직 계승 결여를 입증하는 데 집중했다. 특히 루터파 종교개혁에서는 아우크스부르크 신앙고백이 기본이 되었다: >>Est autem ecclesia congregatio sanctorum, in qua evangelium pure docetur et recte administrantur sacramenta. Et ad veram unitatem ecclesiae satis est consentire de doctrina evangelii et de administratione sacramentorum(교회는 순수 복음이 가르쳐지고 성례가 바르게 행해지는 성도들의 모임이다. 교회의 참된 단일성(하나됨)은 복음 교육과 성례 집례에 대한 의견일치로 족하다).<< >>satis est(...로 족하다)<<라는 명확한 표현은 논쟁거리가 되었다: 과다한 교회사적 전통은 급진적으로 줄어들었고(표지들의 수가 100개까지 있었다!), 단지 복음 교육과 바른 성례가 참된 교회를 세우고 합법화한다. 하지만 이것들은 바로 그렇기 때문에 참된 교회의 필수불가결한 조건이다.

An diese Formulierung hält sich die Orthodoxie: als notae ecclesiae visibilis verae gelten ihr >>pura verbi divini praedicatio et legitima sacramentorum administratio<< (Luthard, S. 329). Doch muß, da dies auch die katholische Kirche (und die jeweils anderen Kirchen der Reformation!) für sich in Anspruch nimmt, dieses Kriterium noch erweitert werden. Es lautet dann: Die öffentliche Predigt des Wortes ist >>publica fidei doctrina, quae utrum pura an impura sit, cognosci debet ex symbolis et confessionaibus publicis, totius ecclesiae nomine editis vel a tota ecclesia approbatis, non ex opinionibus aut scriptis huius aut illius doctroris<< (Luthardt, S. 329). - Eine folgenschwere Entwicklung bahnt sich an: die offizielle Konfession definiert die pura paedicatio und wird dann faktisch zur eigentlichen, objektiv leicht feststellbaren nota ecclesiae. Eine konfessionalistisch-dogmatische Verengung des Kirchenbegriff liegt vor.

정통주의는 이 공식화에 고착한다: notae ecclesiae visibilis verae(참된 가시적 교회의 표지들)로는 이 교회의 >>pura verbi divini praedicatio et legitima sacraemntorum administratio(하나님 말씀의 순수한 선포와 적법한 성례전 집례)<<가 유효하다(Luthard, p. 329). 하지만 이것을 카톨릭도 (그리고 다른 종교개혁파 교회들도!) 필요로 하므로, 이 기준이 확대되어야 했다. 내용은 이러하다: 공적인 하나님 말씀 설교는 >>publica fidei doctrina, quae utrum pura an impura sit, cognosci debet ex symbolis et confessionaibus publicis, totius ecclesiae nomine editis vel a tota ecclesia approbatis, non ex opinionibus aut scriptis huius aut illius doctroris(공적인 신앙교육이다. 이것이 순수한지 그렇지 않은지의 여부는, 이런 저런 교사의 의견이나 글로가 아니라, 전(全)교회의 이름으로 공표된 또는 전(全)교회가 승인한 공적 신조(信條)와 신앙고백으로부터 알아내야 한다<< (Luthardt, p. 329). 대단히 중대한 발전이 시작되었다: 공식적 신앙고백이 순수 복음선포를 정의(定義)하고, 그리고 나서 사실상 실질적이고도 객관적으로 쉽게 확증되는 교회의 표지가 되었다. 신앙고백적, 교리적 교회개념의 협소화가 일어난 것이다.

Wie entwickelte sich die Problematik bei den Reformierten? Calvin denkt die notae zunächst ähnlich wie Luther. Er nennt als die beiden Hauptmerkmale der Kirche wie der deutsche Reformator: die lautere Predigt des Wortes Gottes und die rechte Verwaltung der Sakramente. Aber da kommt in seiner Praxis und bald auch in der reformierten Theorie eine typische Erweiterung zustande: Als drittes Merkmal wird die rechte Kirchenzucht addiert, was zunächst auf die Abendmahlspraxis hinweist, bald aber auch allgemeiner bedeutend wird. So vor allem bei Beza und dann auch in den Konfessionen (vgl. die Confession Scotica, Art. 18). Dieser Dreitakt der notae wird für die Reformierten bezeichnend, selbst dort, wo (wie bei dem Basler Theologen Amandus Polanus) von zwei Merkmalen gesprochen, dann aber das zweite sehr umfassend verstanden wird: >>Ecclesiae purae et orthodoxae duae notae essentiales: doctrina divina sana ac incorrupta - et disciplina divina, welche letztere einerseits in sacramentorum legitima administratione, andererseits in mandatorum divinorum quoad sincerum cultum religionum solius Dei et quoad vitae sanctimoniam oboedientia besteht<< (Heppe, S. 542).

개혁파 사람들에게 이 문제는 어떻게 전개되었나? 칼빈은 처음은 표지들을 루터와 같이 생각했다. 그는 독일의 종교개혁자처럼 교회의 두 특징들을 다음과 같이 말했다: 하나님 말씀의 순수한 설교와 성례전의 올바른 집례. 하지만 이때 그것의 실행과 곧이어 개혁파의 이론에서 전형적인 확장이 있게 된다: 세 번째 특징으로 올바른 교회양육이 첨가되었는데, 이것은 처음엔 올바른 성만찬실행을 가리키는 것이었으나 곧 더 보편적 의미도 지니게 된다. 무엇보다 베자(Beza)에게서 그 후론 신앙고백들에서 그러하다(참조: Confession Scotica, 18조). 이 표지 3박자는 개혁파의 특징이 되었고, 이는 심지어 (바젤의 신학자  아만두스 폴라누스의 경우처럼) 두 표지들만 말하면서도 두 번째 것을 매우 포괄적으로 이해하는 곳에서도 그러하다: >>Ecclesiae purae et orthodoxae duae notae essentiales: doctrina divina sana ac incorrupta - et disciplina divina, welche letztere einerseits in sacramentorum legitima administratione, andererseits in mandatorum divinorum quoad sincerum cultum religiosum solius Dei et quoad vitae sanctimoniam oboedientia besteht(순결한 정통 교회의 두 근본적 표지들: 거룩하고 온전하고 개악(改惡)하지 않은 교리 그리고 거룩한 훈육(訓育). 후자의 경우 한편으론 적법한 성례전 집례와, 또 한편으론 유일한 하나님에 대한 순수하고도 경건한 예배와 거룩한 삶에 관한 거룩한 명령에의 복종을 말한다)<< (Heppe, p. 542).

Diese Erweiterung der notae bei den Reformierten wird gelegentlich kritisiert (vor allem auch von der lutherischen Seite): Erfolgt darin nicht eine problematische Aufweichung der Souveränität des Wortes und des Sakraments und eine Öffnung für eine moralistisch-legalischtisch verengte Frömmigkeit? Diese Kritik kann man - gerade auch im Blick auf die Praxis der reformierten Kirchen im Zeitalter der Orthodoxie und des Puritanismus - nicht leicht vom Tische wischen. Doch finde ich den reformierten Durchbruch in seinem Ansatz und Grundsatz berechtigt. Interpretiert in meliorem partem hilft er, einer anderen Verengung zu wehren: der Konzentration der Kirche auf den geistlich-liturgischen Raum. Im Nachdrück auf >>vitae oboedientia<< lag in nuce eine Tendenz zur weltverändernden Praxis in der Kirche und in der Gesellschft.

개혁파의 이러한 표지 확장은 때로는 (특히 루터파로부터) 비판을 받았다: 그것으로부터 말씀과 성례전의 절대적 성격의 약화와 도덕적, 법적 차원으로 축소화된 경건의 길을 초래하지 않았는가? 이 비판은, 정통주의와 경건주의 시대의 개혁파 교회의 신앙실천을 고려할 때, 쉽게 무시할 수 없는 것이었다. 하지만 나는 접근법과 원칙에 있어서의 개혁파의 돌파가 정당하다고 생각한다. 긍정적인 면을 고려할 때 이것은 다른 축소화를 피하게 한다: 교회의 정신적, 제의적 영역 강조. 요컨대 >>순종의 삶<<의 강조에는 교회와 사회에서의 세상개혁실천 경향이 자리잡고 있다.

Mir scheint, daß gerade diesem Ansatz heute eine besondere Aktualität zukommen könnte. Der Topos der notae ecclesiae hat in unserer Zeit wohl manches von seiner Aktualität verloren. Das gilt vor allem im Blick auf seinen ursprünglich kontroverstheologischen >>Sitz im Leben<<. Wir leben in einem ökumenischen und säkularisierten Zeitalter. Die alten Fragestellungen wurden dadurch zwar nicht einfach erledigt (so ist z.B. die alte römisch-katholische nota >>primatus papae<< nicht akzeptabler geworden!), wohl aber relativiert. Heute sehen beide Kirchen ihre Existenzberechtigung überhaupt in Frage gestellt und empfinden daher einander eher als Stütze denn als Bedrohung. Parallel dazu ist die Dogmatik so sehr in Fluß gekommen, daß sich überall Berührungspunkte ergeben.

내가 볼 때, 이러한 방향이 오늘날 특별한 현실성을 지닌다. 교회의 표지라는 관용어는 오늘날 그것의 많은 현실성을 상실했다. 이는 무엇보다 그것의 원래의 논쟁신학적 >>삶의 자리<<를 고려할 때 그러하다. 우리는 범(汎)교회적, 세속적 시대에 살고 있다. 이것으로 인해 옛 문젯거리가 간단히 해결되지 않고(예를 들자면 옛 로마카톨릭의 >>교황 수위권<< 표지는 수용되지 않았음!) 상대화되었다. 오늘날 두 교회는 그들의 존재정당성이 대체로 의문시  됨을 보고, 그리하여 서로를 위협보다는 지원세력으로 본다. 이와 함께 교의학의 움직임도 활발하여 도처에서 접촉점들이 생겨나고 있다.

Der Topos hat aber nicht nur eine kontroverstheologische Dimension. Bereits unsere knappe Übersicht hat gezeigt: in der Notae-ecclesiae-Lehre ging es nicht nur um >>Erkennungsmerkmale<<, sondern auch um >>notae essentiales<<, >>Wesensmerkmale<<. Mit anderen Worten: Es ging nicht nur um den Streit um die wahre Legitimation, sondern zugleich um das Ringen um echtes Kirchenverständnis, um die wahre Gestalt der eigenen Kirche. Diese Aufgabe ist bis heute relevant.

이 관용어는 단지 논쟁신학적 차원만 가지는 게 아니다. 이미 우리의 간단한 개관(槪觀)이 이것을 보여주고 있다: 교회표지론은 >>인식표지<<뿐만이 아니라 >>notae essentiales(본질표지)<<와도 관계가 있다. 환언하여, 교회표지는 합법성 다툼뿐만 아니라, 동시에 참된 교회이해 추구, 자기 교회의 참된 형태의 문제와도 관계된다. 이 과제는 오늘날까지 중요하다.

Meinem Verstehen nach weist die reformierte Erweiterung der notae in diesem Zumsammenhang den fruchtbaren Weg - ist aber zugleich inhaltlich konkreter, d.h. vom Evangelium her, zu füllen. Die wahre Kirche geschieht nicht nur in der Ortodoxie ihrer Lehre, sondern in der Orthopraxie ihrer Nachfolge. Auch diese Praxis gehört zu den notae verae ecclesiae, was in der traditionellen Auffassung zwar nicht bestritten, aber doch nicht genügend entwickelt wurde. Die in der Kirchengeschichte gelegentlich vorliegenden Ansätze dazu - etwa in dem Aktzent, den Luther setzt, daß das Kreuz, die Bereitschaft zum Leiden, zum >>schmalen Weg<<, die wahre Gemeinde Jesu kennzeichnet, sind aufzunehmen und weiter zu entfalten.

내 생각에, 이와 관련하여 개혁파의 표지 확장은 우리에게 유익한 길을 제시한다. 하지만 그것은 동시에 내용상 좀 더 구체적으로, 즉 복음의 관점에서 채워질 수 있다. 참된 교회는 교회 교리의 정통성 가운데에서뿐만 아니라, 그 교리를 따르는 자들의 정통실천(정통교리를 바로 행함) 가운데에서도 발생한다. 이 실천도 참된 교회의 표지에 속하고, 이것은 전통적 이해에서 이의가 제기되지는 않았으나 아직 충분히 확립되지 않았다. 때때로 교회사에 있었던 그러한 성향(예를 들자면 루터가 했던 강조, 즉 참된 예수 공동체의 특징인 십자가, 고난과 >>좁은 길<<에 대한 각오에 나타난 방향성)은 받아들여질 수 있고, 더 발전될 수 있다.

Nach meiner Erfahrung kann dabei auch das Vermächtnis der Böhmischen Reformation einen hilfreichen Beitrag liefern. Mit einem Hinweis darauf möchte ich schließen. In der Magna Charta der Hussiten, in den Vier Prager Artikeln aus dem Jahre 1420, wird zwar keine Lehre von den notae ecclesiae präsentiert, es wird aber auf die >>Wesenszüge<< einer wahren Kirche reformatorisch hingewiesen. Die vier Artikel fordern: 1. daß das Wort Gottes frei verkündigt werde; 2. daß das Sakrament des heiligen Abendmahls >>sub utraque<<, unter den beiden Gestalten des Brotes und des Weines, gespendet werde; 3. daß den Priestern und Mönchen weltliche Herrschaft und Besitz genommen werde und alle zum gehorsamen Leben nach dem apostolischen Vorbild veranlaßt werden; 4. daß alle Todsünden bestraft werden und ihnen in jedem Stande gewehrt werde.

내 경험으로 보건대, 보헤미아 종교개혁의 유산도 유익한 기여를 할 수 있다. 그것을 지적함으로 마무리하고자 한다. 후스파의 대헌장에서, 1420년의 프라하 4 조항에서 교회표지에 관한 교리가 제시되지는 않았으나, 참된 교회의 >>본질적 특징<<이 종교개혁적으로 제시되었다. 4 조항은 요구한다: 1. 하나님의 말씀이 자유롭게 전해지고, 2. 성만찬이 >>sub utraque((빵과 포도주) 두 형태로)<< 분배되고, 3. 사제들과 수도사들에게서 세속적 지배권과 재산을 박탈하고, 모두가 사도적 모범을 따르는 순종의 삶을 살게 하고, 4. 모든 대죄(大罪, 사망에 이르는 죄)는 형벌에 처하고 어떠한 상황에서도 그것들을 저지해야 한다.

Es lohnt sich, diese - bestimmt auch zeitbedingten - Forderungen als Kriterien einer ecclesia reformanda zu bedenken. Es geht in ihnen unüberhörbar auch und zuerst um die beiden klassischen notae: Wort und Sakrament. Aber das reformatorsiche Anliegen der Hussiten zielt gleich auch weiter: oboedientia vitae in der Kirche, von den Priestern und Mönchen angefangen, also die >>Kirchenzucht<<. Und vor allem: Absage an die Machtansprüche der Christen, positiv: die apostolische Armut, d.h. die Orthopraxie der Nachfolge in der Solidarität mit den Armen und Bedrückten - das ist auch die >>nota verae ecclesiae<<. Hier stellt sich bis heute eine unvermindert aktuelle ekklesiologische Aufgabe. Das Ringen um die wahre Gestalt der Kirche entscheidet sich gerade auch in der heutigen Zeit der wachsenden Disproportion zwischen Armen und Reichen (was so oft faktisch zugleich zwischen >>reichen Christen<< und den >>armen Lazari<< bedeutet) an ihrer Bereitschaft, sich für die Armen und Bedrückten einzusetzen.

분명 시대 제약적이긴 하나, 이러한 요구들을 ecclesia reformanda(개혁되어야 할 교회)의 기준들로 고려하는 것은 유익하다. 그 중에서 간과할 수 없고 제일 우선적인 것은 두 전형적 표지들이다: 말씀과 성례전. 하지만 후스파의 종교개혁적 갈망은 더 확장된 목표도 지닌다: 사제들과 수도사들부터 시작되는, 교회에서의 oboedientia vitae(순종의 삶), 또한 >>교회훈육<<. 그리고 특별히: 기독교인의 권력욕 포기. 긍정적인 생각하면: 사도적 청빈, 즉 가난하고 억압당하는 자들과 연대하는 정통실천(바른 신앙 실천)적 제자(예수님의 제자)의 삶. 이것도 >>참된 교회의 표지<<이다. 여기에 오늘날까지 감소되지 않은 현실적인 교회론적 과제가 있다. 오늘날 빈자(貧者)와 부자(富者) 사이의(너무 자주 사실상 >>부자 기독교인들<<과 >>가난한 나사로들<< 사이의) 점증하는 불균형 시대에, 참된 교회형태의 추구는 빈자들과 억압당하는 자들을 위하려는 교회의 각오에 의해 결정된다.

 

b) Heinrich Ott

하인리히 오트

Aus dem historischen Aufriß und Erhellung der gegenwärtigen kirchlichen Situation im Lichte der geschichtlichen Überlieferung ging hervor: Der Begriff der notae verae ecclesiae, welcher einstmals seinen spezifischen >>Sitz im Leben<< in der konfessionellen Auseinandersetzung hatte, hat diesen Sitz weitgehend verloren und dadurch auch seine dogmatische Funktion. Der Begriff diente einstmals dazu, die vera ecclesia gegenüber den falsae ecclesiae abzgrenzen. Die eigentlich >>wahre<< Kirche ist ja zwar die unsichtbare Kirche. (Das, was im Innern des Menschen oder auch im verborgen Geflecht von Sinnbezügen zwischen den Menchen, zwischen Mensch und Gott, vorgeht.) Aber etwas von dem Spezifischen dieser wahren Kirche schimmert doch durch und wird sichtbar. Die wahre unsichtbare Kirche prägt gewissermaßen der sichtbaren, geschichtlich wahrnehmbaren Kirche ihren Stempel der Authentizität und wahren Evangelizität auf. Zwar kann man es dem einzelnen Christen - ich spreche jetzt in traditionell reformatorischer Terminologie - von außen nicht ganz sicher ansehe, ob er ein wahrer Gläubiger ist, welcher zur wahren unsichtbaren Kirche gehört, oder nur ein Heuchler. Gottes Ausgen sehen hier tiefer. Aber man kann es der kirchlichen Versammlung, der Institution Kirche, ansehen, ob sie wahre sichtbare Kirche ist oder nicht. Dazu hat uns Gott untrügliche Zeichen gegeben. Denn der einzelne muß ja schließlich darüber belehrt sein, wohin er sich zu halten hat.

역사적 전승의 관점에서 현재의 교회의 상태에 대한 사적(史的)인 요약과 설명을 할 때 드러나는 사실은 이것이다: 과거 교파들의 대결에서 자신의 특별한 >>삶의 자리<<를 가졌던 notae verae ecclesiae(참된 교회의 표지) 개념은 대폭적으로 그 ‘자리’를 상실했고 이로 인해 자신의 교리적 기능도 상실했다. 이 개념은 과거에 falsa ecclesia(거짓 교회)로부터 vera ecclesia(참된 교회)를 구분하는 데 사용되었다. 본래 >>참된<< 교회는 불가시적 교회이다. (인간의 마음에서, 또한 인간들 사이의 그리고 인간과 하나님 사이의 숨겨진 마음의 엮임에서 발생하는 바로 그것.) 하지만 이 참된 교회의 특유한 성질로부터 무언가가 밖으로 드러나 보이고, 가시적(可視的)이 된다. 불가시적 참된 교회는 어느 정도는 가시적인, 역사적으로 인식 가능한 교회에 진정성(참된 교회라는 진정성)과 복음성이라는 자신의 도장을 찍는다. 우리는 외적(外的) 판단으로 어떤 한 기독교인(나는 지금 전통적 종교개혁적 용어로 말하고 있다)이 불가시적 참된 교회에 속한 참된 신자인지 아니면 위선자인지 확언할 수 없다. 하나님의 눈이 더 심층적으로 본다. 하지만 교회가 가시적 참된 교회인지 아닌지를 우리는 교회 집회나 교회라는 기관에서 파악할 수 있다. 이를 위해 하나님께서는 우리에게 확실한 징표를 주셨다. 왜냐하면 결국 한 개인은 자신이 어디에 속해야 할지를 배워야 하기 때문이다.

Freilich muß wohl auch in dieser traditionellen Denkweise über die notae ecclesiae (eben jene untrüglichen Kennzeichen) noch im Prinzip damit gerechnet werden, daß einmal ausnahmsweise in einer häretischen, falschen Kirche dennoch einer ist, welcher in den Augen Gottes insgeheim zur wahren, unsichtbaren Kirche gehört. (Wie auch umgekehrt.)

물론 교회의 표지(바로 저 확실한 징표)에 관한 이 전통적 사고방식에서도 원칙적으로 이것이 고려되어야 한다: 어쨌든 예외적으로 이단(異端)적인 거짓 교회 안에, 하나님의 눈으로 볼 때 은밀히 불가시적 참된 교회에 속해 있는 자가 있다. (역(逆)도 성립.)

Sofern nun die notae ecclesiae, Wort, Sakrament und vita christina, dazu dienten, daß sich eine Kirche gegen andere abgrenzen und sich selber als die wahre legitimieren konnte, ist der Begriff weithin obsolet geworden - weil das Bedürfnis der Selbstbgrenzung heute nicht mehr akut ist für die Ekklesiologie. Wir sehen an disem Beispiel, wie man die dogmatischen Begriffe vor ihrem geschichtlichen Hintergrund verstehen muß.

지금 교회의 표지인 말씀, 성례, vita christiana(그리스도의 생명)이, 한 교회가 자신을 다른 교회와 구분하고 자신을 참된 교회로 정당화 할 수 있는 데 기여하는 한, 이 개념은 상당한 정도로 폐어(廢語)가 되었다. 왜냐하면 오늘날 교회론에서 자신의 영역 설정(타 교회와의 구별)에 대한 욕망이 더 이상 절실하지 않기 때문이다. 이 예에서 우리는 교리적 개념을 그것의 역사적 배경에 앞서 이해해야 함을 본다.

Zwei kleine Vorbehalte möchte ich gegenüber dieser im wesentlichen auch von mir durchaus bejahten Perspektive immerhin machen: Einerseits kann ja doch auch für uns gelegentlich das akute Bedürfnis eintreten, uns als Kirche gegnüber einer sich als christlich bezeichnenden andern christlichen Gemeinschaft mit Entschiedenheit abzugrenzen. Denken wir an das Barmer Bekenntnis mit seiner Abgrenzung gegen die Deutschen Christen. Oder denken wir an Abgrenzungen gegenüber Sekten oder gegen engherziges Christentum, welches unter dem Namen Christi eine un-menschliche und christus-widrige Intoleranz übt. Auch hier geht es dann ja nicht darum, dem einzelnen Angehörigen einer solchen Gemeinschaft das Heil (oder die menschliche Aufrichtigkeit) abzusprechen, sondern nur darum, klar zu sagen: daß da nach unserer festen Überzeugung unter dem Namen Christi nicht die Sache Chrsiti getrieben wird. - Damit hätten wir also unter der Hand ein Kriterium, eine nota verae ecclesiae, doch schon eingeführt. Ich habe sie kurz als >>die Sache Christi<< bezeichnet. Was dieser Begriff besagen mag, muß nachher gleich geklärt werden.

어쨌든 나는, 본질적으로 내가 전적으로 동의했던 이 관점에 두 가지 사소한 유보를 과하고 싶다: 첫째로, 우리가 교회로서 스스로를 기독교라 하는 다른 기독교 공동체와 단호히 자신을 구분해야 할 강한 필요가 때로는 우리를 편들 수 있다. 독일 기독교인들과 구분되는 입장을 지닌 바르머 신앙고백을 생각해보자. 혹은 소종파들과의, 또는 그리스도의 이름으로 비인간적이고도 반(反)그리스도적(的)인 종교배척을 하는 속 좁은 기독교와의 경계설정을 생각해보자. 여기에서도 중요한 문제는 그러한 공동체의 한 개인에게 구원을 (혹은 인간적 정직)을 박탈함이 아니라, 우리의 확고한 신념에 따르면 그리스도의 이름으로 >>그리스도의 일<<이 행해지지 않았음을 분명히 말하는 것이다. 이로써 우리는 은연중에 하나의 기준, 하나의 참된 교회의 표지를 도입했다. 나는 그것을 간단히 >>그리스도의 일<<이라 했다. 이 개념이 무엇을 뜻하는지는 곧 밝힐 것이다.

Ein zweiter kleiner Vorbehalt: Die abgrenzende Funktion der notae ecclesiae ist huete in einem gewissen Umfang noch stets aktuell in der römischen Ekklesiologie. Noch auf dem Konzil wurde darum gestritten, ob man nichtkatholische Kirchen (die man früher schlicht als >>Religionsgemeinschaften<< bezeichnete) mit dem Ehrennamen >>Kirche<< benennen dürfe. Als Kompromiß setzte sich der Begriff >>communitates ecclesiales<< durch. Doch heute ist es auch im katholischen Raum üblich geworden, kurzerhand von >>Kirchen<< zu sprechen. - Die Konstitution über die Kirche und das Ökumenismusdekret bedienen sich in dieser Sache eines merkwürdigen Schemas: Es gibt eine ganze Anzahl von Merkalen der Kirche. So die Bibel, die Eucharistie, die Taufe, die andern Sakramente, das Bischofsamt, der päpstliche Primat. Eine nichtkatholische (bzw. nichtrömische) Kirche kann nun >>mehr<< oder >>weniger<< Kirche sein (bzw. die wahre Kirche kann in ihr mehr oder weniger >>subsistieren<<): je nachdem, wie viele dieseer Merkmale sie hat. So sind z.B. die orthodoxe oder die anglikanische Kirche >>mehr<< Kirche als die protestantischen Kirchen, obschon auch diese in gewisser Weise noch Kirche sind (sie haben ja die Bibel, die Taufe und vor allem den Heiligen Geist). - Diese quantifizierende Denkweise ist eigentümlich wirklichkeitsfremd. Ich möchte von ihr abkommen (und glaube, daß wir damit auch gerade dem interkonfessionellen Gespräch mehr dienen) und vielmehr sagen: Wir sind als christliche Gemeinschaften Kirche in dem Maße, als wir an der Sendung Christi in die Welt partizipieren. Dann brauchen wir einander nicht vorzurechnen, wer von uns >>mehr<< oder >>weniger<< wahre Kirche sei, sondern wir finden uns miteinander solidarisch im Vollzug der Sendung.

두 번째 사소한 유보이다: 교회의 표지의 경계설정 기능은 오늘날 어떤 범위 내에서 여전히 로마 카톨릭의 교회론에서 항상 실제적이다. 여전히 공의회에서, 과연 비(非)카톨릭 교회(전에는 그저 >>종교단체<<라고 칭해졌던 것)에게 >>교회<<라는 명예로운 이름을 붙여도 되는지를 놓고 논쟁이 벌어졌다. 타협의 산물로 >>communitates ecclesiales(교회적 공동체들)라는 개념이 받아들여졌다. 하지만 오늘날 카톨릭에서 간단히 >>교회<<라고 말하는 게 보통이다. 교회에 관한 교령과 교회일치운동교령은 이 문제에 있어서 주목할만한 도식을 이용한다: 교회 표지의 완전한 총수(總數)가 있다. 성경, 성체성사, 세례, 다른 성사들, 주교직, 교황 수위권. 비(非)카톨릭(혹은 비(非)로마) 교회는 >>더<< 혹은 >>덜<< 교회이다(혹은 참된 교회가 그 교회 안에 더 혹은 덜 >>존재한다<<): 바로 그 교회가 이 징표를 얼마나 갖고 있느냐에 따라 그러하다. 예를 들어 정교회나 영국 국교회는 개신교보다 >>더<< 교회이다. 비록 개신교가 어느 정도는 여전히 교회이지만(개신교는 성경, 세례, 그리고 무엇보다도 성령을 소유하고 있다). 이 양적(量的) 사고방식은 본래 현실과 동떨어져 있다. 나는 이 사고방식을 버리고 (이렇게 해야 교파간 대화를 더 촉진한다고 봄) 다음과 같이 말하고 싶다: 우리는 ‘그리스도의 세상에로의 (교회) 파송’에 얼마나 참여하는 정도에 따라 기독교 공동체 교회이다. 그러면 우리는 우리 중에 누가 >>더<< 혹은 >>덜<< 참된 교회인지 서로 논쟁할 필요 없이, 우리가 그 파송의 실행에 서로 일치단결 함을 본다.

Damit ist die Sendung Christi zum Kriterium, zur einen nota ecclesiae geworden. Und mit der >>Sendung<< meinen wir hier nichts anderes als das, was wir oben - weniger präzis - vorläufig als >>Sache Christi<< bezeichnet haben. Was die sichtbare Kirche in der Welt, der Geschichte, auszeichnet (oder auszeichnen sollte), woran sie als Kirche erkennbar sein sollte, ist ihre Partizipation an der Sendung Christi in die Welt.

이로써 그리스도의 (교회) 파송이 기준, 하나의 교회의 표지가 되었다. 그리고 >>파송<<은 다름 아닌 우리가 위에서, 좀더 정확히 말해 임시로 >>그리스도의 일<<이라 했던 것이다. 세상에서, 역사 안에서 가시적 교회를 특징짓는 것은 (혹은 특징지어야 하는 것은), 또 가시적 교회가 자신을 교회로 인식 가능하게 만들어야 하는 기준이 되는 것은 바로 세상을 향한 그리스도의 파송에의 교회 참여이다.

Mit diser Feststellung ist freilich kein Ist-Zustand beschrieben, sondern eine Wesensnorm aufgestellt, welche eminent kirchenkritische Bedeutung hat. Denn immer erhebt sich die Frage: Entspricht die Kirche hier und jetzt, in dieser oder jener ihrer Äußerungsformen, in dieser oder jener Konfession oder Gemeinschaft und Organisation, der Sendung Christi, welche ihr Wesen ausmacht?

물론 이러한 주장은 실제상황을 말하고 있지 않고, 탁월하게 교회비판적 의미를 지닌 본질규범을 확립한다. 왜냐하면 항상 다음의 질문이 제기되기 때문이다: 지금 이곳의 교회가, 자신의 이러저러한 외형(外形)을 지닌 채, 이러저러한 교파나 공동체나 조직 가운데 있으면서, 자신의 본질을 규정하는 그리스도의 파송에 합당한가?

Wie ist nun aber die >>Sendung<< näher zu bestimmen? Wie, in welchen Elementen, kommt sie zum Ausdruck? - Ich möchte hier auf die drei traditionellen notae nicht einfach verzichten. Nur möchte ich sie in eins zusammenfassen: Wort-verkündigung, Ansage des Kerygmas und >>geheiligtes<< Leben, christliche Existenz, gehören aufs engste zusammen. Und das Sakrament ist der Ausdruck eben dieser Zusammengehörigkeit von Keryhma-Inhalt und Gemeinschaft.

하지만 어떻게 이 >>파송<<이 좀더 상세히 규정되나? 어떻게, 어떤 요소로 그것이 표현되나? 여기서 나는 세 전통적 표지들을 간단히 포기하고 싶지 않다. 단지 나는 그것들을 하나로 묶고 싶다: 말씀 전파, 케리그마(메시지) 선포, >>거룩한<< 삶, 기독교적 생활은 밀접히 서로 하나이다. 그리고 성례전은 이 케리그마 내용과 공동체의 일체성(一體性)의 표현이다.

Um dieses Einheitliche, Komprehensive, das die eine Sendung Christi, welche die Sendung der Kirche ist, ausmacht, auf einen Begriff zu bringen, können uns die Worte Jesu vom Salz der Erde und vom Licht der Welt dienen (vgl. Mt 5,13 bis 16). Diese gleichnishaften Worte besagen: Die Existenz der Kirche, der Christenheit in der menschlichen Geschichte bedeutet ein Ferment der Gesellschaft, und zwar ein Ferment im Hinblick auf eine bessere Menschlichkeit der Menschen. In diesem Sinne kann der Satz gelten: Die Kirche ist um ihrer Sendung an die Menschheit willen da. Sie ist ein Ferment in der Weise des >>Lichtes<<, der Erleuchtung, das heißt aber des gelebten Beispiels, das zur Erkenntnis der existentiellen Wahrheit für die Menschen dient. Die Kirche soll die Wahrheit nicht nur sagen, sondern auch leben, nicht nur leben, sondern auch sagen - und sie soll eben dadurch zu jener Lichtquelle werden, deren Erscheinung die Menschen zur Erkenntnis jener Wahrheit führt, welche auf dem Grunde ihres Daseins als Gabe Gottes auf sie wartet.

교회파송인 그리스도의 파송의 본질을 이루는 이 단일하고 포괄적인 것의 개념을 확립하기 위해 우리는 예수님의 말씀 세상의 소금과 세상의 빛(참고 마5:13-16)을 이용할 수 있다. 이 비유의 말씀이 뜻하는 바는 이것이다: 인간사(人間史)에서의 교회와 기독교의 존재는 사회에서의 누룩, 인간의 더 나은 인간성의 관점에서 본 누룩이다. 이런 의미에서 다음의 말이 옳다: 교회는 인류를 향한 자기 파송을 위하여 존재한다. 교회는 >>빛<<의, 조명(照明)의, 즉 삶의 본보기의 방식으로 누룩이고, 이 누룩이 인간들에게 실존적 진리에 대한 인식을 준다. 교회는 진리를 말해야 할 뿐만 아니라 그 진리대로 살아야 하고, 그렇게 살아야 할 뿐만 아니라 그 진리를 말해야 한다. 그리고 바로 이것을 통해 교회는 광원(光源)이 되어야 하고, 이 광원의 등장을 보고 사람들이 진리를 인식하게 해야 한다. 그리고 진리는 하나님의 선물로서의 자신의 존재에 근거하여 그것(광원의 등장)을 기대한다.

 

c) Fritz Buri

프리츠 부리

Wenn heute in einer christlichen Gemeinde noch das Symbolum Nicaeno-Constantinopolitanum vorgelesen oder mit gesprochen wird, so sind die in seinem dritten Teil enthaltenen notae ecclesiae >>una, sancta, catholica, apostolica<< für die sie Bekennenden ebenso mit Zweideutigkeit wie für die sie als Aussage der Kirche zur Kenntnis Nehmenden mit Unglaubwürdigkeit verbunden.

오늘날 어느 한 기독교 공동체에서 여전히 니케아-콘스탄티노플 신조가 낭독되거나 언급될 때, 이 신조의 세 번째 부분에 포함된 교회의 표지 >>una, sancta, catholica, apostolica(하나의, 거룩한, 보편적인, 사도적인)<<는, 그것을 고백하는 자들의 경우에는 애매함과, 그것을 지식에 관한 교회의 발언으로 받아들이는 자들의 경우에는 불신(不信)과 결합되어 있다.

Der einen Kirche, zu der man sich hier bekennt, steht die Tatsache der vielen Kirchen gegenüber, von denen jede für sich in Anspruch nimmt, in irgendeiner Weise die eine, wahre Kirche zu repräsentieren, und jede den anderen Kirchen diese Funktion mehr oder weniger abspricht. Auf alle Fälle ist die Einheit nicht vorhanden - gerade auch nicht in der Frage, wie das >>una<< zu verstehen sei.

여기서 우리가 고백하는 ‘하나의 교회’에 대립하여 다수의 교회라는 사실이 존재하고, 이 교회들 중 각각은 자신이 나름의 방식으로 하나의 참된 교회를 나타낸다고 주장하고, 각각의 교회는 이러한 기능들을 다른 교회에게는 많게 혹은 적게 박탈한다. 결코 이 단일성은 존재하지 않는다. 또한 바로 ‘>>una(하나의)<<를 어떻게 이해할 수 있나’라는 문제에서도 단일성이 존재하지 않는다.

Ebensowenig besteht in der Kirche Einigkeit darüber, worin denn ihre Heiligkeit bestehe, ob die communio sanctorum Gemeinschaft am Heiligen bedeutet - was nicht unbedingt Heiligkeit der Kommunizierenden erfordert oder jedenfalls verschieden aufgefaßt werden kann - oder aber Gemeinschaft der heiligen, was auch wiederum verschieden verstanden werden kann, je nach der Bedeutung, welche den Werken bzw. dem Glauben beigemessen wird. Aber wie immer verstanden, werden die Kirchenleute den Weltleuten jedenfalls als sonderbare Heilige erscheinen.

또한 교회에는 ‘교회의 거룩이 뭔지’, ‘communio sanctorum(성도들의 참여(함께 나눔))이 거룩한 것을 공유함을 의미하는지 아니면 성도들의 공동체를 의미하는 것인지’에 대한 일치된 의견이 없다. 거룩한 것을 공유함의 경우 이것이 성만찬 참여자의 거룩을 무조건적으로 요구하는 것인지 혹은 다르게 이해될 수 있는 건 아닌지. 성도들의 공동체의 경우 행위들과 믿음에 부과되는 의미에 따라 다르게 이해될 수 있는 것인지. 하지만 어느 경우든 교회 사람들은 세상 사람들에게 기묘한 거룩한 자들로 보일 것이다.

Katholisch heißt allumfassend sowohl in bezug auf den Inhalt der kirchlichen Glaubensaussagen als auch hinsichtlich des Anspruches auf den Herrschaftbereich bzw. des Missionsauftrages der Kirche. Wie es damit bestellt ist, erhellt aus dem Umstand, daß im Laufe der Geschichte >>katholisch<< zur Bezeichnung einer einzelnen christlichen Konfession geworden ist, der z.B. in betonter Weise auf protestantischem Boden >>evangelisch<< als Konfessionsbezeichnung gegenübersteht, wobei aber auch die nichtrömischen Kirchen Anspruch auf Katholizität erheben. Gegenüber konfessionalistischer Katholizität sprechen Philosophen von einem universalen Reich des Geistes, der aber etwas anderes als der heilige Geist ist.

‘카톨릭적(katholisch, 보편적)’은 교회 신앙고백 내용 면에서 또 교회의 통치영역 주장이나 선교사명에 있어서 ‘보편적’임을 말한다. 이것이 어떠한 상태가 되었는지는 다음의 상황에서 밝혀진다. 역사의 진행과정에서 >>보편적(katholisch, 카톨릭적)<<은 한 기독교 종파의 명칭이 되었다. 이것은 예를 들어 특히 개신교 지역에서 교파명인 >>evangelisch(개신교적, 혹은 복음적)<<와 대립적인 위치에 있다. 하지만 이 때에도 비(非)로마카톨릭 교회들도 보편성(Katholizität)을 주장한다. 교파주의적 보편성에 대조적으로 철학자들은 성령과 다른 영(靈)의 보편적 나라에 대해 말한다.

Apostolisch nennt sich die Kirche, und damit meint sie ihren gechichtlichen Ursprung - sei es als eine göttliche Stiftung, sei es in einem historischen Zusammenhang mit dem von Jesus erwählten Jüngerkreis. Aber sowohl jene Behauptung einer göttlichen Stiftung wie dieser ohne Zweifel vorhandene historische Zusammenhang sind in ihren konkreten Einzelheiten höscht kontrovers - schon im Neuen Testament und dann erst recht in der Geschichte seiner Interpretation.

교회는 자신을 ‘사도적’이라 하고, 이것으로 교회는, 하나님의 설립이든지 혹은 예수께서 택하신 제자들 그룹과의 역사적 연관이든지, 자신의 역사적 기원(起源)을 말하고 있다. 전자(前者)의 신적 설립도 또 후자(後者)의 분명한 현존의 역사적 연관도 이것들의 구체적 세목(細目)에서는 대단히 논쟁의 여지가 있고, 이는 이미 신약 성경에서 그리고 이 성경의 해석 역사 가운데 더욱 그리했다.

Aber nun steht im Symbolum diesen vier notae ecclesiae voran das Wort credo. Credo ... et in unam, sanctam, catholicam et apostolicam ecclesiam. Das heißt also, die Kirche glaubt an ihre eigene Einheit, Heiligkeit, Katholizität und Apostolizität bzw. ihre Glieder glauben, daß die Kirche, zu der sie sich bekennen, diese Eigenschaften besitze.

하지만 지금 신조(信條)에는 네 가지 교회의 표지들에 앞서 credo(나는 믿습니다)라는 말이 위치해 있다(라틴어 어순으로 그렇다는 말임). Credo ... et in unam, sanctam, catholicam et apostolicam ecclesiam(나는 ... 하나의, 거룩한, 보편적, 사도적 교회를 믿습니다). 그러므로 이것은 교회가 자신의 단일성, 거룩성, 보편성, 사도성을 믿는다는 말이고, 교회의 구성원들이 자신들이 인정하고 있는 교회가 이 특성들을 소유하고 있음을 믿는다는 말이다.

Da hört natürlich alle Diskussion auf, weil im Glauben das, was bewissen werden sollte, immer schon in irgendeiner, letztlich unbeweisbaren und unantastbaren Weise vorausgesetzt wird. Man ist drin oder ist nicht drin. Die Kirche glaubt sich selber oder - wenn man das >>in<< (εις) nicht wegläßt - an sich selber. In beiden Fällen gibt es keine Trennung von Subjekt und Objekt. Das Subjekt Kirche glaubt sich selber als Objekt. Aber dieses geglaubte Objekt ist mit dem glaubenden Subjekt identisch. Credo in ecclesiam heißt: Die Kirche ist mit sich selbst identisch.

그래서 당연히 모든 토론이 정지된다. 왜냐하면 입증되어야 할 것이, 언제나 믿음 안에 이미 어떤, 결국은 입증 불가한, 불가침적인 방식으로 전제되어 있기 때문이다. 인간은 안이나 밖에 있다. 교회는 자신을 믿든가, >>in(εις, 안으로)<<을 빠뜨리지 않을 경우, 자신에 대해 믿는다. 두 경우 다 주관(主觀)과 객관(客觀)의 분리가 없다. 주관인 교회는 자신을 객관으로 믿는다. 하지만 이 믿음의 대상인 객관이 믿는 주관과 동일하다. Credo in ecclesiam(나는 교회를 믿습니다)은 ‘교회는 자기 자신과 동일하다’라는 뜻이다.

Nur sollte diese Identität nicht begrifflich in der Unterscheidung von: Ich, das Subjekt, glaube als Objekt die Kirche, zum Ausdruck gebracht werden, denn dann steht dem Subjekt doch - entgegen dem Wesen des An-sich-selber-Glaubens - ein von ihm unterschiedenes Objekt gegenüber. Ohne diese Objektivierung kann offenbar nicht mit Bewußtsein geglaubt, geschweige denn ein Glaube bezeugt, sondern könnte nur gefühlt oder geschwiegen werden. Ohne eine sein Wesen in Frage stellende Objektivierung kann die Identität des Glaubens weder sich selber noch andern zu Bewußtsein gebracht werden, sondern bleibt nur Schweigen oder fragwürdiges Behaupten übrig.

이 동일성은 ‘주관인 나는 객관적 존재인 교회를 믿습니다’라는 구별로 표현되어서는 안 된다. 왜냐 하면 그 경우 주관에 대립하여, 자체의 믿음이라는 존재에 대립하여, 그와 구별되는 객관이 존재하기 때문이다. 아무래도 이 대상화(객관화) 없이 사람들이 의식적(意識的)으로 믿을 수 없고, 더욱이 신앙을 증언할 수도 없으며, 단지 느끼거나 침묵할 수 있을 것 같다. 그것(믿음)의 존재를 문제삼는 객관화가 없이는 믿음의 동일성이 자신에게도 다른 것에게도 의식화될 수 없고, 단지 침묵으로나 애매한 주장으로 남아있게 된다.

Das ist indes ein Sachverhalt, der nicht nur in bezug auf den Glauben einer Kirche zutrifft, sondern er gilt ebensosehr von jedem Selbstverständnis - in welchen geschichtlichen Formen immer es sich vollzieht. Das Selbstverständnis bedarf zu seinem Vollzug der Vergegenständlichung, darf sich aber um seiner Nichtobjektivierbarkeit willen mit keiner seiner Objektivierungen identifizieren, sondern kann nur immer über jede seiner Gestaltwerdungen selbstkritisch hinausweisen. In diesem Sinne sind Selbstverständnis und der nach diesem Modell verstandene Glaube in ihrem Wesen eschatologisch, d.h. jede endliche Raum-Zeitlichkeit transzendeierend.

그런데 이것은 교회의 신앙과 관련된 일의 실상일 뿐만 아니라 모든 자기이해의 경우에도 유효하다. 이러한 역사적 형식 가운데 항상 그것이 발생한다. 자기이해는 자기실행을 위해 대상화(對象化)가 필요하나, 자신의 객관화 불가능성으로 인해 자신의 객관화들 중 그 어떤 것과도 동일시하면 안되고, 단지 언제나 자기 비판적으로 모든 자신의 형태화를 넘어서는 곳을 지시할 수 있을 뿐이다. 이러한 의미에서 자기이해와, 이 모델에 따라 이해된 그것의 본질에 대한 믿음이 종말론적이고, 모든 종말적 시공성(時空性)을 초월한다.

Wird diesem Sacheverhalt nicht Rechnung getragen, so kommt es zu jener konfessionspolitischen Verwendung der notae ecclesiae, deren in Geschichte reichlich zutage getretene Problematik von Herrn Lochman eindrücklich dargestellt worden ist.

이 실상이 고려되지 않으면 교회의 표지가 교파정치적으로 이용되고, 역사상 백일하에 드러난 이것의 문제점은 로흐만이 잘 설명했다.

Der Voraussetzung, von der aus er seine geschichtliche Darstellung unternimmt, wie den Konsequenzen, die er daraus zieht, gegenüber habe ich nun aber doch einige Fragen und Bedenken anzumelden und schließlich auch eine Auffassung der vier traditionellen notae ecclesiae anzudeuten, die mir bei him unters Eis  geraten zu sein scheinen.

로흐만이 자신의 역사적 기술(記述)의 출발점으로 삼은 전제와, 그가 그 전제로부터 도출한 결과들에 대립하여 이제 나는 몇 가지 질문과 생각을 말하고, 끝으로 로흐만이 실패한 것으로 보이는 전통적 네 교회의 표지들에 대한 해석을 하겠다.

Zunächst darf ich mit ihm wohl annehmen, daß in dem Umstand, daß heute die Notae-ecclesiae-Lehre ihre kontrvers-theologische Aktualität zugunsten eines gegenseitigen Sich-Stützens der Kirchen angesichts ihres gemeinsamen Bedrohtseins eingebüßt habe, keine wirkliche Lösung der Problematik dieser Lehre zu sehen ist. Opportunitätspolitische Überlegungen können Probleme wohl verschleiern oder in ihren Konsequenzen entschärfen, aber nicht beheben. Sie schwelen dann unter der Oberfläche weiter und treten, wenn der Druck von außen nachläßt, wieder in Erscheinung - oft schon vorher. Davon wissen die Ökumeniker wohl etwas zu erzählen.

우선 나는 로흐만과 함께 이것을 수용한다: 오늘날 교회표지교리가, 교회들이 공동의 위협에 직면하여 서로 지지하게 되어, 자신의 논쟁신학적 현실성을 잃은 상황에서, 이 교리문제의 실제적 해결을 찾을 수 없다. 기회주의적 고찰은 문제들을 은폐하거나 그것들의 결과들을 저지할 뿐이지, 그것들을 제거하지는 못한다. 그 다음 그것들은 드러나지 않게 계속 연기만 내고 있다가, 외부의 압박이 약해지면 다시 모습을 드러내는데, 이미 전에 자주 그리했다. 이에 대해 세계교회운동가들은 뭔가 설명해줄 수 있다.

Sodann möchte ich präzisieren, daß mit der Unterscheidung von >>Erkennungsmerkmalen<< und >>Wesensmerkmalen<< wohl der Unterschied zwischen dem, was man unter allgemein-feststellbaren Wesensmerkmalen versteht, und dem Norm-begriff der Kirche gemeint sein sollte - also: zwischen dem, was sich tatsächlich  als Kirche präsentiert, und dem, was sie eigentlich sein sollte.

그리고 나는 보다 명확히 말하고 싶다: >>인식 표지<<와 >>본질 표지<<의 구별은, 우리가 일반적으로 확증 가능한 본질 표지로 이해하고 있는 것과, 표준적 교회개념 사이의 구별, 그러므로 실제로 스스로 교회라 하는 것과 원래 교회라 하는 것 사이의 구별이다.

Auch darin stimme ich Lochman zu, daß er dieses Normative >>nicht nur in der Orthodoxie der Lehre der Kirche, sondern in der Orthopraxie ihrer Nachfolge<< sehen will und daß er in diesem Zusmmenhang die >>Solidarität mit den Armen und Bedrückten<< betont, wobei mir freilich nicht ersichtlich ist, welche Rolle die >>Kirchenzucht<< in der Verbindung von oboedientia vitae und apostolischer Armut spielen soll - es müßte denn darunter etwas ganz anderes verstanden werden, als was wir unter diesem Begriff aus der Geschichte kennen.

또한 나는 다음의 점에서 로흐만에 동의한다: 로흐만이 >>교회의 정통교리뿐만 아니라 교리를 따르는 자의 정통실천(바른 신앙 행위)에서도<< 이 기준을 보고자하고, 이와 관련하여 >>빈자(貧者)들과 억압당하는 자들과의 연대(連帶)<<를 강조한 것. 물론 이때 내가 볼 때 확실하지 않은 것은 이것이다: 순종의 삶과 사도적 청빈의 결합 가운데 >>교회훈육<<이 어떤 역할을 해야 하는가? 우리가 알고 있는 이 개념의 역사상의 의미와 전혀 다르게 그것을 이해하지 않는 한 그렇다는 말이다.

Ich bin also durchaus der Meinung, daß sich die Dialektik des Selbstverständnisses des Glaubens in die Praxis, und zwar in deren gesellschaftliche Formen hinein auszuwirken und sich darin zu bewähren hat, wenn sie nicht ein bloßer luxus ingenii bleiben soll. Aber trotzdem - oder gerade deswegen - würde ich meinen, daß auch noch die Orthopraxie, die Bruderkirche, der Gegenstandsdialektik des Selbstverständnisses des Galubens zu unterstellen ist, wenn sie nicht bloß als eine christlich-soziale oder irgendeine kirchliche Patei neben oder an Stelle der Kirche des Papstes oder des Wortes treten soll.

따라서 진실로 내 생각은 이러하다: 신앙의 자기이해의 변증법이, 단지 luxus ingenii(지적(知的) 사치(奢侈))에 머물지 않기를 바란다면, 실천과 그것의 사회적 형식들 방향으로 영향을 미치고, 그러한 점에서 자신을 실증(實證)해야 한다. 하지만 그럼에도 불구하고, 혹은 바로 그렇기 때문에, 나는 여전히 정통실천과 형제교회도 신앙의 자기이해의 대상변증법 아래 둘 수 있다고 생각한다. 그것들이 단지 교황의 교회나 말씀의 교회의 옆이나 그것들의 자리에 들어서는 기독교사회의 혹은 어떤 기독교의 분파(分派)가 되어서는 안될 때 그러하다는 말이다.

Und da weiß ich nun nicht, ob Lochman die Gegenstandsdialektik des Galubens konsequent und radikal durch- und zu Ende gedacht hat oder ob er - statt den Sprung in die Dialektik zu wagen, auf einer Art christlichen Tellsplatte stehenbleibt - ohne Bild gesprochen: ob er nicht doch noch einen Rest objektivierter Nichtobjektivierbarkeit als >>Glaubensgegenstand<<  in sein >>Glaubenserkennen<< hineinnimmt, worin ich die Ursache von gewissen Kurzschlüssen vermute, die ich in seiner Argumentationsweise meine feststellen zu müssen. Wenn er sich darin auf die reformierte Tradition beruft, so glaube ich mich in meiner Forderung einer radikalen Glaubensdialektik nicht weniger auf ein reformiertes Erbe berufen zu können, nämlich auf das finitum non capax infiniti, das aber bekanntlich schon anderen reformierten Theologen nicht in den Kram gepaßt hat. Mir aber scheint dieses Kennwort altreformierter Theologie der Nichtobjektivierbarkeit des Selbstverständnisses des Glaubens in seinem Vollzug zu entsprechen, und in diesem Sinne würde ich nun die notae una, sancta, catholica, apostolica als Kriterien eines in der christlichen Überlieferung beheimateten Selbstverständinisses verwenden:

그리고 나는 로흐만이 신앙의 대상변증법을 철저히 끝까지 숙고했는지, 아니면 변증법에로의 도약을 감행하기보다는 기독교 접시 위에 머물고 있는지, 단도직입적으로 말해 로흐만이 객관화된 객관화불가능성의 잔여물을 >>신앙의 대상<<으로 그의 >>신앙인식<< 안으로 끌어들이지 않았는지 의심이 간다. 이러한 점에서 나는 성급한 행위의 원인을 추측할 수 있다. 그것을 나는 그의 논증방식에서 찾을 수 있다고 생각한다. 로흐만이 개혁파의 전통을 자신의 논증의 근거로 제시한다면, 나는 나의 신앙변증법의 근거로 개혁파의 유산 곧 (비록 다른 개혁파 신학자들이 좋아한 건 아니지만) finitum non capax infiniti(제한된, 무제한의 수용이 아닌)를 제시한다. 내가 보기에, 이 초기 개혁파 신학의 표어는 이것의 실행 가운데 신앙의 자기이해의 객관화 불가능성과 일치하고, 이러한 의미에서 나는 표지들 ‘하나의, 거룩한, 보편적, 사도적’을 기독교 전승에 자리잡고 있는 자기이해의 기준들로 사용하고자 한다:

Una fides, das heißt: im Selbstverständnis geht es um mein Identischwerden mit mir selber, um die Einheit meines Personseins - die sich gerade auch darin anzeigt, daß es unter innerer Zerrissenheit leidet - und zugleich um das Sich-eins-Wissen mit allen anderen Wesen, mit denen ich verstehend in Gemeinschaft treten kann.

una fides(하나의 신앙)는 이것을 뜻한다: 자기이해에서 중요한 것은 나의 내 자신과의 동일화, 내 인격의 단일성(이것은 인격이 내적 분열을 겪고 있다는 사실에서 자신을 드러냄), 그리고 동시에, 내가 이해 가운데 공동체를 형성할 수 있는 다른 존재와의 연대성 지식이다.

Daraus ergibt sich fides als sancta, indem es sich hier in mir und im anderen um einen zu respektierenden Sachverhalt handelt, um etwas Heiliges, das ich zu heiligen habe und wodurch ich mit dem anderen in eine communio sanctorum trete.

여기서 거룩(sancta)이라는 신앙이 생겨난다. 여기서 나와 타인에 의해 존경받아야 할 것, 곧 내가 거룩하게 여겨야 할 어떤 거룩한 것, 내가 타자와 하나의 거룩한 나눔을 하는 수단이 되는 어떤 거룩한 것이 부각된다.

Catholica ist dieses fides, weil sie in dieser Weise das ganze Dasein des einzelnen umfaßt und zugleich universal ist, weil sie in analoger Weise jeden einzelen, d.h. alle, umspannt.

보편(catholica)이 이 신앙이다. 왜냐하면 보편이 이와 같이 모든 개개인들의 삶을 포괄하고 동시에 보편적이기 때문이다. 그것이 유사한 방식으로 각자를 즉 모든 자들을 포함하기 때문이다.

Die Apostolizität dieses Glaubens aber besteht darin, daß jeder sich so Verstehende sich gesandt weiß, von einem Ursprung, über den er nicht verfügt, der vielmehr über ihn verfügt, zu allen Menschen in alle Welt. Weil dieser Ursprung für den Christen in einem geschichtlichen Zusammenhang mit den Aposteln Jesu steht, wird von dorther auch etwas von der Art zur Geltung kommen, wie diese ihr Apostelsein verstanden haben, was aber nicht in Form einer bloßen imitatio, sondern einer enterpretatio zu geschehen hat.

하지만 이 신앙의 사도성(使徒性)은 기원(기원은 우리에 대한 지배권이 있으나 우리는 이 기원에 대한 지배권이 없음)으로부터 자신이 온 세상의 모든 자들에게 파송을 받았다고 이해하는 데에 있다. 기독교인들에게 있어서 이 기원이 역사적으로 예수님의 제자들과 관계를 맺고 있으므로, 이것으로부터, 예수님의 제자들이 자신들의 사도직을 이해했던 것과 같은 방식의 어떤 효과가 생길 수 있다. 하지만 이것은 단순한 모방이 아니라 진취적이어야 한다.

Im Reden von Glauben kommt man nicht aus den Zweideutigkeiten heraus, weil es sich darin um das Unbedingte handelt. Aber in jedem Vollzug von Glauben, von dem das entsprechende Sichverhalten in Aktion und Passion in communitate unabtrennbar ist, ereignet sich Eindeutigkeit.

신앙이 절대적 존재와 관련되어 있기에, 우리는 애매함에서 출발하여 신앙에 관한 말을 하지 않는다. 하지만 명료성은, 공동체 안에서 행동과 열정 가운데 나타나는 적절한 처신과 분리되지 않는, 모든 신앙의 실행 가운데 발생한다.