교회 개념 (가시적 교회와 불가시적 교회)

[출처: Dogmatik im Dialog]

 

 

§2 Der Begriff der Kirche (>>sichtbare und unsichtbare Kirche<<)

교회 개념 (가시적(可視的)교회와 불가시적(不可視的) 교회)

 

 

a) Fritz Buri

프리츠 부리

 

 

Unter den verschiedenen Aspekten und Begriffen, mit deren Hilfe man versuchte und noch versucht, das Wesen der Kirche zu definieren, kommt seit der Reformation dem Begriffspaar ecclesia visibilis und ecclesia invisibilis eine besondere Bedeutung zu. Die Unterscheidung einer sichtbaren und einer unsichtbaren Kirche bzw. die Definierung der Kirche unter diesen beiden Gesichtspunkten ist allerdings nicht eine Erfindung der Reformatoren, sondern geht der Sache und z. T. auch dem Begriff nach zum mindesten auf Ausgustin zurück und läßt sich bis in ihre Ursprünge in der biblischen Überlieferung verfolgen.

예나 지금이나 우리가 교회의 본질을 정의하려 할 때 사용하는 다양한 시각들과 개념들 가운데, 종교개혁 이후에 ecclesia visibilis(가시적 교회)와 ecclesia invisibilis(불가시적 교회), 이 한 쌍의 개념이 특별히 중요시되었다. 물론 가시적 교회와 불가시적 교회 구별, 혹은 이 두 관점에 의한 교회 정의(定義)는 종교개혁자들이 처음 말한 게 아니고, 사실상, 그리고 부분적으로 개념에 있어서는 적어도 어거스틴에게까지 거슬러 올라가고, 그것의 기원(起源)인 성경전승에까지 추적될 수 있다.

 

 

In der Bibel entspricht unserem Begriffspaar der in mannigfachen Ausformungen bezeugte spannungsvolle Zusammenhang zwischen dem erwählten Gottesvolk des Alten und neuen Bundes und dessen verheißener, aber noch nicht oder jedenfalls noch nicht völlig in Erscheinung getretener Vollendung.

성경에서 이 두 개념들에 상응하는 것으로는 여러 형태로 증언된, 옛 계약과 새 계약의 선택된 하나님의 백성과, 약속된 하지만 아직 혹은 어쨌든 아직 완전히 나타나지 않은 그것의 완성 사이의 긴장된 관계이다.

 

 

Bei Augustin haben wir einerseits die sichtbare, auf Rom ausgerichtete, empirische Kirche, die er um des Besitzes der Sakramente und deren Wirkungen willen den Heiligkeitsforderungen der Donatisten gegenüber als das corpus verum Christi, das Reich Gottes oder Volk Gottes, die civitas Dei verteidigt, obschon sie noch ein corpus permixtum darstellt, da ihr auch Heuchler und Sünder angehören. Andeerseits aber spricht er auch von einer Kirche, die als eine praeexistente Größe im Himmel ist, mit der die sichtbare irdische Kirche nur als ihr Abbild in Hoffnung verbunden ist, die jedoch alle Gläubigen der Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft umfaßt. Wenn schon diese ecclesia caelestis jetzt noch nicht sichtbar ist, so gilt dies erst recht von dem Kirchenbegriff der Ausgustinischen Praedestinationslehre, insofern der numerus electorum nur Gott bekannt ist, zugleich aber auch über den Bereich der Sakramentskirche hinauswirkt.

어거스틴에게서 우리는 한편으론 가시적, 로마에 일치시킨, 제국의 교회를 본다. 이 교회를 그는, (이 교회의) 성례전 소유와 성례전의 효력을 고려하여, 도나투스주의자들의 거룩 주장에 대항하여, corpus verum Christi(참된 그리스도의 몸), 하나님의 나라, 하나님의 백성, civitas Dei(하나님 나라)로 규정하여 변호했다. 비록 이 교회에 위선자들과 죄인들이 있어서 아직은 이 교회가 corpus permixtum(혼합체(混合體))이었지만 그리했다는 말이다. 하지만 다른 한편으로 그는 하늘에 선재(先在)하는 한 교회에 대해서도 말했는데, 이 땅의 가시적 교회는 단지 이 교회의 모사(模寫)로서 소망으로 이 교회와 연합되어 있고, 이 교회는 과거, 현재, 미래의 모든 신자들을 포함한다. 이 ecclesia caelestis(천상(天上)의 교회)가 아직은 눈에 보이지 않는다고는 하나, 이 문제가, numerus electorum(선택받은 자들의 수)을 오직 하나님께서만 아시고 동시에 그 수(數)가 성례전교회의 영역을 초월하는 한, 어거스틴의 예정론의 교회개념에 더욱 해당된다.

 

 

Obgleich schon bei Augustin diese verschiedenen Begriffe von Kirche sich nicht miteinander vereinbaren lassen, stellen sie doch - einschließlich einer modifizierten Fassung der Augustinischen Praedestinationslehre - die Grundbestandteile des Selbstverständnisses der römischen Kirche dar, wie es uns ohne prinzipielle Neuerungen auch noch in der >>dogmatischen Konstitution über die Kirche<< des 2. Vaticanum begegnet. Wesentlich ist und bleibt für diese Kirche, daß sie sich in der sichtbaren Gestalt ihrer hierarchisch-sakramentalen Heilsanstalt als identisch mit der wahren Kirche versteht, auch wenn sie sich zu diesem Zwecke noch anderer als der angeführten Begriffe bedient. Die Einheit von Sichtbarkeit und Unsichtbarkeit der Kirche kommt am deutlichsten zum Ausdruck, wenn von ihr gesagt wird, sie bestehe aus den drei ein Ganzes bildenden Teilen der ecclesia militans auf Erden, triumphans im Himmel und patiens im Fegfeuer.

비록 어거스틴의 경우 이 상이한 교회개념들이 서로 조화되지 못하지만, (수정된 어거스틴의 예정론 이해를 포함하여) 이것들은 로마 카톨릭 교회의 자기이해의 기본 내용들이다. 이것을 우리는 2차 바티칸 회의의 >>교회에 관한 공의회 교리결정<<에서 근본적 갱신이 없는 상태로 대하게 된다. 이 교회에서 본질적인 것은 이것이다: 이 교회는 자신의 가시적, 성직계급적, 성례전적 구원기관을 근거로 자신을 참된 교회와 동일시한다. 비록 이 교회가 그 목적을 위해 지금 언급된 개념들과 다른 개념들을 이용하지만. 교회의 가시성과 불가시성의 조화는 교회에 대해 다음과 같이 말할 때 가장 명확해진다: 교회는 하나의 전체를 이루는 세 부분들, 즉 이 땅의 ecclesia militans(투쟁하는 교회), 하늘의 ecclesia triumphans(승리한 교회), 그리고 연옥의 ecclesia patiens(고통을 받는 교회)로 이루어져 있다.

 

 

Unter Ablehnung des Purgatoriums hat sich auch die altprotestantische Kirchenlehre dieser Begriffe bedient - allerdings in Verbindung mit einem anderen Verständnis dessn, was Sichtbarkeit und Unsichtbarkeit der Kirche betrifft. In ihrem, aus einem neuen Verständnis des Glaubens erwachsenen Protest gegen die päpstliche Sakramentskirche unterscheiden die Reformatoren scharf zwischen ecclesia visibilis und ecclesia invisibilis. Für Luther ist die wahre Kirche ein Gegenstand des Glaubens und deshalb unsichtbar. Er beruft sich dafür mit Vorliebe auf den dritten Artikel: >>Ich glaub an den heiligen Geist, eine heilige christliche Kirche, Gemeinschaft der Heiligen. Ist der Artikel wahr, so folget draus, daß die heilige christliche Kirche niemand sehen kann noch fühlen ... Die tolle Kirch des Bapsts spricht also: Ich sehe ein heilig christliche Kirche.<< >>Diese Gemeinschaft mag weder geben noch nehmen irgend ein Mensch, er sei Bischof, Papst ... sondern allein Gott selb durch seinen heiligen Geist muß die eingießen ins Herz des Menschen<< (E. Hirsch, Hilfsbuch zum Studium der Dogmatik, S. 195). Aber weil dies in der sichtbaren Kirche geschieht und diese mit der unsichtbaren wie Leib und Seele im Menschen zusammengehört (Hirsch, S. 194), so >>muß ja irgend ein sichtliches Zeichen gegeben sein, durch das wir auf einen Haufen versammelt werden zum Hören des Wortes Gottes ... und wir habens auch, nämlich die Taufe, das Brot, und am ersten von allen das Evangelium<< (Hirsch, S. 201).

구(舊)개신교 교회론도 연옥교리를 거부하며 이 개념을 사용했다. 물론 교회의 가시성 및 불가시성과 관련된 것에 대한 다른 이해와의 결합 가운데 그리했다. 믿음에 대한 새로운 이해에서 비롯된, 교황의 성례전교회에 대한 자신들의 반항 가운데 종교개혁자들은 ecclesia visibilis와 ecclesia invisibilis를 명확히 구분했다. 루터에 따르면 참된 교회는 믿음의 대상이고 따라서 불가시적이다. 이에 대한 근거로 그는 특히 세 번째 조항을 선호하여 제시했다: >> 나는 성령과, 하나의 거룩한 교회와, 성도들의 공동체를 믿습니다. 이 조항이 사실이라면 이로부터 내려지는 결론은 거룩한 기독교 교회를 그 누구도 보거나 만질 수 없다. ... 어리석은 교황(Bapsts)교회는 이렇게 말한다: 나는 하나의 거룩한 기독교 교회를 본다.<< >>이 공동체를, 주교든 교황이든지 간에, 그 누구도 허락하거나 폐할 수 없고, ... 오직 하나님만이 그분의 성령을 통하여 인간의 마음에 그것(공동체)을 불어넣으신다(히르쉬, 교의학 개론, p. 195).<< 하지만 이 일이 가시적 교회에서 일어나고 이 교회가, 인간의 영혼과 육체처럼, 불가시적 교회와 함께 하나의 전체를 이루므로(히르쉬, p. 194), >>어떤 뚜렷한 표지(標識)가 있어야 하고, 이것을 통해 우리는 하나님의 말씀을 듣기 위해 한 무리로 모이고, ... 그리고 우리는 또한 세례, 빵(성만찬), 무엇보다도 특별히 복음을 갖추고 있다(히르쉬, p. 201).<<

 

 

In diesem Sinne definiert Melanchthon in den Loci: >>Die sichtbare Kirche ist die Versammlung derer, die das Evangelium von Jesus Christus annehmen und die Sakramente recht brauchen.<< Oder wie es dann im 7. Artikel der Confessio Augustina heißt: >>Est autem ecclesia congregatio sanctorum, in qua evangelium pure docetur et recte administrantur sacramenta.<<

이러한 의미에서 멜란히톤은 그의 글 Loci(Loci Communes Theologici, 신학의 기본 주제들)에서 정의(定義)한다: >>가시적 교회란, 예수 그리스도의 복음을 받아들이고 성례전을 바르게 활용하는 자들의 모임이다.<< 혹은 아우구스투스 신앙고백 제 7 항이 말하는 것처럼: >>Est autem ecclesia congregatio sanctorum, in qua evangelium pure docetur et recte administrantur sacramenta(교회는 순수 복음이 가르쳐지고 성례전이 바르게 제공되는 성도들의 모임이다).<<

 

 

Wie Luther seinen Kirchenbegriff aus seinem Rechtfertigungsglauben ableitet, so ist für Zwinglis und Calvins Kirchenbegriff die Erwählungslehre grundlegend. Die wahre Kirche ist die ecclesia invisibilis der electi, die nur Gott bekannt sind. Insofern dieser Glaube an die göttliche Erwählung verkündigt werden muß und sich im Leben der Gläubigen auswirkt, gewinnt die ecclesia universalis aber in den einzelnen >>Kilchhörinen<< oder ecclesiae particulares auch eine sichtbare Gestalt, die dementsprechend zu organisieren ist und in dieser Organisation denn auch ihre Kennzeichen besitzt.

루터가 자신의 교회개념을 자신의 의인(義認)신앙에서 이끌어냈듯, 츠빙글리와 칼빈의 교회개념에는 선택교리가 그 기초가 되고 있다. 참된 교회는 오직 하나님께서만 알고 계시는 선택받은 자들의 불가시적 교회이다. 하나님의 선택에 대한 이 믿음이 선포되고, 신자들의 삶에서 영향력을 발휘하는 한, ecclesia universalis(보편교회)는 개별 교회들을 매개로 가시적 형태를 취하고, 이에 따라 이 교회는 조직화 될 수 있고, 이 조직 내에서 자신의 표지(標識)를 소유한다.

 

 

Die reformatorische Unterscheidung zwischen der sichtbaren und unsichtbaren Kirche ist wohl geeignet zur Kritik der katholischen Ineinsetzung beider Größen und der darin von den Reformatoren gesehenen Dämonisierung und Magisierung des Glaubens. Aber wie schon bei Augustin lassen sich die beiden unterschiedenen Bereiche nur schwer wieder miteinander verbinden: Die unsichtbare Kirche des Glaubens und noch mehr diejenige der Erwählung droht die anstaltliche, organisierte sichtbare Kirche zu sprengen. Wenn diese letztere jedoch an sichtbaren Kennzeichen und Formationen als die wahre Kirche erkennbar sein soll, so setzt man sie der gleichen Kritik aus, die man aus dem gleichen Grunde gegen die römische Kirche erhebt. Der Unterschied besteht nur darin, daß man auf protestantischer Seite über keine inkarnierte Unfehlbarkeit verfügt, sondern sich auf den heiligen Geist beruft, dessen Ausweisbarkeit bekanntlich mit Schwierigkeiten verbunden ist.

종교개혁자들의 가시적 교회와 불가시적 교회 구분은, 이 두 형태의 교회의 카톨릭적 동일시(상호귀속)와 그에 따른 종교개혁자들이 판단한 (카톨릭 교회의) 신앙의 악마화(惡魔化)와 마력화(魔力化)에 대한 비판에 적합하다. 이미 어거스틴의 견해처럼 이 두 상이한 영역은 재결합되기가 쉽지 않다: 신자들로 이루어진 불가시적 교회, 더욱이 선택된 자들로 이루어진 불가시적 교회는 기관화되고 조직화된 가시적 교회를 부술 듯이 위협한다. 이 후자의 교회가 가시적 표지들과 조직들에 의거하여 참된 교회로 인식되어야 한다면, 우리는 이 교회를, 동일한 근거에 의해 로마 카톨릭 교회에 가했던 그 비판으로 비판할 수 있다. 차이가 있다면 이것뿐이다: 개신교측에서는 육화(肉化)한 무류성(無謬性)에 대한 주장을 안하고, 증명이 어려운 성령을 증인으로 내세운다.

 

 

Jedenfalls haben die altprotestantischen Theologen lutherischer und reformierter Observanz diese Problematik durch ihre begrifflichen Distinktionen zwischen: ecclesia stricte et proprie dicta bzw. ecclesia invisibilis als coetus vere credentium bzw. electorum und ecclesia late et improprie dicta bzw. visibilis als Bereich der wenigstens äußerlichen Kirchenzugehörigkeit nicht gelöst, sondern nur formuliert.

아무튼 루터파와 개혁파에 속한 구(舊)개신교 신학자들은 이 문제를 그들의 개념적 구별, 곧 coetus vere credentium(참된 신자들(혹은 선택된 자들(electorum))의 모임)으로서의 ecclesia stricte et prprie dicta(엄격하고도 고유한 의미의 교회) 내지 ecclesia invisibilis(불가시적 교회)와, 적어도 외관상으로는 교회에 속해 있는 영역으로서의 ecclesia late et improprie dicta(넓은 의미의, 비(非)고유한 의미의 교회) 내지 가시적 교회라는 구별을 통해, 해결하지 않고 다만 제기했을 뿐이다.

 

 

Nachdem Schleiermacher in seiner Glaubenslehre §113-159 noch einmal seine Lehre von der Kirche unter dem Gesichtspunkt von sichtbar und unsichtbar entwickelt hat, wobei für ihn die Sichtbarkeit der Kirche in dem >>Zusammentreten der einzelnen Wiedergeborenen zu einem geordneten Aufeinanderwirken und Miteinanderwirken<< besteht (§115), während die unsichtbare Kirche >>die Gesamtheit aller Wirkungen des Geistes in ihrem Zusammenhang<< ist, den er auch als den >>Geist des Christentums<< bezeichnet (§148), ist im neueren Protestantismus die traditionelle Unterscheidung mehr und mehr in Abgang gekommen. Man schränkt die Frage nach der wahren Kirche auf die in ihrer geschichtlichen Erscheinung sichtbare Kirche ein: >>Denn Menschen sind die Kirche und Menschen sind nicht unsichtbar<< (Schlatter, das chr. Dogma, S. 387). Den Aspekt ihrer Unsichtbarkeit verwendet man entweder heilsgechichtlich-offenbarungsmäßig oder religionsgeschichtlich-geschichtsphilosophisch in bezug auf das Noch-Nicht der Vollendung oder den Abstand vom Ideal, d.h. als Verheißung und Kritik in bezug auf den gegenwärtigen Zustand. Unsichtbar ist die geglaubte Gegenwart des Herrn, noch nicht sichtbar seine Wiederkunft. Unsichtbar im Sinne der Nicht-Objektivierbarkeit ist auch, als was sich der Mensch versteht, und jede noch ausstehende Zukunft. Sichtbar dagegen sind die psychologischen und soziologischen Erscheinungsformen und Auswirkungen jenes Glaubens und dieses Selbstverständnisses in der Geschichte.

슐라이어마허가 그의 교리신학 §113-159에서 재차 가시적 교회와 불가시적 교회의 관점에서 교회론을 전개한 후, 최근의 개신교에서 이 전통적 구분이 점점 더 쇠퇴해갔다. 슐라어마허가 보기에 교회의 가시성(可視性)은 >>중생(重生)한 개인들의 질서 있는 상호영향과 협동영향에로의 참여<<에 있고, 불가시적 교회는 >>정신의, 상호 관계 속에 있는 모든 영향들의 총합<<이고, 이 정신을 그는 >>기독교 정신<<이라고도 했다(§148). 참된 교회에 대한 질문은 교회사에 나타난 가시적 교회에 한정되었다: >>왜냐하면 인간들이 교회이고, 인간들은 불가시적이지 않기 때문이다<<(슐라터, 기독교 교리, p.387). 교회의 불가시적인 면은, 구원사적, 계시적으로 혹은 종교사적, 역사철학적으로, 미완성이나 ‘이상(理想)으로부터의 거리’와 관련되어, 즉 현실에 대한 약속과 비판으로 사용되었다. 신앙의 대상인 주님의 현존은 불가시적이고, 그분의 재림은 아직 눈에 보이지 않는다. 객관화불가능성이라는 의미에서, 인간이 자신을 어떤 존재로 이해하고 있는지와, 아직 오지 않은 미래는 불가시적이다. 반대로 심리학적 현상 및 사회학적 현상과, 전자(前者)의 믿음의 영향 그리고 역사 안에서 후자(後者)의 자기이해의 영향은 가시적이다.

 

 

In diesem Zusammenhang sind zwei Erscheinungen für unser Problem von weittragender Bedeutung geworden: einmal die u.a. von Franz Overdeck, Albert Schweizer und Alfred Loisy vertretene Sicht der Geschichte der christlichen Kirche unter dem Aspekt des Nichteingetretenseins der Parusie und zum anderen weltanschauliche Auffassungen, denen zufolge die christliche Kirche als eine Fehlbildung aus der Geschichte zu verschwinden hätte. So stellt sich hier vom Verständnis der biblischen Überlieferung wie von weltanschulich-ploitischen Überlegungen her die Frage von Sichtbarkiet und Unsichtbarkeit der Kirche in neuer Weise. Die Aufgabe der Dogmatik wird darin bestehen, sich darüber Klarheit zu verschaffen, wie sie die im Vorangehenden an einigen Punkten angedeutete eigene Problemgeschichte mit der geistigen Situation der Gegenwrt in Verbindung bringen kann und ob und wie sie auf Grund der gewonnenen Einsichten fortan von ecclesia visibilis und invisibilis reden will.

이와 관련하여, 우리가 다루는 문제에 있어서 두 현상들이 매우 중요한 의미를 지닌다: 하나는 특별히 프란츠 오버뎈, 알베르트 슈바이처, 알프레드 로이지가 주장한 ‘발생하지 않은 예수의 재림’이라는 관점에서 본 기독교 교회 역사관과, 또 하나는 부실(不實)구조물인 기독교회는 역사에서 사라져야 할 존재라 여기는 세계관적 이해이다. 그리하여 성경전승에 대한 이해와 세계관적, 정치적 고찰로부터 새로운 방식의 교회의 가시성과 불가시성에 대한 질문이 제기된다. 교의학의 과제는 다음의 문제에 명확한 답을 주는 것이다: ‘전술한 내용에서 몇 가지 점에서 제기된 자체의 문제점들을 어떻게 현재의 정신세계 상황과 연결시키나? 과연 이제부터 우리가 얻은 통찰에 힘입어 가시적 교회와 불가시적 교회에 대해 말할 수 있나? 할 수 있다면, 그 방식은?’

 

 

Mein Vorschlag würde dahin gehen, die Dialektik von sichtbar und unsichtbar im Sinne der Dialektik von gegenständlich und nichtobjektivierbar zu verstehen, wobei das Selbstverständnis des Glaubens und dessen Gemeinschaft als Bereich der Nichtobjektivierbarkeit der Invisibilis entsprechen würde, während die Formen, in denen sich dieses Selbstverständnis des Glaubens und seiner Gemeinschaft vollzieht und in denen es sich sichtbar auswirkt, zum überprüfbaren Bereich der menschlichen Gesellschaft gehören.

나의 소견이 객관과 비(非)객관의 변증법으로 가시(可視)와 불가시(不可視)의 변증법을 이해하는 것일 수도 있겠다. 이 때 신앙의 자기이해와, 객관화 불가능성의 영역으로서의 그 이해 공동체는 ‘불가시(不可視)’에 해당하고, 이 신앙의 자기이해와 이 이해 공동체가 이룩하는 형식들, 그리고 그 신앙의 자기이해가 가시적으로 영향을 끼치는 형식들은 관찰 가능한 인간사회영역에 속한다.

 

 

b) Jan Milic Lochman

로흐만

Es ist für mich nicht leicht, die in der Dogmengeschichte so oft praktizierte und so oft variierte Unterscheidung >>ecclesia visibilis - ecclesia invisibilis<< ohne ernste Bedenken aufzunehmen. Es ist nicht ganz unmöglich, das heißt: Ich kann in einem gewissen Kontext und einer gewissen Intention den relativen Sinn dieser Unterscheidung durchaus einsehen. Ich denke an Wicliff und vor allem an Hus: An die Denker also, die in meiner ekklesiologischen Tradition eine große Rolle spielten. Gerade sie haben diese Formel aufgenommen und höchst wirksam angewandt. Sie haben die selbstverständlich etablierte, sich selbst faktisch verabsolutierende Institution der Kirche herausgefordert, indem sie auf die wahre Kirche als communio electorum hingewiesen haben. Diese unsichtbare Kirche ist die wahre: Ihr gelten die hohen ekklesiologischen Attribute, nach ihr hat sich die vorgegebene kirchliche Organisation als nach ihrer Norm auszurichten. Dieser Gebrauch unserer Unterscheidung leuchtet mir ein und bleibt weiterhin aktuell. Bis heute ist das Wissen um die >>Unsichtbarkeit<< der wahren Kirche eine Hilfe gegen jede kirchliche Hybris, die sich nur zu schnell als echte >>Braut Christi<< versteht und gebärdet.

교리사에서 그토록 많이 사용되었고 그토록 자주 변화를 겪은 >>ecclesia visibilis(가시적 교회) - ecclesia invisibilis(불가시적 교회)<<의 구분을 진지한 논의 없이 받아들이는 것이 쉬운 일이 아니다. 그것은 전혀 가당치 않다. 우리가 어떤 상황과 어떤 의도 가운데에서는 이 구분의 상대적 의미를 완전히 이해할 수 있다. 나는 위클리프를 특히 후스를 생각해본다. 교회론적 전통에서 큰 족적을 남긴 자들을 생각해본다. 바로 이들이 이 구분을 받아들였고 가장 강하게 활용했다. 이들은 communio electorum(선택된 자들의 모임)을 참된 교회라 함으로, 당연하게 설립된, 자신을 사실상 절대화하는 제도화된 교회에 도전했다. 이 불가시적 교회가 참된 교회이다. 이 교회가 숭고한 교회의 속성을 지니고 있고, 기존의 교회 조직은 규범을 따르듯이 이 교회를 표준으로 삼아야 한다. 저 구별을 이렇게 적용함이 내게 이해가 되고, 매우 시의(時宜)적절(適切)하다. 오늘날에 이르기까지 참된 교회의 >>불가시성<<에 관한 지식이, 너무 쉽게 자신을 >>그리스도의 신부<<로 이해하며 행동하는 교회의 모든 오만을 바로잡는 수단이었다.

Als Beispiel könnte man das folgende Zitat aus der päpstlichen Enzyklika >>Mystici corporis<< (1943) erwähnen:

예를 들자면 교황의 교서 >>Mystici corporis(신비로운 몸)<<에서 발췌한 다음의 인용이 있다:

>>Ohne irgendeinen Fehler erstrahlt die fromme Mutter in ihren Sakramenten, durch die sie ihre Kinder gebiert und nährt, im Glauben, den sie zu jeder Zeit unversehrt bewahrt, in ihren hochheiligen Gesetzen, auf die sie alle verpflichtet, und in den evangelischen Räten, die sie gibt, endlich in den himmlischen Gaben und Charismen, durch die sie in unerschöflicher Fruchtbarkeit ganze Scharen von Märtyrern, Junfrauen und Bekennern hervorbringt. Ihr kann man es nicht zum Vorwurf machen, wenn einige ihrer Glieder krank oder wund sind.<<

>>아무런 흠도 없이 경건한 어머니(카톨릭 교회를 말하는 것 같음)는 그녀의 성사(聖事)들 안에서 빛을 발하고, 그 성사들을 통해 그녀는 자신의 자식들을 낳고 기르는데, 바로 자신이 항상 흠 없이 보존한 믿음으로, 자신이 모든 자들에게 부과한 그녀의 지고한 법으로, 그녀가 주는 복음적 조언으로, 마지막으로 그녀가 무수한 모든 순교자들, 동정(童貞)의 독신자(獨身者)들, 신앙고백자들을 생산하는 수단인 하늘의 선물과 은사로 그리한다. 그녀의 몸의 지체들 중 몇몇이 병들고 상처를 입더라도, 이 때문에 그녀를 비난할 수 없다.<<

Gegen diese Versuchung, die eigene Macht und Herrlichkeit zu preisen, die nicht nur die katholische Kirche bedroht, ist es gut zu wissen: Die wahre Kirche ist >>invisibilis<<. Die gegebene sichtbare Kirche darf sich nicht mit der unsichtbaren triumphalistisch verwchseln.

카톨릭 교회에게만 해당되는 것이 아닌, 자신의 힘과 영광을 찬미하려는 이 유혹에 대항하여 이것을 인식해야 한다: 참된 교회는 >>불가시적<<이다. 기존의 가시적 교회는 개선장군처럼 자신과 불가시적 교회를 혼동하면 안 된다.

In diesem Sinne ist die Formel auch für mich noch brauchbar. Und doch, nur mit Unbehagen und nur mit strengen Einschränkungen. Die Begrifflichkeit dieser Unterscheidung scheint mit sehr belastet und belastend zu wirken. Im Hintergrund steckt doch - bewußt oder unbewußt - eine ausgeprägte ontologie, nämlich die des antiken Platonismus, des mittelalterlichen Realismus. Von da her werden von vornherein Weichen gestellt: Das Sichtbare, das Gegenständliche, das Irdische, das Materielle ist minderwertig. Das authentisch Seiende ist unsichtbar, ungegenständlich, himmlisch, geistig. Die traditionellen religiös-idealistschen Vorurteile werden von daher gefördert. Gerade das aber ist eine Präjudizierung der Ekklesiologie, und zwar die Präjudizierung, welche die biblische Perspektive weitgehend verzeichnet. Die Folgen für die kirchliche Theorie und Praxis können sich negativ auswirken.

이러한 의미에서 저 구분은 내게도 여전히 유용하다. 하지만 불안한 마음과 엄격한 제한 하에서만 그러하다. 이 구분개념은 수월하게 작용하지 않는 것 같다. 알게 모르게 이 문제의 배후에는 분명 존재론 즉 고대 플라톤철학과 중세 실재론의 존재론이 자리잡고 있다. 처음부터 이 요인에 의해 방향이 결정지어져 있었다: 가시적인 것, 구체적인 것, 현세적인 것, 물질적인 것은 열등하다. 진정으로 존재하는 것은 불가시적이고, 비구체적이고, 천상적이고, 정신적이다. 이로부터 전통적인 종교적 이상주의 선입견이 조장되었다. 하지만 이것이 바로 교회론적 편견, 즉 성경적 시각을 심히 왜곡한 편견이다. 이것이 교회의 이론과 실천에 끼친 영향의 결과는 부정적이었다.

Wenn ich an die kirchliche Theorie denke: Liegt nicht - hinter dem Vorzeichen unserer Unterscheidung - die Gefahr eines kirchlichen Doketismus vor der Tür? Man schätzt die Idee der Kirche hoch, man entwickelt hochkirchliche Ekklesiologie, aber eben: Die hohe Kirche, die wesentliche Kirche, ist jenseits der realen Gemeinde eine >>civitas platonica<<. Und entsprechend dann die kirchliche Praxis: Weil die eigentliche Heimat der Kirche himmlisch-seelisch ist, so gilt ihre letzte Loyalität dem himmlisch-seelischen Bereich; das irdische Thema, das sozial-ethische, gesellschaftlich-politische, das geht sie nicht zentral an, sondern höchstens marginal, uneigentlich, sekundär, als ihr >>Opus alienum<<. Die Atmosphäre einer theoretischen und praktischen Unverbindlichkeit in bezug auf das geschichtliche Engagement wird daher genährt.

이 교회론을 생각하면, (우리가 나누어놓은 구분 표시의 배후에) 가현설적 교회론이라는 위험이 가까이에 도사리고 있지 않나? 사람들은 교회 이데아를 높게 평가하고, 고(高)교회적 교회론을 발전시킨다. 하지만 고(高)교회, 본질적 교회는 현실의 공동체 너머 하나의 >>civitas platonica(플라톤적 세계)<<이다. 그리고 이에 어울리는 교회의 실천이 있다: 교회의 본향(本鄕)이 천상적이고 정신적이므로, 교회의 최종적 충성은 천상적, 정신적 영역으로 향하고, 현세적 주제 곧 사회윤리적, 사회정치적인 것은 교회의 중심적 문제들이 아니고 겨우 교회의 >>Opus alienum(상관없는 일)<<으로서 주변적이고, 비본래적이고, 부차적이다. 이것으로부터, 역사적 책임 차원을 고려할 때, 이론과 실천의 연합 불가능성을 조장하는 분위기가 조성되었다.

Diese Haltung und deren ideologisches Gerüst, eben die idealistisch-metaphysische Unterscheidung, ist dem biblischen Denken fremd. Der Kirchenbegriff des Neuen Testaments ist nicht doketisch. Die irdische Gemeinde wird nicht von vornherein depotenziert: Die großen Verheißungen gelten ihr - der sehr konkret und gelegentlich peinlich sichtbaren Gemeinde, den Zwölf, den apostolischen Ortsgemeinden. Hic Rhodus, hic salta: Die Kirche ist die Kirche der Menschen. Adolf Schlatter hatte schon recht: >>Menschen sind die Kirche, und die Menschen sind nicht unsichtbar<<, wobei noch - als letztes Argument - christologische Überlegungen anzustellen sind, um dem Doketismus vom theologischen Grunde aus entgegenzuwirken. Hat sich in Jesus Christus der >>Unsichtbare<< mit dem >>Sichtbaren<<, Gott mit dem Menschen, solidarisch und untrennbar verbunden, so ist dann auch das Geheimnis der in dieser Verbindung begründeten Kirche nicht mit den unbedacht übernommenen Kategorien des Platonismus zu treffen. Das Ringen um die wahre Kirche geschieht nicht im Jenseits, sondern im Diesseits - im manchmal enttäuschenden, prekären, menschlich-allzumenschlichen Diesseits der konkreten irdischen Gemeinden. Für den Theologien heißt das: Hic ecclesia - hic salta! >>Salta<< - bestimmt: Also sitze nicht und liege nicht, sondern >>springe<<, bewege dich - führe den guten Kampf der Nachfole! Aber eben: Hier, unter diesen Menschen.

이러한 자세와 이것의 이데올로기적 기본 구상, 바로 이데올로기적, 형이상학적 구분은 성경적 사고(思考)에게는 낯선 것이다. 신약성경의 교회개념은 가현설적이지 않다. 처음부터 이 땅의 공동체가 약화되지 않았다: 위대한 약속이 이 공동체에 유효하다. 매우 구체적이고 가끔은 고통스러워 보이는 공동체에게, 열둘에게, 사도적 지역공동체들에게 유효하다는 말이다. Hic Rhodus, hic salta: 교회는 인간들의 교회이다. 아돌프 슐라터의 말이 맞다: >>인간들이 교회이고, 인간들은 불가시적이지 않다<<. 이때 마지막 논증으로 신학적 근거에서 가현설을 막기 위해 기독론적 고찰이 행해질 수 있다. 예수 그리스도 안에서 >>불가시적인 분<<께서 >>가시적 인간과<<, 하나님께서 인간과 연대하여 불가분리적으로 결합되었다면, 이 결합 안에서 설립된 교회의 비밀도 무분별하게 채택된 플라톤 철학의 범주를 통해 만나지는 건 아닐 것이다. 참된 교회 찾기는 저 세상에서가 아니라 이 세상에서, 바로 구체적, 현세적 공동체인, 때론 실망스럽고, 불안정하고, 인간적인 너무도 인간적인 이 세상에서 행해진다. 신학자들에게 이것이 의미하는 바는 이것이다: Hic ecclesia - hic salta! >>Salta<< - 확실하다: 그러므로 앉지도 눕지도 말고 >>도약하라<<, 움직여라, 제자의 선한 싸움을 하라! 하지만 바로 여기서, 사람들 가운데서.

In diesem Zusammenhang habe ich die eine - allerdings ziemlich zentrale - kritische Frage an das Votum von Fritz Buri: Ich finde seinen positiven Vorschlag, die Dialektik von sichtbar und unsichtbar im Sinne der Dialektik von gegenständlich und nichtobjektivierbar zu interpretieren, nicht sehr hilfreich. Ich sehe die relative Berechtigung dieses Vorschlages zwar ein: Der Hinweise, daß die wahre Kirche nicht epistemologisch greifbar ist, ist natürlich berechtigt. Im erkenntnistheoretischen Sinne leuchtet mir der Vorschlag Buris einigermaßen ein.  Aber es gibt doch andere Kontexte, wo der Gebrauch der Kategorien gegenständlich-unobjektivierbar präzisiert werden müßte. Ohne diese Präzisierung erweckt der Gebrauch der Kategorien den Eindruck, daß man noch einmal jenem bewußten oder unbewußten idealistischen Vorurteil huldigt, als ob das Nicht-Objektivierbare das Authentische, Wesentliche - das Gegenständliche aber das Uneigentliche, Unwesentliche sei. Dem möchte ich widersprechen: Biblisch ist die gegenständliche Welt ein authentischer Bestandteil der menschlichen Welt, was auch ekklesiologische Konsequenzen haben muß. Die >>gegenständliche Tätigkeit<< (um diesen wichtigen Begriff der marxistischen Anthropologie aufzunehmen: eine Aufnahme, die mir im Blick auf die notorische Idealisierung der kirchlichen Terminologie als sinnvoll erscheint!) einer in der Welt der Menschen engagierten Kirche gehört untrennbar zu den Aufgaben der Kirche. Unsere ekklesiologische Begrifflichkeit sollte diesem Anliegen nicht im Wege stehen!

이런 맥락에서 나는 아주 중요한 비판적 질문 하나를 프리츠 부리의 견해에 제기한다: 나는, 객관과 비(非)객관의 변증법으로 가시(可視)와 불가시(不可視)의 변증법을 해석하자는 그의 긍정적 제안이 크게 도움이 될 거라 생각지 않는다. 사실 나는 이 제안의 상대적 정당성을 인정한다: 참된 교회는 인식론적으로 파악될 수 없다는 언급은 물론 맞는 말이다. 인식이론적 의미에서 부리의 제안이 이해가 된다. 그러나 객관(구체적인 것)-비객관의 범주 활용이 명확히 규정되어야 하는 다른 상황도 있다. 이 명확화가 없다면 범주활용은, 마치 객관화 불가능한 것이 참되고 본질적인 것이고 구체적인 것은 비본래적이고 비본질적인 것이라도 되는 것처럼, 우리가 의식적 혹은 무의식적, 이상주의적 편견(선입견)에 빠져있다는 인상을 준다. 이것에 나는 이의를 제기한다: 성경적으로 볼 때, 구체적(객관적) 세상이 참된 인간세상의 구성요소이고, 이것이 교회론적으로 의미가 있는 것이다. 인간들의 세계에 관계된 교회의 >>구체적(대상적) 활동<<은 (이 중대한 맑스주의 인간론의 개념을 수용하자면(내가 볼 때 이 수용은 고질적 교회용어 이상화(理想化)를 고려할 때 의미 있는 일인데!)) 불가분리적으로 교회의 사명에 속해 있다. 우리의 교회론적 개념은 이 문제에 방해가 되면 안 된다!

c) Heinrich Ott

하인리히 오트

 

 

Ich möchte mich an die von Fritz Buri entfaltete Problemstellung halten. Er schribt: >>Die Aufgabe der Dogmatik wird darin bestehen, sich darüber Klarheit zu verschaffen, wie sie ... Problemgeschichte (sc. der beiden Korrelativ-bnegriffe >>ecclesia visibilis et invisibilis<<) mit der geistigen Situation der Gegenwart in Verbindung bringen kann und ob und wie sie ... fortan von ecclesia visibilis und invisibilis reden will.<< - Die Problemgeschichte und die in diser enthaltene Problematik hat F. Buri mit folgenden Worten gekennzeichnet: >>Die unsichtbare Kirche des Glaubens und noch mehr diejenige der Erwählung droht die anstaltliche, organisierte sichtbare Kirche zu sprengen ... <<

나는 부리의 문제제기에 동조하는 바이다. 부리의 주장이다: >> 교의학의 과제는, 어떻게 이 문제(즉 ecclesia visibils(가시적 교회)와 ecclesia visibils(불가시적 교회) 이 상호 연관적 두 개념들)를 현재의 정신세계의 상황과 연결시킬 수 있고, 과연 어떻게 이제부터 가시적 교회와 불가시적 교회에 대해 말할 것인가를 명확히 하는 것이다.<< 이 문제와 그 안에 내포된 문제점을 부리는 다음과 같이 말한다: >>신자들로 이루어진 불가시적 교회, 더욱이 선택된 자들로 이루어진 불가시적 교회는 기관화되고 조직화된 가시적 교회를 부술 듯이 위협한다. ...<<

 

 

Ich glaube nun in der Tat, daß das dogmatische Begriffspaar auch heute immer noch theologisch aktuell und brauchbar ist - wenn auch vielleicht heute im wesentlichen aus andern Motiven als früher. Eine gewissen besondere Dringlichkeit gewinnt dieses dogmatische Begriffsinstrumentarium gerade heute, wo der soziologische Gesichtspunkt sich aufdrängt und wir uns genötigt sehen, zunächst ganz >>weltlich<< nach der Kirche als einem gesellschaftlichen Phänomen zu fragen, welches sich beschreiben und auch mit statistischen Methoden untersuchen läßt. Die Kirche ist ein Gesellschaftsphänomen, das jeder wahrnehmen und im Prinzip jeder analysieren kann. Aber wir stehen vor der Frage: ob wir durch diese soziologische Betrachtungsweise dem Phänomen >>Kirche<< schon gerecht werden. Als einer der ersten hat Dietrich Bonhoeffer diese Spannung erkannt und in seiner Dissertation >>Sanctorum Communio<< das Zusammenspiel eines soziologischen und eines theologischen Gesichtspunktes in der Ekklesiologie gefordert.

사실 나는, 오늘날은 본질적으로 이전과는 다른 동기에서이지만, 이 두 교리적 개념이 오늘날 여전히 신학적으로 현실적이고 필요한 것이라 믿는다. 오늘날 사회학적 관점이 부각되고, 우리는 먼저는 기술(記述) 가능하고 통계학적 연구가 가능한 사회현상인 교회에 대해 순수하게 >>비종교적으로<< 질문하지 않을 수 없다. 이러한 때에 이 교리적 개념도구가 특별히 긴요하다. 교회는 누구나 지각(知覺)하고 원칙적으로는 분석 가능한 하나의 사회현상이다. 하지만 질문이 있다: 과연 우리는 이 사회학적 시각으로 >>교회<<라는 현상을 올바로 평가하고 있나? 먼저 디트리히 본회퍼는 이 긴장을 인식했고, 그의 논문 >>Sanctorum Communio(성도의 모임)<<에서 교회론에서 사회학적 시각과 신학적 시각이 협동해야 함을 주장했다.

 

 

Wir müssen nämlich fragen, ob das soziologisch analysierbare, empirisch faßbare Phänomen Kirche wirklich schon das ist, was die Kirche selber zu sein beansprucht. Und in diesem Augenblick sind uns schon die beiden Begriffe >>ecclesia visibilis<< und >>ecclesia invisibilis<< an die Hand gegeben: Wir müssen sie gebrauchen! Es sei denn, wir beschränken uns auf einen rein positivistisch-soziologischen Aspekt und erklären das eigene Selbstverständnis der Kirche als Illusion. - Wenn wir dies aber nicht glauben tun zu dürfen, dann müssen wir fragen: >>Was ist denn die Kirche sonst noch - nämlich außer all den gesellschaftlichen beobachtbaren Abläufen, welche in ihr vorgehen und in die hinein sie verwoben ist?<< Die Kirche versteht ja sich selber als das Volk Gottes, als den Ort, wo das Heil Gottes für die Welt verkündigt und der Name Gottes angerufen wird, wo also das endgültige Heil aller Menschen zur Sprache kommt. Sie versteht sich selber in diesem Sinne, entsprechend dem ihr von Christus gegebenen Auftrag, als >>Licht der Welt<<.

우리는 사회학적으로 분석 가능하고, 경험적으로 파악할 수 있는 교회현상이 정말로 교회 자신이 되고자 하는 교회인지 질문해야 한다. 그리고 지금 이 순간 >>가시적 교회<<와 >>불가시적 교회<< 두 개념이 우리에게 주어졌다: 우리는 이것들을 사용해야 한다! 우리가 문제를 순수 실증적, 사회학적 면에 국한시키지 않고, 또한 교회 자신의 자기이해를 착각으로 규정하지 않는 한. 하지만 우리가 이것을 해야 한다고 생각하지 않는다면, 우리는 질문해야 한다: >>그렇다면 그것말고 교회가 무엇이란 말인가? 즉 교회 안에서 발생하고 또한 교회도 그 안에 직물(織物)처럼 짜여져 있는 모든 사회적, 관찰 가능한 과정들말고 말이다.<< 교회는 자신을 하나님의 백성, 하나님의 세상 구원이 선포되고 하나님의 거룩한 이름이 불려지는 장소, 만민의 영원한 구원이 선포되는 장소로 이해한다. 이런 의미에서 교회는 자신을, 예수께서 주신 사명에 맞게, >>세상의 빛<<으로 이해한다.

 

 

Dieses Selbstverständnis der Kirche ist für den empirischen Soziologen weder verifizierbar noch falsifizierbar. Trotzdem kann man es nicht einfach als Unsinn bezeichnen. (Nonsens heißt ja sonst das, was sich weder verifizieren noch falsifizieren läßt.) Sondern es könnte sein, daß es eine Ebene der Wirklichkeit gibt, welche über das empirisch Beobachtbare hinausliegt, ein Wirkliches, dessen normales Funktionieren sich nicht beschreiben und voraussagen läßt und das sich von Natur jeder statistischen Erfassung entzieht. Ein Wirkliches, welches aber trotzdem auf das Empirische, auf das beobachtbare menschliche Verhalten in der Gesellschaft entscheidend zurückwirkt. Dieses >>Darüberhinausliegende<< ist das Unsichtbare. Das, was - biblisch ausgedrückt - im innersten >>Herzen<< der Menschen vorgeht, manchmal dem Menschen selbst nicht bewußt. Im Fall des Phänomens >>Kirche<< hieße das: Wie der Mensch sich innerlich zu sich selbst und zu seinem Gott verhält, die innere Geschichte seines Glaubens (nicht individualistisch-isoliert verstanden, sondern immer im Mit-Sein mit seinen Mitmenschen, Gläubigen und Ungläubigen), das ist das >>Darüberhinausliegende<<, Unsichtbare. Was dagegen als gesellschaftliches Verhalten in der Gruppe gechieht (in Kirchgemeinden, kirchlichen Hierarchien, kirchlichen Organisationen und auch bei den sogenannten >>Randsiedlern<< der Kirche), das ist das empirisch Faßbare, das Sichtbare.

이러한 교회의 자기이해는 경험적 사회학자가 증명도 허위입증도(허위라고 입증하지도) 못한다. (난센스는 입증도 허위입증도 안 되는 것을 말한다.) 경험적으로 관찰 가능한 것을 뛰어넘는 현실성(실제적인 것)의 세계, 자신의 정상적 기능이 기술되거나 예견되지 않고 본래 모든 통계적 파악에서 벗어나 있는 어떤 실제적인 것이 있을 수 있다. 하지만 그럼에도 경험적인 것에, 사회에서의 관측 가능한 인간적 행동에 결정적으로 되레 영향을 끼치는 어떤 실제적인 것. 이 >>그것을 넘어 있는 것<<이 불가시적인 것이다. 성경적 표현으로 인간의 가장 내적인 >>마음<<에서 일어나는 것은 때때로 인간 자신도 의식을 못한다. 이것은 >>교회<<라는 현상의 경우 다음을 의미한다: 인간이 자신과 하나님께 대해 내적으로 행하는 방식, (개인적으로 고립되지 않고 항상 동료 인간들, 신자들과 불신자들과의 ‘함께 함’ 가운데 이해된) 그의 내적 신앙 사건, 이것이 바로 >>그것들 넘어 있는 것<<, 불가시적인 것이다. 반대로 집단 안에서 (교회 공동체, 교회 성직자들, 교회 기구들, 그리고 소위 교회 >>가장자리에 있는 자들<< 안에서) 사회적 행동으로서 발생한 것은 경험적으로 파악 가능한 것이고, 가시적인 것이다.

 

 

Aus diesen Überlegungen kann ich durchaus dem Vorschlag Fritz Buris am Ende seines Exposes zustimmen: daß die Dialektik von sichtbar und unsichtbar die Dialektik von gegenständlichen Formen des Zusammenlebens und ungegenständlichem Selbstverständnis des Glaubens sei. (Mit dem Begriff >>Selbstverständnis<< zielen wir ja eben auf jenen >>ungegenständlichen<<, nicht beobachtbaren Vorgang im menschlichen >>Herzen<<, worin der Mensch er selber ist.) - So können wir beispielsweise sagen: Der Kult ist eine gegenständliche, beobachtbare Erscheinung. Auch statistische Methoden (z.B. im Blick auf den Gottesdienstbesuch) haben hier ihren legitimen Platz. Anders dagegen verhält es sich mit dem Glauben. Denn der Glaube ist nicht objektivierbares Selbstverständnis. Dennoch gehören Kult und Glaube nicht total voneinander getrennten Sphären an, sondern sie gehören aufs engste zusammen. Denn der Kult will eine sinnhafte Handlung sein; aber ohne den Glauben verliert er seinen Sinn, den er zu haben beansprucht. So stehen Kult und Glaube, das Sichtbare und das Unsichtbare, in einer Art Wechselwirkungsverhältnis. Oder besser noch: die Sphären durchdringen sich. - ergänzend möchte ich hier noch anmerken: Der Begriff >>Selbstverständnis<< ist nicht so eindeutig, sondern eigentümlich schillernd. Es gibt sozusagen verschiedene Stufen von Selbstverständnis. So das Selbstverständnis, welches sich seiner selbst schon so bewußt geworden ist, daß es zugleich ein Selbstbewußtsein ist. Dann das Selbstverständnis, welches sich in verschiedenen Graden der Unbewußtheit vollzieht.

이러한 고찰로부터 나는 부리의 주장의 말미에 있는 다음의 말에 전적으로 동의한다: 객관적 공동체 생활 형식과 비(非)객관적 신앙의 자기이해의 변증법이 가시(可視)와 불가시(不可視)의 변증법이다. (>>자기이해<<라는 개념으로 우리는, 인간이 자기 자신이 되는 그의 마음 안의 >>대상화 불가능한<<, 관찰 불가능한 과정을 지칭한다.) 따라서 예를 들어 우리는 다음과 같은 말을 할 수 있다: 제식(祭式)은 하나의 대상화된, 관찰 가능한 현상이다. 또한 통계적 방법(예를 들어 예배 참석의 경우)은 여기서 자신의 적법한 자리를 잡는다. 그러나 신앙은 다르다. 왜냐하면 신앙은 객관화 불가능한 자기이해이기 때문이다. 그럼에도 불구하고 제식(祭式)과 신앙은 서로 완전히 분리된 영역들에 있지 않고, 가장 긴밀히 한몸을 이루고 있다. 왜냐하면 제식(祭式)은 의미 있는 행동이 되기를 바라나, 신앙 없이는 자신이 갖기 바라는 자기의미를 잃기 때문이다. 그리하여 제식과 신앙, 즉 가시적인 것과 불가시적인 것은 일종의 상호작용관계에 있다. 더 적당한 표현으로: 이 두 영역이 서로를 침투한다. 보충하여 설명하자면: >>자기이해<<라는 개념은 명백한 개념이 아니라 특유하게도 종잡을 수 없다. 소위 다양한 자기이해단계들이 있다는 말이다. 그리하여 자기이해는 자기 자신을 의식하고 있어서 동시에 자기의식이다. 그리고 자기 이해는 다양한 단계의 무의식 가운데 발생한다.

 

 

Zusammenfassend ist festzustellen: Die Begriffe ecclesia invisibilis und ecclesia visibilis sind dogmatisch notwendig, weil sie zwei Aspekte bezeichnen, die in Wirklichkeit zusammengehören. Wie die menschlichen (in unserm Falle die kirchlichen) Vorgänge in den Augen der Menschen, in den Augen der Öffentlichkeit, und wie sie (letztlich) in den Augen Gottes aussehen - damit sind ja nicht zwei verschiedene Wirklichkeiten gemeint, sondern nur zwei verschiedene - aber nicht voneinander zu trennende - Aspekte der eienen Wirklichkeit beziechnet.

요약하면 이것이다: ecclesia invisibilis와 ecclesia visibilis가 사실상 한몸을 이루는 두 관점들이기에 이 두 개념들은 교의학적으로 꼭 필요하다. 인간의 시각에서, 공개적 시각에서 인간적 (우리의 문제의 경우 교회적) 사건들, 그리고 (끝으로) 하나님의 시각에서 교회적 사건들을 말하는 것이다. 따라서 상이한 두 현실성들이 아니라, 한 현실성의 두 상이한, 그러나 서로 나뉘지 않는 관점들을 말한다.

 

 

Nun ist freilich das theologische Interesse an der Verwendung der beiden korrelativen Begriffe heute ein anderes als einstmals: Zur Zeit der Reformation, als die Begriffe so geprägt wurden, lag das Interesse darin, innerhalb der sichtbaren Kirche die wahre Kirche der wahrhaft Gläubigen und Erwählten zu bezeichnen. (Denn in der sichtbaren Kirche befinden sich ja auch Heuchler!) Heute dagegen dürfte das wahre Interesse darin liegen, den Kichenbegriff auszuweiten und Menschen einzubeziehen, die zwar der sichtbaren Kirche fernstehen, in deren >>Herzen<< aber, ihnen selber vielleicht noch unbewußt, eine wahre Gottes-begegnung sich ereignet.

물론 오늘날 이 두 상호연관적 개념들을 사용하는 것에 대한 신학적 관심이 이전과는 다르다: 이 개념들이 형성된 종교개혁 시대에는 그 관심이 가시적 교회의 내부에서 참된 신자들과 선택된 자들의 참된 교회를 규정하는 것이었다. (왜냐하면 가시적 교회 내에 위선자들도 있었기 때문이다!) 하지만 요즘은 참된 관심은, 교회개념을 확장시켜, 가시적 교회에서 떨어져 있더라도 아마도 아직은 무의식적이긴 해도 >>마음<< 안에서 참된 하나님과의 만남이 발생한 자들을 (교인으로) 포함시키는 것이 아닐까? (소위 ‘익명의 그리스도인’을 말하는 것 같은데 쓸데없고 해로운 신학사상의 전형이다. 참된 기독교인은 오직 가시적(제도적) 교회 안에서만 찾을 수 있다. 지금은 교회에 안 나오나 장차 마음을 바꿔 교회에 나올 자도 있을 것이다. 그렇지만 이런 자는 아직은 참된 기독교인이 아니다. 그리고 하나님을 믿고 있다면서도 교회에 나가지 않는 자들도 있을 것인데, 가짜 기독교인이다. 하나님께서 세우신 교회에 적을 두고 있지 않은 자는 절대 기독교인이 아니다. 그리고 자신이 하나님께 부름받은 성직자가 아니면서도, 하나님께서 성직자로 세우신 성직자의 보호(목회사역)아래 있지 않는 자는 예수님의 양이 아니다. 그러므로 성직자를 두고 있지 않은 평신도 단체(평신도 교회) 회원들과 스스로 혼자 하나님을 믿는 자들은 속히 가까운 교회에 등록하고 참 기독교인으로 사시오! 단 부득이한 사정으로 목회자를 모시고 있지 않은 기독교 단체는 하나님께 빨리 목자를 보내달라고 기도하시오. 내 말은 평신도가 고의로 하나님께서 세우신 목회자를 자신의 목자로 모시고 살지 않는 것은 허락되지 않았다는 겁니다.)