교회 직책과 보편적 사제직(만인 제사장론)

[원문출처: Dogmatik im Dialog]

Kirchliches Amt und allgemeines Priestertum

교회 직책과 보편적 사제직(만인 제사장론)

a) Heinrich Ott

하인리히 오트

Es geht in dieser Frage darum: ob das Volk Gottes, die Gemeinschaft der Glaubenden, wesensmäßig auch in bestimmtes kirchliches Amt haben müsse. >>Wesensmäßig<< heißt hier: Gehört ein Amt zum Wesen der Kirche, muß es infolgedessen immer da sein, wo Kirche ist? Oder ist das etwas, was sowohl sein als auch nicht sein kann, dessen Aufrichtung also den Menschen in der Kirche überlassen ist? M. a. W.: Gott selbst oder haben die Menschen das kirchliche Amt eingesetzt? Das ist die Frage.

이번 토론의 주제는 이것이다: 하나님의 백성, 성도들의 공동체가 본질적으로 어떤 특별한 교회 직책도 두어야 하는가? 여기서 >>본질적으로<<라는 말은 이것을 뜻한다: 직책이 교회의 본질에 속하고, 그리하여 교회가 있는 곳이면 항상 직책이 있어야 하나? 아니면, 직책이라는 게 있어도 되고 없어도 되는 것이어서, 교회에서 그것을 세우는 일이 인간에게 위임되었나? 환언하여: 하나님께서 친히 아니면 인간이 교회 직책(성직)을 임명하는가? 이게 질문의 핵심이다.

Dabei ist die Ausgestaltung des Amtes (ob man das Amt innerlich differenziert in Bischöfe, Presbyter, Diakone usw.) eine Frage zweiter Ordnung. Man kann ja - und hat dies auch wiederholt getan - das evangelische Pfarramt mit dem katholischen Bischofsamt vergleichen. In der Tat war der Episkopos ursprünglich der Stadtpfarrer, und die Prebyter waren seine Helfer. - Primär und von dogmatischer Relevanz ist vielmehr die Frage, ob es überhaupt ein Amt in der Kirche geben muß oder nicht. Mit einem gewissen Recht ließe sich also sagen, auch die reformatorischen Kirchen seien episkopal verfaßt.

이때 직책의 확대는 (그리고 이 직책을 감독, 장로, 집사 등으로 세분화하는 문제는) 이차적인 것이다. 사람들은 (이 일은 거듭 행해졌는데) 개신교의 목사직을 카톨릭의 주교직과 같은 것으로 보았다. 사실 감독은 원래 도시(都市)목사였고 장로들은 그의 조력자들이었다. 우선적이고도 교의학적으로 중요한 문제는 ‘도대체 교회에서 직책이 있어야 하는지의 여부’이다. 그러므로 종교개혁파 교회들도 감독제를 취했다라는 말이 부당한 주장은 아니다.

Ich halte es heute sogar für eine Frage zweiter Ordnung, ob man das Amt (katholisch) als Priester-Amt oder (reformatorisch) als >>Prädikanten<<-Amt versteht. Beim heutigen Stand des interkonfessionellen Gesprächs sind die Unterschiede hier nicht mehr so beträchtlich. - Das reformatorische Pathos in diesem Punkt lag darauf, daß es keine Vermittlungsinstanz zwischen dem Glaubenden und Gott geben dürfe, daß vielmehr das Gewissen des Gläubigen stets >>unmittelbar zu Gott<< und dadurch frei von menschlicher Autorität sei. Aus diesem Grund entwickelte man den primär polemischen Begriff des >>allgemeinen Priestertums<<: Jeder Gläubige ist ein Priester. Die Kirche ist ein >>priesterliches und königliches<< Volk. Denn der >>Priester<< wurde als Vermittler zwischen Gott und Menschen verstanden. Es darf aber nach reformatorischer Einsicht keinen vermittelnden Stand geben, da Christus allein der Mittler für alle ist. Der polemische und im Grunde negativ abgrenzende Begriff des allgemeinen Priestertums ist aber kaum je richtig theologisch gefüllt worden. Ironischerweise war es das katholische II. Vatikanische Konzil, welches ihm substantielle theologische Konkretisierung verleih. In den Spuren Teilhard de Chardins heißt es dort: daß alle Gläubigen, Amtspriester wie Laien, an ihrem Orte beitragen sollen zur Heiligung der ganzen Schöpfung. In diesem Sinne seinen alle Priester zu nennen.

나는 오늘날 ‘사람들이 교회 직책을 (카톨릭적으로) 사제직(司祭職)으로 혹은 (개신교적으로) >>설교<<직(職)으로 이해하고 있는가’도 이차적인 질문이라 생각한다. 교파간 대화에서 이 구분은 크게 부각되지 않는다. 이 문제에 있어서 종교개혁적 정신은 ‘하나님과 신자들 사이에 그 어떤 중개자(중보자)도 있어서도 안되고, 신자들의 양심은 항상 >>직접 하나님께<< 이르고 이를 통해 인간의 권위로부터 자유로워야 한다’로 표현된다. 이를 근거로 사람들은 대단히 논란이 많은 개념 >>보편적 사제직<<을 만들어냈다: 모든 신자가 제사장(사제)이다. 교회는 >>제사장적, 왕적(王的)<< 백성이다. 왜냐하면 >>제사장<<은 하나님과 인간 사이의 중보자로 이해되기 때문이다. 오직 그리스도만 모든 자들을 위한 중보자이시기에, 종교개혁적 사상에 따르면 중보자 신분은 존재하지 않는다. 하지만 논란의 여지가 있고 근본적으로 부정적으로 경계를 짓는 보편적 사제직 개념은 여태껏 제대로 된 신학적 내용을 갖추지 못했다. 아이러니하게도 이 개념에 실질적인 신학적 구체성을 부여한 것은 카톨릭의 2차 바티칸 공의회였다. 테야르 드 샤르댕의 흔적 안에 다음의 내용이 거기에 있다: 모든 신자들, 곧 성직자들과 평신도들은 자신들의 자리에서 전(全) 피조물의 성화(聖化)에 기여해야 한다.

Nichtsdestoweniger macht das II. Vatikanum einen klaren Unterschied zwischen den Leien, die mit dem allgemeinen Priestertum betraut sind, und den Amtspriestern. Aber dies ist nun kein spezifisch katholischer Satz mehr. Denn ähnlich haben es auch die Reformatoren gesagt: Zwar sind alle gleichermaßen Priester, und es gibt keinen vermittelnden Stand, aber keineswegs sind alle auch ordinierte Prädikanten und Diener der Kirche. Sondern es soll in der Kirche alles ordentlich zugehen, und so soll in der Gemeinde nur der das Amt ausüben, Gottes Wort verkündigen, die Sakramente verwalten und Kirchenzucht üben, welcher dazu >>rite et legitime vocatus et ordinatus<< ist.

그럼에도 불구하고 2차 바티칸 공의회는 보편적 사제직이 부여된 평신도들과 성직자들을 명확히 구분했다. 하지만 이것은 지금은 더 이상 특별한 카톨릭 교의가 아니다. 왜냐하면 종교개혁자들도 비슷하게 말했기 때문이다: 참으로 모든 자들이 동일하게 제사장들이고, 중개자적 신분이 존재하지 않으나, 모든 자들이 교회의 정식(취임한) 목사(설교자)나 봉사자는 결코 아니다. 모든 일들이 교회에서 정규적으로 행해져야 하고, 교회 공동체 내에서 성직을 수행하고, 하나님 말씀을 선포하고, 성례를 집전하고, 교회훈육을 하는 자는 오직 그 일을 위해 >>rite et legitime vocatus et ordinatus(합법적으로 부름받아 의식(儀式)을 거쳐 임명된)<< 자(者)이어야 한다.

Wenn ich sage: dies sei eigentlich das dogmatisch allein bedeutsame Problem, ob es nämlich überhaupt ein Amt in der Kirche wesensmäßig geben müsse oder nicht, und alles andere sei sekundär, so möchte ich doch eine einzige Ausnahme machen: Das Petrusamt als universales Bischofsamt stellt ein dogmatisches Problem eigener Ordnung dar. Dies aber ist von uns bereits behandelt worden. -

내가 ‘도대체 교회 안에 본질적으로 직책이 있어야 하는지의 여부’가 본래 교의학적으로만 중요한 문제이고 다른 모든 것들은 이차적인 문제라고 했을 때, 단 하나의 예외만 두고자 했다: 보편적 주교직으로서의 베드로직(1대 교황(?) 베드로의 후계자(後繼者)직(職))이 본래적인 교의학적 문제이다. 하지만 이 문제는 우리가 이미 다뤘다(여기서는 그 내용을 다루지 않았음).

Wortverkündigung, Sakramentsverwaltung und bestimmte Formen der Kirchenzucht (im Katholizismus: die Jurisdiktion des Priesters in der Beichte) sind also die Funktionen, welche das kirchliche Amt charakterisieren. Dabei ist zu merken: Predigen und Taufen kann im Katholizismus auch der Laie, der Nichtordinierte. Was der ordinierte (geweihte) Priester allein >>kann<<, ist z.B. das Zelebrieren der Messe oder das Hören der Beichte. Priesterweihe und Firmung sind dem Bischof vorbehalten. Dabei kann die Firmung gegebenfalls allerdings auch delegiert werden. So sind die Grenzen nicht ganz scharf gezogen. Dasselbe gilt noch in vermehrtem Maße in unserer protestantischen Praxis: Der nichtordinierte Kandidat der Theologie darf predigen. Darf er auch taufen? In der Regel: ja. Darf er trauen? Darf er das Abendmahl austeilen? - Die ganze Fragestellung erscheint wenig sinnvoll, und mit Recht hat m.E. Karl Rahner im Blick auf die katholische Situation festgestellt: man möge doch nicht danach fragen, was der Weihepriester kirchenrechtlich >>könne<< und was nicht, sondern vielmehr danach: ob es einen Komplex von kirchlichen Funktionen gebe (die z.T. im Prinzip vielleicht auch der Laie ausüben kann), welcher es rechtfertigt, daß eine sakramental bezeichnete und beauftragte Gruppe von Leuten sich ihrer annimmt (vgl. >>Der theologische Ansatz zur Bestimmung des Wesens des Amtspristertums<<, Schriften IX, 366ff.).

말씀전파, 성례집전, 여러 교회훈육(카톨릭에서는 고해성사 때 사제의 재치권(裁治權))이 성직(교회직책)을 특징짓는 기능들이다. 이때 주목해야 할 것은, 카톨릭에서는 평신도 즉 비서품자(非敍品者, 서품받지 않은 자)도 설교와 세례집례를 할 수 있다는 것이다. 서품받은 사제만 >>할 수 있는<< 일은, 예를 들면 미사집전이나 고해를 듣는 일이다. 서품식과 견진성사는 주교가 한다. 이때 견진성사는 물론 경우에 따라서는 대리집전할 수 있다. 이처럼 구분이 명확히 지어지지 않았다. 동일한 일이 좀 더 증대된 상태로 우리 개신교에서도 일어나고 있다: 안수받지 않은 신학도가 설교할 수 있다. 그가 세례도 베풀 수 있나? 보통은 그렇다. 그가 결혼주례를 할 수 있나? 그가 성만찬을 집전할 수 있나? 이 모든 질문은 그다지 큰 의미는 없어 보이고, 내 생각에 칼 라너(Karl Rahner)가 카톨릭의 상황과 관련하여 바르게 주장했다: ‘우리는 서품사제가 교회법적으로 무엇을 >>할 수 있고<< 무엇을 할 수 없는지 묻기보다는, 성례전과 관계되고 성례전 집례가 위임된 일단(一團)의 사람들이 교회직무에 종사하는 것을 정당화하는, (일부는 원칙적으로는 평신도도 맡을 수 있는) 교회직무군(群)이 존재하는가를 묻는다(참고. >>사제직의 본질 규정에 대한 신학적 시도<<, Schriften IX, 366ff.).’

So ist es offenkundig, daß unsere ganze Fragstellung nicht primär eine interkonfessionelle, kontroverstheologische ist. Dies um so weniger, als heute im katholischen Denken hinreichend klargemacht wird, daß Jesus Christus der einzige Mittler ist, und daß der geweihte Priester zwar eine vermittelnde Funktion hat (genau wie der protestantische Prediger, der das Wort Gottes verkündigt), aber nicht eine strikte und definitive, unumgängliche Vermittlerrolle in bezug auf die Weitergabe der göttlichen Gnade. - Das Problem ist vielmehr für uns primär ein innerprotestantisches.

따라서 우리의 모든 질문이 근본적으로 교파간, 논쟁신학적 질문이 아니다. 이것은, 오늘날 카톨릭 사상에서 ‘예수 그리스도께서 유일한 중보자이시고, 서품된 사제는 (말씀을 전하는 개신교 설교사처럼) 중개자적 기능을 갖고 있긴 하나, 하나님의 은혜를 전달하는 일에 있어서는 엄밀한, 확정적인, 불가피한 중개자역할을 가지지는 않았다’고 충분히 명확하게 말하고 있기에, 더욱 그러한 것(교파간, 논쟁신학적 질문)이 아니다. 이 질문은 우리에게 있어서는 본질적으로 개신교 내(內)의 질문이다.

Allerdings sind im Protestantismus verschiedene Konzepte vertreten worden. Ich nenne hier zwei Extreme: Man kann das kirchliche Amt ganz und gar >>demokratische<<, >>von unten<< her konzipieren. D.h., die Gemeinde selber errichtet, wenn sie es für gut oder notwendig erachtet, von sich aus ein Amt und delegiert in demokratischer Weise dem Pfarrer seine Funktion der Seelsorge und Predigt. Dies ist etwa von Emil Brunner in >>Das Mißverständnis der Kirche<< so vertreten worden, wo er sich gegen jeden rechtlichen und institutionalistischen Begriff von der Kirche wehrt und die ursprüngliche, unverfälschte Ekklesia rein als charismatische Geistkirche verstehen will. - Das andere Extrem finden wir z.B. bei dem ebenfalls reformierten Theologen Jean Jacques von Allmen in dem Buch >>Diener sind wir<<: von Allmen entwickelt dort einen Amtsbegriff gänzlich >>von oben<<. Der Pfarrer ist keineswegs ein von der Gemeinde legitimierter Funktionär, sondern er steht als Diener Christi, mit der Vollmacht Christi ausgestattet, der Gemeinde >>gegenüber<<. Was der kirchliche Amtsinhaber ist und zu sein hat, läßt sich gewissermaßen unter Umgehung jedes Kirchenbegriffs in dieser >>christo-zentrischen Amtsbegründung<< direkt aus der Erscheinung Christi ableiten: So wie Christus Prophet, Priester und König ist, so soll auch der Pfarrer in seiner Gemeinde an Christi Statt Prophet, Priester und König sein.

물론 개신교 내에서 다양한 구상들이 나왔다. 두 극단적 견해들을 소개한다: 우리는 교회직책을 철저히 >>민주적으로<<, >>아래로부터<< 구상할 수 있다. 즉 교회(공동체)는, 선하고 필요하다고 판단할 시에, 스스로 자신으로부터 직책을 세우고, 민주적 방식으로 목사에게 그의 목회와 설교 사역을 위임한다. 이것은 에밀 브룬너가 >>교회에 대한 오해<<에서 주장한 것인데, 여기서 그는 모든 형태의 법적(法的), 제도적 교회개념을 거부했고, 왜곡되지 않은 원래의 교회를 순수 카리스마적(的) 영(靈)교회로 이해하고자 했다. 다른 극단을 우리는 개혁주의 신학자 폰 알멘(Jean Jacques von Allmen)의 책 >>우리는 종들이다<<에서 발견한다: 여기서 폰 알멘은 철저히 >>위로부터<< 유래한 직책개념을 제시한다. 목사는 결코 교회공동체로부터 권한을 부여받은 직원이 아니라, 그리스도의 전권(全權)을 부여받은 그리스도의 종으로 교회공동체를 >>대면하여<< 서있다. 교회직임자(敎會職任者)가 어떤 자이고 어떤 자가 되어야 하는지는, 어느 정도는, 모든 교회개념을 우회하여, 그리스도의 출현으로부터 직접 유래한 이 >>그리스도 중심적 직책근거<<에 따라 도출된다: 그리스도께서 선지자, 제사장, 왕이신 것처럼, 목사도 그의 공동체 내에서 그리스도를 대신하여 선지자, 제사장, 왕이다.

Die reformatorische Amtsbegründung nimmt zwischen diesen Extremen eine Mittelstellung ein: Das Amt des rechtmäßig ordinierten Prädikanten ist nicht ein von den Menschen in eigener Vollmacht geschaffenes Amt, das ebensowohl auch fehlen könnte, sondern es gehört durch Gottes Ratschluß zum Wesen der Kirche. Aber eben: es muß vom Wesen der Kirche, des Gottesvolkes, her verstanden werden und läßt sich nicht gleichsam im leeren Raum aus der Person Christi deduzieren. So heißt es z.B. in Bullingers Zweitem Helvetischen Bekenntnis (Kap. 18): daß es immer so gewesen sei, solange es ein Volk Gottes auf Erden gebe. Gott könnte sich wohl auch unmittelbar, vom Himmel her, durch den Geist oder durch einen Engel, an die Menschen wenden. Aber Er zielhe es normalerweise vor, durch die Vermittlung von Menschen mit den Menschen zu verkehren. (Sein Umgang mit den Menschen hat also gewissermaßen >>inkarnatorische Struktur<<: er geschieht innerhalb der Geschichte auf geschichtliche, zwischenmenschliche Weise.) Darum habe Christus Seine Jünger berufen, und die Apostel hätten ihrerseits in den Gemeinden Älteste eingesetzt, und dies gehe so weiter bis auf den heutigen Tag. (Allerdings: die Schlüssel zum Heil habe sich Christus selber vorbehalten und an keinen andern delegiert.)

종교개혁적 직책근거는 이 양극단들 사이의 중간 노선을 취한다: 합법적으로 임명된 목사직(牧師職)은 사람들이 자신들의 권한으로 세운, 존재하지 않을 수도 있던 직책이 아니라, 하나님의 뜻에 따라 교회의 본질에 속한다. 바로 그것은 교회와 하나님의 백성의 본질로부터 이해되고, 마치 텅 빈 공간에서 그리스도 위격으로부터 추론되지는 않는다. 그리하여 이를테면 불링거의 2차 헬베티아 신앙고백(18장)에는 이런 말이 있다: 이 땅에 하나님의 백성이 존재하는 한 언제나 그것(교회직책)이 있었다. 물론 하나님께서는 직접적으로도, 하늘로부터, 성령이나 천사를 통해, 인간들에게 향하실 수 있다. 하지만 그분께서는 보통은 인간의 중개를 통해 인간들과 관계를 맺는 것을 선호하신다. 그분의 인간과의 교제는 어느 정도는 >>성육신적 구조<<를 취한다: 그 교제는 역사적, 인간관계적 방식으로 역사 안에서 발생한다.) 그리하여 그리스도께서 그분의 제자들을 부르셨고, 사도들은 공동체 내에 장로들을 세웠고, 이 일이 오늘날까지 계속 이어졌다. (물론 구원의 열쇠는 그리스도께서 자신의 것으로 정해놓으셨고, 그 누구에게도 위임하시지 않으셨다.)

Das Problem bei unserm Thema ist also, zwischen diesen drei im Prinzip möglichen Lösungen der Amtsbegründung eine Entscheidung zu treffen und die entsprechende Begründung zu geben. - Was die interkonfessionelle Situation anbetrifft, wie sie sich heute darstellt, so möchte ich anmerken: daß wir wohl nur auf der reformatorischen Mittellinie dem katholischen Verständnis von Ordination und Amtspriestertum nahekommen.

그러므로 우리의 논제의 문제는 원칙적으로 가능한 이 세 직책근거 해답들 중에서 하나를 결정하고 이에 맞는 근거를 제시하는 것이다. 교파들간의 상황을 말하자면, 오늘날 그것이 드러나 있는 대로 언급하고자 한다: 우리는 단지 종교개혁적 중간노선에서 카톨릭의 서품식과 사제직 이해에 가깝다.

Ein letztes wesentliches Problem muß noch aufgeworfen werden. Nämlich: Wie ist das Verhältnis von Ordination und Installation zu beurteilen? - Nach katholischem Verständnis ist die Priesterweihe ein character indelebilis, welcher fürs ganze Leben anhält - selbst dann, wenn der Geweihte persönlich vom Glauben abfallen sollte. Das durchnittliche protestantische Verständnis der Ordination zum Predigtamt ist ein ähnliches. Wer Verbi Divini Minister ist, bleibt es eben, auch wenn er zeitweilig in einen andern Beruf hinüberwechselt. Er kann im Prinzip jederzeit in den kirchlichen Dienst zurückkehren. Aber man muß fragen: Würde es für das Erfordernis der >>rechtmäßigen Berufung<<, das die Reformatoren so sehr betonten, nicht auch genügen, daß ein Seelsorger rechtmäßig in seine Gemeinde oder kirchliche Funktion berufen ist - und erlischt die Berufung nicht einfach, wenn er diese Funktion verläßt? Oder hat es einen Sinn und gibt es irgendeine Notwendigkeit, darüber hinaus von einer lebenslänglich >>wirksamen<< Ordination zu sprechen?

마지막 본질적인 질문이 하나 제기된다. 서품과 임직(任職)의 관계는 무엇인가? 카톨릭의 이해에 따르면 서품은, 심지어 사제가 개인적으로 신앙을 버릴 때조차도 전(全) 생애동안 유효한 지워지지 않는 특성(character indelebilis)이다. 성직안수와 설교직(說敎職)의 관계에 대한 개신교의 대략적 이해도 그와 비슷하다. 하나님 말씀 사역자인 자는, 그가 잠시 다른 직업에 종사할 때조차도, 그 신분 그대로이다. 원칙적으로 그는 언제든지 교회 사역으로 되돌아올 수 있다. 하지만 우리는 질문해야 한다: 목회자가 합법적으로 그의 공동체에 혹은 기독교 직책에 부름 받았다는 사실이, 종교개혁자들이 그토록 강조한 >>적법한 소명<<의 조건으로 충분한가? 아니면 그가 이 직책을 떠났을 때 즉시 그 소명이 효력을 잃는 것은 아닌가? 혹은 그것을 초월하여 일생에 걸쳐 >>유효한<< 성직안수를 주장하는 게 무슨 의미가 있으며 또한 무슨 필요성이 있는가?

b) Jan Milic Lochman

로흐만

Ich möchte in der Behandlung unseres Themas einen anderen Akzent setzen als Heinrich Ott. Es ist auffällend, daß in seinem Votum - zwar nicht ausschließlich, aber doch einseitig - das Problem des >>kirchlichen Amtes<< das Feld beherrscht. Die verschiedenen Begriffe und Auffassungen des Amets werden eingehend diskutiert, wobei dem katholischen Gegenüber vorzügliche Aufmerksamkeit gewidment wird. Verglichen damit spielt das andere Stichwort >>allgemeines Priestertum<< eine bescheidene Rolle. Das Herz von H. Ott scheint beim Amt zu schlagen.

나는 우리의 논제를 다룸에 있어서 오트와 달리 강조점을 두고 싶다. 그의 발제의 글에서 (배타적이지는 않을지라도 일방적으로) >>교회 직책<< 문제가 주를 이루고 있다. 직책에 관한 다양한 개념들과 이해들이 면밀히 고찰되었고, 여기서 카톨릭에 각별한 관심을 보였다. 이에 비해 다른 표제어 >>보편적 사제직(만인 제사장)<<은 기대에 못 미치는 역할을 한다. 오트의 가슴은 직책을 생각하면 두근거리는가보다.

Diese Tendenz ist allerdings für die traditionelle Ekklesiologie weitgehend bezeichnend, und zwar nicht nur für die römisch-katholische. Man bedenke nur, welche Rolle dem >>Amtsmotiv<< auch in den meisten protestantischen Lehrbüchern zukommt, den anglikanischen, lutherischen - und auch den reformierten. So wird zum Beispiel auch in den >>Grundlagen der Dogmatik<<  von Otto Weber die Frage nach der >>Leitung der Kirche<< ausführlich erörtert, während das Thema des allgemeinen Priestertums nur gestreift wird.

물론 이러한 경향은 전통적 교회론의 두드러진 특징이고, 로마카톨릭 교회론의 특징만은 아니다. 대부분의 개신교 교리책에서, 영국 국교회나 루터파나 개혁파 교리책에서 사람들은 단지 >>직책 모티브<<가 어떤 역할을 하는지를 숙고한다. 그리하여 예를 들면 오토 베버의 >>기초 교의학<<에서도 >>교회의 지도(지도자 그룹)<<에 대한 질문이 상세히 연구되었지만, 보편적 사제직 주제는 가볍게 스쳤을 뿐이다.

Ich halte diesen traditionellen Einstieg in die Problematik für bedenklich. Ich möchte versuchen, die >>Weichen<< umzustellen und das Stichwort >>allgemeines Priestertum<< in den Vordergrund rücken. Es ist meine Überzeugung, daß erst von daher auch die - für mich sekundäre - Frage nach dem Amt sowohl im Sinne des reformatorischen Erbes wie auch uneserer kirchlichen und ökumenischen Gegenwart sachlich angepackt werden kann. Ich stimme dem Satz von Karl Barth zu: >>Ordnung und Recht in der Gemeinde ist nie und nimmer das besondere Priestertum einiger, sondern das allgemeine Priestertum aller Gläubigen<< (KD IV 2, 786).

나는 이 전통적 문제 접근법을 회의적으로 본다. 나는 진로를 바꿔 이 표제어 >>보편적 사제직<<을 전면에 놓고자 한다. 이렇게 했을 때 비로소 (내가 볼 때 이차적인) 직책에 관한 질문도, 종교개혁 유산적 의미로 또 우리의 교회적 초교파적 현시대의 의미로, 사실적으로 다룰 수 있다는 게 내 확신이다. 나는 칼 바르트의 주장에 동의한다: >>교회 공동체의 규칙과 법은 절대 몇 사람의 특별 사제직이 아니라 모든 신자들의 보편적 사제직이다(KD IV 2, 786).<<

Was ist aber unter dem >>allgemeinen Priestertum<< zu verstehen? Es stimmt (wie H. Ott bemerkt), daß der Begriff in unserer dogmatischen Vergangenheit und Gegenwart zwar sehr oft kommemoriert, aber selten zentral erklärt wurde. Das gilt im Blick auf die Reformatoren, das gilt auch für die Kirhliche Dogmatik von Karl Barth. Doch geht meinem Verstehen nach der Ottsch Satz: >>Der polemische und im Grunde negative Begriff des allgemeinen Priestertums ist kaum je richtig theologisch gefüllt worden<< zu weit. Ich finde vor allem die beiden Attribute >>polemisch<< und >>im Grunde negativ<< als ungerecht. Das Theologumenon ist ein Versuch, bedeutende neutestamentliche Akzente aufzunehmen. Ich denke an das Wort des 1 Petr 2,9f., das in der Dogmengeschichte in bezug auf das >>allgemeine Priestertum<< immer wieder zitiert wurde: >>Ihr aber seid das auserwählte Geschlecht, die königliche Priesterschaft, das heilige Volk, das Volk der Eingentums, damit ihr die herrlichen Taten dessen verkündigt, der euch aus der Finstenis zu seinem wunderbaren Licht berufen hat, euch die ihr ehemals kein Volk waret, jetzt aber Gottes Volk seid, die ihr nicht begnadigt waret, jetzt aber begnadigt worden seid.<<

하지만 >>보편적 사제직<<이 무엇을 뜻하나? (하인리히 오트의 말대로) 과거와 현재의 우리의 교의학에서 이 개념이 매우 빈번히 언급은 됐으나 중심적 위치에서 설명된 일은 드물다. 종교개혁자들의 경우에도 그랬고, 칼 바르트의 교회 교의학에서도 그랬다. 하지만 내 생각에 오트의 주장 >>논란의 여지가 있고 근본적으로 부정적으로 경계를 짓는 보편적 사제직 개념은 여태껏 제대로 된 신학적 내용을 갖추지 못했다<<는 지나친 면이 있다. 특히 나는 >>논란의 여지<<와 >>근본적으로 부정적<<이라는 수식어가 부당하다고 본다. 우리의 신학담론(神學談論)은 중요한 신약의 강조점을 받아들이는 시도이다. 나는 교리사에서 >>보편적 사제직<<과 관련하여 자주 인용된 벧전2:9이하 말씀을 언급하고자 한다: >>오직 너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유된 백성이니, 이는 너희를 어두운 데서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 자의 아름다운 덕을 선전하게 하려 하심이라. 너희가 전에는 백성이 아니더니 이제는 하나님의 백성이요, 전에는 긍휼을 얻지 못하였더니 이제는 긍휼을 얻은 자니라.<<

Diese apostolische >>Basis<< des allgemeinen Priestertums ist wahrhaftig nicht bloß negativ oder polemisch, sonderen zutiefst positiv, als Sein und Akt - wie das der gleiche Apostel betont: >>... damit ihr die Machttaten Gottes verkündet, der euch aus der Dunkelheit in sein wunderbares Licht berufen hat<<, in Bereitschaft zur >>Verantwortung gegen jeden, der von euch Rechenschaft fordert über die Hoffnung, die in euch ist<< (3,15). In dieser zentral evangelischen Perspektive ist das allgemeine Priestertum zu verstehen, als Verheißung und Ruf, der - in der wahren Freiheit der Christenmenschen - an alle Glieder der Kirche gerichtet ist. Die Polemik, die dann - vor allem eben im Blick auf die in der Kirchengeschichte vom hierarchisch-autoritären Amtsbegriff  getriebene Verengung - vor allem in der Reformationszeit mit diesem Begriff notwendigerweise verbunden wurde, ist für ihn nicht konstitutiv, sondern sekundär. Das Konstitutive ist meinem Verstehen nach: die Verheißung der Freiheit für das gnaze Volk Gottes (so wie es bereits im Alten Testament, dessen Perspektive und Formulierungen der Petrusbrief übernimmt, befreiend ausgesprochen wurde). Diese Perspektive sollte nicht verdunkelt werden, wenn wir uns anschicken, auf diesem Hintergrunde über das besondere Amt in der Kirche zu reflektieren.

보편적 사제직의 사도적 >>기초<<는 참으로 단지 부정적(소극적)이나 논란의 여지가 있는 것이 아니라, 존재와 행동으로서 지극히 긍정적(적극적)이다. 예를 들자면 베드로 사도는 강조한다:  >>이는 너희를 어두운 데서 불러내어, 너희 속에 있는 소망에 관한 이유를 묻는 자들에게 대답할 것을 준비한 가운데(벧전3:15) 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 자의 아름다운 덕을 선전하게 하려 하심이라<<. 이 중심적인 복음적 시각에서 보편적 사제직은 약속과 부르심으로 이해되어야 한다. 이 부르심은 참된 기독교인의 자유 가운데 모든 교회의 지체들을 향해 있다. 특히 교회사에서 계급적, 권위적 직책개념에 의한 축소화를 고려할 때 특히 종교개혁 시대에 이 개념(보편적 사제직)과 필연적으로 연관된 논쟁은 그것(보편적 사제직)에 있어서 구성적(본질규정적)인 것이 아니라 이차적인 것이다. 내 생각에 본질적인 것은 이것이다: (이미 구약 성경에서 선언된(베드로 전서 기자는 이 시각과 선언을 받아들였음)) 전(全) 하나님의 백성에 대한 자유 약속. 우리가 이러한 배경에서 교회의 특별 직책에 대해 고찰하려 할 때 이 시각이 무시되면 안 된다.

Es war für mich beglückend festzustellen, wie klar auch diese Erkenntnis in Hans Küng >>Die Kirche<< artikuliert wurde. Ich habe in keiner protestantischen Ekklesiologie ein klareres Wort zu unserem Thema gefunden. Küng behandelt die Frage nach dem Amt im abschließenden Teil seiner Eklesiologie, also an >>letzter Stelle<<: ein - beim katholischen Theologen - unüberhörbarer Akzent. Bezeichnend ist auch die Überschrift des Teiles: Die Dienste in der Kirche. Und das erste Kapitel des Teiles heißt dann: Das allgemeine Priestertum. So wird von Anfgang an die Versuchung jeder - nicht nur der römisch-katholischen! - Ekklesiologie, sich faktisch in eine Hierarchologie zu verwandeln, abgewehrt. Das allgemeine Priestertum ist dem besonderen klar übergeordnet. Das wird von Küng einfach und zentral begründet: Es gilt ernst zu nehmen, daß >>jeder Amtsträger primär (zeitlich und sachlich!) nicht Amtsträger, sondern ein Glaubender und damit ein Glied der Glaubengemeinschaft ist, und daß gegenüber diesem christlichen Grundfaktum alles Amtsmäßige durchaus sekundär und vielleicht sogar tertiär ist<< (S. 439).

이러한 인식이 한스 큉의 >>교회<<에서 매우 분명히 언급되고 있음을 밝히게 되어 참으로 기쁘다. 나는 개신교의 교회론에서 이 주제에 대한 분명한 언급을 발견하지 못했다. 큉은 그의 교회론을 마무리하는 곳에서, 즉 >>마지막 부분<<에서 직책에 관한 문제를 다루는데, 이는 (카톨릭 신학자가) 간과할 수 없는 강조이다. 이 부분의 표제어 ‘교회 직무’도 독특하다. 그리고 이 부분의 첫 장은 ‘보편적 사제직’이다. 이처럼 처음부터 (로마카톨릭 교회론 뿐만이 아닌!) 모든 교회론의 사실상 ‘계급론’에로의 변화 유혹이 거부된다. 보편적 사제직이 명백히 특별 사제직에 대한 우위를 점하고 있다. 이것을 큉이 단순히 그리고 중점적으로 기초해 놓았다: >>모든 직임자(職任者)는 우선적으로(시간적으로 그리고 사실적으로!) 직임자가 아니라 신자(信者)이고 그리하여 신앙공동체의 일원(一員)이라는 것과, 이 기독교 근본사실에 비하면 모든 직책들은 철저히 이차(二次)적인 것 아마도 심지어 삼차(三次)적인 것임을 진지하게 받아들이는 게 중요하다(p. 439).<<

Dieses >>Grundfaktum<< wird mit dem Begriff >>allgemeine Priestertum<< anvisiert. Alle Christen sind die >>königliche Priesterschaft<<. Was ist damit gemeint? Betonen wir die beiden Ausdrücke in unserem Stichwort. Der Nachdruck liegt zunächst auf der >>Allgemeinheit<< des priesterlichen Dienstes. Damit wird im Neuen Testament einer fast notorischen Tendenz des Priesterstandes widersprochen: der Auffassung des Priesters als eines privilegierten Mittlers. So war es in der allgemeinen Religionsgeschichte fast immer: nur Priester haben unmittelbaren Zugang zum Göttlichen. Und selbst im Alten Testament sind es Priester - oder gar nur der Hohepriester - , die über einen legitimen Zutritt zum Allerheiligsten verfügen. Gerade diese Tendenz im Priestertum wird im Nuen Testament radikal in Frage gestellt. Besonders klar wird das im Hebräerbrief ausgedrückt: Nur Jesus Christus ist der wahre Hohepriester - und Mittler. Durch seinen Tod ist der spezifisch-privilegierte Opferdienst aufgehoben: in him hat jeder unmittelbaren Zugang zur Gnade (Röm 5,2; Hebr 10,22 u.a.). Jeder ist berufen, das priesterliche Leben zu führen, >>als lebendiges, heiliges, Gott wohlgefälliges Opfer darzubringen, als geistigen Gottesdienst<< (Röm 12,1f.)

>>보편적 사제직<< 개념은 이 >>근본사실<<을 목표로 하고있다. 모든 기독교인은 >>왕적(王的) 제사장<<이다. 이것이 의미하는 바가 무엇인가? 우리의 표제어에 있는 두 표현(말)들을 강조하면. 먼저는 제사장적 직무의 >>보편성<<이 강조된다. 이로써 신약에서 분명한 제사장신분 경향에, 특권적 중개자로서의 제사장 이해에 이의가 제기된다. 그러한 것이 보편적 종교사에서 거의 항상 있었다. 즉 오직 제사장들만이 신성(神性)에로의 직접적 접근권을 보유했다. 그리고 구약에서조차 제사장들이, 혹은 오직 대제사장만이 합법적으로 지성소에 들어갈 수 있었다. 바로 이 사제직 경향이 신약 성경에서 근본적으로 의문시되었다. 특히 이것이 히브리서에서 분명히 언급되었다: 오직 예수 그리스도만이 진정한 대제사장 그리고 중보자이시다. 그분의 죽음을 통해 특별한 특권인 제사직무가 폐지되었고, 그분 안에서 모든 자들이 직접 은혜 안으로 들어간다(롬5:2, 히10:22). 모든 자들은 제사장의 삶을 살도록, >>(우리 몸을) 영적 예배로, 하나님께서 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리도록(롬12:1) 부름받았다<<.

Diese zuletzt zitierte paulinische Stelle wirft auch ein charakteristisches Licht auf den Begriff des Priestertums. Die Stelle ist bekanntlich der Anfang einer breit angelegten Paränese: der ganze Bereich des christlichen Lebens - betont auch der politische Bereich - wird unter dieses priesterliche Bild gestellt. Das bedeutet: das Priestertum hört nicht nur auf, ein besonderer Stand zu sein, sondern zugleich: ein besonderer Dienst in einem besonderen Bereich. Auch diese Tendenz war doch in der Relionsgeschichte mit diesem Begriff verbunden: Der Priester ist der Spezialist für das Heilige, vor allem im Sinne des kultisch Abgegrenzten. Die neutestamentliche Sicht sprengt diese Begrenzung. Wird der Christ als Priester verstanden, so bedeutet das keine >>Sakralisierung<< der christlichen Existenz, keine >>Klerikalisierung des Lebens<<, sondern gerade umgekehrt: den geistigen (vernünftigen) und den politischen Gottesdienst in der Mitte des Lebens. Die Gottesnähe geschieht nicht nur im Kult, sondern in der ganzen Kultur, nicht nur im Tempel, sondern auch in der polis, nicht nur in der sonntäglichen Liturgie, sondern in der >>leiturgia<< aller menschlichen Kräfte, in allen menschlichen Bereichen. Kein Wunder, daß der konsequente Durchbruch zur kirchenrechtlichen Realisierung des allgemeinen Priestertums gerade in der Reformation (wenn auch dort nicht mit allen Konsequenzen) versucht wurde.

마지막에 인용된 이 바울의 말도 제사장직 개념을 특색 있게 표현하고있다. 주지(周知)하는 바와 같이 이 말씀은 이미 구상되어 있는 권고의 시작이다: 기독교인의 삶의 전(全) 영역은 (특히 정치적 영역도) 이 제사장상(祭司長像)을 따른다. 이것이 뜻하는 바는 이것이다: 사제직은 특별한 신분이기를 중지할 뿐만 아니라, 특별한 영역의 특별한 직무이기도 중지한다. 또한 그러한 경향은 하지만 종교사에서 이 개념과 연관되어 있다: 제사장은 성전을 위한, 특히 제의(祭儀)적으로 구분이 되어 있는 곳을 위한 전문가이다. 신약성경의 시각은 이 경계설정을 폐기한다. 기독교인이 제사장으로 이해된다면, 이것은 기독교적 삶의 >>신성화(神聖化)<<나 >>삶의 성직화(聖職化)<<를 의미하지 않고, 그 반대 즉 생활 가운데 정신적인 (이성적인) 그리고 정치적인 제식(祭式)(혹은 예배)을 의미한다. 하나님께로의 접근은 제의(祭儀)뿐만 아니라 전(全) 문화에서, 성전뿐만 아니라 거주지(도시)에서, 주일 예배뿐만 아니라 모든 인간의 힘으로 하는 >>봉사(λειτουργια)<<에서, 모든 인간의 영역에서 발생한다. 보편적 사제직의 교회법적 실현에로의 단호한 조치가 바로 종교개혁 지역(비록 이곳도 철저한 일관성을 견지하지는 못했지만)에서 시도된 것이 놀라운 일이 아니다.

Ein Beispiel aus der tschechischen Reformation als Illustration. Zum eigentlichen Symbol dieser Reformation wurde der Kelch. Die hussitische Revolution hat sich vom Anfang an unter diesem Zeichen gesammelt. Diese geht auf eine bedeutende Reform zrück, welche - noch mit Wissen von Hus - im Jahre 1414 in Prag auf Initiative des Jacobellus von Mies unternommen wurde: Das Heilige Abendmahl wurde - gegen die damls vorherrschende abendländische Regel - sub utraque gefeiert: Dem Volk wurde nicht nur Brot, sondern auch der priesterliche Kelch zugänglich gemacht. Eine liturgische Reform? Viel mehr: Praxis einer tieferen ekklesiologischen Erkenntnis, eben: des allgemeinen Priestertums. Wobei zuglieich vorbildlich sichtbar wurde: diese Praxis drängt auch nach sozialen Konsequenzen. Das Volk Gottes versteht sich als >>königliches Priestertums<<, als Subjekt seiner Geschichte in der Kirche und in der Gesellschaft. Die Kirche ist Brüdergemeinschaft, die Gemeinschft der in Jesus Christus mündigen Christen; dies ist, meinem Verständnis nach, bis heute der positive, befreinde, ekklesiologische Akzent des allgemeinen Priestertums.

체코의 종교개혁에서 예를 하나 들겠다. 성배(聖杯)가 이곳의 종교개혁의 실질적 상징이 되었다. 후스파 종교개혁은 처음부터 이 표시 아래 모였다. 이 종교개혁은 어느 한 의미심장한 개혁에까지 거슬러 올라간다. 그 개혁은 (후스의 양해 하에) 1414년 프라하에서 야코벨루스의 주도로 시작되었다: 성만찬은 (당시 서양에서 지배적이었던 규칙에 대항하여) 두 가지로(sub utraque) 거행되었다. 즉 빵뿐만 아니라 사제의 성배(포도주)도 사람들에게 제공되었다. 제의적(祭儀的) 개혁인가? 그보다는 좀 더 심오한 교회론적 인식의 실천, 바로 보편적 사제직의 실천이었다. 이때 동시에 모범적으로 보인 것은 이것이다: 이 실천이 사회적 결과를 꾀했다. 하나님의 백성은 자신을 >>왕적(王的) 제사장<<으로, 교회와 사회에서 자신의 역사의 주체로 이해한다. 교회는 형제공동체이고, 예수 그리스도 안에서 성년인 기독교인들의 공동체이다. 내 생각에 이것이 오늘날까지 보편적 사제직의 긍정적, 해방적, 교회론적 강조점이다.

Was ist auf diesem Hintergrunde nun zum anderen Begriff unseres Themas zu sagen: zum Begriff und Problem des >>kirchlichen Amtes<<? Nicht mehr viel - und zwar bewußt: diese Problematik ist ekklesiologisch zu depotenzieren und streng funktional, im je gegebenen und sich wandelnden kirchlichen Kontext zu fassen. Meinem Vesrtändnis nach hat sich - auch die protestantische - Ekklesiologie allzu sehr mit diesem Aspekt des kirchlichen Lebens befaßt. Wenn man etwa an die leidenschaftlichen Diskussionen der lutherischen Theologen des 19. und auch des 20. Jahrhunderts denkt, ob das Amt oder die Gemeinde kirchlich konstitutiv sei - so würde ich die Leidenschaft viel wichtigeren ekklesiologischen Fragen wünschen. Eine allzu intensive Beschäftigung mit >>Amt<< stand dabei oft im Dienste einer falsch verstandenen, eben selbstbezogenen >>Notwendigkeit<< der Kirche und ihres privilegierten >>Standes<<. Auch dies ist ein Grund zur bewußten dogmatisch-ekklesiologischen >>Askese<< auf diesem Gebiet. Zu dieser Askese würde auch die Frage von K. Barth gehören, ob nicht endlich in den evangelischen Kirchen der >>fatale Begriff >Amt<<< zum Verschwinden gebracht werden sollte und durch den auf alle Christen anzuwendenden Begriff des Diesnstes ersetzt werden sollte? (S. 787). Wobei allerdings der bloße Tausch der Begriffe nicht ausreicht, sondern erst eine von diesem neutestamentlichen Begriff entsprechend motiverte Praxis sinnvoll wird.

이런 배경하에서 지금 우리의 논제의 다른 개념에 관해, 즉 >>교회직책<<의 개념과 문제에 관해 우리가 무엇을 말할 수 있나? 더 이상 많은 말은 할 수 없으나, 확신이 서는 것은 이것이다: 이 문제는 교회론적으로 약화될 수 있고, 모든 주어진, 변화하는 교회 상황 안에서 이해하게 하는 기능만 한다. 내 생각에 (개신교) 교회론은 너무 이 교회 중심적 삶에 몰두하고 있다. 사람들이 ‘직책 혹은 공동체가 교회에 본질적인지’에 관한 19, 20 세기의 루터교 신학자들의 열정적인 토론을 생각하던데, 나는 더 격렬한 교회론적 질문에 대한 열정을 바란다. >>직책<<에 너무 몰두하는 것은 자주 그릇되게 이해된, 심지어 자기중심적인, 교회와 교회의 특권화된 >>신분<<의 >>필요성<<에 기여한다. 또한 이것은 이 영역에서의 의식적, 교리적, 교회론적 >>금욕<<의 근거이다. 이 금욕에 다음의 칼 바르트의 질문도 포함된다: 결국 개신교 교회에서 >>>직책(벼슬)<이라는 곤란한 개념<<이 사라지고, 모든 기독교인들에게 적용될 수 있는 직무(봉사) 개념으로 교체되어야 하지 않을까(p.787)? 이때 물론 단순한 개념 교체로는 충분치 않고, 먼저 이 신약성서적 개념(봉사)에 의해 결정적으로 영향 받은 실천이 중요시되어야 한다.

Das spezifische ministerium verbi divini wird in diesem allgemeinen ministerium populi Dei zwar manches von seinen traditionellen Privilegien, aber nichts von seinem authentischen Sinn verlieren. Die Erschütterung der konstantinischen Strukturen, die wir heute in Ost und West erleben, kann nur für die nicht so allgemeinen Priester bitter werden. Der >>allgemeine Priester<<, der dienende Christ, findet sein sinnvolles Wirkungsfeld gerade auch in diesem besonderen Beruf, wenn er nicht resigniert, neue Wege aus dem überlieferten Amts-Begriff und der Amts-Praxis zu suchen und erfinderisch zu gestalten.

하나님 말씀 특별 사역이 이 하나님 백성의 일반 사역 안에서 그것의 전통적 특권을 잃었으나 그것의 진정한 의미는 전혀 잃지 않았다. 오늘날 우리가 동서양에서 경험하고 있는, 콘스탄티누스적(的) 구조 충격은 그다지 보편적이지 않은 사제들에게만 쓰라릴 뿐이다. >>보편적 사제(제사장)<<, 봉사하는 기독교인은, 그가 전승된 직책개념과 직책실천으로부터 새로운 길을 찾고 창조적으로 형성하기를 포기하지 않을 때, 바로 이 특별한 직무에서도 자신의 의미심장한 영향력을 발휘할 수 있다.

(보편적 사제직(만인 제사장론)을 주장하며 교파나 성직자제도를 거부하는 자들이 있는데, 이는 대단히 잘못된 태도이다.)

 

c) Fritz Buri

프리츠 부리

 

Das erste Votum stellt uns vor vier Fragen: ob das Amt wesensmäßig zur Kirche gehöre oder nicht, ob es eine göttliche oder bloß menschliche Einrichtung sei; ob dies nicht die primäre Frage sei und ob die Frage der Ausgestaltung des Amtes nicht sekundär sei;

첫 발제의 글(오트의 글)은 우리에게 네 가지 질문을 제기한다: 직책이 본질적으로 교회에 속한 것인가? 그것이 하나님께서 세우신 것인가, 단지 인간이 세운 건가? 이것이 우선적인 질문인가? 직책 배치 문제가 이차적인 질문인가?

 

für welche von den drei Möglichkeiten einer Amtsauffassung, wie sie auf protestantischem Boden vertreten wird - Brunners charismatische Geistkirche, von Allmens christozentrische Amtsbegründung oder die reformatorische Mittellinie, wonach Gott sich normaler- und traditionellerweise und um der Ordnung willen des Amtes bediene -, wir uns entscheiden wollen;

개신교 지역에서 주장된, 세 가지 가능한 직책이해들 중에서, 즉 브룬너의 ‘카리스마적 영(靈)교회’, 폰 알멘의 ‘그리스도 중심적 직책근거’, 하나님께서 정상적, 전통적 방식으로 질서를 위해 직책을 이용하신다는 ‘개신교적 중간노선’ 중에서 우리가 무엇을 채택하나?

 

und schließlich vor die Frage, ob Ordination notwendig sei, insofern sie im Sinne eines character indelebilis lebenslang wirksam sei, oder ob nicht die Installation als Einsetzung durch die Gemeinde in die Funktion des Pfarramtes genüge.

마지막 질문은 ‘서품식(성직 안수식)이 불가결한 것인지’, ‘그리고 그것이 character indelebilis(지워지지 않는 특성)로서 평생 유효한 것인지’, ‘아니면 공동체에 의한 목사(신부)직 임명으로서의 성직취임으로 족하지 않은 것인지’이다.

 

Ich halte alle vier Fragen für falsch gestellt, weil sie keine eindeutigen und sachlich überzeugenden Alternativen darstellen.

나는 네 질문 다 그릇되게 제기되었다고 본다. 왜냐하면 그것들은 명백한, 객관적 설득력이 있는 상호 대안적인 것들이 아니기 때문이다.

 

Ob das Amt wesensmäßig zur Kirche gehöre oder nicht, ist nicht dasselbe wie: ob Gott selbst oder Menschen das kirchliche Amt eingesetzt haben. Nur die erste dieser beiden Formulierungen ist sinnvoll. Die zweite dagegen ist völlig irreal, da wir kein Kriterium besitzen, nach dem wir beurteilen könnten, was Gott - und nicht Menschen getan haben. Wer glaubt: >>Das hat der Herr getan<< - was durchaus geglaubt werden kann -, der wird nicht fragen, ob Gott es getan habe - sonst glaubt er nämlich gar nicht. Nach dem Wesen einer Sache dagegen, auch nach dem Wesen der Kirche kann man fragen. Darüber läßt sich reden und von da aus auch darüber, ob Ämter zur Kirche wesensmäßig oder nicht wesensmäßig gehören.

‘직책이 본질적으로 교회에 속하는가?’는 ‘하나님께서 친히 아니면 인간들이 교회 직책을 세웠는가?’와 동일하지 않다. 이 두 표현들 중에 앞의 것만 의미가 있다. 하지만 두 번째 것은 완전히 비현실적이다. 왜냐하면 인간이 아니신 하나님께서 무엇을 행하셨는지에 대한 판단기준을 우리가 갖고 있지 않기 때문이다. >>하나님께서 이것(전적으로 믿어질 수 있는 것)을 하셨다<<를 믿는 자는 ‘하나님께서 그것을 하셨는가?’ 묻지 않을 것이다. 그런 질문을 한다면 전혀 믿지 않았음을 보여주는 것이다. 그러나 우리는 사상(事象, 어떤 일)의 본질, 교회의 본질에 대해서는 질문할 수 있다. 이것에 관하여는 우리가 말할 수 있고, 이로부터 또한 ‘직책이 본질적으로 교회에 속하는가, 그렇지 않은가?’에 대해서도 말할 수 있다.

 

Aber dabei ist nicht nur ein ausweisbarer Wesensbegriff vorausgesetzt, sondern auch eine bestimmte >>Ausgestaltung des Amtes<<. Wir können nicht generell und abstrakt von einem Amt - auch nicht von dem Amt in der Kirche reden, ohne zu sagen, worin dieses Amt besteht, onhe uns davon eine konkrete Vorstellung zu machen. Deshalb ist die Frage nach der Ausgestaltung des Amtes keine >>Frage zweiter Ordnung<<. Bestimmte Wesensbegriffe der Kirche fordern oder schließen gewisse Formen von Ämtern aus. Wie es Kirchenbegriffe gibt, die das Amt des Priesters verlangen und sich nicht mit einem Prädikantenamt begnügen, so gibt es Krichenbegriffe, die das Priesteramt nicht benötigen, sondern ausschließen.

하지만 이때 입증 가능한 본질개념뿐만 아니라 어떤 >>직책형성<<도 전제되어 있다. 우리는, 어떤 직책의 본질이 무엇인지 묻지 않고는, 그 직책에 대한 구체적인 개념을 형성하지 않고는, 보편적으로 그리고 추상적으로 그 직책에 관하여, 또한 교회에서의 직책에 관하여 말할 수 없다. 그러므로 직책형성에 관한 질문은 >>이차적 질문<<이 아니다. 어떤 교회본질 개념은 어떤 형태의 직책을 요구하거나 배척한다. 설교직만으로는 만족하지 않고 사제직을 두는 교회개념이 있는가하면, 사제직을 필요로 하지 않고 배제하는 교회개념도 있다.

 

Die Reformation wußte wohl, warum sie das Priesteramt abschaffte bzw. es als das manus sacerdotale Christus vorbehilt und mit dessen Verkündigung den Pastor oder Pfarrer betraute - wenn sie es in dessen Unterscheidung vom Priester der sakramentalen Heilsanstalt auch zu keiner Klarheit brachte. Aber weder durch die Inkonsequenzen der Reformatoren noch durch seitherige Entwicklungen auf protestantischem und katholischem Boden dürfen wir uns verleiten lassen, die Unterschiede im Kirchenbegriff und in der Funktion der kirchlichen Ämter zu übersehen - etwa dadurch, daß man sagt: in jedem Falle handle es sich um eine >>Vermittlerrolle<<. Es kommt eben darauf an, was und wie vermittelt wird - und das wird je nach dem dabei vorausgesetzten Wesen der Kirche etwas Verschiedenes sein und auf verschiedene Weise geschehen. Umgekehrt wird auch - je nach der Funktion, die man einem Amt glaubt zuerkennen zu sollen - ein anderer Kirchenbegriff resultieren. In jedem Falle aber ist die Wesensbestimmung der Kirche eine menschliche Angelegenheit - auch wenn von göttlicher Stiftung die Rede sein sollte; denn ohne daß Menschen sie statuierten, gibt es keine göttliche Stiftung - geradeso wie die Funktionen eines Amtes - man mag sich dabei noch so sehr auf Gott berufen - von Menschen ausgeübt werden. Das gilt auch noch von dem, der sich für irgendwie direkt von Gott berufen hält.

왜 종교개혁이 사제직을 폐지하고 그것을 그리스도의 사제적 권한으로만 규정하여 놓고 그 사제직을 전파하는 일을 목사들에게 맡긴 이유를 종교개혁 자신이 잘 알고 있다. 그런데 이때 종교개혁은 그것을 성례전적 구원기관으로서의 사제직과 구분하여 명확히 밝히지 않았다. 종교개혁가들의 모순들로 인해 또는 그 후 개신교와 카톨릭에서 있었던 전개(발달)로 인해 오해하여, 우리가 교회개념의 차이와 교회 직책들의 기능의 차이를 간과해서는 안 된다. 간과하는 이유는 아마 사람들이 ‘어느 경우이든 중요한 건 >>중개자 역할<<이다’라고 말해서일 것이다. 중요한 것은 무엇이 그리고 어떻게 중개가 되는가이고, 이것은 전제되어 있던 교회본질에 따라 약간씩 다른 것이 되고, 다른 방식으로 발생할 것이다. 또한 이와 반대로, 우리가 어떤 직책에 부여할 수 있다고 믿는 기능에 따라 또 다른 교회개념이 생겨날 수 있다. 하지만 어느 경우든, 어떤 직책의 기능이 인간에 의해 행해지듯(이때에 인간은 역시 하나님을 증인으로 내세운다), (인간이 신(神)에 의한 설립을 확정함이 없이는 신에 의한 설립도 없을 것이기에) 신(神)에 의한 설립에 관해 말을 할 때에도 교회의 본질 규정은 인간의 일이다. 이것은 어떤 식으로든 자기가 하나님으로부터 직접 부름 받았다고 생각하는 자의 경우에도 들어맞는다.

 

Nun unterscheidet auch Ott in seinem Votum verschiedenene Auffassungen des kirchlichen Amtes - zwei Extreme und eine mittlere Linie: Brunners >>charismatische Geistkirche<<, von Allmens >>christozentrische Amtsbegründung<< und dazwischen die Bullingershe Mittelstellung. Aber wenn er meint, unsere Aufgabe bestehe darin, >>zwischen diesen im Prinzip möglichen drei Lösungen der Amtsbegründung eine Entscheidung zu treffen<<, so ist dies so irreal und verzeichnet wie seine - übrigens hier nun von ihm selber widerlegte - Meinung, man könne die Frage nach der Wesensmäßigkeit des kirchlichen Amtes erörtern, ohne die spezifischen Ausgestaltungen der dabei im Spiele befindlichen Amtsfunktionen in Betracht zu ziehen. Die von ihm ins Auge gefaßten Konkretisierungen des kirchlichen Amtsbegriffs sind jedoch ausgesprochen ideologischer Natur, d.h. dogmatisierte Leitbilder, die auf die realen Verhältnisse nicht Rücksicht nehmen und ihnen deshalb denn auch zum Opfer fallen.

오트는 그의 발제의 글 ‘교회직책’에 대한 다양한 이해들을 구분한다. 곧 두 극단적인 것들과 하나의 중간노선이 있다: 브룬너의 >>카리스마적 영(靈)교회<<, 폰 알멘의 >>그리스도 중심적 직책근거<<, 그리고 이 둘 사이의 불링거의 중간입장. 그러나 오트가, 우리의 과제가 >>세 가지 원칙적으로 가능한 직책근거 해답들 중에서 하나를 결정하는<< 데에 있다고 생각한다면, 이 또한 (여기서 자기 자신에 의해 논박된) 그의 생각 ‘동시에 활동하고 있는 직책기능의 특유한 형성을 고려하지 않고도 우리가 교회직책의 본질에 대한 질문을 할 수 있다’처럼 비현실적이고 잘못 생각한 것이다. 하지만 그의 주목을 끈 교회직책 개념의 구체화는 명백한 이데올로기(적(的) 성격), 곧 실제적 관계들을 고려치 않고 그리하여 그것들에게 희생되는 교리화된 이상(理想)들이다.

 

Trotz des von ihm vertretenen Ideals einer reinen charismatischen Geistkirche war Emil Brunner kein so unrealisticher Ideologe, daß er in seinen Ausführungen über die Kirche nicht auch der Notwendigkeit der rechtlichen und institutionellen Formen der Kirche Rechnung zu tragen versucht hätte. Aber weil er dies von seiner Geistkirchenideologie aus tat, ist es zu seinem >>Mißverständnis der Kirche<< gekommen, in dem ich keine Alternative zu sehen vermag, für die ich mich entscheiden könnte.

그(브룬너)가 주장한 순수 카리스마적 영(靈)교회 이상(理想)에도 불구하고, 에밀 브룬너는 교회에 관해 상술(詳述)하면서 교회의 법적, 제도적 형식의 불가피성을 고려할 정도로 비현실적 공론가(空論家)가 아니었다. 하지만 그가 이것을 그의 영(靈)교회 이데올로기에서 출발했기에 그의 >>교회에 대한 오해<<가 탄생했고, 이것에서 나는 내가 택할 수 있는 대안을 찾을 수 없었다.

 

Rein ideologisch dagegen und in praxi zu unmöglichen Situationen führend ist von Allmens Kirchenbegriff, demzufolge der Pfarrer sich nicht als >>von der Gemeinde legitimierter Funktionär<< verstehen soll, sondern als >>mit der Vollmacht Christi ausgestattet der Gemeinde gegenüberstehend<<. Abgesehen davon, daß ich mich nicht in die psychische Verfassung eines solchen vollmachtigen >>Dieners Christi<< zu versetzen vermag, weiß ich auch nicht, wie eine Gemeinde einen solchen Mann wählen sollte - sie müßte ihre Wahl denn als Gottesurteil verstehen, was zu bitteren Enttäuschungen führen und zur Folge haben kann, daß ein sich so verstehender Pfarrer sich mit der Zeit nicht bloß der Gemeinde gegenüber, sondern - überhaupt keiner Gemeinde mehr gegenübersieht.

반대로 순수 이데올로기적이고 실제로는 불가능한 상황에 빠지는 것은 폰 알멘의 교회개념이다. 이 개념에 따르면 목사는 자신을 >>공동체에 의해 권한을 부여받은 직원<<으로 이해하면 안되고, >>그리스도의 전권(全權)을 부여받아 공동체를 대면하여 있는 자<<로 이해해야 한다. 이러한 전권적(全權的) >>그리스도의 종<<을 생각하는 정신(정신상태)에 내가 빠져들 수 없다는 것은 차치하고, 나는 어떤 공동체가 어떻게 그러한 사람을 선택해야 하는지 모르겠다. 그 경우 그 공동체는 자신의 선택을 하나님의 판단으로 이해해야 하는데, 이것은 극단적 실망을 야기하고, 자신을 그러한 자로 이해하는 목사가 차츰 자신이 단지 공동체를 대면하여 있는 것을 보는 게 아니라 더 이상 공동체를 대면하고 있지 않음 보게 되는 결과가 초래된다.

 

Wie die in sich widerspruchsvolle Argumentation Bullingrs im Zweitnen Helvetischen Bekenntnis zeigt, kann eine Mittellinie zwischen diesen beiden Extremen nicht zu einer wirklichen Lösung der Frage des kirchlichen Amtes führen - auch wenn der Kompromiß dem heutigen katholischen Verständnis >>nahekommen<< sollte.

2차 헬베티아 신앙고백에서 자체모순인 불링거의 논증이 보여주는 바와 같이, 이 두 극단적인 주장들 사이의 중간노선은 교회직책 문제의 실제적 해답을 주지 않는다. 비록 이 절충이 오늘날의 카톨릭측 이해에 >>가까울지라도<< 그렇다는 말이다.

 

Diese Aussicht in bezug auf die >>interkonfessionelle Situation<< klingt zwar scheinbar ökumenisch - aber wie vieles, was heute in oecumenicis geschieht, handelt es sich in dem ständigen Sichorientieren an der katholischen Kirche und in dem unermüdlichen Lobpreis dessen, was dort endlich in einigen Ansätzen geschieht, nicht um Ökumenisches, sondern schlicht um Katholisieren. Als ein solches Katholisieren erscheint mir denn auch Otts von ihm nochmals angeführte Ideologie des Petrusamtes, und ich fürchte, daß nicht nur Otts Vorliebe für diese Institution ihren >>Sitz im Leben<< in seinem Umgang mit katholischen Theologen hat, wie er das vorletzte Mal erklärt hat, sondern daß ein Petrusamt samt denen, die es befürworten, ihren >>Sitz im Leben<< letztlich nur in einer katholischen Kirche finden könnten.

>>교파간의 상황<<과 관련하여 이러한 가능성은 겉으로 보아 교회일치적이지만, 끊임없는 카톨릭 교회에로의 방향설정과, 카톨릭에서 마침내 카톨릭적 성향 가운데 발생하는 것에 대한 지칠 줄 모르는 찬사 중에는, 교회일치가 아니라 순전히 카톨릭화(化)가 있을 뿐이다. 오트가 재차 인용한 그의 베드로직(職)도 과연 내게는 이러한 카톨릭화(化)로 보인다. 그리고 나는 이 기관에 대한 오토의 편애만 그의 카톨릭 신학자들과의 교제 가운데 그것의 >>삶의 자리<<를 가지는 게 아니라는 사실이 걱정된다. 베드로직(職)이, 이것(베드로직)이 지원하는 것들과 더불어, >>삶의 자리<<를 오직 카톨릭 교회에 두고 있다. (‘삶의 자리’는 어떤 것의 역할이 발휘되는 영역을 말함.)

 

Ansätze zu einer solchen Rückkehr in den Schoß der alleinseligmachenden Kirche sind auch in der Kirche der Reformation und bei ihren orthodoxen Epigonen noch genug übriggeblieben und offenbar heute erneut virulent, da sie einer gewissen Art von Religiosität zu entsprechen und gewissen politischen Anliegen dienlich zu sein scheinen.

유일하게 구원을 주는(준다는) 교회의 모태(母胎)에로의 저러한 회귀 시도들은 종교개혁 교회와 이 교회의 정통주의 계승자들에게서 눈에 띌 만큼 남아 있으며, 다시금 독성을 내뿜고 있다. 왜냐하면 그것들이 일종의 종교심에 해당하면서도 어떤 정치적 관심사에 부응하는 것처럼 보이기 때문이다.

 

Ein solches Überbleibsel aus der hierarchischen Sakamentsanstalt der katholischen Kirche stellt ohne Zweifel auch noch die in einzelnen Kirchen mit Niederknien und Handauflegung verbundene Ordination dar. Würde sie dagegen schlicht als Feier der Aufnahme in den Kirchendienst und als Wahlfähigkeitserklärung begangen und nicht im Sinne einer Weihe und der Verleihung eines - wie immer abgeschwächten - character indelebilis, so wäre gegen diese Akzentuierung eines für die Kirche wie für die von ihr in Dienst Genommenen sicher bedeutsamen Ereignisses nichts zu sagen - ebensowenig gegen eine entsprechende Einsetzungsfeier eines neugewählten Pfarrers beim Amtsantritt in seiner Gemeinde. Dem dabei vorausgesetzten und in Anwendung gebrachten Amtsbegriff käme prinzipiell in keiner Weise eines andere Bedeutung zu als der Einrichtung von Ämtern und den damit verbundenen Pflichten und Rechten in irgendeiner anderen gesellschaftlichen Institution. Das Spezifische läge nur in den in Verfassung und Ordnung der betreffenden Kirche festgelegten Amtspflichten, wobei alle biblizistische Romantik mit Vorteil tunlichst beiseite zu lassen wäre.

계급적 성례전 기관인 카톨릭 교회로부터 물려받은 저런 유물로는 확실히 여전히 교회에서 무릎꿇기와 안수(按手)가 있는 안수식이 있다. (성례와 목회자의 목회활동을 비하하는 이러한 태도는 대단히 교만하고 무엄한 것임.) 반대로 이것(안수식)이 단지 예배 종사자를 채용하는 일로서, (공동체의) 선택권을 선언하는 행사로서 행해지고, 성별(서품)이나 (비록 약화되기는 했으나) 지워지지 않는 특성을 부여하는 의미로 행해지지 않는다면, 교회와 교회에 의해 직무에 부름 받은 자들에게 분명 의미 있는 행사를 강조하는 것에 대한 반대는 없다. (그런 경우라면) 마찬가지로 새로 선택된 목사가 공동체에서 취임할 때 하는, 상응하는 임직식에 대한 비판도 없다. 이때 전제되어있던, 사용된 직책개념에는 원칙적으로, 다른 사회기관에서의 직책의 설립과 이와 연관된 의무와 권리 차원의 의미밖에는 부여될 수 없다. (성직을 일반 사회의 직책과 동일시하는 이 망령된 언행은 분명 불경스런 것이다. 성직자에게는 하나님께 부여받은, 평신도에게는 없는 위엄이 분명 존재한다. 성직자 스스로가 그 위엄을 더럽히거나, 무시하여 버리거나, 그 위엄을 정당하고 바르게 행사하지 않는다면 하나님께 큰 죄를 범함이 된다.) 특별한 점이 있다면, 그것은 단지 교회의 체제와 질서 안에서 규정된 직책의 의무뿐이다. 이때 모든 성경주의적 낭만주의는 가급적 무시함이 좋을 것이다. (성경의 엄격한 진리를 무시하는 듯한 이런 건방진 망령된 태도는 신학도들이 절대 본받으면 안 된다.)

 

Möglichst sachliche situations- und funktionsgemäße Nüchternheit läßt am ehesten Raum für das nichtreglementierbare echt Sakrale und wahrhaft Persönliche, um das es - dessen Wesen nach - gerade bei den kirchlichen Ämtern geht. Dazu könnte das, was Luther im Großen Katechismus über den Beruf und Dienst der Stallmagd als Möglichkeit wahren Gottesdienstes sagt, hilfreich sein - und zwar anders als Ott es vom Verständnis des allgemeinen Priestertums auf protestantischer Seite als bloß polemisch, negativ und theologisch nicht gefüllt meint sehen zu müssen, aber auch nicht in der irrealen Pathetik einer Teilhard de Chardinschen >>Heilung der ganzen Schöpfung<<, um derentwegen Ott einmal mehr dem heutigen Katholizismus den Vorzug meint geben zu müssen, sondern sehr profan realistisch, aber eben deshalb theologisch bedeutsam.

최대한의 사실적인, 상황과 기능에 걸맞은 냉정함을 따른다면, 비(非)단속적(團束的) 참된 성례와 참된 인격에 가장 큰 중요성이 부여되어야 한다. 기독교 직책에 관한 일에서 본질에 충실하여 바로 그것을 강조하자면 그래야 한다는 말이다. 게다가 루터가 대(大)교리문답에서 참된 예배의 가능성으로 마구간 여자의 직업과 일에 관해 한 말도 유용하다. 그리고 오트와 달리, 사실 개신교 진영의 보편적 사제직에 관한 이해에서 그것(보편적 사제직 교리)이 순전히 논란의 여지가 있고, 부정적이고, 신학적으로 완성되지 않았다고 생각되긴 하지만, 테야르 드 샤르댕의 비현실적인 감성 >>전(全) 피조물의 성화(聖化)(이것 때문에 오트가 오늘날의 카톨릭교에 더 큰 장점을 인정해줘야 한다고 생각했음)<< 안에서가 아니라 매우 세속적 사실주의적으로 하지만 그러므로 신학적으로 의미 있게 완성되어야 한다.

 

>> 교회의 성직자 제도에 관한 고찰에 참고가 될만한 것을 소개합니다. 이 블로그 '번역물' 카테고리에는 [교회의 정통성, 와치만 니 저작]을 번역해 놓은 것이 있는데 와치만 니는 교회 성직자 제도가 비성서적이라 주장하고 있습니다. 이에 저는 '역자 후기'에 교회의 성직자 제도가 꼭 필요함을 설명해 놓았습니다.<<