종말론의 차원

[원문출처: Dogmatik im Dialog]

 

  Die Dimension der Eschatologie

  종말론의 차원

 

  a) Heinrich Ott

  하인리히 오트

 

  Unter der Frage nach der >>Dimension der Eschatologie<<, mit der wir diesen letzten Themenkreis unserer Vorlesung eröffnen, verstehen wir folgendes: Es muß zunächst klargestellt werden, wie das Thema der Eschatologie in seinen verschiedenen (durch Tradition oder Denknotwendigkeit vorgegebenen) Themen überhaupt in unserer gesamten theologischen Reflexion >>einhängt<<. Warum muß der Theologe den Themenkreis der Eschatologie überhaupt aufgreifen? Warum kann er darüber nicht schweigend hinweggehen? Ist Eschatologie, die >>Lehre von den letzten Dingen<< (wie man sie traditionellerweise, aber sachlich nicht ganz zutreffend, definiert hat), ein notwendiges oder überhaupt ein statthaftes theologisches Thema? In welchem >>Aussageraum<<, auf welcher Basis, können oder müssen >>eschatologische<< Aussagen überhaupt gemacht werden?

  우리의 강의의 이 마지막 주제영역의 첫 부분을 장식하는 >>종말론의 차원<<을 우리는 다음과 같이 이해한다: 먼저 ‘종말론이라는 주제가 그것의 다양한 (전통이나 논리적 필연성에 의해 주어진) 주제들 안에서 특히 우리의 전체 신학적 반성들 안에서 어떻게 >>자리를 잡는지<<’ 밝히는 것. 대체 왜 신학자는 종말론 주제영역을 다뤄야 하는가? 왜 그는 침묵하며 그것을 무시할 수 없는가? 종말론 곧 >>마지막 일들에 관한 교리<<가 (사람들이 그것을 전통적 방식으로, 하지만 실상은 전혀 적절치 않게 정의했던 것처럼) 필수적인, 요컨대 허락된 신학의 주제인가? 대체 >>종말론적<< 진술이 어떤 >>진술영역<<에서, 어떤 기초 위에서 행해질 수 있고, 행해져야 하는가?

 

  Mann kann natürlich, nicht ohne ein gewisses Recht, erklären: Die ganze christliche Theologie ist Eschatologie. Jede theologische Aussage ist per definitionem eine eschatologische Aussage. Denn >>eschaton<< heißt: das Letzte, das Äußerste. Und wenn wir uns unterfangen, von Gott zu reden, so reden wir damit ja von der >>äußersten<< Wirklichkeit, vom >>ultimate concern<< (Tillich), dem, was mich >>unbedingt angeht<<. - Allein durch diesen Versuch, Theologie und Eschatologie schlechthin kongruent werden zu lassen, droht die eschatologische Thematik unspezifisch zu werden. Es gibt in der Dogmatik auch eine Anthropologie, eine Schöfungslehre, eine Lehre vom Wort Gottes, eine methodologie usw. So sehr alle dogmatischen Perspektiven, d. h. alle Perspektiven auf das eine, komplexe Glaubens-Thema der Bibel, zusammenhängen, aufeinander zurückwirken und letztlich ein Ganzes bilden, so ist es dennoch angezeigt, die einzelnen Aspekte auseinanderzuhalten. - Wie kommen wir also zum spezifischen eschatologischen Aspekt, dessen Grundzug das Letzte, die letzte Zukunft, ist?

  물론 우리는 어느 정도는 정당하게 “전(全) 기독교 신학이 종말론(에스햐(카)톨로기)이다”라고 선언할 수 있다. 모든 신학적 진술은 정의적(定義的, per definitionem)으로 하나의 종말론적 진술이다. 왜냐하면 >>에스카톤(εσχατον)<<이 마지막과 최종(궁극)을 의미하기 때문이다. 우리가 하나님에 대해 말하기를 감행할 때, 이로써 우리는 우리와 절대적 관계를 맺고 있는 >>궁극적<< 현실(현실성)에 대해, >>궁극적 관심<<(틸리히)에 대해 말하고 있다. 단순히 신학과 종말론을 일치시키기만 하면 종말론적 주제가 특이성을 잃게 된다. 교의학에는 인간론, 창조론, 성서론(하나님의 말씀론), 방법론 등도 있다. 아무리 모든 교의학적 관점들이, 즉 성경의 단 하나의 복합적 신앙주제에 대한 모든 관점들이 연결되어 있고, 서로 영향을 되미치고, 마침내 하나의 전체를 형성하더라도, 개별적 관점들은 구별됨을 알 수 있다. 그러면 어떻게 우리가 ‘본질적 특성이 마지막, 마지막 미래인 특별한 종말론적 관점’에 이를 수 있나?

 

  Es sind hier im Prinzip zwei Wege oder Motivierungen denkbar: 1. der Weg von der eschatologischen Ausrichtung der menschlichen Existenz überhaupt, 2. der Weg vom eschatologischen Grundzug des christlichen Themas, der christlichen Botschaft im besonderen. - Vielleicht wirken beide Motivstränge in einer nicht trennbaren Weise zusammen.

  여기서는 원칙적으로 두 방식들 혹은 동기부여들을 생각해 볼 수 있다: 1. 일반적으로는 인간 실존의 종말론적 방향설정, 2. 특별히 기독교적 주제의, 기독교적 메시지의 종말론적 근본특성. 아마도 두 동기의 끈들이 불가분리적으로 함께 작용할 것이다.

 

  Unter der eschatologischen Ausrichtung der menschlichen Existenz im allgemeinen verstehe ich dies: daß der Mensch sich wohl zu allen Zeiten Gedanken zu machen gezwungen ist über das letzte Ziel sowohl seines eigenen Lebens wie der Welt im ganzen. Die Frage nach dem letzten Ziel ist in die Sorge seines Daseins mit hineingegeben. Auch wenn er erklärt, es gebe kein letztes Ziel der Welt oder seines Daseins, kein Telos, keinen letzten, eigentlichen Zweck, so stellt er sich auch mit dieser negativen Auskunft noch jener Frage. In fast allen Religionen wird diese Grundfrage der Existenz thematisiert, sei es nach der individuellen oder der kosmischen Richtung oder nach beiden. Aber auch säkulare Weltanschauungen wie der Marxismus oder die liberale Fortschrittsdeologie des letzten Jahrhunderts sind noch von dieser Frage bewegt. Wir sind heute vielleicht im Durchschnitt eher genigt, zwar die Frage nach einem Sinn im Einzelleben und in der Gesellschaft zuzulassen, jedoch diejenige nach einem Telos, einem Endziel, für überholt und unbeantwortbar zu erklären. Doch darüber ist noch nicht entschieden. Es könnte sich in der philosophischen Besinnung auf das Wesen der Sinnfrage auch erweisen, daß Sinn und Telos als Horizonte nicht zu trennen sind.

  인간 실존의 종말론적 방향설정을 일반적으로 나는 이렇게 이해한다: 사람들은 모든 시대에 어쩔 수 없이 자신의 삶과 세계 전체의 최종목적에 대해 생각하게 된다. 최종목적에 대한 질문은 인간 현존재의 근심 안에 함께 주어졌다. ‘세상과 자신의 최종목적, 텔로스(τελος, 결말, 목적, 목표), 최종적이고도 본래적인 목적은 없다’고 선언할지라도, 인간은 이 부정적 주장을 함으로 여전히 저 질문을 스스로에게 하고 있는 것이다. 거의 모든 종교에서, 개인적이든 우주적이든 둘 다이든지 간에, 존재(실존)에 관한 이 근본질문이 주제화되었다. 그런데 맑스주의나 최근 세기의 자유주의적 발달이데올로기와 같은 세속적 세계관도 이 질문에 영향을 받은 것이다. 아마도 일반적으로 우리는 오늘날 단독생활과 사회(생활)의 의미에 대한 질문은 하지만, 텔로스, 최종목적에 대한 질문은 케케묵고 답이 없는 것으로 치부해버리는 경향이 있는 것 같다. 하지만 이 문제는 아직 명확하지 않다. 지평으로서의 의미와 목적이 불가분리적이라는 사실이 의미질문의 본질에 대한 철학적 질문에서 밝혀질 수 있다.

 

  Es ist hier also das Zeugnis der Weltreligionen zu bedenken, andererseits aber auch die Zeitlichkeit der menschlichen Existenz, ihr >>Sein zum Tode<<. So wie die Religionen über den Grund oder Anfang des Universums spekulieren, so auch über dessen Ende. Und so wie der Anfang mit dem Absoluten, dem Göttlichen in Beziehung steht, so auch das Ende. Protologie und Eschatologie entsprechen einander. - Die zeitliche Endlichkeit seines Seins aber, das Innewerden des Seins zum Tode bringt den Menschen unvermeidlich vor die Frage, ob nach dem Tode etwas sein wird und was.

  그러므로 여기서 세계종교들의 증거와 한편으론 인간실존의 시간성과 그것의 >>존재와 죽음<<도 고려될 수 있다. 종교들이 세상의 바탕이나 시작에 대해 사색(思索)하듯 그것의 종말에 대해서도 사색한다. 그리고 시작이 절대자, 신적 존재와 관계를 맺고 있듯, 종말도 그러하다. 시원론(始原論, 시작에 관한 이론)과 종말론은 서로 합치된다. 자신의 존재의 시간적 유한성, 죽음으로 결정된 자신의 존재에 대한 인식이 불가피하게 인간을 ‘죽음 이후에 뭔가 존재할 것인지, 그리고 그것이 무엇인지’에 대한 질문 앞에 세워놓는다.

 

  Ist es im Hinblick auf diese anthropologischen und religionsgeschichtlichen Sachverhalte nicht geradezu zwangsläufig so, daß auch christliche Glaubens-Besinnung sich mit der Frage des Letzten und Letzgültigen befassen muß? - Man könnte hier freilich einwenden, daß es nicht Sache des christlichen Theologen sei, sich seinen Weg von allgemeinen anthropologischen Erwägungen vorschreiben zu lassen, daß er sich vor der Versuchung, die Behandlung seines Themas von der Religionsphänomenologie prägen zu lassen, hüten müsse und sich statt dessen ausschließlich an die Vorgegebenheit seines spezifischen Themas in der Heiligen Schrift zu halten habe. Aber auch dann würde er sich wohl durch diese Vorlage gezwungen sehen, zum mindesten auf die eschatologische Fragestellung einzutreten.

  이것이 이 인간학적, 종교사적 실상의 관점에서 정말 필연적인 것이어서, 기독교적 신앙고찰도 마지막 일과 최종적인 것을 다뤄야 하나? 물론 혹자는 여기서 ‘일반적, 인간학적 고찰에 따라 자신의 길을 정하는 것은 기독교 신학자의 일이 아니다’라고 하든가 ‘우리는 종교현상학에 맞춰 자기 주제를 다루는 일을 피해야 하고, 그 대신에 성경에 이미 주어져 있는(선(先)소여적(所與的)인) 자신의 특별 주제만을 다뤄야 한다’라며 이의를 제기할 수 있다. 하지만 이 경우에도 그는 이 본보기로 인하여 적어도 종말론적 질문에 발을 들여놓을 맘이 생길 것이다.

 

  Es wäre freilich eine christliche Theologie möglich, die im Endeffekt das eschatologische Thema ausklammert, es als antiquiert erklärt und sich beispielsweise auf die gedanklche Endfaltung eines christlichen gesellschaftlichen Ethos oder auch auf die einer mystischen Gottinnigkeit konzentriert. Aber das vorgängige Eintreten auf das eschatologische Thema als solches wird sie sich ernstlich nicht versagen können.

  물론 ‘결국에 가서는 종말론적 주제를 제외하고, 그것을 낡은 것으로 여기고, 예를 들어 기독교적 사회의 윤리성의 사상적 발전에, 혹은 또한 신비적 하나님친밀성에 정신을 집중하는’ 기독교 신학이 가능하다. 하지만 신학은 종말론적 주제 자체에로의 일시적 입장(入場)을 진지하게 단념할 수는 없을 것이다.

 

  Dafür läßt sich auf folgenden drei Linien argumentieren: 1. Man kann schlicht verweisen auf den biblischen Befund. Jesus selbst und die Apostel, ja ausnahmslos alle, die im Neuen Testament zu Worte kommen, hatten die Vorstellung von einem bevorstehenden universalgechichtlichen Telos, nämlich einem Ende (und Ziel) der geschaffenen Welt im ganzen, worin auch das Ende und Ziel jedes einzelnen Menschen einbegriffen war. Kommen wir an diesem generellen Befund des N.T. - dessen Anschauungen freilich zum Teil schon im A.T., vor allem in dessen späteren Partien, begegnen - vorbei? Man könnte freilich argumentieren: eben hier liege ja eine der wesentlichen Verschiedenheiten zwischen dem biblischen und dem zeitgenössischen Welt- und Heilsverständnis. Und gerade hier sei einer der Punkte, wo wir in der heutigen Glaubensreflexion - und zwar gerde im Interesse eines wesentlichen und verständlichen christlichen Glaubensbegriffs - der biblischen Linie nicht folgen dürfen. Aber auch diese Argumentation enthöbe uns nicht davon, uns auf die biblische eschatologische Perspektive als eine Frage denkend einzulassen.

  이에 대해 다음의 세 가지 관점에서 논증될 수 있다: 1. 우리는 단순히 성경적 판단을 지적할 수 있다. 예수님 자신과 사도들, 신약성경에서 발언한 모든 자들은 임박한 우주적 차원의 역사의 텔로스, 즉 개별 인간의 종말과 목적이 포함된, 피조물 전체의 종말(과 목적)을 마음에 품고 있었다. 우리가 신약 성경의 이 일반적 판단을 지나쳐 갈 수 있나? 이 신약성경의 관점은 부분적으로는 이미 구약성경, 특히 후대의 기록 부분에 나와 있다. 혹자는 이렇게 주장할 것이다: 여기에서도 세상과 구원에 대한 이해에 있어서 성경과 현대인 사이의 본질적 차이가 있을 수 있다. 그리고 바로 이것이, 우리가 오늘날의 신앙반성 중에, 그리고 정확히는 본질적인, 이해 가능한, 기독교적 신앙개념에 대한 관심 가운데 성경적 노선을 가면 안 되는 점들 중 하나라는 주장이다. 하지만 이 논증은 우리가 성경의 종말론적 시각을 하나의 질문으로 생각하여 다루는 것을 막지 않는다.

 

  2. Man kann argumentieren, daß das eschatologische Thema mit dem biblischen Gottesbegrif des Alten wie des neuen Testaments gegeben sei. Gott ist in der Bibel nie als reine Transzendenz, als >>unbewegter Beweger<< gedacht, sondern immer als ein Gott, der Geschichte hat, der handelt, der in Seinem Handeln auf ein Ziel zugeht und der somit als ein >>Gott der Zukunft und der Hoffnung<< gleichsam von vorne, aus der Zukunft, und darum - weil Er Gott ist - aus einer eschatologischen, unüberbietbaren Zukunft auf uns zukommt.

  우리는 이렇게 주장할 수 있다: 종말론적 주제가 구약과 신약의 신개념(神槪念)과 함께 주어졌다. 성경이 말하는 하나님은 결코 ‘순수 초월자’, >>외부의 영향을 안 받는 원동자<<가 아니라, 언제나 역사(歷史)가 있으시고, 행동하시는 하나님, 목적을 향해 행동하시는 분, ‘그리하여 >>미래와 소망의 하나님<<으로서, 말하자면 전방(前方)으로부터, 미래로부터, 그리고 따라서 (그분께서 하나님이시므로) 종말론적, 가장 완전한 미래로부터 우리에게 오시는 분이시다.

 

  3. Man kann schließlich argumentieren mit dem eschatologischen Charakter des neutestamentlichen Christus-Kerygmas: dieses bringt ein endgültige, unüberholbare Entscheidung-Situation in die Welt.

  마지막으로 우리는 신약성경 그리스도-메시지의 종말론적 특성으로 논증할 수 있다: 이것은 세상에 최종적인, 가장 확정적인 결정 상황을 세상에 제공한다.

 

  Die drei Argumentationen (es sind die der >>klassischen<< Ausrichtung auf die Schrift, die J. Moltmanns und die Rudolf Bultmanns) zeigen die Unausweichlichkeit des spezifischen eschatologischen Themas für die Dogmatik. Dabei sind freilich auch die anthropologischen Begründungen für das Aufgreifen des Themas m.E. nicht außer acht zu lassen, da ja auch nach biblischem Verständnis die eschatologische Botschaft sich an den Menschen richtet.

  이 세 논증들은 (이것들은 몰트만과 불트만의 글의 전형적 방향과 일치하는 것들인데) 교의학에 있어서 특별한, 종말론적 주제의 불가피성을 말해주고 있다. 동시에 물론, 성경적 이해에 따르면 종말론적 메시지가 인간들을 향하고 있기에, 내 생각으로는 이 주제의 이해를 위해 인간학적 기초들도 고려해야 한다.

 

b) Jan Milic Lochman

로흐만

Es gibt wohl in der Theologiegeschichte der Neuzeit keine andere Epoche, in welcher die >>Dimension der Eschatologie<< als fundamentale und beherrschende theologische Dimension so emphatisch deklariert worden wäre, wie in den letzten Jahrzehnten. Das Wort eschatologisch wurde zum theologischen Modewort, das sogar in weitere kulturelle Bereiche unserer Zeit als ein relativ gängiges Wort aufgenommen wurde. Es wäre leicht, eine ganze Anthologie von verschiedenen Stimmen zusammenzustellen, welche sich zu dieser Erkenntnis bekennen - und zwar von maßgebenden Theologen, welche sonst keinetwegs miteinander übereinstimmen.

현대 신학사(神學史)에서 지난 수십 년 기간보다 더 >>종말론의 차원<<이 근본적이고도 지배적인 신학적 차원으로 강조하여 선언된 시기가 없었다. ‘종말론적’이라는 말은 신학의 유행어가 되었고, 이 유행어는 심지어 우리 시대의 넓은 문화영역에서 상당히 일상적인 말로 받아들여졌다. 이 인식을 고백하는 다양한 목소리들의, 더욱이 다른 점에 있어서는 결코 의견일치가 없는 권위 있는 신학자들의 전(全) 명시선집을 편찬하는 것도 어렵지 않을 것이다.

So konnte bereits der junge Barth - und der alte hätte selbst nach allen seinen Wandlungen in diesem Punkte vielleicht andere Formulierungen, aber kaum andere Akzente gestzt - in manchen Variationen diese Erkenntnis zum Ausdruck bringen: >>Das Wort Gottes ... hat (nicht zu guter Letzt, sondern durchgängig) eschatologische Form ... Es spricht in jedem Punkt von einem schlechterdings und exklusiv in Gott und durch Gott Wahren, von Gott Kommenden, von Gott zu Gestaltenden und zu Verwirklichenden. Es redet in jedem Punkt sub specie aeternitatis ... Es fordert in jedem Punkt ... ein sursum corda!<< (Die Kirche und die Kultur, 1926.) Ähnlich E. Brunner: >>Wenn überhaupt von gesicherten Resultaten der geschichtlichen Bibelfroschung gesprochen werden kann, dann ist unter den wenigen Erkenntnissen, die auf diesen Titel Anspruch erheben können, die vornehmste die, daß das ganze neutestamentliche Denken eschatologisch, endgeschichtlich orientiert sei<< (zitiert bei Kreck, S. 11). Und selbst der lutherische Dogmatiker Paul Althaus, sonst in mancher Hinsicht ein Antipode der dialektischen Theologie, sagt im Blick auf die dogmatische Bedeutung der >>Dimension der Eschatologie<<: >>In der Eschatologie laufen die Fäden der ganzen systematischen Theologie zusammen. Der Eschatologe muß fast alle seine theologischen Geheimnisse verraten: sein Verständnis der Geschichte, sein Schriftprinzip, seine Christologie, den Sünden- und Rechtfertigungsgedanken, die Lehre von Gesetz und evangelium, ja den Begriff von Theologie als Galubnenserkennen überhaupt<< (ibidem). Jürgen Moltmann - um zu den Stimmen der >>Väter<< noch die exponierte Stimme eines >>Bruders<< hinzuzufügen - urteilt mit einem noch größeren Nachdruck, ja Pathos: >>Das Christentum ist ganz und gar und nicht nur im Anhang Eschatologie, ist Hoffnung, Aussicht und Ausrichtung nach vorne, darum auch Aufbruch und Wandlung der Gegenwart. Das Eschtologische ist nicht etwas am Christentum, sondern es ist schlechthin das Medium des christlichen Glaubens, der Ton, auf den in him alles gestimmt ist, die Farbe der Morgenröte eines erwarteten neuen Tages, in die hier alles getaucht ist ... Darum kann die Eschatologie eigentlich kein Teilstück christlicher Lehre sein. Eschatologisch ausgerichtet ist vielmehr der Charakter aller christlicher Verkündigung, jeder christlichen Existenz und der ganzen Kirche.<< (Theologie der Hoffnung, S. 12.)

그리하여 젊은 바르트는 (늙은 바르트가 이 문제에 있어서의 그의 모든 입장변화 이후조차 다른 표현을 했지만 다른 강조는 하지 않았는데) 많은 변화 가운데 이 인식을 기술(記述)했다: >>하나님의 말씀은 ... (결국에 가서가 아니라 시종일관) 종말론적 형식을 취한다. ... 하나님의 말씀은 모든 점에서 ‘전적으로 또한 배타적으로 하나님 안에서 그리고 하나님을 통하여 참된 것’을, ‘하나님으로부터 오는 것’을, ‘하나님에 의해 형성되고 실현될 수 있는 것’을 말한다. 그것은 모든 점에서 ‘영원의 관점에서(sub specie aeternitatis)’ 말한다. ... 그것은 모든 점에서 ... ‘높은 곳을 향하는 마음(sursum corda)!’을 요한다. (교회와 문화, 1926.)<< 마찬가지로 브룬너도 이렇게 말한다: >>대체로 역사적 성서연구의 확실한 결과로부터 말하자면, 몇몇 인식들 중에 가장 중요한 것으로 칭해질 수 있는 것은 바로 ‘전(全) 신학성서의 사상은 종말론적으로, 종말역사적으로 방향이 잡혀져 있다’는 것이다. (크랙의 책 p. 11).<< 다른 많은 점에서는 변증법적 신학의 적수(敵手)였던 루터교 교의학자 알트하우스(Althaus)조차 >>종말론의 차원<<의 교의학적 의미에 대해 이렇게 말한다: >>전(全) 조직신학의 끈들이 종말론에서 합쳐진다. 종말론 신학자는 자신의 거의 모든 신학적 비밀들을 분명히 나타내야 한다: 그의 역사이해, 그의 성서원리, 그의 기독론, 그의 죄와 의인(義認) 사상, 율법과 복음 교리, 일반적 신앙인식으로서의 신학 개념<< (같은 책). 위르겐 몰트만은, 들려오는 한 >>형제의<< 음성을 >>선조들<<의 음성들에 추가하기 위해, 훨씬 더 강조하여, 열정적으로 판단한다: >>기독교는 철두철미 종말론 지지 무리 안에 존재할 뿐만 아니라, 희망이고, 미래에 대한 전망이고, 미래를 향함이며, 따라서 또한 현재로부터의 출발과 변화이다. 종말론적인 것은 기독교의 일부(어떤 것)가 아니라, 전적으로 기독교 신앙의 매개요, 그 신앙 안에서 모든 것들이 취하게 되는 색조요, 모든 것을 품고 있는 기다리던 새 날의 아침 노을의 색깔이다. ... 그러므로 본래 종말론은 기독교 교리의 일부분이 될 수 없다. 그보다는 모든 기독교 메시지의, 모든 기독교적 존재들과 전(全) 교회의 특징은 종말론적이다. (희망의 신학, p. 12.)<<

Dieser emphatische Konsensus unter den meisten zeitgenössichen Theologen ist erstauntlich. Wie ist er zu erklären? Die Stimmen, die wir zitiert haben, haben eine klare Antwort parat: sie beanspruchen, einen >>objektiven Tatbestand<< auszusagen - die >>durchgängige Form<< des Wortes Gottes (Barth), >>gesichertes Resultat geschichtlicher Bibelforschung<< (Brunner), den Schlüssel zu >>theologischen Geheimnissen<< (Althus), ja das >>Medium des christlichen Glaubens<< in jeder Hinsicht (Moltmann). Nun muß man aber - im Blick auf die Dogmengeschichte - fragen: Wieso diese konstitutive Dimension der Theologie im faktishen Gang der Geschichte keineswegs durchgängig, sondern eher ausnahmsweise diesem als objektiv postulierten Tatbestand entspricht, wieseo für die klassischen Typen der christlichen Dogmatik (und zwar bei allen drei konfessionellen Hauptfamilien, der ostkirchlichen, der scholastischen und der protestantisch-orthodoxen - von der protestantisch-liberalen nich zu sprechen) die Eschatologie sehr selten zur >>Grunddimension<< der Dogmatik, viel öfter aber zu ihrem letzten und keineswegs vielseitig entwickelten Kapitel wurde; und positiv gefragt: wieso es erst heute zu jenem Konsensus und zu der in ihm realisierten Erkenntnis gekommen ist?

오늘날의 대부분의 신학자들에게 있는 이 강력한 의견일치는 놀라운 일이다. 이것이 어떻게 설명되나? 우리가 인용한 주장들은 분명한 대답을 할 준비가 되어있다: 그것들은 >>객관적 정황<<을 증언하고 있다. 즉 하나님의 말씀의 >>일반적 형식<< (바르트), >>역사적 성경연구의 확실한 결과<< (브룬너), >>신학적 비밀들의 열쇠<< (알트하우스), 모든 점에서의 >>기독교 신앙의 매개<< (몰트만). 교리사(敎理史)를 고려하면, 우리는 이제 질문해야 한다: “어찌하여 신학의 구성적(근본적, 본질적) 차원이 실제 역사 과정에서 결코 시종일관적이 아닌, 예외적으로 이 객관적이라 가정된 정황과 일치하나? 어찌하여 기독교 교의학의 전형적 유형들에서 (모든 세 교파군(敎派群)들, 곧 동방정교회, 스콜라(카톨릭), 개신교 정통주의에서 (개신교 자유주의는 제외하고)) 종말론이 매우 드물게 교의학의 >>근본적 차원<<이 되고, 아주 빈번히 교의학의 마지막, 절대 다양하게 발전되지 않은 장(章)이 되었는가? 확실하게 질문하자면, 어찌하여 그것(종말론)이 오늘에 이르러서야 저러한 의견일치에, 그리고 그 의견일치 안에서 분명해진 인식에 이르렀는가?

Ich möchte eine zunächst etwas formelhafte Antwort vorschlagen: Es war die Verdunkelung des radikalen biblischen Erbes, welche sich in jener Vergessenheit der eschatologischen Dimension auswirkte; es war ein besseres Verständnis für die ursprüngliche Ausrichtung des Alten und des neuen Testamenes - und zwar auch im Sinne eines besseren, dogmatisch unbelasteten historischen Verständnisses der Texte, welches die eschatologische Renaissance inaugurierte. Diese Antwort will nicht abstrakt-idealistisch mißverstanden werden: sowohl jene >>Verdunkelung<< wie auch jenes >>Erwachen<< ist keineswegs nur ein abgesonderter Bewußtseins- oder Lernprozeß. Es geschieht in der Komplexität der kirchengeschichtlichen Situation - also unter dem Druck der Verhältnisse, in welchen die Kirche lebt und denkt. So ist grade jenes >>Erwachen<< für die Dimension der Eschatologie ohne wichtige Anstöße >>von außen<< nicht zu denken. Es ist kaum ein Zufall, daß die Neuentdeckung der Eschatologie etwa in der >>Theologie der Krisis<< mit der ganzen Krisis der Kultur und Gesellschaft im >>christlichen Abendland<< seit dem Ersten Weltkrieg zusammenhängt; und heute auch mit der ganzen >>apokalyptischen<< Lage der Menschheit angesichts der ungeheueren Probleme des Überlebens in der Bedrohung unserer Welt durch Krieg und durch das Versagen im Blick auf die kommenden Entwicklungs- und Umweltprobleme. Es ist in der gesellschaftlichen und geistigen Situation der Zeit ein starker Trend zur >>Apokalyptik<< und zur >>Futurologie<< vorgegeben, der auch die heutige Theologie disponiert und mitbestimmt.

나는 우선은 약간은 정식적 대답을 하고 싶다: 저 종말론적 차원의 망각에 영향을 끼친 것은 바로 급진적 성경의 유산의 은폐이고, 종말론의 르네상스를 개시하는 것은 바로 구약과 신약의 본래의 방향에 대한 더 나은 이해(그리고 더욱이 성경본문에 대한 더 나은, 교리적으로 무거운 짐을 지지 않은, 사적(史的) 이해의 의미로)이다. 이 대답은 추상적-관념론적으로 오해되지 않을 것이다: >>은폐<<와 >>각성<<은 결코 단순한 의식이나 학습 과정이 아니다. 그것은 복잡한 교회사적 상황(교회사적 상황의 복잡함)에서, 따라서 교회가 그 안에서 살며 사고(思考)하는 바로 그 ‘관계의 압력’ 가운데 발생한다. 종말론의 차원에 대한 저 >>각성<<도 >>외부로부터<<라는 중요한 계기 없이는 생각되어질 수 없다. 종말론에 대한 새로운 발견이 대략 >>위기의 신학에서<<, 1차 세계대전 이후의 >>서방 기독교 세계<<의 문화와 사회의 전적인 위협과 연관되어 있고, 오늘날도 전쟁으로 인한, 그리고 다가오는 개발과 환경문제에 따른 (세상의) 기능상실로 인한 이 세상 안에서의 엄청난 살아남기 문제에 직면한 인류의 전적인 >>묵시록적(말세와 같은)<< 처지와 연관되어 있다. >>묵시록<<과 >>미래학<<에로의 강력한 경향은 한 시대의 사회적, 영적 상황 가운데 발생하며, 그러한 경향은 오늘날의 신학에도 영향을 끼치고 함께 규정한다.

Und doch: Im aufgeschlossenen und selbstkritischen Bedenken dieser Zusammenhänge scheint mir ein klareres und differenzierteres Erfassen des biblischen Denkens für die Wiederentdeckung der Eschatologie entscheidend zu sein. Diese Erkenntnis wurde nicht erst durch die Einflüsse von außen in die Wege geleitet, sondern durch intensives theologie-gechichtliches Studium der Texte durch Denker, welche von sich aus keineswegs >>pro-eschatologisch<< angelegt waren, eher im Gegenteil (man denke etwa an die Bahnbrecher der >>konsequenten Eschatologie<<); und durch das prophetisch-eschatologische Zeugnis von Theologen, welche die Dimension der Eschatologie in der Konfrontation mit den sozialen Herausforderungen der Zeit >>originär<< in Rede und Tat umsetzten (man denke etwa an die Blumhardts!). So wurde der >>eschatologische Konsensus<< der heutigen Theologie auch von >>innen her<< entwickelt.

그러나: 내 생각에, 종말론의 재발견을 위해서는, 이러한 연관들에 대한 개방적, 자기 비판적 고려 가운데 행해지는 성경적 사상의 명확한, 분화된 이해가 결정적으로 중요하다. 이러한 인식은 새삼스럽게 외부의 영향에 의해 시작된 게 아니다. 그것은 자발적 >>종말론 지향적<<이 아닌, 오히려 그 반대의 길을 간 사상가들(우리는 >>철저 종말론<<의 창시자들을 생각해 볼 수 있다)의 강력한 신학사적 본문 연구에 의하여, 또한 시대의 사회적 도전과의 대결 가운데 종말론의 차원을 독자적으로 말과 행동으로 표현한 신학자들(우리는 블룸하르트의 예를 생각해 볼 수 있다)의 예언자적, 종말론적 증언에 의하여 시작되었다. 이처럼 현대 신학자들의 >>종말론적 공감(의견일치)<<은 >>내부로부터<<도 발전된 것이다.

Ich erwähne diese zusmmenhänge, um von daher einen etwas anderen Akzent zu setzen als H. Ott. Bei ihm werden zwei Motivierungen der eschatologischen Konzentration ausgearbeitet: die anthropologische und die theologische, wobei in der Durchführung ein ralativ größerer Nachdruck auf den anthropologischen Begündungsweg gelegt wird. Ich möchte meinerseits den Schwerpunkt auf den theologischen verlagern. Dies scheint mir sachlich berechtigt - sobald man den Begriff des Eschatologischen konkret und präziser faßt. Natürlich kann man bei einer allgemeineren Fassung vom Menschen als >>eschatologischem Wesen<< sprechen: es ist der Mensch ein >>noch nicht festestelltes Tier<< (Nietzsche); er ist durch seine >>exzentrische Positionalität<< (Plessner) charakterisiert; er ist auf Zukunft hin ausgerichtet, >>home sperans<< (Bloch). Und man kann noch weiter gehen - sobald man z. B. den Begriff der >>Eschatologie<< im Sinne des Tillichschen Ausdrucks >>ultimate conern<< faßt. Dann kann man den ganzen Bereich der nichtbiblischen Religionen, der Mystik und Mythologie, ja auch der säkularistichen Verhaltungsweisen unter das Stichwort >>eschatologisch<< stellen. In dieser Richtung bewegen sich dann verständlicherweise die Ottschen Ausführungen. Nur: das scheint mir zu allgemein und zu symbolisch, ja fast metaphorisch gedacht zu sein. Das Spezifische der biblischen Eschatologie wird da noch kaum erfaßt. Denn in der Bibel geht es nicht einfach um das Letzte, sondern um den Letzten, und wieder nicht um Gott im allgemeinen, sondern den Gott Israels - wie ihn dann Ott in seinem zweiten Gedankengang, wo es ihm um den >>eschatologischen Grundzug des christlichen Themas<< geht, knapp und klar in seiner spezifischen Differenz zum allgemeinen Gottesbegriff charakterisiert: >>... nie als reine Transzendenz, als >unbewegter Beweger< gedcht, sondern immer als ein Gott, der Geschichte hat, der handelt ... als ein >Gott der Zukunft und der Hoffnung<<<.

내가 이런 연관들을 말하는 것은, 이것으로부터 오트와는 다른 강조점을 두기 위함이다. 오트는 종말론 강조의 두 동기들을 말한다: 인간학적 동기와 신학적 동기가 바로 그것인데, 이때 인간학적 동기가 상대적으로 더 중시되고 있다. 나는 개인적으로 신학적 동기에 중점을 두고 싶다. 이것이 내가 보기에, 사람들이 종말론적인 것의 개념을 좀 더 구체적으로 명확히 이해한다면, 객관적 정당성을 갖는다고 본다. 물론 우리는 좀 더 보편적인 이해 가운데 >>종말론적 존재<<로서의 인간에 대해 말할 수 있다: 인간은 >>아직 확정되지 않은 동물<<이고(니체), 인간의 특징은 >>중심에서 벗어나(삐딱한 상태에) 있다는 것<<이고(플레스너), 인간은 미래로 방향이 잡혀져 있다(>>homo sperans(소망하며 사는 인간)<<)(블로흐). 그리고 우리는, 예를 들어 틸리히의 표현 >>궁극적 관심<<의 의미로 >>종말론<< 개념을 이해할 때에, 더 말을 이을 수 있다. 이 경우 우리는 모든 성경외적(聖經外的) 종교,  신비주의와 신화, 또한 세속적 행동방식의 영역을 표제어 >>종말론적<<에 포함시킬 수 있다. 오트의 설명은 분명 이 방향으로 가고 있다. 다만 이것은 내가 볼 때 너무 일반적이고 상징적이며, 거의 은유적으로 생각되어진 것 같다. 성경적 종말론의 특징은 아직도 파악되지 않고 있다. 왜냐하면 성경은 단순히 마지막 것이 아니라 마지막 사람(“나는 처음(the first)이요 나중(the last)이니”(계1:17))을 말하고 있고, 보편적 신(神)이 아니라 이스라엘의 하나님을 말하고 있기 때문이다. 오트도 >>기독교 테마의 근본특성<<을 중시했던 그의 두 번째 사고과정(思考過程)에서 간결하고도 분명히 그분을 보편적 신개념(神槪念)과 다른 특별한 분으로 묘사했다: >> ... 결코 ‘순수 초월자’, >외부의 영향을 안 받는 원동자<가 아니라, 언제나 역사(歷史)가 있으시고, 행동하시는 분, ... >미래와 소망의 하나님<으로서 ...<<.

Hier ist meinem Verstehen nach die >>Dimension der Eschatologie<< im prägnanten Sinne des Wortes begründet. Es scheint mir wichtig, diesen ihren konkreten >>Sitz im Leben<< konzentiert ins Auge zu fassen und nicht allzu schnell anthropologisch und religionsgeschichtlich (oder philosophisch) aufzuweichen. Geschieht das nicht, so besteht - eben im Blick auf jene von mir anfangs geschilderte Entwicklung der Dogmengeschichte - wirklich die Gefahr, daß gerade das spezifisch Eschatologische - d. h. endgeschichtlich, auf radikal offene, >>messianische<< Zukunft orientierte und von daher geschichtlich auf Hoffnung hin engagierte, christliche Denken und Handeln - in eine Metaphysik oder Innerlichkeit dieser oder anderer Provenienz umgewandelt wird. Auf solche Art und Weise verliert die >>Dimension der Eschatologie<< ihre befreiende und herausfordernde Kontur - das christliche Salz verliert seine Salzkraft.

내가 이해한 바로는, 여기서 명료한 의미의 >>종말론의 차원<<이 규정된다. 그것의 이러한 구체적 >>삶의 자리<<를 집중적으로 고려하고, 성급하게 인간학적으로, 종교사적으로, (혹은 철학적으로) 규정하지 않는 게 중요하다고 나는 생각한다. 그렇지 않을 경우, (처음에 내가 말한 교리사의 발전을 고려할 때) 정말로 이런 위험이 도사리고 있다: “바로 ‘특별하게 종말론적인 것’이 (즉 ‘종말사적(終末史的)인 면에서’ 급진적으로 개방된 >>메시야적<< 미래로 방향을 잡은, 그리고 그러므로 ‘역사적인 면에서’ 희망에 근거하여 사회참여 하는 기독교적 사고(思考)와 행동이) 하나의 형이상학이나 ‘이런 저런 기원(起源)의 내재성’으로 바뀔 것이다.” 이러한 방식과 방법으로 >>종말론적 차원<<은 자체의 해방적, 도전적 특색(윤곽)을 잃는다. 즉 기독교의 소금이 맛을 잃는다.

Das ist dann, menem Verstehen nach, das >>Salz<< biblischer Eschatologie: die Botschaft vom Kommen und Engagement Gottes in der Geschichte, vom Bunde seiner Solidarität mit den Menschen, wie er vor allem in seinen beiden Schwerpunkten, im Exodusgeschehen des Alten und im Christusgeschehen des Neuen Tesaments artikuliert wird. Meinem Verstehen nach konstituiert dieser >>Bund der Solidarität<< den cantus firmus der biblischen Botschaft und deshalb das Thema jeder biblisch orientierten Theologie. Ist dies aber das Thema der Theologie, dann wird klar: Die >>Dimension der Eschatologie<< ist tatsächlich die Dimension theoloischen Denkens - und zwar nicht nur in einem Spezialkapitel der überlieferten Dogmatik, sondern wirklich: durchgängig. So wie der >>THEOS<< christlicher Theologie der >>eschatologische Gott<< ist, Gott unterwegs, der Kommende, so auch folgerichtig der LOGOS der Theologie: Der Wahrheitsbegriff der Theologie ist dann nicht primär auf die Enthüllung oder Lichtung des Seins (ALETHEIA), sondern auf die Verheißung und Erfüllung der Treue des Letzten (emeth) ausgerichtet. Und folgerichtig: die auf dieser Theologie begründete Kirche wird dann nicht ein esoterischer Klub der abgesonderten Wahrheitsbesitzer sein, sondern eine communio viatorum, offene Brundeschaft unterwegs - auf Hoffnung hin.

내 판단에, 이 경우 성서적 종말론의 >>소금<<은 이것이다: 하나님의 ‘역사 안으로 오심과 참여’에 관한, 그분의 ‘인간과의 연대 약속’에 관한 메시지. 그 약속은 특히 그것의 두 중점들 곧 구약의 출애굽 사건과 신약의 그리스도 사건에서 명확히 나타나고 있다. 내 판단에, 이 >>연대 약속<<이 성경 메시지의 주선율(主旋律, cantus firmus)을 형성하고, 따라서 모든 성경 중심적 신학의 테마(주제)이다. 하지만 이것이 신학의 주제라면 이 점이 분명해진다: >>종말론의 차원<<은 진실로 신학적 사고(思考)의 차원이고, 이것은 전승된 교의학의 어느 한 특별항목에서뿐만 아니라 사실은 일반적인 면에서 그러하다. 기독교 신학의 >>테오스(Θεος, 신(神))<<가 >>종말론적 하나님<<, 도중(途中)에 계신 분, 오시는 분이시듯, 시종일관되게 신학의 로고스(Λγος, 말씀)도 그러하다: 그리하여 신학의 진리개념은 존재(알레테이아(αληθεια, 진리))의 드러냄과 해명보다는 마지막 사람의 신실함의 약속과 성취에 우선적으로 초점을 맞춰야 한다. (에메트(emeth)는 히브리어로 ‘진리’, ‘영속성’임.) 따라서 이 신학에 기초한 교회는 은둔적 진리소유자들의 비교적(秘敎的, 비밀종교적) 클럽이 아니라, 소망에 근거한, 순례자들의 교제(communio viatorum)요, 도중(途中)에 있는 개방적 신도회(信徒會)이다.

 

c) Fritz Buri

  프리츠 부리

 

  Heinrich Otts Einleitungsvotum zum dritten Teil unserer Vorlesung und Diskussion scheint mir enerseits eine ausgezeichnete Einführung in den Fragenbereich darzustellen, mit dem wir es nunmehr im besonderen zu tun bekommen werden. Er kennt nicht nur einen Aspekt und einen Weg, sondern deren mehrere und weist andeutend auf solche verschiedenen Möglichkeiten, von Eschatologie zu reden, hin. Aber er tut dies mit der ihm zur Verfügung stehenden Fähigkeit verstehenden Zur-Sprache-Bringens in einer derartigen Konzilianz, daß man beinahe nicht merkt, wie er da nicht nur - bei genauerem Zusehen - Unvereinbares nebeneinanderstehen läßt, sondern auch nicht, daß die vorgeführte Sachlage - bei aller ihrer scheinbaren Offenheit - aus einem gewissen theologischen Selbstbewußtsein heraus - doch bereits in einem bestimmten Sinne entschieden ist. In dieser Methode - und es handelt sich darin um eine solche - erblicke ich - gerade wenn sie, was hier der Fall ist, geschickt geübt wird - eine große Gefahr. Das ist es, was mich - wie Sie wohl bemerkt haben werden - veranlaßte, einschränkend zu sagen: >>scheint mir enerseits eine ausgezeichnete Einfürung ... darzustellen<<, und mich nun auch nötigt, dieser Anerkennung die Warnung hinzuzufügen: aber andererseits auch gefährlich, weil dieses Vorgehen mit Täuschungen verbunden sein kann.

  내가 볼 때 우리의 강의와 토론의 세 번째 부분의 오트의 발제의 글은 한편으론 지금 우리가 특별히 다루게 되는 질문 영역의 멋진 도입 부분인 것 같다. 오트는 한 측면과 한 길을 알뿐만 아니라 여러 가지 경우들을 알고 있으며, 종말론을 기술하는 여러 가능성들을 암시적으로 지적하고 있다. 하지만 그는 이 일을 자신에게 있는 이해적(理解的) 화제(話題)삼기 능력으로 하는데, 그 태도가 참으로 유화적(宥和的)이어서, 우리가 (방관하면) 그가 양립하지 않는 것을 양립시키고 있음과, 제시된 상황이, 그것의 외관상의 개방성에도 불구하고 (어떤 한 신학적 자의식 때문에), 이미 어떤 특정의 의미로 결정이 나 있음을 거의 감지 못하게 된다. 이러한 방법에서 나는 하나의 큰 위험을 발견한다. 이 위험은 이 방법이 능란하게 사용되었을 때 발생하는데, 바로 지금의 경우이다. 그리고 이 방법에서 쟁점은 바로 이러한 위험성이다. 여러분들이 알아채셨겠지만, 이것이 나로 하여금 제한적으로 >>한편으론 멋진 도입 부분인 것 같다<<라고 말하게 하고, 또한 나로 하여금 이 인정에 경고를 추가하지 않을 수 없게 하며, 그러나 다른 한편으론 이 일도 이러한 취급이 착각과 결부될 수 있기에 위험요소도 있다.

 

  Wenn ich in meinem Votum dieser Kritik Raum gebe, so geschieht dies aus zwei Gründen: einmal deswegen, weil es sich hier um einen Dissens handelt, der in unseren Gesprächen schon wiederholt mehr oder weniger deutlich spürbar geworden ist, auf den - auf seine Weise und von der entgegengesetzten Seite her - gelegentlich auch Lochmann schon reagiert hat, den wir aber nicht ungeklärt bis ans Ende unseres Kurses mitschleppen sollten, und zum andern, weil ich gerade an diesem unerläßlichen Versuch einer Klarstellung auch positiv zeigen kann, worin ich die echte >>Dimension der Eschatologie<< meine sehen zu sollen und zu können.

  내가 내 의견제시 중에 이 비판의 시간을 갖는 것은 두 가지 이유 때문이다: 첫째는 여기서 의견의 불일치가 있기 때문이다. 이 의견의 불일치는 이미 거듭하여 우리의 대화에서 다소간 분명히 감지되었고, 이 의견의 불일치에 이미 로흐만도 이따금, 자신의 방식으로 반대 입장에서, 반응을 보였다. 하지만 우리는 이 의견 불일치를 해소하지 않은 채 우리의 강의 마지막까지 함께 끌고 가면 안 된다. 둘째는 내가 포기할 수 없는 설명 시도를 통하여 어떠한 것에서 참된 >>종말론의 차원<<이 발견되어야 하고, 발견될 수 있는지 명확히 보일 수 있기 위함이다.

 

  Zunächst aber seien nochmals die verschiedenen von Gott ins Auge gefaßten Möglichkeiten, wie und warum man überhaupt von Eschatologie reden könne und müsse, ich in Erinnerung gerufen: Schon am Eingang spricht er von in bezug auf Eschatologie >>durch Tradition oder Denknotwendigkeit vorgegebenen Themen<<, um davon die >>theologische Reflexion<< bzw. unsere Aussagen darüber zu unterscheiden. Dem entsprechen dann die >>zwei Wege oder Motivierungen<<, Eschatologie zu treiben, nämlich entweder vom Wesen der menschlichen Existenz, das als solches als eschatologisch aufgefaßt werden kann, also von anthropologischen Sachverhalten aus, die sich auch in der Religionsgeschichte und in säkularisierten Weltanschauungen dokumentieren, oder aber von >>christlicher Glaubens-Besinnung<< aus auf Grund des der Theologie in der heiligen Schrift vorgegebenen >>spezifischen Themas<<. Wie beide Aspekte miteinander verbunden werden können, so können sie auch von beien Seiten, d. h. unter Negation der einen oder der anderen, einander gegenübergestellt werden. Wie Ott diese Möglichkeiten miteinander konfrontiert, so auch die beiden anderen, daß die Eschatologie das Ganze der Theologie ausmachen könnte oder daß sie neben anderen Loci als besonderer Teil des Systems behandelt wird, ferner: daß Eschatologie auf das Individuum oder auf die Gesellschaft ausgerichtet sein oder daß sie kosmischen Charakter tragen könne. Um zu zeigen, daß man um Eschatologie - auch bei ihrer allfälligen grundsätzlichen Ablehnung - nicht herumkomme, verweist er auf den biblischen Befund, den biblischen Gottesbegriff und das in die Entscheidung stellende Christus-Kerygma.

  먼저 한 번 더 오트가 생각한 “대체 어떻게 그리고 왜 우리가 종말론에 대해 말할 수 있고, 말해야 하는지”의 다양한 가능성을 기억해 본다: 이미 그는 도입부에서 종말론과 관련하여 >>전통이나 논리적 필연성에 의해 주어진 주제들<<을 언급하여 이것과, >>신학적 반성<< 내지 그것에 관한 우리의 주장을 구분하려 했다. 여기에 해당하는 것이 바로 종말론에 종사하는 두 동기들이다. 하나는 그 자체가 종말론적으로 이해될 수 있는 인간 실존의 본질로부터, 따라서 종교사나 세속적 세계관에서도 다뤄지는 인간학적 상황으로부터 나온 동기이다. 또 하나는, 성경 안의 신학의 >>특별 주제<<에 근거한 >>기독교적 신앙의식<<으로부터 나온 동기이다. 두 측면들이 연합될 수 있듯이, 이것들이 서로에 대하여, 즉 어느 하나의 부정을 통하여, 서로 대치될 수 있다. 오트가 이 가능성들을 서로 대립시켰듯이, 다른 두 사항들도 그리했다. 즉 종말론이 전(全) 신학을 형성할 수 있거나, 그것이 신학 체계의 한 부분으로서 다른 항목들(주제들)과 함께 다뤄질 수 있다. 더 나아가 종말론이 개인이나 사회에 방향이 맞춰져 있거나, 그것이 우주적 특성을 지닐 수 있다. 우리가 (종말론에 대한 있을 수 있는 본질적 거부 때조차도) 종말론을 피할 수 없음을 보이기 위해, 그는 성경의 실상, 성경의 신개념(神槪念)과, 결정을 요구하는 그리스도 메시지를 지적한다.

 

  Das ist in der Tat ein reichhaltiges Spektrum der in der Eschatologie zu behandelnden Thematik. Nur sind die darin einbefaßten Positionen formal und inhaltlich - wie Ott selber feststellt - so gegensätzlich und einander ausschließend, daß man dieser Sachlage mit der von ihm gleich zum Eingang formulierten methodischen Grundfrage: >>In welchem >Aussageraum<, auf welcher Basis können oder müssen >eschatologische< Aussagen überhaupt gemacht werden?<< kaum gerecht zu werden vermag. Denn das ist eben das Problem, daß jeder dieser verschiedenen Typen schon mit einem solchen >>Aussageraum<< und einer solchen >>Basis<< verbunden ist und sie zu besitzen behauptet. Den >>Aussageraum<<, in dem offenbar alle gewürdigt werden, und die >>Basis<<, auf die sich alle zu ihrer Beurteilung stellen sollten, gibt es für diese offenbar nicht. Darum ercheint es mir seltsam, daß Ott so verschiedene Auffassungen, wie er sie aufführt, einfach mit >>man kann natürlich<<, mit >>denkbar<<, mit >>es könnte sich erweisen<<, es sei >>noch nicht entschieden<<, oder mit einem dreifach verschiedenen >>man kann auch argumentieren<<, als anscheinend gleichmöglich und berechtigt nebeneinander stehen lassen kann.

  사실 이것이 내용이 충실한, 종말론에서 다뤄질 수 있는 주제의 스펙트럼이다. 여기서 파악된 입장들이 형식적으로나 내용적으로 (오트 자신이 밝힌 바와 같이) 너무 대조적이고 서로 배타적이기만 하여, 오트가 도입부에서 한 방법론적 근본질문: >>대체 어떤 >진술영역<<에서, 어떤 기초 위에서 >종말론적< 진술이 행해질 수 있고, 행해져야 하는가?<<라는 질문을 통해 우리가 저러한 상황을 공정히 다룰 수 없다. 왜냐하면 그것은 바로 이 문제이기 때문이다: 이 다양한 유형들 모두는 이미 그러한 하나의 >>진술영역<<과 그러한 하나의 >>기초<<와 결합되어 있고, 그것을 소유하고 있다고 주장하기 때문이다. 모든 것들이 확실히 인정받게 되는 >>진술영역<<과 모든 것들을 판단하는 근거가 되는 >>기초<<는 이 경우 존재하지 않는 것 같다. 따라서 오트가 자신이 제시한 수많은 이해들을, 단지 >>물론 우리는 ... 할 수 있다<<, >>생각해볼 수 있는<<, >>판명될 수 있다<<, >>아직 분명하지 않은<<이나 다른 세 >>우리는 또한 논증할 수 있다<<와, 겉으로 보아 같은 정도의 가능성으로 그리고 정당하게 한 자리에 놓을 수 있는 것이 내게는 신기할 따름이다.

 

  Diese vage Unentschiedenheit wäre als Ausdruck eines phänomenologischen Pluralismus nicht zu beanstanden, wenn nur nicht dahinter in Otts Gedaneknführung eine zum vornherein bezogene Position bemerkbar würde, dahingehend, daß nach dem >>Aussageraum<< und nach einer >>Basis<< zu fragen sei, von denen aus >>klargestellt werden<< solle und könne, wie >>das Thema der Eschatologie<< in seinen nach Inhalt und Herkunft verschiedenen Ausprägungen >>überhaupt in unserer gesamten theologischen Reflexion >einhängt<<<, ob es >>ein statthaftes theologisches Thema<< sei. Da wird also diesen andern Größen gegenüber, in denen Eschatologie auch in Erscheinung treten kann, die Größe >>Theologie<< vorausgesetzt und von jenen unterschieden als etwas, in dem jene anderen allenfalls >>einhängen<< könnten und von dem aus sie daraufhin geprüft werden sollen, ob sie würdig seien, Gegenstand der Theologie zu werden. Als ob diese anderen Gebilde - >>der Marxismus<< oder >>die liberale Fortschrittsideologie des letzten Jahrhunderts<<, sonstig >>säkulare Weltanschauungen<< und >>philosophishe Besinnung<< oder theologische Argumentationen, wie Ott sie aufführt - nur darauf warteten, >>unserer gesamten theologischen Reflexion<< eingehängt, eingefügt und von ihr aus auf ihre Statthaftigkeit hin geprüft zu werden - und als ob nicht gerde auch sie von ihrem >>Aussageraum<< und ihrer >>Basis<< aus dieser >>unserer gesamten theologischen Reflexion<< längst mit einer entsprechenden Einstellung und Absicht gegenübergetreten wären und noch gegenüberstünden.

  이 막연한 애매한 태도가 다음의 경우라면 (그것이) 현상학적 다원론의 표현이라는 반론에 부딪히지 않았을 것이다. 즉, 그 배후에 오트의 사고활동(思考活動) 안에 처음에 취한 입장이 감지되지 않고 사라진다면. 그 입장이란 바로 이것이다: “>>진술영역<<과 >>기초<<에 대한 질문을 할 수 있고, 그리하여 이것들로부터 ‘어떻게 >>종말론의 주제<<가 내용과 기원이 다양한 그것의 각인 가운데 >>일반적으로 우리의 전(全) 신학적 반성 안에 >자리 잡는가<<<’라는 질문과 ‘과연 그것이 >>허용된 신학적 주제<<인지’의 질문이 >>해명되어야<< 하거나 해명될 수 있는 상황이 된다.” 그리하여 그때에는 이 다른 분야들(이 안에서 종말론도 모습을 드러낼 수 있는데)과 대립적으로 >>신학<<이라는 분야가 필요하고, 이 신학 안에 저 다른 분야들이 필요할 경우 >>자리를<< 잡을 수 있고, 이 신학으로부터 그 분야들이 ‘그것들이 신학의 대상이 될 자격이 있는지’ 검증 받게 될 것이다. 마치 이 다른 형성물들이, 곧 >>맑스주의<<나 >>최근 세기의 자유주의적 발달이데올로기<<, 그 외에도 >>세속적 세계관<<과 >>철학적 의식<<이나 신학적 논증들이, 오트가 언급했듯, 단지 >>우리의 전(全) 신학적 반성<<에 자리 잡히고, 융합되고, 자신들의 위치에서 허락 받은 지위에로의 검증을 받는 것을 기대하고 있기라도 하듯이. 마치 바로 그것들이 그것들의 >>진술영역<<과 그것들의 >>기초<<로부터 이 >>우리의 전(全) 신학적 반성<<에 대면하여, 오래 전에 상응하는 생각과 의도를 지닌 채, 마주보고 있지 않기라도 하듯이.

 

  Angesichts dieser Frontlage fragt man sich, wie denn Ott die von ihm angeführte spezifisch >>theologische Reflexion<< gegenüber jenen anderen Erscheinungen abgrenzen und charakterisieren werde. Und da scheint mir nun für ihn - im Gegensatz zu einem vorerst zur Schau getragenen Pluralismus - plötzlich das Reden von dem >>komplexen Glaubens-Thema der Bibel<<, von der >>christlichen Botschaft<<, >>die Vorgegebenheit seines spezifischen Themas in der Heiligen Schrift<<, an das sich der Theologe >>ausschließlich<< >>zu halten<< habe, der >>biblische Befund<<, der >>biblische Gottesbegriff<<, >>das neutestamentliche Christus-Kerygma<<, das >>eine endgültige, unüberholbare Entscheidungs-Situation in die Welt<< bringe, auch für ihn ausschlaggebende Bedeutung zu bekommen - auch noch darin, daß er >>anthropologische Begründungen für das Aufgreifen des (eschatologischen) Themas<< darin gerechtfertigt sehen will, daß >>nach biblischem Verständnis die eschatologische Botschaft sich an den Menschen richtet<<.

  이러한 일선의 상황(狀況)을 대하며 우리는 생각해본다: 대체 어떻게 오트는 자신이 내세운 특별히 >>신학적인 반성<<을 다른 현상들과 구분하여 특징을 짓는가. 그리고 내가 볼 때 오트에게 있어서 (우선 모습을 드러낸 다원론과 대조적으로) 갑자기 >>성경의 복합적 신앙주제<<와 >>기독교 메시지<<에 관한 말, 신학자가 배타적으로 다뤄야 할 >>성경에 있는 자신의 특별 주제의 선(先)소여성(所與性, 주어져 있음)<<, >>성경적 실상<<, >>성경적 신(神)개념<<, 최종적인, 가장 확정적인 결정사항을 세상에 부과하는 >>신약성서적 그리스도 메시지<<가, 또한 그에게 있어서 결정적 의미를 갖는 것 같다. 이것은 이러한 의미에서 그러하다: 즉 그는 >>(종말론적) 테마의 이해를 위한 인간학적 근거<<를 ‘성경적 이해에 따르면 종말론적 메시지가 인간에게 향한다는 점에서’ 정당한 것으로 보려 한다.

 

  So komplex das alles in Otts Votum noch ist, so kommt darin doch eine Ausrichtung auf eine >>Vorgegebenheit<< zum Ausdruck, die mir gerde um der Vagheit willen, mit der sie sich umgibt, gefährlicher erscheint als eine handfeste Orthodoxie, bei der man jedenfalls weiß, woran man ist, wenn sich mit ihr bekanntermaßen auch allerlei Dialektik verbinden kann. Diese hier wie dort wirksame, in aller vordergründigen Offenheit verborgene Fraglosigkeit einer zuvor gefallenen Entscheidung ist mir das Fragwürdige an diesem auf eine spezifisch theologische Qualität Anspruch erhebenden Denken.

  여전히 오트의 발제에 있는 모든 것이 너무 얽혀있는 반면, 거기에는 >>선(先)소여성(所與性)(이미 주어져 있음)<<의 방향성이 드러나 있다. 내가 볼 때 그 방향성은 그것을 둘러싸고 있는 애매함 때문에 명백한 정통주의(교주주의)보다 더 위험해 보인다. 주지하다시피 모든 변증법이 저런 정통주의와 결합할 수 있을 때, 인간에게 자신이 무엇에 의하여 존재하는지 항상 알려주는 그런 정통주의 말이다. 여기와 거기에서 유효한, 모든 표면적 개방성 안에 숨겨진, 미리 정해진 결정의 확실성이, 내가 보기에, 이 특별한 신학적 특성을 주장하는 사고(思考)에 대한 의문성이다.

 

  Nicht daß ich mein Denken von dieser Problematik des Sich-Festlegens auf Gegebenheiten, wo es nichts >>gibt<< und nichts >>ist<<, ausnehmen wollte - im Gegenteil: ich gebe zu, daß ich in jedem Bewußtseins- und Denkakt dasselbe auch tue, und meine, daß wir gerde in dem, worin es ihrem Wesen nach in der Theologie geht - aber nicht weniger auch in der Philosophie und sogar in der Naturwissenschaft, deren Vertreter heute übrigens darum wissen, es mit dem Unfaßbaren und Unverfügbaren zu tun haben und vor Unheil bringenden Täuschungen nur bewahrt bleiben, wenn wir dieser Sachlage Rechnung tragen. Wo wir uns dies radikal und vorbehaltlos eingestehen, da verfallen wir nicht etwa dem Irrationalen, sondern werden in unserer unaufgebbaren Rationalität mit dem konfrontiert, wovon in mythischer oder auch spekulativer Sprache die großen eschatologischen Bilderwelten der Menschheit reden: mit der in allen ihren Beantwortungen über sich hinausweisenden Frage nach dem Sinn der Welt und unseres Daseins in ihr als der wahren Dimension der Eschatologie, und haben dann zu wählen, welche von ihren Erscheinungsformen jeweils Sprache unseres vergewisserbaren und mitteilungsfähigen, aber in keiner seiner Aussagen verabsolutierbaren Selbstverständnisses werden könnten.

  내 사상이, 아무런 실체도 없는 상황의 이러한 ‘소여성(所與性)에 근거한 주체적 확립’의 문제에서 자유롭다는 말이 아니다. 그 반대이다: 나도 모든 의식과 사고(思考)활동 중에 그와 동일한 행동을 한다는 사실을 인정하고, ‘철학과 심지어 자연과학(여기에 종사하는 자들도 오늘날 그러한 것을 알고 있는데)에서 못지 않게, 신학에서 소여성이 그 본질상 침투해 있는 것 안에서 불가해한 것과 마음대로 할 수 없는 것을 우리가 대하고, 우리가 이 상황을 고려할 때 불행을 야기하는 기만에서 벗어난다’고 나는 생각한다. 우리가 이것을 철저하고도 무조건적으로 시인할 때 비이성적이 되지 않고, 우리의 포기할 수 없는 합리성 가운데, 신화적 혹은 사색적 언어로 인류의 위대한 종말론적 상징세계가 하는 말들과 대결하게 된다. 세상과, ‘참된 종말론 차원으로서의 세상 안에 있는 우리의 현존재’의 의미에 관한 ‘자신을 초월하는 질문’에 대한 인류의 모든 대답을 가지고 그리한다. 그리고 우리는 그것의 현상적 형태들 중에 어떤 것이 그때그때 마다 우리의 신뢰할 만한, 공유(전달) 가능한, 절대화된 언어로 표현되지 않은 자기이해의 언어가 될 수 있는지 선택해야 한다.

 

  In diesem Sinne ist m. E. die ganze Dogmatik Eschatologie, was sie nicht nur in Vebindung mit der Grundstruktur der biblischen Mythologie bringt, sondern sie auch nicht daran hindert, den Loci der traditionellen christlichen >>Lehre von den letzten Dingen<< einen besoneren Platz in ihrem System zu geben. Gerade diese traditionellen Loci - sowohl diejenigen, die sich auf das Schicksal des einzelnen beziehen, wie auch die, welche von kosmischen Ereignissen sprechen - sind geeignet, in ihrer Symbolik besondere Aspekte menschlichen Selbstverständnisses zur Sprache zu bringen, geben aber auch - um ihrer Konsequenz willen - sowohl Anlaß zu notwendigen Korrekturen als auch zur Verwerfung andersartiger eschatologischer Symbole, insofern sie der geschilderten Situation nicht Rechnung tragen.

  내 생각에 이러한 의미에서 전(全)교의학이 종말론이고, 이 사실은 그것을 성경적 신화의 근본구조와 결합시킬 뿐만 아니라, 그것으로 하여금 교의학의 체계 안에 전통적, 기독교적 >>마지막 일들에 관한 교리<<의 주제들에 특별한 지위를 부여하게 한다. 바로 이러한 전통적 주제들이 (개인의 운명과 결부된 것들과 우주적 사건을 말하고 있는 것들이) 그것들의 상징적 표현으로 인간적 자기이해의 특별한 면을 말로 표현하는 데 적합하다. 하지만 그것들이, 서술된 상황이 고려되지 않는 한, 그것의 일관성을 위하여, 다른 유형의 종말론적 상징의 필연적 교정이나 거부의 계기를 제공한다.

 

  Um es in einer These zusammenzufassen, heißt das: Eschatologie ereignet sich da, wo alle Vorgegebenheiten eines Sprachraums in Frage gestellt werden, und das Kriterium der Wahrheit einer Form von Eschatologie besteht darin, daß ihre Symbole zu solchem In-Frage-Stellen frei machen.

  이것을 하나의 명제로 요약하면 이러하다: 종말론은 하나의 언어공간의 모든 선(先)소여성이 의문시되는 곳에서 발생하고, 하나의 종말론의 형태의 진리성의 기준은, 그것의 상징들이 그러한 의문제기가 필요 없게 만드는 데 있다.