[원문출처: Dogmatik im Dialog]
Die Taufe (Das Problem der Kindertaufe)
세례(유아세례 문제)
a) Heinrich Ott
하인리히 오트
>>Wenn jemand leugnet, daß durch die Gnade unseres Herrn Jesus Christus, die in der Taufe verliehen wird, der Schuldzustand der Erbsünde nachgelassen wird, oder auch behauptet, daß nicht alles weggenommen wird, was den wahren und eigentlichen Charakter der Sünde an sich hat ..., so sei er ausgeschlossen<< - sagt das Trienter Konzil von der Wirkung der Taufe. Die Taufe versetzt in den Stand der Rechtfertigungsgnade. Keine Barriere der Sünde besteht mehr zwischen dem, der in der Taufgnade steht, und Gott, seinem ewigen Ziel. Allerdings kann die Taufgnade durch schwere Sünde (Todsünde) vom Menschen verloren werden. Doch kann sie wiedererlangt werden; der Mensch kann in den Stand der Rechtfertigung zurückversetzt werden durch echte Buße und Reue und durch die daraufhin zugesprochene Sündenvergebung im Sakrament der Beichte. - Weil nun der Mensch, wenn er nicht im Stande der Rechtfertigungsgnde steht, nicht zu Gott gelangen kann, ist das Sakrament der Taufe heilsnotwendig. Damit zeigt sich die römische Tauflehre als äußerst exklusiv. Indessen gewinnt sie den Charakter der Inklusivität wieder durch den Gedanken der Begierdetaufe: Die sogenannte Begierdetaufe kann die sakramental vollzogene Taufe ersetzen: der Erbsünder kann, laut dem Tridentinum, nicht gerechtfertigt werden >>sine lavacro regenerationis aut eius voto<<. Unter >>Begierdetaufe<< (votum baptismi) wird der ernstliche Wunsch verstanden, die göttliche Gnadenwirkung zu erlangen, welche im kirchlichen Sakrament der Taufe gespendet wird. Damit aber gewinnt die katholische Theologie ein freies Feld, und die Exklusivität des heilsnotwendigen Sakraments der Taufe wird damit im Grunde wieder zurückgenommen. Das votum baptismi kann de facto auf alle möglichen Arten verstanden werden: Es braucht nicht (was wohl der ursprüngliche Sinn war) in dem ausdrücklich gehegten Wunsch zu bestehen, die christliche Taufe zu empfagen (in einer Situation tödlicher Bedrohung etwa, wo gerade kein möglicher Spender der Taufe zugegen ist). Der Wunsch kann z. B. auch in einem Gefühl der Sehnsucht nach Gott bestehen.
>>세례 때 주어지는, 우리 주 예수 그리스도의 은혜로 원죄(原罪)가 사(赦)함 받는다는 것을 부인하여 죄의 실제적, 본래적 특성을 가진 모든 것이 제거되지 않는다고 하는 자는 ... 파문될지어다<<라고 트리엔트 공의회가 세례의 효험에 관해 말했다. 세례는 의인(義認)의 은혜 상태 안에 있다. 세례의 은혜 안에 있는 자와 하나님, 그의 영원한 목표 사이에 아무런 죄의 장벽도 존재하지 않는다. 물론 인간의 중죄(대죄(大罪)) 때문에 세례의 은혜를 잃을 수 있다. 하지만 그 은혜는 회복될 수 있고, 사람들은 진실된 죄의 고백과 참회를 통하여, 그리고 이것에 입각하여 주기로 된 고해성사에서의 사죄(지용서)를 통해 다시 의인(義認)의 상태로 되돌아갈 수 있다. 우리가 의인(義認)의 은혜 안에 있지 않을 때 하나님께 이를 수 없으므로, 세례 성례전은 구원에 불가결하다. 이로써 로마 카톨릭의 세례교리가 대단히 배타적임이 드러난다. 그럼에도 카톨릭 세례교리는 ‘욕망세례’ 사상으로 다시 포괄성을 지닌다: 이른바 ‘욕망세례’가 성례전적으로 수행된 세례를 보충할 수 있다: 트리엔트 공의회에 의하면 원죄(原罪)를 지니고 있는 자는 >>중생(重生)의 세례반(洗禮盤) 혹은 중생의 소망(욕망) 없이(sine lavacro regenerationis aut eius voto)<<는 의롭다 인정받지 못한다. >>votum baptismi(desire of baptism, 세례의 욕망)<<은, 교회의 세례 성례전 때 제공되는 하나님의 은혜의 효험을 얻으려는 진지한 소망을 의미한다. 하지만 이로써 카톨릭 신학은 자유지대(自由地帶)를 얻었고, 그리하여 구원에 있어서의 세례 성례전의 불가결성이 근본적으로 다시 취소되었다. votum baptismi(세례 욕망)은 사실상 가능한 모든 방식으로 이해될 수 있다: 그것은 (본래의 의미였던 것, 즉) (대단히 위험한 상황 가운데, 예컨대 세례를 집전할 자가 없는 때에) 확실하게 기독교 세례를 받으려는 소망일 필요가 없다. 예를 들어 하나님을 향한 동경의 감정도 그 소망이 될 수 있다.
Das Sakrament der Taufe ist durch Jesus eingesetzt und darum gültig. Es bedarf dazu reinen Wassers, der trinitarischen Taufformel und der Intention, die Taufe zu vollziehen. - Dies letztere ist nun freilich der katholischen und der reformatorischen Taufauffassung gemeinsam. - Wie nun die nach römischer Lehre ziemlich eindeutig definierte Gnadenwirkung der Taufe bei einem Reformator, bei Martin Luther, gedacht wird, sei im folgenden an Hand des Großen Katechismus dargetan: >>Darum fasse es aufs allereinfältigste also, daß dies der Taufe Kraft, Werk, Nutz, Frucht und Ende ist, daß sie selig mache ... Selig werden aber weiß man wohl, daß nichts anderes heißet, denn von Sünden, Tod, Teufel erlöset in Christi Reich kommen und mit Ihm ewig leben ...<< Die Gndenwirkung der Taufe ist danach auch bei Luther die Rechtfertigung des Sünders, die iustificatio impii. Und zwar ist es interessant, zu sehen, wie gerade Luther dieses Geschehen der Rechtfertigung nicht von einem subjektiven Akt des Glaubens abhängig machen will; in der Taufe meldet sich etwas, das den subjektiven Glauben des Menschen transzendiert: >>Denn mein Glaube machet nicht die Taufe, sondern empfänget die Taufe. Nun wird die Taufe davon nicht unrecht, ob sie gleich nicht recht empfangen oder gebraucht wird, als die ... nicht an unsern Glauben, sondern an das Wort gebunden ist ... Darum sage ich: hast du nicht gegläubt, so gläube noch ... Also tun wir nu auch mit der Kindertaufe. Das Kind tragen wir herzu der Meinung und Hoffnung, daß es gläube, und bitten, daß ihm Gott den Glauben gebe. Aber daruf täufen wir's nicht, sondern darauf, daß Gott befohlen hat. Warum das? Darum, daß wir wissen, daß Gott nicht leugt.<< - Wir finden hier bei Luther im Grunde die theologische Denkfigur des >>ex opere operato<<: Weil das göttliche Wort der Verheißung feststeht, darum ist die Taufe gültig und ihre Gnadenwirkung gewiß. Nicht mein Glaube macht die Taufe gültig, sondern das Wort Gottes - auch wenn ich im Moment des Empfangs der Taufe nicht geglaubt habe, gilt sie doch, und ich kann später immer noch zum Glauben kommen (>>... hast du nicht gegläubt, so gläube noch ...<<). Freilich gilt dies alles nun nicht in einem sakramentalistisch-magischen Sinne. Sondern die Taufe macht nur gleichsam das Grundgeschehen der Rechtfertigung sichtbar: daß ich auf Gottes Verheißung hin glaube, im Vertrauen nicht auf mich und meinen eigenen Glauben, sondern auf das Wort, die Zusage Gottes allein. Ein für allemal wird dies >>sakramentlich<< dargestellt in der Taufe - aber in der Wirklichkeit des Lebens muß es täglich vollzogen werden: Das Leben des Christen ist eine tägliche Taufe. >>Semel es baptiyatus sacramentaliter, sed semper baptisandus fide, semper moriendum semperque vivendum<< )Wa 6,535).
세례 성례전은 예수님을 통하여 제정(制定)되었고, 그러므로 유효한 것이다. 또한 세례에는 순수한 물, 삼위일체적 세례요문(洗禮要門, “성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 주노라”), 집전자의 세례집전의지(洗禮執典意志)가 필요하다. 이 후자(後者)는 지금 카톨릭과 개신교의 공통의 세례이해이다. 로마 카톨릭의 교리에 따라 아주 분명히 정의된 세례의 효험을 종교개혁자 마틴 루터가 어떻게 생각했는지는 다음의 대(大)교리문답을 통해 알 수 있다: >>그러므로 단순히 이것을 받아들여라: “이것, 곧 그들을 복되게(행복하게) 만드는 것이 세례의 힘, 일, 효용, 열매, 목적이다. ... 우리는 ‘행복하게 된다’를 다름 아닌 ‘죄, 죽음, 마귀로부터 해방되어 그리스도의 나라에 들어가 그분과 영원히 함께 사는 것’으로 이해한다. ...<< 따라서 루터에게도 세례의 은혜효험은 죄인의 의인(義認)(iustificatio impii)이다. 루터가 이 의인(義認) 사건을 신자의 주관적 행동에 종속시키지 않았다는 것이 흥미롭다. 세례에는 인간의 주관적 신앙을 초월하는 그 무엇이 있다: >>왜냐하면 내 신앙은 세례를 성립시키는 것이 아니라 세례를 받아들이기 때문이다. 세례가 우리의 신앙과 결합된 게 아니고 말씀과 결합되었을 때, 세례가 바르지 않게 수용되거나 사용되었다는 사실 때문에 세례가 바르지 못한 것이 되지는 않는다. ... 그러므로 내 말은 이러하다: 믿음이 없다면 어떻게든 믿도록 하시오. ... 이제 유아세례를 살펴봅시다. 우리는 ‘유아(幼兒)가 하나님께서 자기에게 믿음을 주실 거라고 믿고 기도할 것이다’라는 생각과 기대를 갖고 유아에게 세례를 준다. 하지만 이것에 근거하여 우리가 유아에게 세례를 주는 게 아니라 ‘하나님께서 도우셨다’라는 사실에 근거하여 세례를 준다. 이유는? 하나님께서 부인하지(leugt -> leugnet?) 않으신다는 것을 우리가 믿기 때문이다.<< 여기서 우리는 루터에게서 결국 >>ex opere operato(성례전의 자효성(혹은 사효성)(집전된 집전에 의하여))<<라는 신학적 사고도식(思考圖式)을 본다. 하나님의 약속의 말씀이 확고하므로 세례가 유효하고, 세례의 효험이 확실하다. 내 신앙이 아니라 하나님의 말씀이 세례를 유효하게 한다. 세례를 받는 순간에 내가 믿지 않았더라도 세례는 유효하고, 후에 나는 여전히 신앙에 이를 수 있다(>>... 신앙이 없었다면, 어떻게든 믿으시오...<<). 물론 성례전주의적, 주술적 의미에서 이 모든 것이 유효한 게 아니다. 그보다는, 이를테면 세례는 의인화(義認化)라는 근본사건이 가시적(可視的)이 되게 한다. 그리하여 나는 나와 내 자신의 신앙에 대한 신뢰가 아니라 오직 하나님 말씀과 그분의 약속에 대한 신뢰 가운데 하나님에 대한 약속을 믿는다. 단 한번으로 영원히 세례에서 이것이 >>성례전적으로<< 표현되었지만, 삶의 현장에서는 그것이 매일매일 실행되어야 한다: 기독교인의 삶은 매일 세례받는 삶이다. >>Semel es baptizatus sacramentaliter, sed semper baptizandus fide, semper moriendum semperque vivendum(당신은 성례전적으로 단 한 번의 세례를 받으나, 신앙적으로는(신앙생활에서는) 항상 계속하여 세례를 받아야 하며, 이것은 곧 항상 죽었다가 항상 다시 사는 것이다.)<<)Wa 6,535).
Dennoch besteht nach Luther ein enger wenssmäßiger Zusammenhang zwischen Taufe und Glaube. Der Glaube mag zwar im Moment der Taufe noch fehlen und mag später dann dazukommen; dann aber erst >>hat die Taufe das ihre<<. Nur im Zusammenhang mit dem Glauben ist Taufe sinnvoll (obschon sie nicht durch den Glauben in ihrer Gültigkeit konstituiert wird). Und so gelangt Luther in seiner Frontstellung gegen die Täufer und deren Argument, ein Kind könne noch nicht glauben und darum auch nicht getauft werden, zu einer merkwürdigen dogmatischen Hilfskonstruktion: zum Gedanken des sogenannten >>Kinderglaubens<<. Wenn Gott zuläßt, daß die von Ihm gebotene Taufe auch Säuglingen gespendet wird, so muß mindestens die Möglichkeit bestehen, daß die Säuglinge einen Glauben haben - eine fides directa, die noch kein reflexer, seiner selbst bewußt gewordener Glaube ist.
그럼에도 루터에 따르면 세례와 믿음은 밀접한 본질적 관계에 있다. 믿음이 세례를 받는 순간에 아직 부족할 수도 있고, 후에 추가될 수 있다. 하지만 그 때에 비로소 >>세례가 자신의 것을 소유한다(자신의 역할을 한다)<<. (믿음을 통해 세례의 유효성이 확립되는 것은 아니나) 오직 믿음과의 관계 가운데 세례가 의미가 있다. 그리하여 루터는, 재세례파 사람들과 ‘아이는 아직 믿음이 없으므로 세례를 받으면 안 된다’는 그들의 주장에 대한 공격 중에, 주목할 만한 보조 교리사상, 곧 이른바 >>유아(幼兒)믿음<< 사상에 이른다. 하나님께서 제공하시는 세례가 유아들에게 행해지는 것을 하나님께서 허용하셨다면, 적어도 유아들이 어떤 믿음을, 즉 반성되지 않고 의식(意識)되지 않은 믿음인 어떤 직접적(단순한) 믿음(fides directa)을 갖고 있을 가능성이 분명히 있다.
Nach katholischer Lehre dagegen, resp. nach Ausgustin und Thomas, wird der fehlende Glaube des Säuglings bei der Taufe ersetzt durch den >>Gluben der Kirche<<. Auch dieser Gedanke ist m. E. sozusagen eine Hilfskonstruktion. Er setzt eine eigentümlich >>soziale<< Dimension des Glaubens voraus: Glaube kann nicht nur der Glaube dieses oder jenes einzelnen, sondern er kann auch Glaube der Kirche als ganzer sein. -
그에 반해 카톨릭 교리, 정확히 말해 어거스틴과 토마스 아퀴나스에 따르면, 유아의 부족한 믿음이 세례 때 >>교회의 믿음<<으로 보충된다. 내 생각에 이것도 보조사상이다. 이 사상은 믿음의 특유한 >>사회적<< 차원을 전제하고 있다: 믿음(신앙)은 이런 저런 개인의 믿음일 뿐만 아니라, 단일체로서의 교회의 믿음도 될 수 있다.
Wir sehen also, daß sowohl nach der klassischen römischen Lehre wie beim Reformator Martin Luther von einer glaubens-unabhängigen Gültigkeit des sakramentalen Taufaktes >>ex opere operato<< die Rede ist, daß dabei aber jeweils ein im engen Sinne sakramentalistisches Verständnis dieses Gedankens abgewehrt wird - das eine Mal durch den Begriff der Begierdetaufe, das andere Mal durch den Gedanken des Christenlebens als einer täglichen Taufe.
따라서 우리는, 전통적 로마 카톨릭 교리와 종교개혁자 루터가 >>ex opere operato(성례전의 자효성)<<, 즉 신앙에 독립적인 ‘성례전적 세례집전의 유효성’을 말하고 있음과, 하지만 이때에 항상 이 사상의 좁은 의미의 성례전주의적 이해가, 한번은 욕망세례의 개념을 통하여, 한번은 매일의 세례로서의 기독교인의 삶이라는 사상을 통하여, 거부되고 있음을 본다.
Stellen wir nun dagegen noch die Sicht Karl Barths, nach welcher die Kindertaufe theologisch gesehen überhaupt eine Unmöglichkeit ist. Barth beginnt den letzten, fragmentarischen Band seiner Kirchlichen Dogmatik, >>Die Taufe als Begründung des christlichen Lebens<<, mit den folgenden zwei Leitsätzen: >>Eines Menschen Wendung zur Treue gegen Gott und so zu dessen Anrufung ist des treuen Gottes eigenes Werk, das ... als seine Taufe mit dem Heiligen Geist zum Neubeginn gerade seines Lebens wird. - Der erste Schritt seines Gott gegenüber treuen und also seines christlichen Lebens ist seine in eigener Entscheidung von der Gemeinde begehrte und durch sie vollzogene Taufe mit Wasser als das verbindliche Bekenntnis seines Gehorsams, seiner Umkehr, seiner Hoffnung ... << Barth unterscheidet also grundsätzlich zwischen der Taufe mit dem heiligen Geist, die nur Gott selber vornehmen kann, und der Taufe mit Wasser, die, als Antwort, ein vor der Gemeinde abgelegtes Bekenntnis des Christen ist. Wenn nun die Taufe grundsätzlich diesen Charakter eines Bekenntnisses hat, dann kann sie nur mit Bewußtsein und Willen begehrt und daraufhin vollzogen werden. Eine Kindertaufe fällt damit theologisch außer Betracht. >>Nicht nach irgendeiner Vollkommenheit seines (des Christen) Glaubens ist gefragt. Aber nach seinem eigenen Glauben - und wäre er noch so kümmerlich - ist gefragt. Wenn gerade er nicht galubt, da bloß andere sind, die galuben, wie soll dann das, was da beginnt, sein eigenes christliches Leben werden können, das er doch ... als das Leben seines eigenen Glaubens sollte leben dürfen?<< (S. 205).
반대로 우리는 신학적으로 유아세례가 전혀 불가능하다는 칼 바르트의 견해가 있음을 본다. 바르트는 그의 ｢교회 교의학｣의 마지막 단편 >>기독교 삶으로서의 세례<<를 다음의 두 원칙으로부터 시작한다: 한 인간이 하나님께 대해 신실해지고 그분의 부르심에 응답하는 것은 신실하신 하나님 자신의 일이다. 이 일은 ... 성령세례로서 그 자의 삶의 새로운 출발이 된다. 그의 하나님에 대한 신실한 삶, 따라서 그의 기독교적인 삶의 첫 걸음은, 그의 순종과 그의 개심(改心)과 그의 소망에 관한 구속력 있는 고백으로서의 ‘그자 자신의 결단 가운데 공동체가 바라고 공동체가 수행한 물세례’이다. ...<< 그러므로 바르트는 오직 하나님께서 행하실 수 있는 성령 세례와, 응답으로서 기독교인이 공동체 앞에서 하는 고백인 물세례를 구분한다. 세례가 근본적으로 이 고백적 특성을 지닌다면, 그것은 오직 의식 및 의지 가운데 원해지게 되고 이에 근거하여 집례된다. 이로써 유아세례는 논외(論外)의 대상이다. >>그의(기독교인의) 믿음의 완전함을 묻는 게 아니다. 그의 믿음이 아직은 약하더라도, 그 자(者) 자신의 믿음을 묻는 것이다. 그가 믿지 않는 경우에 믿음을 가진 다른 자들이 있겠지만, 그 경우 그 때에 시작된 것이 그 자신의 기독교인의 삶이 될 수 있겠는가? 그 자가 자신의 신앙에 의한 삶으로서 살아야 하는 바로 그런 삶 말이다.<< (p. 205).
Dies scheint mir nun hier das Grundproblem zu sein: Ist die Wassertaufe, wie sie die Kirche immer vollzogen hat als ein sakramentales Symbol, Ausdruck des Bekenntnisses eines Christen - oder ist sie symbolischer Ausdruck jener Tat Gottes, die dem Bekenntnis immer schon vorausgeht und dieses erst ermöglicht? - Wir sind nun gezwungen zu der Überlegung: Welchen Stellenwert könnte eine theologische Entscheidung dieser Frage übrhaupt haben? - Hier ist es zweifellos nützlich, zu betrachten, wie das durchschnittliche Taufverständnis in der Gemeinde etwa aussieht. Welche theologischen Taufverständnisse könnten im Verständnishorizont der Gemeinde überhaupt verstanden werden? Wie muß ein theologischer Gedanke artikuliert sein, damit er ein durchschnittliches Verständnis der Gemeinde modifiziert, vertieft oder korrigiert? - Die Untersuchungen von Dorothee Hoch >>Kindertaufe in der Volkskirche<< (Theol. Studien 94, 1968), eine Befragung von Taufmüttern im Basler Frauenspital über ihr Taufverständnis, gewährt gewisse Einblicke in die Situation. Taufe des Kindes bedeute >>Aufnahme in die evangelisch-reformierte Kirche<<, heißt es da etwa, oder >>Aufnahme in die Familie<<, oder >>Aufnahme ins Leben<<. Oder: das Kind werde dadurch >>anerkannt von Gott<<, es bekomme >>von Gott selbst einen Namen<<, oder dann: >>Wir sind ja schließlich auch getauft<< - es gehöre sich also einfach so. Oder: die Taufe >>stelle das Kind in den Schutz einer höheren Macht<<. Aber auch die Verpflichtung der Eltern wird von etlichen Müttern als das Wesentliches bezeichnet.
여기서 근본적인 문제가 되는 것은 바로 이것인 것 같다: 물세례가, 교회가 그것을 항상 성례전적 상징으로 한 것 같이, 한 기독교인의 신앙고백의 표현인가, 혹은 항상 이미 그 신앙고백에 앞서고 먼저 그것을 가능케 하시는 하나님의 역사하심의 상징적 표현인가? 지금 우리는 이런 생각을 아니할 수 없다: 대체 이 질문에 대한 신학적 결정이 어떤 위상을 갖는가? 물론 지금 기독교 공동체의 일반적 세례이해가 어떤 것인지 고찰함이 분명 유용하다. 대체 어떤 신학적 세례이해들이 공동체의 이해지평에서 이해될 수 있나? 어떤 한 신학사상이 어떻게 기술되어야 그것이 공동체의 일반적 이해를 수정, 심화, 교정하게 되나? 바젤 여성 양로원 대모(代母)들의 세례이해에 관한 질문인, 도르테 호흐의 연구 >>국민교회의 세례(신학연구 94, 1968)<<는 이 상황에 어떤 통찰을 준다. 유아세례가 >>복음적 개혁교회 안으로의 수용(입회)<< 혹은 >>가족 안으로 수용<< 혹은 >>삶 안으로 수용<<을 의미한다는 말이 거기에 있다. 혹은 유아가 그것을 통해 >>하나님께 승인되고<<, 유아가 >>하나님 그분 자신으로부터 이름을<< 받고, 혹은 그 경우에: >>결국 우리도 세례 받았다<< - 그것은 당연하고 그러므로 단순히 그러하다. 즉 세례는 >>유아를 상위(上位)의 권세의 보호 아래 둔다<<. 또한 몇몇 어머니들(대모들?)은 부모의 의무도 본질적인 것이라 말한다.
Wir stehen hier vor dem Phänomen der Vieldeutigkeit und vielfachen Entstellungsmöglichkeit eines Symbols. Dies gehört wohl psychologsich wie soziologisch gesehen zum Wesen jedes Symbols. Es fragt sich aber gerade in unserm speziellen Fall, wie wir uns angesichts dessen verhalten sollen und können. Gewisse Wege kommen wohl nicht in Frage. So fällt z. B. eine genaue Restauration des urchristlichen Taufverständnisses aus Gründen der >>hermeneutischen Differenz<< außer Betracht. Unterstellen wir einmal, daß auch eine Abschaffung des Taufsakraments aus Gründen des christlichen Glaubensverständnisses in der Kirche nicht in Frage kommt, da dies ein erster Einbruch in die >>geistige Identität<< der christlichen Kirche wäre. Aber auch innerhalb des mit dieser doppelten Grenze gegebenen Rahmens bleiben ernsthafte Möglichkeiten. Eine solche wäre z. B. das dogmatische Erarbeiten eines Taufverständnisses, welches die von der Sache her offenbar unaufgebbare Grund-Linie, das Grund-Motiv >>Bekenntnis<<, >>freier Entschluß<<, >>verbindliche Entscheidung<< speziell herausstellt. Denn man braucht wohl keineswegs auf der ganzen Linie mit Karl Barth einig zu gehen, um dennoch festuhalten, daß das Sich-Untertauchenlassen, als welches die Taufe im N.T. bezeugt ist, nicht anders denn als eine das Leben als ganzes betreffende Entscheidung verstanden werden kann. Ein Taufverständnis, welches das im Auge behält, könnte heute z. B. anknüpfen bei demjenigen durchschnittlichen Begriff, welcher die Verpflichtung der Eltern betont. Auf dieser Linie wäre eine echte, wahrheits-gemäße, hermeneutische und dogmatische Vermittlung denkbar.
여기서 우리는 하나의 상징의 다의성(多義性)과 다중적(多重的) 왜곡가능성이라는 현상을 대한다. 이것은 심리학적으로, 사회학적으로 볼 때 모든 상징의 본질에 속한다. 하지만 우리의 특수한 경우에 우리가 이것에 대해 어떻게 행동해야 하고 어떻게 행동할 수 있는지는 의문의 대상이다. 어떤 방식들은 문제가 된다. 예를 들어, >>해석학적 차이<<에 근거하여, 원(原)기독교의 세례이해를 엄밀히 복원시키는 것은 고려 대상이 아니다. 기독교적 신앙이해에 근거하여, 교회에서의 세례성례 철폐도 고려대상이 아니라고 가정하면, 이것은 기독교 교회의 >>정신적 정체성<<의 첫 시작일 것이다. 하지만 이 이중(二重)의 경계로 이루어지는 범위 내(內)에도 중대한 가능성들이 있다. 그러한 가능성으로는, 예를 들어 어떤 사실로부터 분명 포기할 수 없는 윤곽과, >>신앙고백<<, >>자유 결정<<, >>구속력 있는 결정<<과 같은 주요 동기를 특별히 생성하는 어떤 세례이해의 교리적 완성이 있다. 그래서 ‘신약성경이 세례라고 증거하고 있는 >>물에 잠김(침례)<<이 다름 아닌 전(全) 삶에 관한 결정으로 이해될 수 있다는 것’을 확인하기 위해 칼 바르트와 의견이 완전히 일치할 필요는 전혀 없다. 이것을 유의(留意)하고 있는 세례이해는 오늘날 예를 들어 부모의 의무를 강조하는 표준적 (세례)개념을 말할 수 있다. 이러한 방향으로 참된, 진리에 부합한, 해석학적 그리고 교리적 조정이 가능할 수 있다.
b) Fritz Buri
프리츠 부리
Der Taufe - insbesondere in der Form der heute bei uns in der Regel geübten Kindertaufe - kann m. E. eine zwiefache >>Heilsbedeutung<< zukommen: erstens, eine negative, die darin besteht, daß uns an ihren bisherigen kirchlich-theologischen Erklärungsversuchen in handgreiflicher Weise die Brüchigkeit dieser Sakramentspraxis aufgeht, so daß wir uns fragen müssen, ob wir diesen Brauch bloß aus irendwelchen mehr oder weniger bewußten Gründen noch weiter mitmachen können. Zweitens aber könnte uns, wenn wir es so mit unserem nackten, d. h. von allen traditionell-christlichen Umhüllungen befreiten Dasein, wie der Anblick eines Säuglings es repräsentiert, zu tun haben, ein Verständnis des menschlichen Daseins aufgehen, für das die in Frage stehende Taufhandlung in positivem Sinne ein sachgemäßes Symbol darstellt.
내 생각에, 세례에는, 특히 오늘날 우리가 보통 행하고 있는 유아세례의 형식에는, 이중적 >>구원의미<<가 있다: 첫째로, 부정적 의미가 있다. 부정적 의미라는 것은 ‘지금까지의 세례의 교회신학적 해명시도들로 볼 때 매우 분명히 이 성례전 실행의 허약성(虛弱性)이 드러나서, 단순히 기지(旣知)의 어떤 근거들에 따라 이 관습에 아직도 더 참가해야 하는지에 대해 우리가 자문(自問)해야 함’을 말한다. 둘째로, 하지만, 유아의 모습이 보여주는 것과 같은, 우리의 벌거벗은, 즉 모든 전통적, 기독교적 덮개로부터 자유로운 현존재와 우리가 관계하고 있다면, 인간 현존재에 관한 어떤 이해가 드러날 수 있고, 의문에 휩싸인 세례행위가 그러한 이해를 위한 유용한 상징이 될 수 있다.
Für beide Teile dieser These kann ich mich auf das Votum von Heinrich Ott berufen, indem er darin drei sprechende Beispiele für die Problematik kirchlich-theologischer Tauflehren bringt, um dann angesichts deren - und der Gemeinde - offensichtlicher Verlegenheit in dieser Sache zum Erarbeiten eines dogmatisch haltbaren Tauf-verständnisses aufzufordern. Nach beiden Seiten hin werde ich die Linien nur etwas radikaler ausziehen, als er es getan hat, und damit wahrscheinlich auch zu etwas anderen Resultanten gelangen, als er sie intendiert.
나는 오트의 발제를 이 논제의 이 두 요소들의 근거로 삼을 수 있다. 이는 그가 교회신학적 세례론들의 문제의 세 분명한 예들을 발제에 도입함으로, 이 문제와 관련된 그것들의 (또한 공동체의) 확연한 당황함에 직면하여 교리적으로 견고한 세례이해를 제시하려 했기 때문이다. 나는 오트가 했던 것보다 좀 더 급진적으로 이 두 방향으로 선을 그어나갈 것이고, 이로써 아마도 오트가 의도했던 것과 약간 다른 결과들에도 이를 것이다.
Zunächst stimme ich Ott völlig bei, wenn er das römisch-katholische Taufsakrament nach seiner dogmatisierten Form als ein vom Glauben unabhängiges opus ex opere operatum charakterisiert, und vor allem darin, daß er diesen Ex-opere-operatum-Charakter - zum mindesten als >>Denkfigur<< - auch in dem auf der Vorstellung der iustificatio impii gründenden, von der Subjektivität des Gläubigen bzw. Täuflings absehenden, rein auf Gottes Befehl und Verheißung sich berufenden Taufverständnis Luthers feststellt. Nur halte ich dafür, daß die römisch Anerkennung der >>Begierdetaufe<< nicht eine bloße >>Abwehr<< eines >>im engen Sinne sakramentalistischen<< Verständnisses des ex opere operato im Sinne einer gegenseitigen Ergänzung und infolgedessen Einheit von >>Exklusivität und Inklusivität<< darstellt, sondern schlechthin einen Widerspruch zwischen der dogmatisierten Heilsnotwendigkeit des Sakraments und einer Möglichkeit, des Heils auch ohne dessen Magie teilhaftig werden zu können.
먼저 나는 오트가 로마 카톨릭의 세례성례전을 자신의 교의학적 형식에 따라 신앙에 독립적인 opus ex opere operatum(집전에 의하여 집전(수행)된 집전)(사효적 집전)으로 특징지운 것에 전적으로 동의한다. 이는 무엇보다도 그가 이 ‘집전에 의해 수행된’ 특징을, 적어도 >>사고도식(思考圖式)<<으로 여기고, 또한 ‘iustiticatio impii(죄인의 의인(義認))라는 개념에 근거한, 신자의 혹은 수세자(受洗者, 세례 받는 자)의 주관성을 무시한, 순전히 하나님의 명령과 약속에 근거한 루터의 세례이해’ 안에서 확인한다는 점에서 그러하다. 단지 나는, 로마 카톨릭의 >>욕망세례<< 인정이, 단순히 ‘>>배타성과 포괄성<<의 상호 보완과 그에 따른 통합’이라는 의미에서의 ex opere operato(성례전의 자효성(혹은 사효성))에 대한 >>협의의 성례전적 의미의<< 이해를 >>거부함<<이 아니라, 단지 ‘교리적으로 구원에 있어서 성례전의 불가결성’과 ‘성례전의 주술 없이 구원을 받을 수 있는 가능성’ 간의 모순을 말하고 있다고 본다.
Um entsprechende Unvereinbarkeiten handelt es sich auch in Luthers Ex-opere-operato-Charakter der Taufe als des ausschließlichen Werkes Gottes und in der daraus nicht ableitbaren Notwendigkeit einer täglichen Wiederholung der Taufe durch den Gläubigen in seinem Leben und in dem von dorther ebnsoweing notwendigen Postulat des >>Säuglingsglaubens<<.
루터의 ex opere operato(성례전의 자효성) 특징 이해에도 상응하는 모순이 존재하는데, 그것은 바로 ‘하나님의 배타적 역사하심으로서의 세례’와 ‘이것으로부터 도출될 수 없는, 신자들의 삶에서 행해지는 신자들을 통한 매일의 세례반복의 불가결성’ 그리고 ‘이것에 의해 필연적이지 않은 >>수세자 신앙<< 요구’ 때문에 그러하다.
Mit einer nämlichen inneren Wildersprüchlichkeit ist aber auch Barths Ablehnung der Kindertaufe belastet, wenn er einerseits in der Taufe einen bewußten öffentlichen Bekenntnisakt sehen will und sich dann dafür doch auf den Heiligen Geist als Aktuer beruft, der sich auf seiten des Menschen mit einem >>noch so kümmerlichen<< Glauben begnüge. Wirkt denn der Heilige Geist so kümmerlich?
유아세례에 대한 바르트의 거부도 동일한 내적(內的) 모순이 있는데, 이는 그가 한편으론 세례에서 의식적(意識的), 공적(公的) 고백행위를 보려 하고, 이것을 위해 성령을 (그것의) 행위자로 내세웠는데, 이분께서는 인간의 >>너무 작은<< 믿음으로 만족해하신다. 그렇다면 성령께서 너무 적게 역사하시는 건가?
Deutlich ist hier überall, und zwar - nach dem geschichtlichen Ablauf - in zunehmendem Maße die Absicht, den magischen Sakramentalismus einzudämmen zugunsten eines personenhaft-verantwortlichen Beteiligtseins an der Taufe. Aber wie die drei Beispiele, die aus der Geschichte des Taufverständnisses noch beliebig vermehrt werden könnten, zeigen, gelingt diese Abwehr nur in höchst unvollkommener Weise, was sich denn auch in der diesbezüblichen Verworrenheit in den Auffassungen, die heute in den christlichen Gemeinden in bezug auf die Taufe kursieren, auswirkt.
역사 과정을 살펴보건대, 여기서는 개인적, 책임적 수세(受洗, 세례받음)를 강조하기 위해 주술적 성례전주의의 제한에 대한 점증적 의도가 전반적으로 분명히 드러난다. 하지만, 세례이해의 역사로부터 임의로 더 증가될 수 있는 세 예들이 말해주는 것과 같이, 이 거부는 대단히 불완전한 것이었고, 이것은 오늘날 세례와 관련된 기독교 공동체에 만연한 이해들에서 나타나는, 저런 불완전과 관련된 혼란에 영향을 끼친다.
Worin liegt die Ursache dieser Problematik der kirchlich-theologischen Tauflehren, ihrer inneren Widersprüchlichkeiten und ihres offensichtlichen Mangels an Überzeugungskraft? Ich sehe zur Hauptsache deren drei, von denen die beiden an erster Stelle anzuführenden gerade auch vom theologisch unverbildeten Laien mehr oder weniger deutlich empfnden werden, jedenfalls - wenn er kritisch zu denken imstande ist - ihm einleuchten, während der dritte Grund einige theologische und exegetische Erkenntnisse fordert, die dem Laien nicht ohne weiteres zur Verfügung stehen, die man aber beim Theologen sollte voraussetzen dürfen.
이 교회신학적 세례론들의 문제점과, 이것들의 내적(內的) 상반된 모순과, 이것들의 명백한 설득력 결여의 원인이 어디에 있는가? 나는 세 주요 원인들을 제시한다. 이것들 중 먼저 인용될 둘은 신학적으로 그릇되게 교육받지 않은 평신도도 (비판적 사고력이 있다면) 어느 정도는 분명히 감지할 수 있고, 세 번째 것은, 평신도에게는 좀 힘들겠지만 신학자는 반드시 갖춰야 할 신학적, 해석학적 이해를 요한다.
Eine erste Ursche der Fragwürdigkeit der Taufe im Sinne eines Sakraments ist darin zu suchen, daß hier Größen, die als solche nicht verdinglicht und manipuliert werden können, nämlich Gott und das Wesen des Menschen, verdinglicht und manipuliert werden. Gegen diesen Aberglauben und diese magischen Techniken wenden sich die Spiritualisierungstendenzen in der Geschichte des Sakramentes, aber - wie wir gesehen haben - in unzureichender Weise. Warum unzureichend?
성례전의 의미에서 본 세례의 문제점의 첫 번째 원인은 바로, 여기서 그 자체가 구체화 되거나 조작될 수 없는 것이, 즉 ‘하나님’과 ‘인간의 본질’이 구체화되고 조작되었다는 데에 있다. 성례전 역사에서는 ‘영화(靈化)경향’이 이 미신과 이 주술적 기교에 대항하나, 우리가 보았다시피 충분치 못한 방식으로 그리했다. 왜 충분치 못했는가?
Darum - das ist zwiete Ursache der wesentlichen Taufproblematik -, weil auch noch in diesen ihren mehr oder weniger sprititualisierten Formen Verifizierbares und Nichtverifizierbares: verifizierbares menschliches Dasein und Verhalten und nichtverifizierbares, weil nicht objektivierbres menschliches Selbstverständnis und seine Transzendenz auf eine Ebene und in einen Zusammenhang gebracht und Nichtobjektivierbares und Nichtverfizierbares - Gott, Heiliger Geist - als objektivierbar und verifizierbar behandelt werden - Glaube jedoch seiner Subjektivität beraubt und dafür an angeblich göttliche Realitäten gebunden wird, nicht - wie es in katholischen und orthodox-protestantischen Taufformularen noch geschieht - dem Taufel abgesagt wird, sondern das Göttliche dämonisiert wird.
그 이유는 (이것은 본질적 세례문제의 두 번째 원인이 되겠는데) 여전히 이 다소간 영화(靈化)된 형태가 취해진 가운데, ‘실증(實證) 가능한 것’과 ‘실증 불가능한 것’ 즉 ‘검증 가능한 인간의 현존재와 행동’과 ‘검증 불가능한, 객관화 불가능한, 인간의 자기이해와 인간의 초월성’이 한 지평과 하나의 관계 안으로 끌어들여지고, ‘객관화 불가능한 것과 실증 불가능한 것’ 곧 하나님과 성령이 객관화 가능하고 검증 가능한 존재로 다뤄지고, 하지만 신앙은 그것의 주체성이 박탈되고 그 대신에 소위 신적(神的) 실재와 결합되어지고, (카톨릭과 정통 개신교 세례 의식서에서 여전히 나타나는 바와 같이) 마귀와의 단절이 일어나지 않고 신성(神性)의 마귀화(魔鬼化)(수호신(守護神)화 혹은 초자연력(超自然力)화)가 나타나기 때문이다.
Mit diesem Gedanken der Überwindung der Dämonherrschaft sind wir bei der dritten, geschichtlich ursprünglichen Ursache der Taufproblematik angelangt: beim eschatologischen Charakter der urchristlichen Taufe, der besagt, daß man - wie man das im einzelnen sich immer vorgestellt haben mag - durch die Taufe in den neuen Äon der die Dämonenherrschaft ablösenden und jetzt, d. h. zur Zeit des Täufers, Jesu und der Urgemeinde anbrechenden Gottesherrschaft versetzt wird. Voraussetzung der urchristlichen Taufpraxis ist die im Gang befindliche kosmische Äonenwende. Taufe ist dort eine Tür - nicht die einzige und heilsnotwendige, aber eine Tür, durch die man in den neuen Äon eingehen kann. Aber was nützt diese Tür, wenn man durch sie nicht in diesen neuen Äon gelangt, weil sein Im-Anbruch-befindlich-Sein sich als eine Täuschung erwiesen hat und man weiter in dieser Welt bleibt? Mit diesem Wegfall der eschatologischen Voraussetzung der Taufe hat nicht nur die Geschichte des Christentums, sondern auch die Geschichte der Problematik der christlichen Taufe begonnen.
이 마귀(魔鬼)권세의 극복 사상과 함께 우리는 세례문제의 세 번째 역사적, 기원적 원인에 다다랐다: 그것은 바로 원(原)기독교 세례의 종말론적 특징이다. 이 종말론적 특징은 이것을 말한다: “(개별적으로는 어떤 견해를 갖든지 간에) 우리는 ‘세례를 통해 마귀권세를 깨뜨리고, 지금 즉 세례 주는 자 곧 예수와 원(原)공동체의 시대에 시작되는 하나님의 통치의’ 새 시대 안으로 이동되었다.” 원(原)기독교 세례실행의 전제는 바로 진행 중에 있는 우주적 시대변화이다. 여기서 세례는 (유일하거나 구원에 불가결하지 않은) 문이지만, 우리가 새로운 시대로 들어갈 수 있는 문이다. 하지만 이 새로운 시대의 ‘시작 중에 있음’이 기만으로 드러나서 우리가 이 세계에 계속 머물러 있음으로 인해, 우리가 이 문을 통해 그 새로운 시대에 이르지 못한다면 그 문이 무슨 쓸모가 있단 말인가? 이 세례의 종말론적 전제의 삭제와 함께 기독교의 역사뿐만 아니라 기독교 세례의 문제점의 역사도 시작되었다.
Was ist die Konsequenz aus der Einsicht in diese drei Ursachen der Taufproblematik? Daß - wie Ott richtig erkennt - seine genaue Restauration des urchristlichen Taufverständnisses aus Gründen der >hermeneutischen Differenz< außer Betracht fällt<<, oder - wie ich noch etwas genauer und ohne Berufung auf das Geheimwort >>hermeneutische Differenz<< (es sei denn damit die Notwendigkeit der Enteschatologisierung gemeint) sagen möchte: daß wir - bildlich gesprochen, aber in diesem Bild sehr real gemeint - als nackte Heiden mit dem nackten Kind zur Taufe gehen - wenn wir überhaupt noch taufen und taufen lassen. Ich meine allerdins, daß wir gerade so allen Anlaß haben, dies zu tun.
이 세 세례문제점의 원인들에 대한 통찰에서 어떤 결론이 내려지나? 바로 이것이다: “오트가 바로 깨달았다시피, >해석학적 차이<에 근거할 때 원(原)기독교의 세례이해의 엄밀한 복원은 고려 대상이 아니거나, 내가 훨씬 더 엄밀히 그리고 비밀용어 >>해석학적 차이<<를 인용함 없이 (이로써 탈(脫)종말론화의 필연성을 의미하지 않을 경우) 말하려 했던 바와 같이, 결국 우리가 여전히 세례를 받거나 세례를 줘야 한다면, 우리는 (성경적으로 말해, 하지만 이 비유로 매우 실제적으로 말해) 벌거벗은 이교도로서 벌거벗은 아이들과 함께 세례로 향해간다.” 물론 나는 우리가 이것을 할 이유가 충분히 있다고 생각한다.
Damit komme ich zum zweiten potitiven Teil meiner These zur Heilsbedeutung der Taufe. Während der erste negative Teil zur Kopfklärung für Theologen bestimmt ist, entspricht der zweite Teil dem, was ich jeweils als Pfarrer mit den Eltern, die eine Taufe anmeldeten, besprach und auch in der Tauf-Liturgie - bzw. -Ansprache zum Ausdruck zu bringen versuchte:
이로써 나는 세례의 구원적 의미에 관한 내 논제의 두 번째 긍정적 부분에 도달했다. 첫 번째 부정적 부분이 신학자들의 머리를 정돈하게 하기 위한 것이라면, 두 번째 부분은 내가 언제나 목사로서 세례를 요청하는 부모들과 상의했었던 내용이고, 또한 세례의식이나 세례(洗禮)식사(式辭) 때 하려했던 말이다:
Eltern haben ein Kind erhalten, Geschwister ein Brüderchen oder Schwesterchen, sind glücklich darüber - vielleicht auch nicht, ein gewünschtes Kind - vielleicht auch ein unerwünschtes, vielleicht ist kein Vater da, oder die Mutter an der Geburt gestroben -, ein gesundes Kind, vielleicht auch mit einem Geburtsfehler. Meistens überwiegt das Beglückende, aber es gibt manigfache dunkle Möglichkeiten - auch für die Zukunft und schon von der Vergangenheit her. In was für eine Welt tritt ein solches Kind, und was wartet auf es und seine Angehörigen? Was wird es mit seinen Gaben anfangen - wird seine Umwelt dadurch besser oder schlechter?
부모는 자식을, 형제는 아우(남동생, 여동생)를 얻고 이것을 기뻐한다. 아마 그렇지 않을 수도 있다. 바라던 아이이거나 원치 않았던 아이일 수도 있다. 아버지가 없을 수도 있고, 어머니가 출산 때 죽었을 수도 있다. 건강한 아이일 수도 있고, 장애아로 태어났을 수도 있다. 대부분은 행복한 아이이겠으나, 과거로부터 물려받은, 미래에 대한 여러 암울한 가능성이 있을 수 있다. 이런 아이에게 세상은 어떤 존재이고, 이 아이와 가족에게 어떤 일이 닥칠 것인가? 이 아이가 자기 재능으로 무엇을 할 것인가? 이 아이의 환경이 그것으로 개선될까, 악화될까?
Jedes neue Leben stellt uns vor das Geheimnis des Seins und seine Sinnzwiespältigkeit. Deshalb wird in allen Kulturen die Geburt mit religiösen Riten umgeben, die vor allem eine heilbringende Zukunft sichern sollen, auch mit allerlei Opfern (Dank, Reinigung usw.) verbunden sind. In diesen religionsgeschichtlichen Rahmen gehört auch der christliche Taufritus, und mehr als die Bedeutungen, welche das neue Testament und später die Kirche diesem Ritus gegeben haben, wirken diese Vorstellungen z. T. auch noch in christlichen Taufbräuchen nach und bilden noch bei sonst völlig säkular eingestellten Menschen die Veranlassung, ihre Kinder taufen zu lassen. Sie möchten nichts unterlassen, was dem Kind nützlich sein kann, sondern im Gegenteil alles tun, es zu fördern. Das gilt auch von den Paten und - sofern sie daran äußerlich und innerlich beteiligt ist - auch von der Gemeinde.
모든 신생(新生)은 우리에게 존재의 비밀과 그것의 의미분열성을 만나게 한다. 그리하여 모든 문화권에서는, 특히 행복한 미래를 약속한다는, 모든 제물(감사, 정화(淨化), 등)과 결합된 종교의식이 출생 때 치러진다. 기독교 세례도 이 종교사적 틀에 속해 있고, 신약성경과 그 이후의 교회가 이 종교의식에 부여했던 의미보다 더 큰 의미로, 이 개념이 후에 부분적으로는 기독교 세례관습에도 영향을 끼쳤고, 이전에 완전히 세속적인 심성을 가졌던 자들로 하여금 그들의 자녀들을 세례 받도록 하게 하는 계기가 되었다. 그들은 아이에게 도움이 되는 것이라면 그 무엇도 막길 원치 않았고, 그것을 조장하기 위해 무엇이든 했다. 이것은 대부(代父)들이 외적(外的)으로나 내적(內的)으로 그것에 관여하는 한, 이들에게도 해당되고, 또한 공동체에도 해당된다. (기독교의 의식행위를 타종교의 의식행위와 동등한 위치에서 평가하는 것은 건방진 짓이다. 신학자가 기독교를 타종교와 비교할 수는 있으나 기독교의 절대적 가치를 무시하는 것은 본분에서 벗어난 행위이다. 왜 신학을 하나? 기독교를 파괴하기 위해서? 그게 아니다. 예수님의 교회를 세우기 위해서 신학을 해야 한다.)
Der Pfarrer sollte dies alles nicht als bloß menschliches Denken und Verhalten geringschätzen, um demgegenüber nun Gottes Gedanken und Werk als etwas ganz anderes zu verkündigen, sondern seine Aufgabe besteht m. E. darin, deutlich zu machen, daß gerade dieses Menchliche - in seinen reinen und sogar in seinen gröberen Formen - dem entspricht, was der bleibende Wesensgehalt der urchristlichen Erwartung von der in Gang gekommenen Äonenwende ist, nämlich, daß im Betroffensein vom Geheimnis des Seins und unseres Daseins in der Welt, in dem Verlangen nach Sinnerfüllung und in der Möglichkeit, einander darin sich verbunden zu wissen und eine Hilfe sein zu können, mitten in der bestehenden bösen Welt der neuen Äon der Christus- und Gottesherrschaft wenigstens ein Stück weit in Erscheinung tritt.
목사는 인간의 생각과 행동과 대조적인 하나님의 생각과 행동만을 아주 색다른 것으로 규정하기 위해 저러한 모든 것을 단순히 인간의 생각과 행동으로 과소평가해서는 안되고, 내 생각에 복사의 임무는 “바로 이 인간적인 것이 (이것의 순수하고도 심지어 더 거친 형태들 가운데) ‘진행 중에 있는 시대변화에 대한 원(原)기독교적 기대의 변치 않는 본질적 내용’과 일치한다는 것”과 “존재의 비밀 및 세상에서의 우리의 현존재의 비밀과의 관계성 가운데, 의미실현에 대한 욕구 가운데, 그 안에서 서로가 결합되었음을 알 수 있고 도움이 될 수 있는 가능성 가운데, 기존의 악한 세상 가운데, 그리스도와 하나님의 통치의 새로운 시대가 적어도 조금은 실현되었다는 것”을 분명히 밝히는 데에 있다.
Unsere Tuafformulare sind in der Regel so beschaffen, daß dieser realeschatologische Sinn der Taufe aus ihnen vernommen werden kann, wenn sie in der Taufbelehrung und Taufansprache nur entsprechend interpretiert werden. Symbole - und um ein solches als Ausdruck menschlichen Selbstverständnisses handelt es sich in der Taufe - sind, wie Ott ebenfalls richtig bemerkt, sowohl vieldeutig als auch entstellbar. Daß ihre sinnvolle Bedeutung zum Tragen kommt, ist eine dankbare Aufgabe des Pfarrers. Ich habe jedenfalls die Erfahrung machen können, daß eine in der hier angedeuteten Weise unternommene Erklärung der Tafue auf Eltern, die in bezug auf diesen Anlaß verlegen oder gedankenlos waren, befreiend und vertiefend zu wirken pflegte, und das hat mir jeweils das gute Gewissen gegeben, die Taufpraxis unserer Kirche weiterzuüben - ohne einen neuen oder auch noch älteren Lappen auf ein schon altes, aber immerhin noch brauchbares Kleid zu heften (Mt 9,16).
우리의 세례의식문들은, 세례교육과 세례(洗禮)식사(式辭) 때 그것들이 알맞게 해석되었을 경우, 대개 그것들에서 이 세례의 실제종말론적인 의미를 들을 수 있도록 작성되어 있다. 오트가 바로 말했듯이, 상징들은 (세례에서는 인간의 자기이해의 표현으로서의 하나의 상징이 언급될 수 있는데) 다의적(多義的)이고 왜곡될 수 있다. 이것들의 의미 있는 가치가 효력을 발휘하도록 하는 것은 목사에게 하나의 보람 있는 과제이다. 나는 항상 이런 경험을 할 수 있었다: 여기서 제시된 방식으로 행해진 세례에 관한 설명이, 이 동기와 관련하여 어찌할 바도 모르고 생각도 없는 부모들에게 자유를 주는 방식으로 깊게 영향을 주곤 했고, 이 일이 항상 나에게, 새로운 혹은 아직은 낡지는 않은 헝겊을 이미 오래된, 하지만 어쨌든 여전히 사용중인 옷에 붙임이 없이(마9:16), 우리의 교회의 세례의식을 계속 실행하려는 선한 양심을 준다.
c) Jan Milic Lochman
로흐만
1. Aufs Ganze der Kirchengeschichte gesehen, scheint die Taufe die allgemeinste und in diesem Sinne die unproblematischste Einrichtung des Christentums zu sien. Das gilt bis heute, wenigstens für die abendländischen Volkskirchen. Die sonst wietgehend entfremdeten Massen belegen ihr sonst sehr lockeres Christsein gerade durch diese eine Handlung, an der die meisten immerhin noch teilnehmen: die Taufe. Diese Bastion des Christentums scheint also fest zustehen. Und doch, sieht man heute häher zu, so zeigt sich gerade auch dieser unproblematische Bestandteil volkskirchlicher Theorie und Praxis als besonders problematisch. Nicht nur im Blick auf die große >>anonyme<< Unsicherheit, welche sich dort zeigt, wo man nach den Motiven der Teilnahme an der Taufe fragt. (H. Ott hat das im Anschluß an die Studie von Dorothee Hoch bereits gezeigt.) Auch in bezug auf den Erkenntnisstand zeitgenössischer Dogmatik. Es gibt zu denken, daß gerade jenes dogmatische Unternehmen, dem es sonst mit einzigartiger Kraft gelang, die >>klassische Linie des Christentums<< der Kirche von heute treu zu vermitteln, das Werk Karl Barths, an diesem fest etablierten Bestandteil der ökumenischen Tradition Anstoß nahm und an ihm immer leidenschaftlicher zu rütteln versuchte. Und es ist auch bezeichnend, daß einige der schmerzhaftesten Konflikte einiger theologisch besonders engagierten Pfarrer und Vikare mit ihren Kirchenleitungen (in West und Ost!) um das Taufverständnis und die Taufpraxis der Kirche ausbrachen. So scheint gerade dieses Stück einer praktisch besonders gut funktionierenden Tradition theoretisch besonders angefochten und umstritten zu werden.
전(全)교회사를 뒤돌아보건대, 세례는 가장 보편적인, 그러한 의미에서 가장 문제가 되지 않는 기독교 관행인 것 같다. 이것은 적어도 서양 국민교회들의 경우 오늘날까지 유효하다. 평소엔 아주 먼 거리를 두고 있는 사람들이, 아무튼 대부분의 사람들이 여전히 참여하고 있는 바로 이 세례라는 행동을 통해, 평소에는 그들에게 아주 느슨했던 ‘기독교인 됨’을 확보한다. 하지만 오늘날 우리가 좀 더 자세히 살펴보면, 문제가 없어 보이는 이 국민교회의 이론과 실천의 요소도 특히 문제가 있어 보인다. 세례에 참여하는 동기가 질문되어지는 곳에서 드러나는 큰 >>익명적(匿名的)<< 불확실성이 고려될 때에만 그런 게 아니다. (오트는 이것을 이미 도르테 호흐의 연구와 관련하여 지적했다.) 현대 교의학의 이해상황을 고려해도 그러하다. 다른 문제에 있어서는 아주 특이한 열정으로 현대 교회에 >>전통적 기독교 노선<<을 전달하는 데 성공했던 저 교의학 작업, 곧 칼 바르트의 작품이, 이 확고히 자리를 잡은 초교파적 전통의 요소(유아세례)에는 불쾌감을 드러내고, 이것을 정열적으로 흔들어 쓰러뜨리려 했던 점은 생각해 보아야 할 문제다. 그리고 (동방과 서방에서!) 특히 신학적으로 눈이 뜬 몇몇 성직자들(목사와 부목사...)이 교회의 세례이해와 세례실행 문제로 그들의 교회(종파) 수뇌부와 몇 차례의 아주 고통스런 갈등이 발생했다는 것도 눈여겨볼 만한 일이다. 따라서 기능적으로는 잘 수행되었던 바로 이 전통의 일부분이 이론적(理論的)으로는 이론(異論)이 제기되고 논쟁거리가 되었던 것 같다.
Versuchen wir, auf einige Aspekte der Tauflehre einzugehen, indem wir das Problem Kindertaufe - Erwachsenentaufe zum Ausgangspunkt nehmen, aber nicht isoliert, sondern im bereiteren Rahmen der Frage nach dem Grund und der Begründung dieses umstrittenen Sakraments.
고립됨이 없이, 이 논란에 휩싸인 성례전의 근거와 이유에 대한 좀 더 포괄적인 질문 가운데, 유아세례-성인(成人)세례 문제를 시발점 삼아 몇몇 세례론들을 살펴보도록 하자.
Daß es von der neutestamentlichen Exegese her kaum möglich ist, die Kindertaufe zu begründen - trotz ernst zu nehmender Versuche von Theologen wie J. Jeremias, O. Kullmann und E. Stauffer - dies scheint sich heute als gewisser neutestamentlich-systematischer Konsensus durchzusetzen. Einen direkten Beweis gibt es nicht, und auch indirekte Hinweise, etwa auf die freundliche Haltung Jesu den Kindern gegenüber oder auf die Berichte über die Bekehrung von >>ganzen Häusern<<, sind kaum eindeutig.
예레미야스, 쿨만, 슈타우퍼와 같은 신학자들의 진지한 시도들에도 불구하고, 신약성경 해석으로부터 유아세례의 기초를 세우는 것이 거의 불가능하다는 이 사실이 오늘날 어느 정도 신약학적, 조직신학적 공감대로 형성되는 것 같다. 직접적 증명이 없고, 어린이들에 대한 예수님의 우호적 태도와 >>온 가족<<의 개종에 관한 말씀과 같은 간접적 언급은 명백한 증거라 할 수 없다.
Diese Feststellung bedeutet alldedings an sich keine Präjudizierung in der anderen Richtung: Es gibt im N.T. auch kein ausdrückliches Verbot der Kindertaufe - und vor allem: Die Situation der Urkirche legte - im gegebenen missionarischen Bekehrungskontext - den Gedanken an die Kindertaufe einfach nicht nahe. In einer veränderten Situation, also in den späteren, bereits >>christlichen<< Generationen taucht dazu bald die Kindertaufe auf - belegt seit etwa 200. Sie stößt zwar auf Widerstand: scharf formuliert etwa bei Tertullianus, auch später noch bei den griechischen Kirchenvätern, wie Gregor von Nazianz. Es ist aber auffallend, daß dabei vor allem anthropologisch argumentiert wird: etwa mit dem Hinweis auf die entwicklungsbedingte Unfähigkeit der Kinder, Geheimnisse des Glaubens zu verstehen; oder auf die Unschuld der Kleinkinder, die die Taufe noch nicht brauchen. Und gerade hier werden Kontexte sichtbar, in welchen kurz darauf die massivste Argumentation zugunsten der Kindertaufen entwickelt wurde. Im Moment, wo die These vom peccatum originale axiomatisch entwickelt wurde - etwa bei Ausgustinus -, wurde gleich eine Theorie für die Kindertaufe geboten. Sie wird nötig, weil sie die Erbsünde tilgt und also das Schicksal bereits des Kindes entscheidet. Sie hat sich dann in der Kirche siegreich verbreitet und verfestigt: die klassische römisch-katholische Auffassung, mit welcher H. Ott sein Votum eröffnete, wird von daher getragen. Und ob von daher - wenigstens unterschwellig - auch nicht das Drängen mancher protestantisher Eltern (und Großeltern!) zur Taufe bis heute verständlich wird, läßt sich wenigstens fragen.
물론 이러한 확언 자체는 다른 방향으로의 예단(豫斷), 즉 ‘신약성경에 유아세례에 대한 명확한 금지도 없다’와 특히 ‘단순히 초대교회의 상황이 (당시의 선교와 개종 상황 가운데) 유아세례에 대한 생각을 못 갖게 한다’는 예단을 의미하지는 않는다. 변화된 상황 가운데, 즉 후대(後代)의 이미 >>기독교화 된<< 시대에 게다가 얼마 지나지 않아서 유아세례가 등장했고, 약 200년경부터 정당화되었다. 유아세례가 반대에 부딪치기도 했으나, 테르툴리아누스에 의해, 그 후에는 나지안주스의 그레고리우스와 같은 동방(그리스) 교부들에 의해 명확히 규정되었다. 주목할 만한 점은 이때 특히 인간론적으로 논증되었다는 것인데, 발달과정적인 면을 고려할 때 유아들이 믿음의 비밀을 이해할 수 없다는 지적과, 세례가 필요 없는 유아들의 무죄성(無罪性)에 대한 지적이 있었다. 그리고 바로 여기서, 바로 그 이후에 유아세례에 찬성하는 견실한 논증이 발전되어지는 상황이 드러난다. 원죄(原罪, peccatum originale) 명제가 공리(公理)로 발전되는 그 때에, 어거스틴 시대인 것 같은데, 동시에 유아세례를 지지하는 이론이 나왔다. 유아세례가 원죄(原罪)를 말소하므로, 따라서 미리 아이의 운명을 정하므로, 그 세례가 필요하게 된다. 그리고 나서 유아세례는 교회에서 의기양양하게 번져나갔고 확고히 자리잡았다. 오트가 자신의 발제의 시작으로 삼았던 로마카톨릭의 (세례)이해가 이것으로부터 나왔다. 그리고 이것으로부터 (적어도 의식하(意識下)적으로) 많은 개신교 부모들의 (그리고 조부모들의!) 세례로의 강한 충동이 오늘날까지 이해될 수 있는 건 아닌지는 적어도 질문할 가치는 있다.
Ich betrachte diese Begründung der Taufe biblisch-theologisch als einen Holzweg. Sie leuchtet zwar - werden ihre Prämissen angenommen - sehr schnell ein - aber auf Grund einer Logik, die die biblische Perspektive grundlegend verfehlt. Wohl ist die Taufe im N.T. sehr betont mit der Sündenvergebung verbunden: So ist es bereits in der Taufe des Johannes, so ist es auch in der Apostelgeschichte und in den paulinischen Überlegungen. Aber diese Verbindung ist nie >>objektivistisch<<, >>mechanistisch<<, >>magisch<< verstanden. Es lohnt sich zu bedenken, daß viele zentrale Gedankengänge zur Taufe in einer paränetischen, ethischen Perspektive stehen. Und daß auffallend oft, und in einem einzigen Atemzug, der entscheindende Begriff >>Glaube<< erwänt wird - und zwar meistens als >>Auftakt<<, >>Vorbedingung<< (aber nicht Vorleistung!) der Taufe. Bedenkt man, daß der neutestamentliche Glaubensberiff streng personal verstanden wird, so wird klar: Als ein ex opere operato fungierendes sakramentalistisch-magisches Ritual läßt sich die neutestsantliche Taufe nicht auffassen. Das bedeutet aber: Die konsequenteste und wohl auch effektivste Theorie der Kindertaufe hängt theologisch weitgehend in der Luft. Soweit der theoretische und praktische Aufruhr gegen die Kindertaufe diese Gedankengänge und vor allem jene von daher bewußt oder unbewußt motivierte Praxis meint, ist er theologisch im Recht. Wird unter diesen Umständen ein Pfarrer administrativ gezwungen, die Kindertaufe zu praktizieren, so ist dies meiner Ansicht nach ein theologisch nicht zu begründender Amtsmißbrauch seitens der kirchlichen Obrigkeit.
나는 이 세례근거를 성경적, 신학적 오류라고 생각한다. (그것(세례)의 전제를 받아들인다면) 그것이 즉시 이해가 되나, 논리적으로 보면 그것은 근본적으로 성경적 시각을 놓치고 있다. 신약성경에서 세례가 매우 강력히 죄용서와 결합되어 있으나, 이것은 이미 세례(세례자) 요한의 세례에, 그리고 사도행전과 바울의 사상에도 있다. 그러나 이 결합은 >>객관주의적으로<<, >>기계론적으로<<, >>주술적으로<< 이해되지 않는다. 많은 세례의 중심사상들이 교훈적, 윤리적 관점을 갖고 있다는 점을 고려함이 필요하다. 또한 몹시 빈번히, 그리고 단숨에 결정적 개념 >>신앙(믿음)<<이 언급되고, 그것도 대부분 세례의 >>서막<<이나 >>전제조건<<으로 (하지만 세례의 선행조치로는 아님!) 언급되었다는 점을 고려함이 필요하다. 신약성경의 신앙개념이 매우 개인적으로 이해되고 있음을 고려하면, 이 점이 분명해진다: 신약성경의 세례는 ‘자효성(自效性, ex opere operato(집전된 집전에 의하여))적 기능을 보이는, 성례주의적-주술적 제의(祭儀)’로 이해되지 않는다. 하지만 이것이 의미하는 바는 이러하다: 가장 논리적이고 실제적인 유아세례 이론이 신학적으로 대단히 근거가 빈약하다. 유아세례에 대한 이 이론적, 실천적 반대가 저러한 사고과정(思考過程)을, 특히 그것으로부터 의식적으로나 무의식적으로 동기부여가 된 (세례)실천을 말하고 있는 한, 그 반대는 이론적으로 맞다. 이러한 상황들 가운데 목사가 교회행정적으로 유아세례를 주도록 압력을 받는다면, 내 견해로는 이것은 신학적 타당성이 없는 교회(교단)지도부의 직권남용이다. (성경에서 금하고 있지 않은 것을 필요에 따라 신설하는 것은 비성경적이 아니다. 유아세례가 필요한 상황이 분명 있다. 이런 경우에 교파에서 유아세례를 시행하기를 결정하면 그 교파 사람들은 그것을 따라야 한다. 성경에 나와 있지 않다고 비성경적으로 치부하는 것은 논리력 부족이다. 설교 때 확성기 사용하는 것이 성경에 나와있지 않다고 해서 교회에서 설교 때 확성기 사용하는 것이 (기계가 내는 소리라고 해서) 비성경적인가?)
2. Bedeutet diese Überlegung, daß wir nun den anderen möglichen und geschichtlich auch praktizierten Weg als einzige Alternative entschlossen beschreiten sollten, den Weg der Baptisten, den Weg zur Erwachsenentaufe? Ich kann mich zu einer solchen kategorischen Antwort nicht entschließen. Wohl hat die Argumentation, wie sie etwa Karl und Markus Barth präsentieren, ohne Zweifel stärkere biblische Argumente für sich. Und die kirchengeschichtlich profilierte Position der Anabaptisten zeichnet sich durch eine Logik aus, die bestimmt theologisch viel überzeugender wirkt als jene gerade besprochene. Die Täufer betonen mit Recht gerade jenen Akzent, der in der Theorie der Kindertaufe zu kurz kommt: Im N.T. wird die Taufe betont in den Kontext des Glaubens gestellt. Und sie bauen auf diesem Grunddatum folgende Argumentation auf: Die Taufe setzt den Glauben voraus. Der Glaube lebt aus dem Wort. Das Wort aber erfordert die >>Wortmächtigkeit<< des Hörers. Dies ist erst bei den mündigen Menschen voll entfaltet. Daher ist der Wunsch, zu taufen und getauft zu werden, erst bei den Mündigen sinnvoll - und zwar bei solchen Christen, die bewußt glauben und ihren Glauben äußern. Ekklesiologisch heißt das: Die Kirche, die auf dieser Taufe begründet wird, ist keine Vollkskirche mehr, sondern eine Bekenntnis-, eine Freiwilligkeitskirche.
이러한 고찰이, 이제 우리가 유일한 대안(代案)의 길로 다른 가능한, 역사적으로도 실행된 길을, 곧 침례파(유아세례를 부정하고 성인세례만 인정하는 교파)의 길, 성인세례의 길을 가야 함을 의미하나? 나는 이런 확정적 대답에 찬성할 수 없다. 칼 바르트와 마르쿠스 바르트가 제시한 논증은 분명 나름대로 더 강력한 성경적 논증이다. 그리고 재세례파의 입장의 역사적 특징으로는 전술한 것보다 확실히 더 설득력이 있어 보이는 논리를 들 수 있다. 재세례파 사람들은 정당하게, 유아세례 이론이 놓쳤던 점을 강조한다: 분명 신약성경에서 세례는 신앙의 맥락 안에 자리잡혀 있다. 그리고 이 세례는 이 기본 논거를 따르는 논증에 기초하고 있다: 세례는 신앙을 전제로 한다. 신앙은 말씀으로부터 생명을 얻는다. 하지만 말씀은 듣는 자의 >>언어능력<<을 필요로 한다. 이것은 비로소 성인(成人)들에게서 완전한 발달이 있게 된다. 따라서 세례를 베풀거나 세례를 받을 의향은 성인들에게 의미가 있고, 정확히는 의식적으로 믿고 자신의 신앙을 표명하는 기독교인들에게 의미가 있다. 교회론적으로 이것이 의미하는 바는 이러하다: 이 세례에 기초를 둔 교회는 더 이상 국민교회가 아니라 (신앙)고백교회, 자발성(自發性)교회이다.
Der Grund, warum ich mich auch für diese Alternative nicht exklusiv entschließen kann, ist der folgende: Die baptistiche Lösung bringt zwar wichtige biblisch-theologische Akzente zum Ausdruck und bedeutet ein unüberhörbares Korrektiv für den breiten Strom der kirchengeschichtlichen Tradition. Sie scheint mir aber - mutatis mutandis - einer analogen Gefahr ausgesetzt zu sein wie die erste Möglichkeit: Sie verlängert jene wichtigen biblischen Motive in eine Theorie, die sowohl den biblischen Befund wie auch die dogmatische Problematik der Taufe zu vergesetzlichen droht. Ihr >>Gesetz<< ist mir persönlich sympathischer und vor allem biblisch eher zu rechtfertigen als im ersten Fall. Es bleibt aber ein >>Gesetz<<. Gerade darin wird der wahre Grund der Taufe nicht getroffen.
내가 이 대안(代案)도 배타적으로 지지하지 않는 근거는 이러하다: 재세례파의 타개책이 중요한 성경적-신학적 강조점을 말하여 교회사적 전통의 큰 흐름에 간과할 수 없는 교정을 가하긴 했으나, 내가 볼 때 이 타개책은 (고칠 것은 고치고 나서(mutatis mutandis)) 처음의 방법과 같은 위험에 노출되어 있는 것 같다. 즉 이 타개책은, 세례에 관한 성경 말씀과 세례에 관한 교의학적 문제를 규범화하려는 한 이론의 중요한 성경적 동기를 연장(강조)하고 있다. 내 개인적으로는 그것의 >>규범<<은 첫 번째 것보다 더 공감을 주고 특히 성경적으로 더 정당하다. 하지만 그것은 >>규범<<일뿐이다. 바로 이러한 것에서 참된 세례의 근거를 찾을 수는 없다.
3. Wie ist aber dieser >>wahre Grund<< der Taufe positiv zu verstehen? In einem ökumenischen Dokument habe ich den folgenden schlichten Satz gefunden: >>In der Teilhabe an Christus besteht die zentrale Bedeutung der Taufe.<< (Ökum. Übereinstimmung in der Taufe, S. 1.) Und da muß man überlegen: Das neutestamentliche Verständnis dieser >>Teilhabe an Christus<< eröffnet pneumatologische und eschatologische Perspektiven, welche die beiden Tauftheorien mit ihrer Tendenz zum objektiven Heilsmittel einerseits und zum subjektiven Glaubensakt andererseits als verengnde >>falsche Alternativen<< sprengen. Ott Weber empfiehlt in umsichtigen Erwägungen zur Taufproblematik in seinem >>Grundriß<< mit Recht den klassischen reformierten Begriff des >>Bundes<<, um diese Vielschichtigkeit des biblischen Taufverständnisses auszudrücken. Vom Bund gilt es dann: >>Wir stehen dem Bunde Gottes mit uns nicht wie einem >objektiven Faktum< gegenüber, das wir anzuschauen und uns gleichsam anzueignen hätten, sondern er umgreift uns, weil Jesus Christus ... uns als der Träger und Bürge des Bundes schlechthin vorausgeht. Dieses Vorausgehen, dieser Übergriff, dieses Umgreifen unseres Glaubens durch Gottes Bundestat bestimmt die Taufe<< (II., S. 672). Zugleich mobilisiert aber der Bund, die Teilhabe an Christus, den Getauften zur Antwort und zur Praxis des Glaubens. So ist die Taufe kein isoloiertes Phänomen, kein selbständiges Heilsmittel und kein selbständiger Heilsakt. Sie weist über sich hinsaus: zu ihrem Grund, zum Christusgeschehen, als Ermächtigung zu Freiheit; und zu ihrem Ziel, zum neuen Leben, als Bewährung der Freiheit.
3. 어떻게 이 세례의 >>참된 근거<<가 긍정적으로 이해될 수 있는가? 범(汎)교회적 문서에서 나는 이런 단순한 글을 보았다: >>세례의 중심적 의미는 그리스도께 참여함에 있다<< (Ökum. Übereinstimmung in der Taufe(세례의 일치), p.1). 그리고 이때 우리는 생각해야 한다: 이 >>그리스도께 참여함<<이라는 신약성서적 이해는 성령론적, 종말론적 시야를 열어주고, 이 시야는, 하나는 객관적 구원수단의 경향을 지닌, 하나는 주관적 신앙행위의 경향을 지닌 두 세례 이론들을 협소한 >>잘못된 대안들<<로 규정하여 깨뜨린다. 오트 베버는 그의 >>입문서<<에서 세례문제에 대한 신중한 검토 가운데 정당하게, 이 성경적 세례이해의 다층적(多層的)인 면을 표현하기 위해, 전통적 개혁주의적 개념인 >>언약<<을 추천한다. 언약의 경우 이런 말이 성립된다: >>우리는, 우리가 쳐다보고 동시에 획득도 할 수 있는 >객관적 사실<과 같은 방식으로 하나님과 우리 사이의 언약을 대하지 않고, 그 언약이 우리를 붙들고 있는데, 그 이유는 예수 그리스도께서 언약의 담지자요 보증인으로서 우리를 앞서가시기 때문이다. 이 앞서가심, 이 간섭, 하나님의 언약을 통한 우리의 믿음을 잡아주심이 세례를 규정한다<< (II., p. 672). 동시에 이 언약이 ‘그리스도께 참여함’과 ‘세례 받는 자의 응답과 신앙실천’을 야기한다. 따라서 세례는 고립적 현상, 자립적 구원수단, 자립적 구원행위가 절대 아니다. 세례는 세례를 초월해 있는 이것을 지시하고 있다: 자유에 대한 권리로는 세례의 근거 즉 그리스도 사건을, 자유의 실증(實證)으로는 세례의 목적 즉 새 생명을 지시한다.
Das Stichwort >>Freiheit<< ist dabei keine eigenwillige Interpolation: Die in der Taufe sichtbar besiegelte Teilhabe an Christus bedeutet bereits im N.T. - gegenüber der Übermacht der Mächte, der Natur- und Geschichtsmächte, vor allem des Todes - die Verheißung und Forderung der Freiheit. Dies ist - nicht nur als Wort und Ideal, sondern eben in der für die Taufe bezeichnenden sichtbaren Gestalt dieses Geschehens, und also auf sichtbare Bewährung hin, der auch heute noch aktuelle Sinn der Taufe.
이때 이 슬로건 >>자유<<는 제멋대로 가필(加筆)한 것이 아니다: 세례 때 분명히 인(印)쳐진 ‘그리스도께 참여함’이 이미 신약 성경에서, 권력자들과 자연력과 역사권력과 특히 사망의 우세함에 대항한, 자유에 대한 약속과 요구를 의미한다. 이것이(, 즉 말씀과 이상(理想)으로서뿐만 아니라, 세례에 특징적인 이 사건의 가시적 형태를 취함과, 따라서 가시적 실증(實證)을 목표로 하는 것이,) 오늘날에도 여전히 현실적인 세례의 의미이다.
Die Entscheidung für die Kindertaufe oder für die Erwachsenentaufe sollte sich daran orientieren, inwiefern dieser Grund und dieses Ziel der Taufe in unserer Taufpraxis bezeugt wird. Es könnte sein, daß dann eine Komplementarität der beiden Taufweisen, und zwar nicht als fauler Kompromiß oder aus träger Gleichgültigkeit, sondern in gegenseitiger Interpellation, diesem Anliegen relativ sinnvoll dienen könnte. So scheint es sich weinigstens in der Praxis, zu welcher sich meine eigene Kirche in schwierigr Situation und im längeren Ringen durchgerungen hat, zu bewähren. Der getaufte Erwachsene könnte dabei in der bewußten Durchbrechung volkskirchlicher Gedankenlosigkeit der Gemeinde klarer das Ziel der Taufe bezeugen: die freie Entscheidung zur freien Nachfolge, zum neuen Leben auf Hoffnung hin. Das getaufte Kind könnte dagegen den Grund der Taufe klarer zum Ausdruck bringen: Die wahre Freiheit des Menschen ist nicht in Leistung und im Werk, sondern in Gnade und Liebe begründet - ein Akzent, welchem gerade in der entfremdenden Atmosphäre der Leistungsgesellschaft eine neue Aktualität zukommen dürfte.
유아세례를 택할 것인지 성인세례를 택할 것인지는 이 세례의 근거와 목적이 우리의 세례실천 가운데 얼마나 증언되는가에 따라 결정되어야 한다. 이 경우 수상한 타협이나 나태한 무관심에서가 아니라 상호 질문 가운데 두 세례방식을 보완함이 이 문제에 있어서 비교적 의미 있는 도움이 될 수 있지 않을까 생각된다. 그리하여 이것이 적어도 내 교회가 어려운 상황과 오랜 다툼 끝에 도달한 세례실천에서 실증(實證)되는 것 같다. 세례 받은 성인(成人)은 국민교회의 생각부재상황의 의식적 타파 가운데 공동체에 좀 더 분명히 세례의 목적을 증언할 수 있을 것이다: 소망에 근거한 자발적 계승(뒤따름)과 새 생명 쪽으로의 자발적 결정 말이다. 반면 세례 받은 아이는 세례의 근거를 좀 더 분명히 말할 수 있을 것이다: 즉 인간의 참된 자유는 업적이나 일에 근거하지 않고 은혜와 사랑에 근거한다. 이것이 업적주의 사회라는 낯선(본질에서 벗어난) 환경에서 새롭게 강조되어야 할 것이다.