예배

[원문출처: Dogmatik im Dialog] 

  

Der Gottesdienst

예배

a) Jan Milic Jochman

로흐만

>>Die Hauptquelle, aus der die Völker des christlichen Kulturkreises seit Anfängen der Kirche christliche Substanz schöpften, bildete der Gottesdienst, in erster Linie der Sonntagsgottesdienst. Dies bleib auch nach der Reformation so, wenn auch durch die Reformatoren die Unterweisung der Jugend im christlichen Glauben und das Lesen der Bibel ganz neues Gewicht und ansehnliche Verbreitung bekamen. Im sonntäglichen Gottesdienst wurde bis ins Zeitalter der Industrialisierung die ganze Bevölkerung erfaßt. Im Sonntagsgottesdienst wurde das Volk gelehrt, gemahnt, getröstet.

처음부터 기독교 문화에 속한 자들에게 기독교 자산을 제공한 근원을 형성한 것은 바로 예배, 첫째로는 주일(일요일)예배이다. 이것은 종교개혁 이후에도 계속되었다. 비록 종교개혁을 통하여 청년들에 대한 기독교 신앙 교육과 성경 읽기가 새롭게 중시되고 상당히 보편화되었지만 그렇다는 말이다. 산업화시기까지 전(全)주민들이 주일예배에 참석했다. 주일예배 때에 사람들은 교육, 권고, 위로를 받았다.

Heute ist die Situation völlig anders. Der Aktionsradius des Sonntagsgottesdienstes erreicht noch kanpp 10% der reformierten Bevölkerung. Dies hängt einerseits damit zusammen, daß der Sonntag in der heutigen hektischen Beanspruchung des Menschen stark in die Erholungszone gerückt ist, in der man ganz nur sein privates Leben, oft außerhalb der Stadt, leben möchte, anderseits damit, daß die heutig Form des Sonntagsgottesdienstes der Vielzahl, Fülle und oft gegensätzlichen Mannigfaltigkeit von Wünschen und Interessen kaum gerecht zu werden vermag.<<

지금은 상황이 완전히 바뀌었다. 주일예배의 영향력이 개혁파 지역에서 가까스로 주민의 10% 정도이다. 이것은 한편으론 오늘날 분주하게 사는 사람들이 주일(일요일)을 필요에 따라 휴양지에서 많이 지키고, 거기서 그들은 자주 도시를 떠나 사적(私的)인 삶만을 살기를 원하는 것과 관련이 있고, 한편으론 오늘날의 주일예배의 형식이 사람들의 소망과 관심사의 ‘다양성’과 자주 ‘대립된 다양성’에 부응하지 못하고 그 소망과 관심사를 ‘채워’줄 수 없다는 것과 관련있다.<<

Diese Worte sind einer bemerkenswerten soziologisch-theologischen Untersuchung entnommen, welche von der Basler Kirche im Jahre 1969 erarbeitet und unter dem pointierten Titel >>Gottesdienst, Angebot ohne Nachfrage?<< publiziert wurde. Sie betimmen den geschichtlich-gesellschaftlichen Horizont, vor welchen die ekklesiologische Frage nach dem Gottesdienst heute zu stellen ist. Ich spreche von >>Horizont<< - und grenze mich durch diesen Begriff von den beiden möglichen Vereinfachungen einer theologischen Reflexion über den Gottesdienst ab: einerseits von einer Haltung, welche nur die prekäre Situation unseres Gottesdienstes heute thematisiert und das ekklesiologische Thema in den soziologisch-praktisch-theologischen Zusammenhängen auflöst. Anderseits von einem abstrakten Dogmatismus, der die hohen Thesen von der heilsgeschichtlichen Bedeutung des Gottesdienstes geschichtslos nachspricht, ohne die reale Lage in Betracht zu ziehen. Versuchen wir - ohne den anfangs skizzierten Horizont zu vergessen - über die ekklesiologische Problematik des Gottesdienstes zu orientieren, wobei - der systematisch-theologischen Zielsetzung der Vorlesung entsprechend - nicht die Frage nach der Geschichte oder Praxis des Gottesdienstes selbst im Vordergrund steht, sondern nach der dogmatischen Theorie über den Gottesdienst.

이 글은 어떤 주목할 만한 사회학적-신학적 연구서에서 인용한 것이다. 이 연구는 1969년 바젤의 교회가 했고, >>예배, 수요 없는 공급?<<이라는 제목으로 출간되었다. 이 글은 오늘날의 예배에 관한 교회학적 질문이 접하고 있는 역사적-사회적 지평을 규정한다. 나는 >>지평<<을 말하고 있고, 이 개념을 사용함으로 나는 예배에 관한 신학적 고찰에 있어서 있을 수 있는 두 단순화를 피하고자 한다. 먼저는 오늘날 우리의 예배의 불안정한 상황만을 주제로 삼아 사회적, 실천적, 신학적 관계들 안에서 이 교회론적 주제를 해소하려는 행태를 피하려 하고, 또한 현실을 무시하고 몰역사적(沒歷史的)으로 예배의 구원사적 고(高)주제를 되풀이하는 추상적 교조주의를 피하려 한다. 우리가 처음에 구상한 지평을 잊음이 없이 예배의 교회론적 문제를 주목하고, 바로 이때에 체계적-신학적 강의목표에 맞게, 예배 자체의 역사와 실천에 관한 질문이 아니라 예배에 관한 교리 이론에 관한 질문을 중시하면 그리 될 것이다.

Im Katholizismus wurde eine Vielfalt gottesdienstlicher Handlungen entwickelt: Stundengebet, Weihungen, Prozessionen, seit dem 12. Jahrhundert auch Predigtgottesdienste. Im Zentrum des gottesdienstlichen Lebens steht aber sowohl dogmatisch wie praktisch die Messe als Vermittlung des Heils durch den Priester. In jeder Messe ereignet sich durch die liturgische Aktivität der Kirche die Vergegenwärtigung des heiligen Opfers Christi. Die Teilnahme an diesem Gottesdienst ist für den Gläubigen heilsnotwendig.

카톨릭에서 다양한 예배활동이 발전되었다: 성무일과, 축성, 행렬, 그리고 12세기부터는 설교예배. 예배의 삶의 중심에는, 교리적으로 또한 실천적으로, 사제를 통한 구원전달(중개)로서의 미사가 있다. 모든 미사에는 교회의 예배를 통한 거룩한 그리스도 희생제물의 현재화가 발생한다. 이 예배에 참여함이 신자들에게 있어서 구원에 필수적이다.

Die Reformation setzte sich von der Auffassung des Gottesdienstes als Opfermesse ab. Dabei wurden positiv im wesentlichen zwei Typen des Gottesdienstes entwickelt. Der erst - und weitgehend beherrschende - ist der orthodoxe Typus. Hier erscheinte der Gottesdienst primär und fast ausschließlich als Ort der Verkündigung des Wortes Gottes. Deshalb wird bei den altprotestantischen Orthodoxen der Gottesdient nicht als eigener Locus behandelt. Gottesdienst im allgemeinen gehört für sie zu den äußeren Zeremonien, welche die Gemeinde nach Belieben regeln kann. Für die Dogmatik in Betracht kommt nur das Heilsnotwendige - und das ist das äußerlich gepredigte, innerlich gehörte Wort Gottes, für welches der Gottesdienst nur den Rahmen bildet.

종교개혁은 희생제사 미사로서의 예배개념을 거부했다. 이때 분명 본질적으로 두 예배형태가 발전했다. 첫 번째, 그리고 매우 지배적인 형태는 정통파의 형태이다. 여기서는 예배가 주로 그리고 거의 전적으로 하나님의 말씀을 선포하는 곳으로 이해된다. 그 때문에 구(舊)프로테스탄트 정통주의자들은 예배를 자신의 주제로 다루지 않는다. 일반적으로 그들에게 예배는, 신자들이 임의로 정할 수 있는 외적(外的) 의식(儀式)이다. 교의학이 관심을 둔 것은 오직 ‘구원에 꼭 필요한 것’이었고, 그것은 바로 외적(外的)으로 설교된, 내적(內的)으로 들려진 하나님의 말씀이고, 이것을 위해 예배는 단지 그 틀(뼈대)을 제공할 뿐이다.

Die Reformatoren hatten - im Streit mit dem Katholizismus um die rechte Auslegung der Schrift - hier noch unterschieden; vor allem Luther hatte mit dem Prinzip >>solus Christus<< einen hermeneutischen Ansatz geliefert, der es erlaubte, Wort Gottes und Schrift auseinanderzuhalten - und ebenso dann mit Hilfe dieses Prinzips die Predigt von der Schrift zu unterscheiden und an ihr zu messsen. In der altprotestantischen Orthodoxie werden durch die Lehre von der Verbalinspiration Schrift und Wort Gottes immer mehr identifiziert. Dann aber wird es auch unmöglich, Wort Gottes und Predigt zu unterscheiden: Die Forderung nach Schriftgemäßheit wird zur formalen Regel, die am Ende dann bedeutet: formale dogmatische Korrektheit.

종교개혁자들은, 올바른 성서해석을 놓고 카톨릭과 대결하는 중에, 여기서 여전히 구분한다: 특히 루터는 >>solus Christus(오직 그리스도)<<라는 원칙으로, 하나님의 말씀과 성경을, 그리고는 심지어 이 원칙의 도움으로 설교와 성경을 구분하고 성경으로 설교를 판단하는 것을 허용하는 해석학적 접근법을 제시했다. 구(舊)프로테스탄트 정통주의에서 축자영감설에 의해 성경과 하나님의 말씀이 동일시되었다. 그리고는 하나님의 말씀과 설교를 구분하는 것도 불가능해졌다: ‘성경일치성(성경과의 일치성)’에 대한 요구는 공식적 법이 되었고, 이것은 마침내 공식적인 교리의 진리성(眞理性)이 되었다.

Gegen diese relative Verengung und später auch Erstarrung reagierte der andere protestantische Gottesdiensttypus: der pietistische (im breiten Sinne des Wortes). Hier erscheint der Gottesdienst als die Versammlung der durch das innere Wort des heiligen Geistes Berufenen und Bekehrten. Das Schwergewicht liegt auf dem gegenseitigen Zeugnis der Bekehrten, das die Heiligung befördern soll. Dementsprechend locker und vielfältig sind die liturgischen Formen. Dem >>freien Gebet<< erweckter Pfarrer wird weiter Raum gegeben. Was dann die Predigt betrifft, wird sie eher erbaulich als doctrinär verstanden. Am fruchtbarsten wurde dieser Typus des protestantischen Gottesdienstes von Gruppen wie der Herrnhuter Brüdergemeinde vertreten.

다른 프로테스탄트 예배 형태, 바로 (광의의 의미로) 경건주의적 형태가 이 상대적 협소화와 그리고 이후의 경직화에 대항하는 반응을 보인다. 여기서 예배는, 성령의 내적(內的)말씀으로 부름 받아 개종한 자들의 모임으로 여겨진다. 주안점은 구원을 촉진하는, 개종자들의 상호 증언이다. 이에 따라 예배의 형식은 느슨하고 다양하다. 각성된 목사들의 >>자유로운 기도<<에 더 많은 기회가 주어진다. 설교는 교리적이기보다는 교화적이 되었다. 이 개신교 예배형태는 헤른후트 형제단과 같은 그룹에서 가장 큰 성과를 내었다.

Als >>Herrnhuter höherer Ordnung<< versteht sich dann Schleiermacher, auch in seiner Gottesdienstauffassung. Die >>höhere Ordnung<< bedeutet: Erweiterung des gottesdienstlichen Horizontes in Richtung zeitgenössischer, d. h. romantischer Kultur. Der Gottesdienst bleibt wichtig und in seiner Mitte die Predigt: Religion ist nicht >>anders auszusprechen und mitzuteilen als rednerisch<<. Es gilt, die heiligen Gefühle der Gemeinde >>einzuimpfen<< - wobei aber auch die Gemeinde zum aktiven Subjekt des Gottesdienstes wird, >>wo jeder voll (ist) eigener Kraft, welche ausströmen will ins Freie, und voll heiliger Begierde alles aufzufassen und sich anzueignen, was die anderen ihm darbieten mögen<< (Reden, 4. Rede). Hier wird klar: Während im ersten, orthodoxen Typus, die strenge Objektivität die subjektive Teilhahme der Gemeinde gefährdete, so ist es im pietistisch-romantischen Typus gerade umgekehrt: die Gefahr des Subjektivismus liegt in der Tür.

슐라이어마허는 자신의 ｢예배 이해｣에서 스스로를 >>상위(上位) 헤른후트파<<로 생각했다. >>상위 헤른후트파<<는 예배의 지평을 동시대의 즉 낭만주의의 문화 쪽으로 확장시켰음을 말한다. 예배는 여전히 중요한 것이었고, 그 중심에는 설교가 있었다: 종교는 다름 아닌 >>연설조로 말하고 전하는 것<<이다. 거룩한 감정을 공동체에 >>불어넣는<< 것이 중요하다. >>이때 각자는 관대함 쪽으로 발산하는 자신의 힘으로 충만하고, 다른 자들이 자신에게 제공하는 모든 것을 받아들이고 취하려는 거룩한 욕망으로 충만해진다(Reden, 4. Rede)<<. 여기서 이 점이 분명해진다: 먼저 번 정통주의적 형태에서는 엄격한 객관성이 공동체의 주관적 참여를 위태롭게 했다면, 경건주의적-낭만주의적 형태에서는 정반대였다: 주관주의 위험이 바짝 다가와 있다.

In unserer Gegenwart wurden Versuche unternommen, die divergierenden Tendenzen des protestantischen Gottesdienstverständnisses zu überwinden. Als Beispiel könnte man die Auffassung von Karl Barth erwähnen. Barth widmente seine besondere Aufmerksamkeit der Frage in seinen Gifford Lectures aus dem Jahre 1938, unter dem bezeichnenden Titel >>Gotteserkenntnis und Gottesdienst nach reformatorischer Lehre<<. Darin wird die These vertreten: >>Der rechte Gottesdienst und also das Leben der Kirche hat nach reformatorischer Lehre seine konkrete Mitte in dem, was man gewöhnlich im engeren Sinne >Gottesdienst< zu nennen pflegt, nämlich in der von Gott geforderten und angeordneten, der Erweckung, Reinigung und Förderung des christlichen Lebens dieneden Aktion der versammelten Christlichen Gemeinde als solcher<< (S. 183). Im Blick auf einen so verstandenen Gottesdienst wagt er dann zu sagen: >>Der kirchliche Gottesdienst ist das Wichtigste, Dringlichste und Herrlichste, was auf Erden überhaupt geschehen kann, weil sein primärer Inhalt kein Meschenwerk, sondern das Werk des Heiligen Geistes und also das Werk des Glaubens ist<< (S. 190).

우리의 시대에 개신교 예배이해들 간의 상이성을 극복하기 위한 시도들이 있었다. 그 예로 우리는 칼 바르트의 견해를 들 수 있다. 바르트는 1938년에 행해진, >>개혁파의 교리에 따른 신인식(神認識)과 예배<<라는 제하의 그의 기포드 강의에서 그 문제에 특별한 관심을 보였다. 여기서 주장된 내용이다: >>바른 예배, 그러므로 교회의 삶은 (종교)개혁파 교리에 따르면 그것의 구체적 중심점을, 사람들이 보통 협의의 의미로 >예배<라고 하는 것에, 즉 하나님께서 요구하시고 명하신, 그리고 기독교인의 삶을 일깨우고 정화(淨化)하고 또한 기독교인의 삶의 요구를 채워 주는, 회집(會集)된 기독교 공동체의 봉사행위 자체에 둔다(p. 183).<< 이렇게 이해된 예배에 근거하여 그는 이런 발언도 한다: >>기독교 예배는 세상에서 발생할 수 있는 일들 중에서 가장 중요하고, 가장 긴급하고, 가장 훌륭한 것이다. 왜냐하면 예배의 주된 내용이 인간의 일이 아니라, 성령의 일 그러므로 신앙의 일이기 때문이다(p. 190).<<

Eine so hohe Auffassung des Gottesdienstes klingt den meisten von uns unglaubwürdig, ja unerträglich. Im Blick auf jenen anfangs erwähnten Horizont - >>Angebot ohne Nachfrage<< - scheint sie an der Wirklichkeit der gottesdienstlichen Situation heute dogmatisch vorbeizugehen. Nimmt man am normalen Gottesdienst teil, wird man wohl eher zu anderen Superlativen verlockt! Als Erfahrungssatz ist der Barthsche Lobpreis des Gottesdienstes kaum haltbar. Er war vielleicht haltbar in der Zeit, als er geschrieben wurde. Und er ist wahr in anderen Situationen, wie im europäischen Osten oder in der dritten Welt. Es ist gut, nicht zu vergessen, daß es auch andere Erfahrungen und Situationen gibt als die unsere. Doch: die normale Situation ist in unserem Kontext anders. Es ist uns unmöglich, so hoch zu sprechen. Dennoch scheint mir die Barthsche Sicht des Gottesdienstes - frei aufgenommen - hilfreich.

예배에 대한 이러한 고차원적 이해는 대부분의 우리들에게 믿기 힘들고 견딜 수도 없는 것처럼 보인다. 처음에 언급한 지평 >>수요 없는 공급<<을 고려하면, 그러한 고차원적 이해는 오늘날 교리적으로 보아 예배상황의 현실을 간과한 것처럼 보인다. 사람이 통상적인 예배에 참석해보면 다른 최상의 것들을 하도록 유혹 받을 것이다! 예배에 대한 바르트의 찬미는 경험을 바탕으로 한 원칙이 될 수 없다. 그것은 그가 글을 남긴 시기에 유효했을 것이다. 그리고 그것은 동유럽이나 3세계의 상황에서 유효하다. 또한 우리는 우리의 것과 다른 경험들이나 상황들이 존재함을 잊지 않아야 한다. 하지만, 우리의 경우 통상적 상황은 다르다. 그렇게 고차원적으로 말하는 것이 우리에게는 불가능하다. 그렇지만 내 생각에 예배에 대한 바르트의 견해는, 자유롭게 받아들일 경우, 유용하다.

Drei Punkte möchte ich zusmmenfassend herausgreifen:

세 가지 점을 요약하여 정리하고자 한다:

1. Die Barthschen Sätze sind mißverstanden, hält man sie primär für Erfahrungssätze. Barth begründet seine Auffassung des Gotteslienstes nicht pragmatisch, etwa durch den Hinweis auf seine sozilogische oder psychologische Funktion. Er preist nicht die Würde der Predigt als eines mesnchlich befriedigenden oder besonders würdigen Werkes. (In dieser Hinsicht konnte er auch ganz anders sprechen: etwa als er in der KD seine Erlebnisse an einem Pariser Sonntag erwähnt, wo er nacheinander Gottesdienst und Zirkus besucht hat - um zu schließen: der Clown hat Gott besser gelobt als der Pfarrer!) Mit Selbstbewustsein der Kirche oder des Predigerstandes hat seine Sicht nichts zu tun. Was da ausgesprochen ist, ist zunächst nicht >>horizontal<<, sondern >>vertikal<< gemeint: Der Sinn des Gottesdienstes hängt nicht nur von der Nachfrage ab - so menschlich erfreulich oder unerfreulich sich die >>Marktsituation<< auch gestalten mag. Es geht nicht um >>Ökonmie des menschlichen Marktes<<, sondern um die >>Ökonomie Gottes<<, um Gebot und Verheißung Gottes, um die von daher sich stellende theologische Wahrheitsfrage.

1. 바르트의 주장이 경험에서 나온 것이라 생각하면 우리는 그의 주장을 오해한 것이다. 바르트는 예배에 대한 자신의 견해를 사실에 입각하여 기초한 게 아니라 예배의 사회적, 심리적 기능을 생각하여 기초한 것이다. 그는, 인간을 충족시키는 또는 특별히 가치 있는 행위로서의 설교의 존엄을 찬양하지 않는다. (이러한 관점에서 볼 때 그는 전혀 다르게 말할 수 있었다: 바로 그가 파리에서의 주일(일요일)을 경험한 것을 KD(교회 교의학)에서 언급한 경우가 되겠는데, 여기서 그는 예배와 서커스를 차례로 보았고 결론을 내길, 목사보다 어릿광대가 하나님을 더 잘 찬미한다고 했다!) 그의 견해는 교회의 자의식이나 설교자 신분의 자의식과 아무런 상관이 없다. 여기서 말한 것은 먼저는 >>수평적<<이 아닌 >>수직적인<< 것이다: 예배의 의미는 수요(需要)에만 의존하는 게 아니다. >>시장(市場) 상황<<이야 인간적으로 유쾌하게 혹은 불쾌하게 형성될 수 있다. 여기서 말하고자 하는 것은 >>인간들의 시장경제<<가 아니라 >>하나님의 일(섭리)<<, 하나님의 명령과 약속, 그리고 이것으로부터 제기되는 신학적 진리에 관한 질문이다.

2. Zugleich wird aber bei Barth auch die >>Horizontale<< des Gottesdienstes im Vergleich mit den traditionellen Auffassungen, vor allem in der orthodoxen Tradition, erweitert. Der Gottesdienst ist nicht nur liturgisch zu verstehen. Im zitierten Buch gebraucht Barth den Begriff bewußt im weiten Sinne des Wortes: Er umgreift auch den ganzen Bereich des alltäglichen Lebens, auch den politischen Bereich. Barth spricht betont vom >>politischen Gottesdienst<<. Das bedeutet praktisch-theologisch: die >>dienende Aktion der versammelten Gemeinde<< - und sagen wir konkret: der Dienst des Pfarrers - ist nicht einfach mit dem liturgischen Raum zu begrenzen. Dies ist wohl gerade heute zu bedenken: Das Zeugnis des Wortes - also das Zentrum des protestantisch verstandenen Gottesdienstes - ist bei weitem nicht auf jene Sonntagmorgenstunde und auf jenen halbleeren Raum zu beschränken. Es ist sinnvoller, anstatt zu lamentieren, daß die Gottesdiesnte im engeren Sinne wenig besucht sind, die anderen Formen der dienenden Aktion zu suchen. Jedenfalls: die Kirche steht und fällt nicht mit jener einen Stunde, mit jenem halbleeren Raum.

2. 하지만 동시에 바르트의 경우 전통적 이해들, 특히 정통주의적 전통의 이해들과 비교하여 예배의 >>수평<<도 확장된다. 예배가 제의적(祭儀的)으로만 이해되지 않는다. 위의 책에서 바르트는 의식적으로 광의의 의미로 그 단어(예배)를 사용한다: 예배는 일상의 삶 전체를 포함하고, 정치영역도 포함한다. 바르트는 강조하여 >>정치적 예배<<를 말한다. 이것은 실천적, 신학적 의미가 있다: >>회집(會集)된 공동체의 봉사행위<<, 구체적으로 말해 목사의 일은 단순히 교회의식(敎會儀式)의 영역에 국한되지 않는다. 오늘날 이것이 숙고되어야 한다: 말씀의 증언, 그러므로 개신교적으로 이해된 예배의 중심은 결코 주일 아침 시간과 반쯤 빈 예배당에 국한되지 않는다. 협의(俠義)의 예배에 사람이 적은 것을 한탄하기보다 다른 형태의 봉사활동을 찾는 게 더 뜻있다. 어느 경우든 교회는 저런 한 시간, 저런 반쯤 빈 예배당에 의존하지 않는다.

3. Was bedeutet dann aber der Gotesdienst im engeren Sinne des Wortes? Barth gebraucht das Stichwort: Mitte. Ich würde interpretieren: Der >>Sitz im Leben<< des Gottesdienstes im strengen Sinn ist jener Schnittpunkt der ekklesiologischen >>Horizontale<< mit der >>Vertikalen<<. Der Raum dieser Mitte kann schrumpfen. Ihre sozilogisch-psychologische Funktion kann schwinden - und dies ist nüchtern und mit allen praktischen Konsequenzen zu bedenken. Verschwinden oder sinnlos wird er nie - solange es die Kirche gibt, oder besser: soweit sie von der Verheißung der Präsenz Christi selbst nur unter den >>zwei oder drei<< gehalten und getragen wird. Im Leben der Gemeinde, im Rhythmus ihrer Sendung und Sammlung, behält der Gottesdienst seine vielleicht bescheidenere, jedenfalls weniger spektakuläre, aber weiterhin lebenswichtige Rolle.

3. 하지만 이 경우 협의의 예배가 무슨 뜻인가? 바르트는 ‘중심점’이라는 표어를 사용한다. 나는 이렇게 해석한다: 엄밀한 의미의 예배의 >>삶의 자리<<는 저 교회론적 >>수평<<과 >>수직<<의 교차점이다. 이 중심점의 영역이 오그라들 수 있다. 그 예배의 사회적-심리적 기능이 사라질 수 있고, 이것은 객관적으로 또한 모든 실천적 결과들을 고려하여 살펴져야 한다. 교회가 존재하는 한, 좀 더 바르게 표현하여 그리스도 자신의 현존 약속에 따라 교회가 >>두 세 사람들<< 가운데 유지되고 보존되는 한, 그 예배는 사라지거나 무의미해지지 않는다. 공동체적 삶 가운데, 공동체의 파송과 회집의 반복 가운데 예배는 어쩌면 더 겸손한, 항상 덜 화려한, 하지만 훨씬 더 중대한 자신의 역할을 할 수 있다.

b) Heinrich Ott

하인리히 오트

>>Obwohl es allen erlaubt ist, die heiligen Schriften zu Hause für sich zu lesen und einander gegenseitig durch Belehrung im wahren Glauben zu erbauen, sind heilige Versammlungen oder kirchliche Zusammenkünfte dennoch durchaus nötig, um dem Volke das Wort Gottes ordnungsgemäß zu verkündigen, um öffentlich Bitte und Gebet zu tun, die Sakramente ordnungsgemäß zu feiern und für die Armen, für alle nötigen Aufwendungen der Kirche und zur Aufrechterhaltung der gebräuchlichen kirchlichen Tätigkeit Beiträge zu sammeln. Denn es steht fest, daß in der apostolischen Urgemeinde Versammlungen dieser Art von allen Frommen häufig besucht wurden. So oft man diese gering schätzt und sich davon absondert, verachtet man den wahren Glauben. Solche Leute müssen von den Hirten [Pfarren] und den gottesfürchtigen Behörden dringend ermahnt werden, daß sie nicht fortfahren, sich hartnäckig abzusondern und die heiligen Versammlungen zu verlassen. Die Kirchlichn Versammlungen sollten aber nicht verborgen und heimlich, sondern regelmäßig und öffentlich abgehalten werden ...<<  So begründet das Zweite Helvestische Bekenntnis von Heinrich Bullinger die Notwendigkeit des kirchlichen Gottesdienstes. Das Kultische spielt in jeder religiösen Gemeinschaft eine wesentliche Rolle. Man könnte also von dem christlichen Gottesdienst rein religionsphänomenologisch reden unter dem Gesichtswinkel der praktich zu jeder Religion gehörigen Kulthandlungen. Der Religionswissenschaftler G. van der Leeuw nennt in seiner >>Phänomenologie der Religion<< den Kult das >>große Sich-Zusammenfassen, dieses Sich-vor-die-Macht-Hinstellen<< (S. 509). >>Der Kult sammelt die zerstreuten Gefühle und bildet eine unbestimmte Religiosität um in ein individuelles und kollektives, religiöses Bewußtsein<< (ebd.). - Doch muß außer diesem Gesichtspunkt >>von außen<<, welcher aus der vergleichenden Religionswissenschaft gewonnen wird, zum Verständnis des christlichen Gottesdienstes auch noch der >>Gesichtspunkt von innen<<, nämlich das eigene Selbstverständnis des christlichen Gottesdienstes, zur Geltung gebracht werden.

>>모든 자들에게 집에서 혼자 성경을 읽고 서로간에 교훈을 통해 참된 신앙을 성장시키는 것이 허용되었지만, 성도들에게 하나님의 말씀을 규정대로 전하고, 공적인 간구와 기도를 하고, 성례를 규정대로 집전하고, 교회의 가난한 자들과 교회의 모든 필요한 지출과 일상의 교회 활동을 지속하기 위한 헌금을 모금하기 위하여는 거룩한 모임이나 교회 회합이 꼭 필요하다. 사도적 원(原)공동체에서 모든 경건한 자들이 이런 유(類)의 집회에 자주 참석했음이 밝혀졌다. 사람들이 참된 신앙을 경시하면, 빈번히 이러한 집회를 가볍게 판단하고 그러한 것을 꺼린다. 이러한 자들은 목자(목사)와 하나님을 경외하는 교회 책임자들에게 완고하게 스스로를 분리시켜 거룩한 모임을 떠나지 말도록 엄히 교훈을 받아야 한다. 교회집회는 숨어서 은밀히 열리지 않고 규칙적으로, 공개적으로 열려야 한다. ...<< 이와 같이 하인리히 불링거가 작성한 2차 헬베티아 신앙고백이 교회 예배의 필요성을 말했다. 모든 종교 공동체에서 제의(祭儀)는 중대한 역할을 했다. 따라서 우리는 모든 종교들에 실제적으로 해당되는 제의행위라는 시각으로 기독교 예배를 순수 종교현상학적으로 말할 수 있다. 종교학자 레우(G. van der Leeuw)는 그의 >>종교 현상학<<에서 제의(祭儀)를 >>위대한 통합, 권능자 앞에 서기<<라 했다(p. 509). >>제의는 흐트러진 감정을 집중시키고 막연한 종교심을 개인적, 집단적 종교의식으로 개조한다<<(같은 곳(p. 509)). 하지만 비교종교학에서 얻어진 이 >>밖으로부터<< 시각 외에도, 기독교 예배의 이해를 위하여 >>내적(內的) 시각<< 곧 기독교 예배의 고유한 ‘자기이해’가 필요하다.

Wie erhebt man aber dieses >>Selbstverständnis<<  des christlichen Gottesdienstes? Wäre es nicht das richtigste, eine möglichst große Anzahl von Gottesdienstteilnehmern (und evtl. auch Nichtteilnehmern) mittels Fragebogen über ihre Vorstellungen und Motive zu befragen? - Diese Methode würde schwerlich genügen. Ganz abgesehen davon, daß das Resultat einer Fragebogenerhebung immer von der Fragehinsicht und -absicht dessen, der den Fragebogen aufgesetzt hat, vom Vorverständnis, Selbstverständnis und Sachverständnis des Fragenden selbst geprägt ist, liefe diese Methode, exklusiv angewandt, Gefahr, gänzlich verwaschene, widersprüchliche und unprofilierte Bilder zutage zu fördern. Könnte es doch sein, daß in einem bestimmten Zeitpunkt, großräumig oder kleinräumig, der Gottesdienst schlecht, ungenügend, unzulänglich praktiziert wird. Dann dürfen wir aber das daraus resultierende inadäquate durchschnittliche Gottesdienstverständnis nicht schlankweg mit dem Selbstverständnis des christlichen Gottesdienstes schlechthin in eins setzen. Es könnte ja sein, daß auch in einer solchen Situation sich irgendwo Gemeinden und einzelne finden, welche ein adäquateres Gottesdienstverständnis haben und praktizieren. Und vor Gott könnte das >>Gesetz der kleinen Zahl<< ebensoviel oder mehr Gewicht haben wie das >>Gesetz der großen Zahl<<, auf das wir uns gerne als auf unser maßgebliches Kriterium berufen. Das prophetische Motiv des >>heiligen Restes<< im A.T. dürfte in dieser Richtung weisen.

하지만 어떻게 우리가 이 기독교 예배의 >>자기이해<<를 알 수 있나? 최대한의 예배참석자들에게 (그리고 경우에 따라서는 불참자들에게도) 질문지로 그들의 생각과 동기를 질문하는 것이 가장 적절한 것일까? 이 방법으로는 무리일 것이다. 질문의 결과가 항상 질문지 작성자의 질문 방향과 의도에, 그리고 질문자의 선이해(善理解), 자기이해, 전문지식에 의존한다는 것은 별도로 하더라도, 이 방법은 배타적으로 사용되었을 경우 전적으로 퇴색한, 모순된, 개성 없는 모양들을 들춰내는 위험을 무릅쓰게 될 것이다. 하지만 넓은 곳이든 좁은 곳이든, 어떤 정해진 시간에 예배가 좋지 않게, 불충분하게, 부족하게 드려질 가능성이 있다면. 그렇다면 우리는 이것으로부터 기인한 불충분한 평균적 예배이해와 기독교 예배의 자기이해 자체를 그저 단순하게 일치시키면 안 된다. 그러한 상황에서도 어딘가에는 더 적절한 예배에 대한 이해를 갖고 실행하는 공동체와 소수의 사람들이 있을 수 있다. 그리고 하나님께는 >>소수의 법칙<<을, 우리가 즐겨 표준으로 삼는 기준인 >>다수의 법칙<< 못지 않게 혹은 더 중하게 여기실 수도 있다. 구약 성경의 >>남은 성도들<<이라는 예언자적 모티브는 이러한 방향의 사상이라 할 수 있다.

Der durchschnittliche 1st-Zustand darf nicht ohne weiteres als das Wesen, die wesenhafte Norm einer menschlichen Erscheinung genommen werden. Wo also finden wir das Selbstverständnis des christlichen Gottesdienstes? - Anzusetzen wäre bei der Intention derer, die den Gottesdienst veranstalten und führen, und bei der Artikulation dieser Intention in Liturgie und theologischer Reflexion. Allerdings darf dann der statistisch fundierte Blick auf die Durchschnittsauffassungen nicht einfach entfallen. Denn sonst wird die bei der liturgischen und theologischen Tradition ansetzende Bestimmung des Selbstverständnisses des Gottesdienstes zu einem wirklichkeitsfremden, rein dogmatischen Gedankengang. Nehmen wir an: Liturgie und Theolgie sagen: >>Gottesdienst ist wesenhaft Anbetung Gottes<< - die Großzahl der Gottesdienstbesucher aber kommt einfach zum Gottesdienst, um Anschluß zu finden oder um ein >>egozentrisches Erbauungsbedürfnis<< (Jens Martin Lohse) zu befriedigen, und hat für den Begrif >>Anbetung<< üerhaupt kein existentielles Verständnis mehr. In diesem Falle sind jene liturgischen und theologischen Formulierungen, die sich auf >>Anbetung Gottes<< konzentrieren, als wäre da nichts weiter dabei, wirklichkeitsblind und in gewissem Sinne einfach unehrlich. Heißt das indessen, daß der Norm- und Wesensbegrif der Anbetung allein deswegen einfach fallen gelassen werden müßte? M. E. wäre dies auch wiederum ein Kurzschluß. Sondern in diesem Falle müßte - falls wir in der Anbetung Gottes das Zentrum erkennen - in einer neu ansetzenden theologischen Anstrengung versucht werden, die Wesensnorm, die wir theologisch bejahen, und den durchschnittlichen Erwartungs- und Verständnishorizont miteinander zu vermitteln. M. a. W.: es müßte versucht werden, durch verständliche theologische und liturgische Formulierungen und Bräuche ein neues durchschnittliches Verständnis für das, was >>Anbetung Gottes<< bedeutet, zu wecken.

평균적 제 1의 상황이 그저 간단히 인간적 현상의 본질 곧 본질적 규범으로 취해져서는 안 된다. 그러면 우리가 어디서 기독교 예배의 자기이해를 찾나? 그 시작은 예배를 준비하고 실행하는 자들의 의도와, 제의(祭儀)와 신학적 사고(思考)에서의 그 의도의 명확한 표현에서 이루어질 것이다. 물론 이 경우 평균적 이해에 대한 통계적 관점은 단순하게 사라지면 안 된다. 왜냐하면 그렇지 않으면 제의적, 신학적 전통에서 행해진, 예배의 자기이해 규정이, 현실과 동떨어진 순수 교리적 사고과정(思考過程)이 될 것이기 때문이다. 우리가 “제의(祭儀)와 신학이 >>예배는 하나님을 경배(예배)하는 것이다<<라고 규정한다”고 하더라도, 다수의 예배자들은 단지 아는 사람을 찾기(만나기) 위해, >>자아중심적 종교감정(로제, Jens Martin Lohse)<<을 충족시키기 위해 예배에 참석하거나, >>경배<<라는 개념을 더 이상 실존적으로 이해하지 않는다. 이 경우, 마치 다른 것은 더 이상 없는 것처럼, >>하나님 경배<<에 집중하는 제의적, 신학적 정의(定義)는 현실을 무시한, 어떤 의미에서는 기만적인 것이다. 그런데 이것이, 예배(경배)의 본질개념과 규범이 오직 그 때문에 간단히 제외되어야 한다는 의미인가? 내 생각에 이것 또한 성급한 행동이다. 그보다는 이 경우, 우리가 하나님 예배에서 중심점을 인식한다면, ‘우리가 신학적으로 인정하는 본질규범’과 ‘평균적 예상과 이해의 지평’을 서로 연결하는 시도를, 새로운 신학적 평가 노력에서 해야 한다. 환언하자면, 알기 쉬운, 신학적, 제의적 정의(定義)와 관례로, >>하나님 예배<<가 의미하는 바에 대한 새로운 평균적 이해를 일깨우는 시도가 있어야 한다.

Lenken wir unter diesem methodologischen Vorbehalt unsern Blick wieder zurück auf die zitierten Sätze aus der Confession Helvetica Posterior, so entdecken wir, daß die adoratio Dei keineswegs das alleinige Kennzeichen des dort vorgezeichneten Gottesdienstverständnisses ist. Das Selbstverständnis ist sehr viel nüchterner. Die Notwendigkeit gottesdienstlicher Versammlungen wird begründet mit der auf die Urchristenheit zurückreichenden Tradition, mit der Gemeinschaft und mit der zuverlässigen Ordnung. Man kann an sich das, was im Gottesdienst zu geschenen hätte, nämlich die Erbauung der Gläugigen durch das Wort, auch privat zu Hause tun. Aber es ist sinnvoll (und wird durch die auf die Anfänge zurückreichende Überlieferung gedeckt), es auch und vor allem in geordneter Gemeinschaft zu tun. Darum soll ein Christ >>die Versammlungen nicht verlassen<<. Es gehört zu seiner Existenz als Glaubender, sich davon nicht abzusondern. Insofern gilt auch im Blick auf dieses Selbstverständnis jene religionsphänomenologische Bestimmung des Kultes als des >>großen Sich-Zusammenfassens<<.

이런 방법론적 조건 하에 우리의 시야를 다시 ‘후(後) 헬베티아 신앙고백’에서 인용한 명제로 돌리면, 우리는 하나님 경배(adoratio Dei)가 거기서 제시하는 예배이해의 유일한 표지(標識)가 결코 아님을 발견한다. (물론 예배에는 하나님 경배 외에도 다른 요소들이 있을 수 있다. 예를 들면 성도들의 죄사함과 위로와 격려도 예배 중에 있을 수 있다. 그러나 예배의 유일한 목적은 ‘하나님을 경배함’이다. 인간이 예배 중에 받는 혜택 자체는 예배의 목적이 될 수 없다. 어찌 하나님께서 ‘거저 주시는 것’이 예배의 ‘목적’이 될 수 있단 말인가? 목적은 대가와 어울리는 말이다. 하나님의 복은 예배의 ‘대가’가 아니다. 예배는 이미 하나님께서 베푸신 은혜에 대한 ‘감사’로 드리는 것이다. 예배에 대한 보답을 바라고 예배를 드리는 것은 건전치 못하다. 이중으로 바라는 것이기에 그렇다. 정직한 예배는 온전한 감사함만으로 드려지는 예배다.) (기독교 예배의) 자기이해는 훨씬 더 객관적이다. 예배를 위한 집회의 필요성은 초대기독교에까지 거슬러 올라가는 전통, 공동체, 신뢰할만한 규칙에 근거한다. 본래 사람이 예배 때 일어나는 일, 즉 말씀을 통한 신자들의 교화를 집에서 개인적으로 할 수는 있다. 그러나 그 일을 또한 특히 질서 있는 공동체 안에서 행하는 것이 의미 있다 (또한 시초에까지 이르는 전승의 지원도 받을 것이다). 그러므로 기독교인은 >>모임을 떠나지 말아야 한다<<. 그 모임에서 떠나지 않는 것이 신자(信者)로서의 자신의 존재에 부합한다. 그러한 한에서 이 자기이해를 고려하면, >>큰 통합<<으로서의 제의(祭儀)에 대한 저 종교현상학적 정의(定義)가 유효하다.

Seit den Anfängen der christlichen Gemeinde hat zum Selbstverständnis des christlichen Gottesdienstes immer die Anbetung Gottes gehört. Man könnte dies zuspitzen und sagen: Die Kirche ist um der Anbetung Gottes willen da. Gott will um Seiner Ehre willen (und um des Heils des daran als Partner beteiligten Menschen willen), daß in Seiner Schöpfung ein Ort sei, wo Er als der Schöpfer angebetet wird. Dazu ist die Kirche da. Der Gottesdienst ist ihre wichtigste Tätigkeit. - Aber nun finden wir im N.T. schon eine sehr viel weiter gespannte Auffassung vom Gottesdienst: Ich denke an Röm 12,1, wo Paulus vom >>vernunftgemäßen Gottesdienst<<, der logike latreia, redet, und in den darauf folgenden Paränesen macht er sehr klar deutlich, worin dieser besteht: Vernünftiger Gottesdienst ist der brüderliche Dienst am Menschen, innerhalb und außerhalb der Gemeinschaft der gläugigen Gemeinde, die Liebe ohne Falsch, die gegenseitige Ehrerbietung, das Sichfreuen mit den Fröhlichen und das Weinen mit den Weinenden - also die menschliche Solidarität -, das Nicht-Zurechnen des Bösen und die Überwindung des Bösen durch das Gute (laut Röm 12,9ff.). Damit zeigt sich eine andere, gleichsam eine horizontale Dimension des Gottesdienstes neben der vertikalen Dimension der Gottesanbetung. Diakonie als Menschendienst und Liturgie als Gottesdienst gehören unlösbar zusammen, wie schon das Doppelgebot der Liebe bei Jesus andeutet. Ja, noch präziser: die Diakonie, der Menschendienst, ist Gottesdienst.

기독교 공동체가 시작된 이래 하나님 경배가 기독교 예배의 자기이해에 속했다. 사람들은 이것을 첨예화하여 말했다: 교회는 하나님 경배를 위해 존재한다. 하나님께서는 그분의 영광을 위해 (그리고 동반자로서 거기에 참여하는 인간의 구원을 위해), 그분의 피조(被造)세상 가운데 그분께서 창조주로서 경배 받으시는 장소를 두시길 원하셨다. 이것을 위해 교회가 존재한다. 예배는 교회의 가장 중요한 업무이다. 하지만 우리는 신약성경에서 이미 예배에 대한 매우 긴장된 이해를 발견한다. 나는 롬12:1을 말하고 있는데, 여기서 바울은 >>이성적 예배<<, logike latreia(λογικη λατρεια, 이성적( 혹은 영적인) 예배)를 말하고 있고, 이어지는 권고에서 이것이 의미하는 바를 분명히 밝혔다: 이성적(영적) 예배는 ‘성도들의 공동체 안이나 밖에서의 사람들에 대한 형제애적(兄弟愛的) 봉사’, ‘거짓 없는 사랑’, ‘상호 존경’, ‘즐거워하는 자들과 함께 기뻐하고 우는 자들과 함께 울기’ 그러므로 ‘인간적 연대(連帶)’, ‘악을 앙갚음하지 않고 선으로 악을 이김(롬12:9ff.에 의하면). 이로써 하나님 경배라는 수직적 차원과 더불어, 인간(에 대한) 봉사라는 다른, 수평적 차원이 드러난다. 사랑과 관련된 예수의 이중명령에서 이미 암시되었듯이, 인간에 대한 섬김으로서의 디아코니아(διακονια, 봉사)와 예배(하나님을 섬김)로서의 리투르기아(Liturgia, 제의(祭儀))가 불가분리적으로 서로에게 속해 있다. 좀 더 자세히 말해, 디아코니아, 곧 인간 섬김(Menschendienst)이 하나님 섬김(Gottesdienst, 예배)이다. (이 말이 틀린 말은 아니나, 인간을 우상화한다든지, 하나님을 의식함 없이 인간만을 사랑하는 것은 여기에 해당하지 않는다. 하나님을 사랑하기에 인간도 사랑한다면 제대로 된 신앙이다. 인간을 사랑하기에 하나님을 사랑한다는 말은 굉장히 이상하다. 더군다나 제 아들을 사랑하기에 교회에 해를 끼치면서까지 제 자식에게 교회를 물려주는 것은 절대 하나님 사랑과 일치될 수 없다.)

Man kann das, was nun angedeutet wurde, auf zwei Arten weiterdenken: 1. Man kann sagen: Gottesdienst und Menschendienst implizieren einander. Sie fordern einander. Sie bilden ein Ganzes. 2. Man könnte weiterfragen: Nachdem uns nun dieser >>Gottesdienst<< in einem weiteren Sinne, der >>horizontale<<, der >>vernünftige<< Gottesdienst deutlich geworden ist - bleibt dann überhaupt noch sinnvoller Raum für den >>vertikalen<< Gottesdienst? Müßte dann nicht der >>Kult<< im herkömmlichen Sinne verschwinden?

우리는 위의 내용이 시사하는 바를 두 가지로 확장하여 생각해 볼 수 있다: 1. 우리는 ‘하나님 섬김과 인간 섬김이 상호 포괄적이다’라고 말할 수 있다. 이 둘은 서로를 요구한다. 이 둘은 하나의 완전한 전체를 형성한다. 2. 우리는 이런 질문을 더 할 수 있다: 우리에게 이 이 >>예배<<가 확장된 의미로 명백히 >>수평적<<, >>이성적<< 예배가 되었다면, 여전히 >>수직적<< 예배를 위한 어떤 의미 있는 공간이 남아 있는가? 이 경우 전래된 의미의 >>제의(예배)<<는 사라져야 하지 않나?

Dies scheint mir bei unserm Thema das Grundproblem zu sein. Man könnte sich ja fragen, ob vom traditionellen Gottesdienst nicht in Zukunft lediglich noch regelmäßige Versammlungen übrigbleiben sollten, in denen die Christen über gemeinsame diakonische Aktionen diskutieren und diese vorbereiten.

내가 보기에 이것이 우리의 토론주제에서의 근본문제이다. 우리는, 미래에 전통적 예배에서 다만 ‘기독교인들이 공동의 봉사활동을 논의하고 이것을 준비하는 정기(定期)집회(集會)’는 여전히 남아 있으면 안 되는지에 대해 생각해 볼 수 있다.

Persönlich möchte ich diese Frage zum Schluß folgendermaßen beantworten: Es wäre eine theologisch durchaus legitime Vorstellung, daß sich der christliche Gottesdienst mehr und mehr in dieser Richtung entwickelt. Es könnte beispielsweise der sakral gestaltete Raum und die sakralisierende Orgelmusik verschwinden. (Von der Abendmahlsfeier und ihrem Sinn wird später noch zu reden sein, so daß wir dies hier noch ausklammern wollen.) Nicht verschwinden kann dagegen im Prinzip das dialogische Gegenüber von Wort und Antwort, von Auslegung des als göttliche, eschatologische Anrede an den Menschen verstandenen Wortes und Anrufung, Anbetung Gottes. In diesem dialogischen Bezug spricht die christliche Gemeinde ihre Grund-Situation vor Gott, so wie sie sie versteht, aus. Und weil sie Gemeinschft sein soll und sein will, spricht sie sie gemeinschaftlich aus, in gemeinsamem Beten und gemeinsamem Hören auf eine Auslegung des den Dialog ursprünglich stiftenden Grundfaktums. - In diesem Rahmen sind alle möglichen Modifikationen des christlichen Gottesdienstes denkbar, vielleicht in Zukunft sehr viel nüchterner im Sinne der logike latreia. Der dialogische Kern des Wesens der Kirche (dessen Akzentuierung übrigens auch in den pathetischen Worten von Karl Barth Sprache findet, die J. M. Lochman zitiert hat) darf indessen gerade um der Diakonie am Menschen willen nicht dahinfallen. Denn die Würde des Menschen, dem die Diakonie gilt, liegt nach christlichem Verständnis gerade darin, daß in ihm mir jeweils der Herr meines Daseins begegnet. Die horizontale und die vertikale Dimension sind unlösbar ineinander verwoben.

개인적으로 나는 이 질문에 결론적으로 이와 같이 대답하고 싶다: 기독교 예배가 더욱더 이 방향으로 발전해간다는 것이 신학적으로 전적으로 옳은 생각이다. 예를 들어 제의적 공간과 제의화 하는 오르간 음악은 사라질 수 있다. (성만찬과 그것의 의미에 관한 말은 나중에 있을 것이니 여기서는 제외한다.) 그렇지만 원칙적으로 말씀과 응답의 상호 대화적 상대, ‘인간을 향한 신적(神的), 종말론적, 말 걺으로 이해된 말씀에 대한 해석’과 ‘하나님께 대한 호소와 경배’의 상호 대화적 상대는 사라질 수 없다. 이러한 대화관계 안에서 기독교 공동체는 자기가 이해하는 ‘하나님 앞에 선 자신의 근본상황’을 말한다. 그리고 기독교 공동체가 공동체이어야 하고 공동체이길 바라기 때문에, 공동의 기도 중에, 또 그 대화를 처음 개시한 근본사실에 대한 해석을 공동으로 청취하는 중에, 공동으로 공동체를 말한다. 이 범위 안에서 기독교 예배의 모든 가능한 변화들이 생각되어질 수 있다. 아마도 미래에는 logike lateria(이성적 예배)의 의미로 훨씬 더 냉정해질 것이다. 그런데 (칼 바르트가 역설하고 로흐만이 인용한) 교회 본질의 대화핵심은 바로 인간에 대한 봉사를 위해서 사라지면 안 된다. 왜냐하면 봉사의 대상이 되는 인간의 존엄은, 기독교적 이해에 따르면, 바로 내 현존재의 주님께서 항상 그 자 안에서 나를 만나신다는 사실에 있기 때문이다. 수평적 차원과 수직적 차원이 불가분리적으로 상호 침투적으로 합쳐 짜여져 있다. 

 

c) Fritz Buri

프리츠 부리

Im Rahmen des zu allen Religionen gehörenden Kultischen besteh das Wesen des christlichen Gottesdienstes darin, daß von seinem Ursprung her in ihm das eschatologische Christusereignis verkündigt und erläutert, dargestellt und gefeiert wird. Durch die Jahrhunderte hindurch ist dies in sehr verschiedener Weise geschehen. Unter umbildender Verwendung und Übernahme jüdischen und orientalisch-hellenistischen Kultgutes entwickelten sich aus den urchristlichen eschatologischen Mahlfeiern und ihrer predigtmäßigen Verwendung der Christusüberlieferung die beiden Typen des ostkichlichen Mysteriendramas, in dem die kosmische Bedeutuntung des Christusgeschehens aufgeführt und miterlebt wird, und der römischen Messe, in deren Mittelpunkt die eschatologischen Äonenwende durch die Wandlung der Elemente ersetz ist, deren Genuß die ewige Seligkeit vermittelt. In den Kirchen der Reformation wird die Verkündigung von Gottes Wort auf Grund der Heiligen Schrift und dessen durch den Heiligen Geist bewirktes gläubiges Aufnehmen zum kultischen Heilsereignis, das sich - trotz des die guten Werke problematisierenden sola gratia - im Leben der Gläubigen in einem Gott wohlgefälligen Wandel in der eigenen Lebensgestaltung wie im Verhalten zu seinem Mitmenschen auswirken soll.

모든 종교에 해당하는 제의(祭儀)의 틀에서 보면, 기독교 예배의 본질은 시초부터 그 예배 안에서 종말론적 예수사건이 전달되고, 설명되고, 묘사되고, 기념되었다는 사실에 있다. 여러 세기에 걸쳐 이것이 매우 다양한 방식으로 전개되었다. 유대교와 동방-헬레니즘의 수용과 사용의 변형 가운데, 원(原)기독교의 종말론적 식사의식(食事儀式)과 이것의 그리스도 전승적 설교적용으로부터 동방교회 신비(神秘)드라마와 로마 카톨릭 미사라는 두 형태들이 나왔다. 이 동방 신비드라마에서는 그리스도 사건의 우주적 의미가 상연(上演)되고 함께 경험되고, 로마 카톨릭 미사의 중심점에서 종말론적 시대(αιων, 영원)변화(變化)가 원소(Element, 성찬식의 빵과 포도주를 말하기도 함)의 변화로 대체되고 이 (변화된) 원소를 먹음으로 영원한 복이 전달된다. 개신교 교회에서 하나님 말씀 전달은, 성경에 근거하여 또한 성령의 역사하심에 의한 신자들의 그 말씀 수용에 근거하여, 제의적 구원사건이 된다. 이 제의적 구원사건은, 선행(善行)을 문제시하는 sola gratia(오직 은혜)에도 불구하고, 신자들의 삶에서, 사람들에 대한 태도에서와 같은 ‘하나님의 뜻에 맞는 자신의 삶’의 형태 변화에서 그 힘을 발휘한다.

In der altprotestantischen Dogmatik tritt diese Verbindung von >>Gottesdienst-Menschendienst<< - um zur Kennzeichnung dieses für die Reformation typischen Anliegens den Titel der seinerzeit meinem Münster-Kollegen Eduard Thurneysen gewidmeten Festschrift zu verwenden - z. B. darin in Erscheinung, daß Johannes Wolleb in seinem Christianae Theologiae Compendium von 1624 dem ersten, die üblichen dogmatischen Loci behandelnden Teil einen zweiten anfügte >>De Deo colendo<<, in dem er die Zehn Gebote auslegte.

이 개신교 특유의 관심사를 특징적으로 표현하기 위해, 전에 내 뮌스터 동료 투르나이젠에게 헌정된 기념 논문집에 있는 제목을 사용하자면, 구(舊)프로테스탄트 교리에서 이 >>하나님 섬김(예배)-인간섬김<< 결합이 등장한다. 예를 들어 그 논문집에는 “요하네스 볼렙은 1624년 그의 Christiane Theologiae Compendum(기독교 신학 개론)에서 첫 번째, 통상적 교리주제들을 다루는 부분에 >>De Deo colendo(예배 받으셔야 할 하나님(에 관하여))<<라는 두 번째 내용을 부가했는데, 여기서 그는 십계명을 주해했다”라는 내용이 나온다.

Bei den Lutheranern kommt der Gottesdienst zu Beginn der Lehre von den Heilsmitteln zur Behandlung, und zwar unter dem Titel >>De verbo divino<<, worin in bezug auf >>die Wirksamkeit des Wortes<< und >>Gesetz und Evangelium<< Wiederholungen von bereits in den Prolegomena bzw. der Soteriologie Ausgeführtem unvermeidlich sind.

루터파의 경우 예배가 ‘구원의 수단 교리’의 첫 부분에서 >>De verbo divino(하나님의 말씀(에 관하여))<<라는 제목으로 다뤄지고, 여기서는 >>말씀의 능력<< 및 >>율법과 복음<<과 관련하여 서론 혹은 구원론에서 이미 논해진 것의 반복이 불가피했다.

In einzelnen neuprotestantischen Dogmatiken, so vor allem derjenigen Schleiermachers wird dem Gottesdienst ein besonderer Abschnitt gewidmet. Wie auch sonst besteht gerade in diesem Punkt allerdings ein großer Unterschied zwishen dem, was Schleiermacher in den >>Reden<< unter dem Gesichtspunkt des >>Geselligen in der Religion<< ausführt, und den Lehrstücken >>Von der Heiligen Schrift<< und vom >>Dienst am göttlichen Wort<< in der Glaubenslehre (§128-135). Während er dort die Predigt aus dem Mitteilungsbedürfnis des Religiösen ableitet - >>religiöse Mitteilung ist nicht in Büchern zu suchen<<, sondern Ausdruck des Ergriffenseins vom Universum -, alle Künste in deren Dienst stellen will und den Gottesdienst als eine wesentlich private Angelegenheit versteht (177ff.), spricht er in der Dogmatik von einem >>öffentlichen Dienst am Wort als einer unter bestimmten Formen übertragenen Geschäftsführung<< (§134) und erachtet diesen >>öffentlichen Dienst in der Kirche<< als >>in allen Stücken an das göttliche Wort gebunden<<(§135). Aders als in der Orthodoxie ist freilich bei Schleiermacher auch das göttliche Wort mit dem religiösen Erleben verbunden, so daß seine Dogmatik nicht weinger säkularisiert ist als diejenige der von ihm abgelehnten Aufklärung, die es mit Vernunft und Moral gleichsetzte. Bei aller Betonung der Wortverkündigung spricht deshalb in der neueren protestantischen Lehre vom Gottesdienst sets auch das Erlebnismoment in verschiedenen Formen eine große Rolle. Nach der Herabsetzung des letzteren zugunsten des Wortes in der dialektischen Theologie (Brunner: Die Mystik und das Wort) wird heute wieder einerseits das Erleben als wesentlich für den Gottesdienst betont mit Musik und Tanz bis zur Verwendung bewußtseinserweiternder Drogen, und anderseits - in Verbindung mit dem Wort oder als dessen Säkularisierung - das Moment der zu politischen Aktionen stimulierenden Information.

몇몇 신(新)프로테스탄트 교의학들, 특히 슐라이어마허의 교의학에는 특별한 장(章)이 있다. 물론 이전처럼 이 점에 있어서 슐라이어마허가 >>답변들<<에서 >>종교 안에서의 교제<<의 관점에서 상론(詳論)한 것과, 교의학에서의 >>성경에 관하여<<와 >>말씀전파 사역<< 교의들(§128-135) 사이에 큰 차이가 있다. 여기서 그가 종교적인 것을 전달하려는 욕구로부터 설교를 도출하고, (>>종교적 전달은 책에서가 아니라 우주에 사로잡혔음의 표현에서 찾아진다,) 모든 예술이 자신의 봉사(奉仕)자리에 서길 바라고, 예배를 본질적으로 개인의 일로 이해하는(177ff.) 반면, 그가 교의학에서는 >>특별한 형식을 갖춰 위임된 업무수행으로서의 ‘공적(公的) 말씀사역’<<에 대해 말을 하고(§134), 이 >>교회에서의 공적 사역<<을 >>모든 점에서 하나님의 말씀과 결합된<< 것으로 생각했다. 정통주의와는 다르게 슐러이어마허에게 있어서 하나님의 말씀도 종교경험과 결합되어 있어서 그의 교의학은 그가 거부했던 계몽주의의 교의학 못지 않게  세속화되었다. 계몽주의는 하나님 말씀을 이성 및 도덕과 동일시했다. 그러므로 말씀전파의 강조에도 불구하고 현대 개신교 예배론에서 경험동기도 다양한 방식으로 큰 역할을 한다. 변증법적 신학(브룬너: 신비주의와 말씀)의 말씀 중시(重視)와 경험 경시(輕視) 이후 오늘날 다시 한편으론 경험이 예배에 본질적인 것으로 강조되고(음악, 춤, 심지어 의식확장 약(藥)의 사용이 이 경우임), 한편으론, 말씀과 관련하여 혹은 말씀의 세속화로서, 정치행동을 자극하는 정보의 동기(動機)가 강조된다. (여기서 세속화는 부정적 의미가 아니라 종교적인 것을 세속에서 실천하는 것을 말함.)

Beispiele für diese zwei Wege, auf denen man versucht, den veralteten Gottesdienstbetrieb wieder in Gang zu bringen, sind Harvey Cox' The Feast of Fooles and Dorothee Sölles >>Politisches Nachtgebet<<. Je auf ihre Weise entsprechen beide Typen je einem der beiden Momente, die von Anfang zum christlichen Gottesdienst gehören: Harvey Cox' Gottesdienst als Narrenfest der enthusiastischen Fröhlichkeit der urchristlichen Mahlfeiern - und die politischen Gottesdienste der Sicht der politischen Verhältnisse unter dem Aspekt der >>Politik Gottes<<! Während die Fragewürdigkeit von Cox' Clownerien in der Nichtunterscheidung von Realität und Illusion bzw. in der Ersetzung jener durch diese besteht, kranken die politische Theologie und die von ihr inspirierten Gottesdienste an der Unglaubwürdigkeit ihres Redens von der Politik Gottes, in der sie religiöse Symbole direkt als politische Faktoren verwenden, was man als uttopische Politik anzupreisen pflegt.

사람들로 하여금 케케묵은 예배행위를 다시 하게 하는 근거로 사용되는 이 두 방식의 예는 하비 콕스의 ｢바보의 잔치｣와 도르테 죌레의 ｢정치적 취침기도｣다. 각각의 방식으로 이 두 형태들은, 처음부터 기독교 예배에 속했던 두 동기들 중 하나와 일치한다: 원(原)기독교 식사의식(食事儀式)의 열광적 기쁨의 바보축제로서의 하비 콕스의 예배, 그리고 >>정치적 하나님<< 관점 아래서의 정치관계적 정치적 예배! 콕스의 어릿광대짓의 문제점이 현실과 공상의 동일시 내지 전자를 후자로 교체한 것에 있다면, 정치신학과 이것에 영향을 받은 예배는 하나님의 정치에 관한 이것들의 주장의 신뢰성 결여 문제를 안고 있다. 이 하나님의 정치에서 이것들은 종교상징을 직접적으로 정치적 요소로 사용하고, 이것을 사람들은 유토피아 정치라며 좋게 봤다.

Diesem und vielem anderen Unfug gegenüber, der heute in den Gottesdiensten der christlichen Kirchen mit der biblischen Heilsgeschichte und dem Wort der Schrift, auf das man sich beruft, getrieben wird, wäre an das Wort Kierkegaards zu erinnern, das er seinerzeit in seinem Kampf gegen die Kirche geschrieben hat: >>Wer du auch bist, wie auch dein Leben beschaffen ist, mein Freund, wenn du (falls du bisher daran teilgenommen haben solltest) aufhärst, an dem öffentlichen Gottesdienst teilzunehmen, wie er nur ist (mit dem Anspruch, das Christentum des Neuen Testaments zu sein), hast du beständig eine große Schuld weniger. Du beteiligt sich nicht daran, Gott zum Narren zu halten, indem du das Christentum des Neuen Testaments nennst, was nicht Christentum des Neuen Testments ist.<<

오늘날 기독교 교회의 예배에서 성경적 구원사(救援史)와 사람들이 증거로 내세우는 성경 말씀에 행한, 이것과 그 밖의 다른 행패들에 대항하여, 키에르케고르가 당시에 교회에 대항하여 한 말을 생각함이 좋을 듯 싶다: >>당신이 누구이든지, 당신의 삶이 어떠하든지, 형제여 만약 당신이 지금까지 공적(公的) 예배에 참석했었다면, (신약성경의 기독교라 자부하는) 단지 지금과 같은 공적 예배에 참석하기를 중지할 때 변함없이 큰 죄를 덜 진다. 당신은, 신약성경의 기독교가 아닌 것을 신약성경의 기독교라 함으로 하나님을 바보로 여기는 짓에 참여하지 않는다.<< (예배는 시대에 따라, 문화상황에 따라 약간의 형식이나 내용이 바뀔 수 있다. 초대교회의 예배가 오늘날의 예배보다 더 예배적이라고 단정할 수 있나? 예배는 발전하면 안 되나? 키에르케고르의 예배가 모든 예배의 기준인가? 왜 적법한 다른 예배에 참석하는 것을 은근히 방해하나? 언제 우리가 너를 우리의 재판관과 선지자로 삼았느뇨? 하나님께서는 이천년 간 지속된 구약의 피의 제사를 폐하시고 신약의 영적(靈的) 제사를 받으신다. 이렇게 예배는 하나님의 뜻에 따라 그 형식이 바뀔 수 있다.)

Zur gleichen Zeit hat damals Gottfried Keller in seiner >>Feldbeichte<< die folgende Konsequenz aus dieser Situation gezogen:

동시대에 그 당시 고트프리트 켈러가 그의 >>들에서의 고해(참회)<<에서 이 상황으로부터 다음의 결론을 낸다:

Im Herbst, wenn sich der Baum entlaubt,

Nachdenklich wird und schweigend,

Mit Reif bestreut sein welkes Haupt,

Fromm sich dem Sturme neigend:

가을에 나무는 잎을 떨굴 때

생각에 잠겨 침묵한다.

서리가 내리면 잎을 흩어 뿌린다.

얌전히 바람에 자신을 맡긴 채.

Da geht das Dichterjahr zu End,

Da wird mir ernst zu Mute;

Im Herbst nehm ich das Sakrament

In jungem Traubenblute.

이때 시(詩)의 세월이 끝나고,

이때 그것은 나에게 진지하게 용기(勇氣)가 된다.

가을에 나는 성만찬을 받는다.

새로운 포도주 피를.

Da bin ich stets beim Abendrot

Allein im Feld zu finden,

Da brech ich zag mein Stücklein Brot

Und denk an meine Sünden.

이때 나는 언제나 저녁놀 가운데

들에만 있다.

이때 나는 떨리는 마음으로 내 (성만찬) 빵을 떼고(나누고)

내 죄를 생각한다.

Ich richte mir den Beichtstuhl ein

Auf ödem Heideplatze;

Der Mond, der muß mein Pfaffe sein

Mit seiner Silberglatze.

광야 황무지에

나는 고해석(告解席)을 마련한다.

달은 그것의 은빛 광채로

내 신부(神父)님(Pfaffe:경멸적 의미로는 ‘세속적 성직자’)이 되어야 한다.

Und wenn er grämlich zögern will,

Der Last mich zu entheben,

dann ruf ich: >>Alter, schweig nur still,

Es ist mir schon vergeben!

그가 언짢은 마음으로

내 무거운 짐을 덜어주길 주저할 때,

나는 외친다: >>노인(老人)이시여, 잠잠하시오.

나는 이미 그것을 용서받았소!

Ich habe längst mit Not und Tod

Ein Wörtlein schon gesprochen!<<

Dann wird mein Pfaff vor Ärger rot

Und hat sich bald verkrochen.

나는 이미 오래 전에

곤경과 죽음과 한마디(대화) 나눴소!<<

그러면 그 신부님은 화가 나서 얼굴을 붉히며

즉시 안 보이는 곳으로 기어들어간다.

Ich denke, daß es für die christliche Kirche heilsam wäre, sich darüber zu besinnen, was sie einem solchen Heiden in ihrem Gottesdienst zu sagen und zu bieten hätte und was sie tun müßte, um zu verhindern, daß er, falls er sich wieder einmal in einen kirchlichen Gottesdienst verirren sollte, nicht erneut überzeugt sei, daß er hier nichts zu suchen hat. Was Keller hier bekennt, ist nicht nur die Einstellung von ernsthaften Menschen, die aus der Kirche ausgetreten sind, sondern entspricht auch dem Denken vieler Kirchensteurn  zahlender Gemeindeglieder, die aber aus den gleichen Gründen wie Keller, der schließlich als Staatsschreiber lange Zeit die zürcherischen Bettagsmandate verfaßt hat, nicht zur Kirche gehen, sondern - wie sie sagen - ihren Gottesdienst in der Natur halten.

나는, 기독교 교회가 ‘교회 예배 때에 저런 비기독교인에게 무엇을 말해주고 무엇을 제공해야 하는지’에 대해, 또 ‘그가 언젠가 다시 기독교 예배 중에 방황할 때 역시 여기서 아무것도 얻을 수 없다고 확신하지 못하게 하기 위해 교회가 무엇을 해야 하는지’에 대해 곰곰이 생각해보는 것이 교회에 유익이라고 생각한다. 여기서 켈러가 교회에서 이탈한 진지한 자들의 생각만을 고백한 게 아니다. 켈러의 고백은, 오랜 기간 서기관으로서 결국 취리히의 ｢기도일(祈禱日)에 관한 명령｣을 작성한 켈러와 동일한 이유로 교회에 가지 않는 대신 (그들 말대로) 자연에서 예배를 드린다는, 수많은 교회세(敎會稅, 국가가 교회를 위해 걷는 세금) 납부자들의 생각과 일치한다.

Man wird sich nicht damit begnügen können, zu sagen, das sei eben ein eigensinniger, eigenbrödlerischer Mensch, ein Einsamer, der nicht zur Gemeinschaft fähig sei. Was hätte die Kirche in ihren Gottesdiensten einem solchen Menschen wirklich an Gemeinschaft zu bieten? Man würde ihn vielleicht zur Altersstube einladen - was Keller hinter seinem Schöpplein wohl mit einem etwas unwirschen Murren quittiert haben würde.

사람들은 이 사람이 고집쟁이, 괴짜, 교제에 무능한 외톨이라고 말하는 것으로 만족하지 않는다. 교회가 예배에서 저러한 자에게 실제로 공동체와 관련하여 무엇을 제공해야 하나? 사람들은 저런 자를 노인방에 초대할 수 있겠고, 이것을 켈러는 그의 쇠플라인(작은 헛간?) 뒤에서 투명스런 불평으로 응답했을 것이다.

Aber man wird auch nicht sagen dürfen, dieser Philister mache es sich mit seinen Sünden und ihrer Vergebung allzu leicht. Was er sich über >>Not und Tod<< schon für Gedanken gemacht hat, könnte leicht weniger bequem sein als die >>billige Gnade<< mancher kirchlichen Verkündigung und geistlichen Seelsorge.

하지만 우리는 이 블레셋 사람이 자신의 죄와 그것의 용서를 너무 쉽게 해치운다고 말할 수 없다. 그가 >>곤경과 죽음<<에 대하여 한 생각이 많은 교회 말씀전파와 목회의 >>값싼 은혜<<보다 더 간단치 않을 수 있다.

Damit sind wir aber auch bei dem, worum es m. E. im Gottesdienst gehen müßte: um die Menschen und alles, was sie bewegt und erfüllt - und zwar nicht nur um ihre Schmerzen, Leiden und Probleme - darum aber auch - aber nicht bolß, um sie auf diese Weise noch völlig knockout zu machen und sie so zum Glauben an die Politik Gottes zu präparieren oder sich mit einem clownesken Galgenhumor abzufinden, sondern um ihnen Vertrauen zu ihren Möglichkeiten zu geben und den Mut, dem Schicksal die Stirne zu bieten, zusammen einen Ausweg zu finden, wo vorher kein Ausweg zu finden, wo vorher kein Ausweg zu sein schien - und das nicht gleich in einer großen, angeblich möglichen, weil von Gott verheißenen Weltveränderung, in die man ja ohnehin nur vor den eigenen Schwierigkeiten zu fliehen pflegt, sondern in der Gewinnung einer positiven Lebenseinstellung, einer neuen Einstellung sich selber und dem Mittmenschen gegenüber, was die Voraussetzung jeder wirklichen Veränderung der äußeren Verhältnisse im kleinen und im großen ist und auch allein dem Umdenken entspricht, das Jesus mit seiner Verkündigung des Reiches Gottes verbunden hat. Um diese Wende müßte es im Gottesdienst gehen, und daran müßten alle - sicher notwendigen - Reformen des Gottesdienstes orientiert sein. Sie könnte sich aber auch in einem von allem liturgischen und was weiß ich welcher Art Reformeifer ungestörten Gottesdienst ereignen.

이로써 우리는 예배에서 중요하게 여겨야 할 것이 무엇인지 알게 되었다. 그것은 바로 이것을 위한 우리들의 모든 활동이다: “단순히 사람들의 고통, 수난, 문제를 완전히 때려눕히고, 그리하여 이것들을 하나님의 정치에 대한 믿음을 갖게 하는 계기로 삼거나, 어릿광대풍의 곤궁한 익살로 만족해하지 않고, 그들에게 그들의 가능성을 신뢰하게 하고 운명에 맞서는 용기를 주고, 전에는 해결책이 없던 곳에서, 전에는 해결책이 없어 보이는 곳에서 함께 하나의 해결책을 찾도록 하는 용기를 준다.” 그리고 이것은 당장, 사람들이 어차피 자신들의 고난을 피해 들어가곤 하는, 대단한, 소위 가능한, 하나님께서 약속하신 세계변화가 아니라, 긍정적 인생관과 자신과 동료인간들에 대한 새로운 시각을 획득함에서 가능하다. 이 일이 모든 외적(外的) 상황들의 실제적 변화에 대한 전제이고, 이 일만이 예수께서 하나님 나라에 관한 그분의 말씀과 연관시킨 생각개조와 일치한다. (개똥 철학자 니체의 제자이시군! 개똥 철학 늘어놓고 가끔 ‘하나님’이라는 단어 삽입하여 신학인 체 하는 것은 양심불량이다. 니체는 정신병을 앓다가 죽었음. 수퍼맨(Superman) 사상은 영화에서나 필요하지 신학에서는 쓸데없는 악마적 요소일 뿐이다. 마귀가 하와에게 수퍼워먼(Superwoman)이 되라고 부추겨 죄 짓게 했다.) 이 변화가 예배의 주제가 되어야 하고, 꼭 필요한 모든 예배 개혁이 이 방향으로 가야 한다. 하지만 이 변화는 모든 제의적(祭儀的) 그리고 내가 알고 있는 모든 형태의 개혁(改革)열의(熱意)로부터 자유로운 예배에서도 일어날 수 있다.