성찬식(聖餐式)

[원문출처: Dogmatik im Dialog] 

 

Das Abendmahl

성찬식(聖餐式)

a) Fritz Buri

프리츠 부리

Durch viele Wandlunen in seiner Deutung und Gestaltung geht das Abendmahl, das wir heute noch als kultische Handlung in unseren protestantischen Kirchen feiern, zurück auf das Passahmahl, das Jesus nach der synoptischen Überlieferung mit seinen Jüngern kurz vor seinem Tode gehalten hat.

오늘날 우리가 여전히 우리 개신교 교회에서 제의(祭儀)로 행하고 있는 성찬식은 많은 의미와 형태의 변화를 거쳤고, 공관복음 전승에 따르면 그 기원은 예수께서 자신의 죽음 직전에 그분의 제자들과 함께 나누셨던 유월절 만찬이다.

Jesus hat dieser Feier dadurch eine besondere Bedeutung für seine Jünger gegeben, daß er ihnen verhieß, die nächste Passahfeier werde er mit ihnen im Reiche Gottes halten, und daß er dies in Verbindung mit der Wirkung seines Todes brachte. Dadurch, daß er durch seinen Tod Sühne leisten wollte für die dem Anbruch des neuen Äons im Wege stehende Sündenschuld, glaubte er das Kommen des Reiches auszulösen, indem diejenigen, mit denen er jetzt Mahlgemeinschaft hielt - wie er dies schon bei der Speisung am See getan hatte -, seine Genossen beim messianischen Mahl sein würden.

예수께서는, 제자들에게 다음 번 유월절을 하나님의 나라에서 그들과 함께 지내실 것을 약속하시고 또한 이 일을 그분의 죽음의 영향력과 결합시키심으로, 그 의식(儀式, 유월절 만찬)이 그들에게 특별한 의미를 갖게 하셨다. 그분께서는 자신의 죽음으로 새 시대의 시작에 방해가 되는 죄책(罪責)에 대한 속죄를 행하시기를 바라셨고, 과거에 이미 갈릴리 호수에서 있었던 것과 같은 식사공동체에 지금 함께 참여하고 있는 자들이 메시야적 성찬(盛饌)의 자리에 그분과 함께 참석하는 자들이 됨으로 하나님의 나라의 도래가 시작됨을 믿으셨다.

An eine Verwandlung von Brot und Wein in seinen Leib und sein Blut, die man später aus den sog. Einsetzungsworten herausgelesen hat, hat er dabei bestimmt nicht gedacht - nicht nur, weil bei deren Aussprechen sein Blut noch in seinem Leib war, sondern weil er seinem Sterben eine ganz andere Bedeutung beimaß als bloß diejenige eines solchen Zauberstücks, nämlich die Verwandlung der Welt, durch die jegliche Wiederholung der ganzen Veranstaltung - in welchem Sinne sie immer aufgefaßt werden mag - sich auf Erden erübrigen sollte.

후에 소위 성체제정(聖體制定)말씀에서 찾을 수 있는 빵과 포도주의 ‘그분의 살과 피로의 변화’에 대해서는 분명 그분께서 당시에 생각하고 계셨던 게 아니다. 이는 ‘그 말씀이 선언될 당시에 그분의 피가 그분의 몸 속에 있었기 때문만’이 아니라, ‘그분께서 자신의 죽음에 단순히 그러한 마법극(魔法劇)과 전혀 다른 의미를, 곧 모든 그런 전(全)의식(儀式)의 반복(그것이 이런 식으로 이해되고 있을지라도)이 세상에서 더 이상 필요 없게 만드는 세상의 변화라는 의미를 부여하셨기 때문’이다. (카톨릭은 미사의 성찬식 때마다 예수님의 십자가 사건, 즉 예수께서 자신을 하나님께 제물로 드리시는 사건이 재현된다고 주장한다. 그런데 부리는 그러한 성만찬 개념을 마술적(빵과 포두주가 사제(司祭)의 선언으로 예수님의 살과 피의 실체로 바뀌므로)이라 비판한다. 우리가 카톨릭 성찬론을 100% 찬성하는 건 아니지만, 그렇다고 성만찬이 담고 있는 신비를 ‘마술적’으로 치부하여 거부하는 것은 그릇된 태도이다. 성찬식 때 우리가 빵과 포도주를 먹고 마시지만, 이것은 엄연히 예수님의 살과 피와 연관되어 있다. 이는 예수께서 친히 하신 말씀에 근거한다. 그럼에도 부리가 성만찬의 신비 사상이 성경에 근거하지 않았다고 주장하는 것은 독단적인 태도이다. 그리고 어찌 신학자라는 자가 예수의 거룩한 살과 피와 직접적으로 연관된 빵과 포도주의 성만찬을 ‘마술적’, ‘주술적’이라는 망발을 늘어놓으며 신성모독을 자행하는가? 이런 건방진 태도는 단호히 배격되어야 한다. 예수님의 죽음의 목적이 세상을 (도덕적으로) 변화시기 위함이었나? 예수께서 얼마나 자신의 죽음과 사람들의 죄 용서를 연관시키셨는가? 부리가 똑똑한 척 하지만 얼마나 일방적인 허술한 주장을 하고 있는가!)

Damit steht nicht in Widerspruch, daß in der urchristlichen Gemeinde solche Mahlfeiern in Angleichung an das letzte Mahl Jesu mit seinen Jüngern abgehalten worden sind, und zwar - wenigstens anfänglich - als wirkliche, nicht bloß kultisch-symbolische Mahlzeiten, bei denen es sogar unordentlich zugehen konnte (vgl. die Ermahnungen des Apostels Paulus 1 Kor 11,21). Denn, wie die Berichte von den Erscheinungen des Auferstandenen bei solchen Mahlzeiten zeigen, erwartete man dabei die verheißene Parusie des Messias, bzw. man  beging das Mahl in der Situation der im Anbruch befindlichen Endzeit als eschaftologische Gemeinschaft. Dieser eschatologische Charakter der urchristlichen Mahlfeier zeigt sich auch darin, daß sie nicht nur mit visionären Erscheinungen, sondern auch mit ekststischen Erfahrungen, mit Jubel einherging, der in Zungenreden als Wirkung des Geistes, der zum neuen Äon gehört, übergehen konnte und sich ökonomisch in Gütergemeinschaft auswirkte. In diesn Zusammenhang gehört sowohl der aramäische Gebetsruf Maranatha als auch die Brotbitte im UnserVater, die auf die Speise des Reiches Gottes geht (επιουσιον = commend, vgl. Acta 7,26).

이것과 ‘원(原)기독교(초대교회) 공동체에서 그러한 만찬식이 예수께서 그분의 제자들과 함께 하셨던 마지막 식사에 동화되어 거행되었다는 사실이, 더욱이 적어도 처음에는 무질서하게 행해진, 단순히 제의적, 상징적이 아닌 실제 식사시간으로 행해졌다는 사실’이 모순관계에 있지 않다(참고, 고전11:21 바울의 권고). 왜냐하면 그러한 식사시간에 나타나신 부활하신 분 이야기가 말해주듯, 당시에 사람들은 약속된 메시야의 재림을 기다렸고, 정확히 말해 사람들은 종말론적 공동체로서 그 식사의식을 ‘이제 시작 중에 있는 마지막 때 상황’ 가운데 행했기 때문이다. 이 원(原)기독교 식사의식의 종말론적 특성은 그것이 환영적(幻影的) 출현(부활하신 예수님께서 제자들에게 나타나신 사건을 말하는 것 같음. 그런데 예수께서 환영으로 나타나셨나? 단순한 환영이 어떻게 제자들과 음식을 먹을 수 있나?)뿐만 아니라 종말론적 경험, 환희도 수반하는 데에서도 드러난다. 그 환희는 새 시대에 속한, 성령의 역사하심인 방언으로 이어질 수 있었고, 경제적 재산공유에 영향을 끼쳤다. 이러한 관계 가운데 속하는 것이 바로 아람어 기도문구 마라나타(μαραναθα, 주께서 임하시도다(고전16:22))와 주기도문의 양식을 위한 간구이다. 그 간구는 하나님 나라의 식탁을 향한다(επιουσιον(생존을 위해 필요한(επι + ουσια), 매일 필요한) = ...쪽으로 오는, 참고 Acta 7,26).

Wiederholt wird in der Urgemeinde also nicht das jüdische Passahmahl, sondern es werden - nach der Art, wie es schon von Jesus gestaltet worden ist - Mahlfeiern gehalten als Vorfeier des messianischen Mahls, bei denen für die Gemeinschaft mit dem auferstandenen Herrn und für die Verheißung seiner Wiederkunft gedankt wird (Eucharistie). Mögen damit auch schon bei Paulus magische und animistische Vorstellungen mit im Spiele sein, wenn er von Krankheiten und Todesfällen in der Gemeinde als Folge unwürdigen Essens des Brotes und Trinkens des Kelches (1 Kor 11,30) und von der Unvereinbarkeit der Teilnahme am Tisch des Herrn und an Götzenopfern (1 Kor 10,14ff.) spricht, so steht dahinter doch seine mystische Auffassung vom Leib des Herrn als einer sittlichen Gemeinschaft mit dem Herrn und den Brüdern, die ihn das Gliedsein am Leibe Christi unter sittlichen Kategorien darstellen (1 Kor 12,12ff.) und ihn sagen läßt, daß Fleisch und Blut das Reich Gottes nicht ererben können (1 Kor 15,50).

이처럼 원(原)공동체에서 유대교의 유월절 만찬이 반복된 게 아니라, 예수께서 정하신 방식에 따라 메시야 식탁의 전야제로 만찬식이 거행되었다. 그 때에 부활하신 주님과 함께 공동체가 됨에 대한, 그분의 재림에 대한 감사가 있었다(유카리스트(ευχαριστια, 감사) = 성만찬, 성체(聖體)). 이로써 바울이 ‘공동체 안에서 성만찬의 빵과 포도주를 합당치 않게 먹은 결과’인 질병과 죽음을 언급하고, 주님의 식탁 참여와 우상의 식탁 참여가 하나될 수 없음을 언급(고전12:12 이하)했을 때, 이미 바울에게 주술적, 애니미즘적 사상이 있었다고 한다면, 이것의 배후에는 주님 및 형제들과의 도덕적 공동체로서의 주님의 몸에 대한 바울의 신비적 이해가 자리잡고 있었다 할 수 있다. 그러한 신비적 이해는 바울로 하여금 그리스도의 몸의 지체(肢體)됨을 도덕 범주로 묘사하게 했고(고전12:12 이하), 혈(血)과 육(肉)은 하나님 나라를 상속받을 수 없다고 말하게 했다(고전15:50)

Das wird anders im Johannesevangelium, das Jesus sagen läßt: >>Wenn ihr nicht das Fleisch des Menschensohnes esset (mit den Zähnen zermalmt) und sein Blut trinkt, habt ihr nicht Leben in euch. Wer mein Fleisch ißt und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben, und ich werde ihn am jüngten Tage auferwecken<< (Joh 6,53ff.). Abgesehen davon, daß hier in bedeutsamer Weise an Stelle des Ausdrucks σωμα σαρξ getreten ist, bewirkt hier dieses Essen und Trinken ewiges Leben und ist - wie es dann bei Ignatius heißt, ein φαρμακον της αθανασιας. Der Christus, der dies bewirkt, ist trotz der Verwendung des messianischen Titels nicht mehr der Menschensohn der spätjüdisch-urchristlichen Eschatologie, der durch seinen Tod die Äonenwende in Gang setzt, sondern der inkarnierte Logos, dessen Existenz als Verbindung von Geist und Materie sich nach seinem Tode in den Sakramenten fortsetzt (Joh 19,34f.) - zu welchem Zwecke er den Geist schicken wird (Joh 7,37) - und die sie Genießenden an der Vergottung teilnehmen läßt, die in ihm stattgefunden hat. Von daher rührt nicht nur die Wiederholung des Lanzenstichs und des Eingießens von Wasser und Wein in den Kelch in der Liturgie der Ostkirche, sondern auch die Epiklese, die Herabrufung des Heiligen Giestes, die auch noch in unserer Abendmahlsliturgie zu finden ist.

이 문제가 요한복음에서는 달리 전개된다. 요한복음은 예수님을 >>너희가 인자(人子, 예수님)의 살을 먹(이빨로 저작(詛嚼, 씹음)하)고 그의 피를 마시지 않으면 너희 안에 생명이 없다. 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생(永生)을 얻었고, 내가 그를 마지막 날에 살릴 것이다(요6:53 이하)<<라고 말씀하신 분으로 기록한다. 여기서 의미심장하게 σωμα(소마, 몸)라는 표현 대신에 σαρξ(사르크스, 살)가 나오는 것은 제쳐두더라도, 여기서 이 먹음과 마심이 영생을 야기하고, 또한, 이그나티우스의 말처럼, φαρμακον της αθανασιας(불사(不死)의 마술(魔術))이다. 이것을 야기하는 그리스도는 메시야 호칭의 사용에도 불구하고 더 이상 자신의 죽음을 통해 시대변화를 일으키는, 후기 유대교적, 원(原)기독교적 종말론의 인자(人子)가 아니라, 성육신한 로고스이고, 영(靈)과 물질의 결합으로서의 이 성육신한 로고스의 현존은 그의 죽음 이후에 성례물들(빵과 포도주) 안에 존속(存續)하고(요19:34), 이 목적을 위해 그가 성령을 보낼 것이며(요7:37), 그것들을 먹는 자들을 그(그리스도)에게 발생했던 신화(神化, 신(神)이 됨)에 참여케 한다. (예수께서 제자들에게 영생을 주신다고 하셨지 언제 신(神)이 되게 하신다고 약속하셨나? 영생을 얻은 인간이 신(神)인가? 에덴 동산의 마귀의 주장을 왜 신학자라는 자가 하고 있나? 신학자는 말조심해야 한다.) 이것으로부터 동방교회 제의(祭儀)의 ‘창 찌르기’와 ‘성배(聖杯)에 물과 포도주 붓기’의 반복(재현)이 유래하고, 에피클레세(επικλησε?) 곧 우리의 성찬식에서도 여전히 하고 있는 ‘성령 임재 기도’도 유래한다.

Sowening wir damit alle Gesichtspunkte in Erwägung gezogen haben, die zur Erklärung der Entstehung des Abendmahls innerhalb des N.T.s - die in der Forschung übrigens eine höchst kontroverse Angelegenheit darstellt - zu berücksichtigen sind, können wir hier die folgende Entwickling dieser Kulthandlung schildern, die zur Ausbildung der römischen Transsubstantiationslehre und zu den Abendmahlsstreitigkeiten in den Kirchen der Reformation führte, wobei sich - in immer neuen Ausformungen - vulgär realistisch magische und symbolisch spiritualisierende Auffassungen gegenüberstehen und die Berufung auf die Schrift stes von dogmatischen, insbesondere ontologischen und christologischen Standpunkten geleitet ist. Diese grundsätzlichen Gesichtspunkte wirken sich auch in den verschiedenen liturgischen Ausgestaltungen der Meß- bzw. Abendmahlsfeiern in den einzelnen christlichen Kirchen und Konfessionen aus, die für die Laien oft mehr im Vordergrund gestanden haben und noch stehen als die dahinterstehenden, für sie nur zu einem geringen Teil nachvollziehbaren theologischen Begründungen.

이것으로 우리가  ‘신약의 성만찬 등장에 관한 설명(연구를 하자면 가장 큰 논쟁거리가 되는 것임)’을 위해 고려되어야 할 모든 관점들에 대한 고찰을 적게 했지만, 이후의 이 제의행위의 전개과정을 서술할 수는 있다. 그 전개과정은 로마 카톨릭의 화체설(化體說) 형성과 개신교 교회의 성찬론 논쟁으로 이어졌고, 그러한 과정 중에 통속적 현실적으로는 주술적인 이해와 상징적으로는 영화(靈化)적인 이해가 (언제나 새로운 완성의 과정 중에) 서로 대립했고, 성경에 근거를 두는 일도 항상 교의적, 특히 존재론적, 기독론적 관점에 따라 되어졌다. 이런 근본적 관점들이 개(個) 교회나 교파에서 미사나 성찬식의 다양한 제의적 형태에 영향을 끼쳤고, 이것들이 평신도들에게는 자주 더 중요한 것이었으며, 여전히 배후에 자리잡고 있는, 평신도들에게는 단지 약간만 이해가 되는 신학적 근거들로 존속하고 있다.

Die Liturgie der Ostkirche ist ein christianisiertes antikes Mysteriendrama, in dessen Feier sich der Himmel auf die Erde herabsenkt und die Teilnehmer in dem im Weine eingebrockten Brot Unsterblichkeitsmedizin empfangen. Im Westen dagegen ist unter dem einfluß des römischen Rechtsdenkens der Gedanke der Bezahlung der Schuld durch den Opfertod Christi herrschend geworden. In der römischen Kirche wird in der Messe dieses Opfer durch den Priester wiederholt, wozu die leibhaftige Gegenwart des Herrn notwendig ist, was zu der im IV. Lateranense und im Tridentium dogmatisierten Lehre von der Transsubstantiation geführt hat. Während Luther und das Luthertum (C.A. Art X: Leib und Blut vere adsint et distribuantur) an der leiblichen Gegenwart Christi ohne Transsubstantiation, aber mit manducatio impiorum festhalten, wird auf reformierter Seite nur von einer >>geistigen Nießung<< gesprochen (so bei Calvin und im Heidelberger Katechismus) bzw. bei Zwingli von einer rein symbolischen Bedeutung. Wenn Zwingli und die Spiritualisten sich dabei mit Vorliebe auf Joh 6,63: >>Der Geist ist es, der lebendig macht, das Fleisch hilft nichts<< berufen, so ist ihr unsakramentales Verständnis des Abendmahls jedoch alles andere als johanneisch.

동방교회의 제의(祭儀)는 고대 신비(神秘)드라마의 기독교화이며, 이 의식에서 하늘이 땅에 내려오고, 포도주에 적셔진 빵 조각을 먹는 자들은 불사약(不死藥)을 받는다. 반면 서방에서는 로마법 사상의 영향으로 그리스도의 희생적 죽음을 통한 죗값 지불(支拂) 사상이 지배적이 되었다. 로마 카톨릭 교회에서 미사 중에 사제(司祭)를 통해 이 희생제사가 반복(재현)되고, 이를 위하여 주님의 육체적 현존이 필요했으며, 이것은 4차 라테란 공의회와 트리엔트 공의회에서 교리화된 화체설이 되었다. 루터와 루터파에서는 화체설이 아닌 ‘manducatio impiorum(죄인들의 먹음)’을 주장하며 그리스도의 육체적 현존을 고집했고(C.A. Art X: 살과 피가 참으로 현존하며 분배된다(vere dadint et distribuantur), 개혁파 측에서는 >>영적(靈的) 먹음<<만을 말했으며(칼빈과 하이델베르크 교리문답서), 츠빙글리는 순수 상징적 의미만을 주장했다. 이때 츠빙글리와 심령주의자들이 요6:63 “살리는 것은 영이니 육은 무익하니라”를 선호하여 근거로 내세운다면, 성만찬에 대한 이들의 비(非)성례전적 이해는 요한의 이해와 전혀 다른 것이다.

Im blick auf den ntl. Sachverhalt, d. h. den Unterschied innerhalb der eschatologischen Begründung des Abendmahls zwichen den Mahlfeiern Jesu und dem Mahl des Herrn bei Paulus und den Gegensatz, in dem beide zu dem johanneischen und frühchristlichen Sakramentsbegriff stehen, und im Blick auf das Schicksal, das diese Vorstellungen im Verlaufe der weiteren Geschichte des Christentums erfahren haben, sehe ich keine Möglichkeit, daß wir heute vom Abendmahl noch im Sinne eines biblisch begründbaren, heilsnotwendigen Sakraments reden können. Soweit wir unserer Zeit überhaupt noch ein von jeglicher Art von Magie freies Symbolverständnis zutrauen können, hätte das Abendmahl die Rolle einer kultischen Handlung zu spielen, bei deren Ausgestaltung und Wirkung neben der biblisch-christlichen Tradition mit ebensoviel Nachdruck gewisse allgemein religionsgeschichtliche, psychologische und soziologische Momente, die in der Geschichte des Abendmahls von jeher - in seinem Ursprung wie in seiner Geschichte - mitgewirkt haben und die noch heute bei den Teilnehmern an dieser Feier von nicht zu übersehender Bedeutung sind, in Betracht zu ziehen wären. Vor allem wären dabei die schauerlichen anthropophagischen Vorstellungen des Fleischessens und Bluttrinkens, aber auch die Drohung mit unwürdigem Genuß und der damit zusammenhangenden ewigen Verdammnis zu tilgen.

신약성서에서의 상황, 즉 ‘예수님의 식사의식(食事儀式)과 바울의 주의 만찬 사이의 성찬식의 종말론적 근거 안에서의 차이’를 고려하면, 또한 ‘이 둘이 요한 및 초기 기독교의 성례전 이해와 대조적임’을 고려하면, 그리고 ‘이 개념들이 이후의 기독교 역사의 과정에서 겪은 운명’을 고려하면, 나는 ‘우리가 오늘날 여전히 성경에 근거한, 구원에 필수적인 성례전이라는 의미의 성만찬을 말하는 것’이 불가하다고 본다. 일반적으로 우리의 시대가 모든 부류의 주술로부터 자유로운 상징적 이해를 할 수 있다고 우리가 생각하는 한, 성찬식이 제의 행위의 역할을 해도 된다. 그리고 이 제의역할의 형성과 그것의 영향력에는 성경적, 기독교적 전승 못지 않게 어떤 일반 종교사적, 심리학적, 사회학적 동기들이 고려될 수 있다. 그러한 동기들은 이전부터 성찬식의 역사에, 성만찬의 기원과 역사에, (다른 것과) 함께 작용해왔고, 오늘날 이 의식에 참여하는 자들에게 무시할 수 없는 중요성을 지닌다. 이때 특히 살을 먹고 피를 마신다는 오싹한 식인(食人) 개념과, 합당치 않은 먹음과 그에 따른 영원한 파멸에 관한 언급에 담긴 위협은 근절되어야 한다. (그러면 자신을 살피지 않고 더러운 행동과 생각 가운데 예수님의 살과 피를 상징하는 성찬식을 받아도 괜찮다는 말이냐? 이 사악한 사이비 신학자는 성찬식을 ‘오싹한 식인(食人) 행위’라 말하고 있다. 마귀도 감히 예수님의 살과 피에 대해 이런 불경스런 말을 하지 않을 것이다. 아기가 엄마 젖을 먹는 게 식인행위인가? 아기가 엄마 젖(몸의 일부)을 먹어 하루하루 살 듯 기독교인은 예수님의 살과 피를 먹고 영생을 얻는다. 이것은 식인이 아니라 최고의 희생과 사랑의 혜택이다. 헌혈과 수혈 행위가 식인행위가 아닌 의료행위를 통한 사랑의 행위이듯 예수님께서 자신의 살과 피를 영생의 양식으로 주시는 것은 성례전을 통한 형언할 수 없는 사랑의 행위이다. 물론 성찬식의 살과 피가 예수님의 십자가 죽음을 뜻하기도 한다.)

Vorhandene Formulare wären daraufhin zu prüfen und auszuwählen, ob in ihnen z. B. der Gedanke der Gemeinschaft verwirklichenden Opferbereitschaft in der Erinnerung an Jesu Opfertod zur Geltung kommt.

기존의 세례법식(洗禮法式)들은, 그것들 안에 예를 들어 예수의 희생적 죽음을 기억하는 가운데 공동체를 실현하기 위한 자발적 희생 사상이 있는가에 따라, 검증되고 선택되어질 수 있다. (부리 아쟈씨, 대체 뭔 공동체를 말하는 거유? 왜 이렇게 대책읍씨 횡설수설하시는 거유?)

Es wären aber auch neue Liturgien zu schaffen, wie ich dies z. B. an Hand des Gleichneisses vom Verlorenen Sohn versucht habe: I. Der gedeckte Tisch als Symbol der uns gechenkten Lebensgaben, die wir in Selbstherrlichkeit zu unserem eigenen Unheil und in gemeinschaftzerstörender Weise mißbrauchen können. II. Die in Reue und Umkehr enthaltene Versöhnung. III. Die Mahnung, die so erfahrene Gnade eines Neuanfangs dem Nächsten nicht zu versagen am Beispiel des selbstgerechten Sohnes (Kirchenblatt für die reformirte Schweiz, 26. 5. 1960).

내가 잃었던 아들 비유에 입각하여 하려 했던 것처럼, 새로운 제의들이 만들어질 수 있다: 1. 우리에게 주어진 생명의 은혜 상징으로서의 ‘차려진 식탁’, 이것을 우리는 독단적 태도 가운데 우리 자신의 불행이 되도록 공동체 파괴적으로 오용할 수도 있다. 2. 참회와 개심에 포함된 화해(혹은 속죄). 3. 독선적 아들(돌아온 탕자의 비유에 나오는 큰아들)의 예에 근거하여, 그렇게 경험한 새로운 시작이라는 은혜를 이웃들에게 전해주지 않으면 안 된다는 권고.

Schließlich wäre auch zu erwägen, inwiefern neben solche liturgische Feiern nicht auch Gemeindemahle im Sinne der urchristlichen Agape treten könnten, bei denen sich in Gespräch und Beisammensein wirkliche Gemeinschaft bildet, und ob sich nicht bei jeder Mahlzeit dem Sinne nach ereignen könnte, was von den Emmausjüngern erzählt wird.

끝으로, 대화와 집회를 가짐으로 실제 공동체를 형성하는, 원(原)기독교의 애찬(愛餐)의 의미의 공동식사를 저러한 제의적 의식들에 어느 정도까지 접근시킬 수 있는지에 대해, 그리고 모든 식사 때에 엠마오의 제자들에게 일어났던 일이 저러한 의미에 따라 발생할 수 있지 않을까에 대해 숙고되어져야 한다. 

 

b) Jan Milic Lochman

  로흐만

 

  >>Es ist quälend, wenn ausgerechnet das eschatologische Sakrament der Bundeserneuerung wie eine ausgertocknete Mumie am Weg der Christenheit zurückbleiben sieht.<< Mit diesem Seufzer von W. Jetter - und mit leiseren, aber unüberhörbaren Seufzern meiner beiden Kollegen - muß ich mich leider identifizieren. Die >>normalen<< Abendmahlsfeiern, wie man sie in unseren Gemeinden erlebt, sind keineswegs lebendige, anregende, inspirierende Ereignisse. So muß man fragen: Was haben wir mit dem Abendmahl gemacht? Es wurde und es kann auch anders verstanden und gefeiert werden. Wenn man an die apostolischen Gemeinden zrückdenkt! Es ging dabei gelegentlich recht chaotisch zu, menschlich-allzumenschlich; wir kennen die Klagen der Apostel, etwa des Paulus im Blick auf die Korinther: aber in diesen menschlich-allzumenschlichen Zuständen ist bis heute die Dynamick, das Drama, das Leben- und Gemeinschaft-spendende des urchristlichen abendmahls zu spüren. Oder man denke an das Abendmahlsverständnis und die Abendmahlsfeier der tschechischen Reformation: an das spontane Drängen der Theologen und des Volks nach häufigem Feiern des Abendmahls, und zwar nicht aus sakramental-liturgischer Bessenenheit, sondern im Kontext des gewaltigen und vielseitigen Drängens nach der Erneuerung der Kirche und der Gesellschaft! Und man kann vielleicht andere Fälle aus unserer eigenen Erfahrung anführen. Wenn ich für mich sprechen darf - etwa die unvergessenen Feiern in den Gemeinden meiner Kirche, oder bei besonderen ökumenischen Anlässen.

  >>하필이면 종말론적 언약갱신의 성례전이 기독교의 길 후미에 바짝 마른 미라처럼 남겨져 있는 것을 우리가 보는 것이 고통스럽다.<< 애석하게도 나는 예터(W. Jetter)의 이 탄식에, 그리고 작지만 간과할 수 없는 나의 두 동료 교수들의 탄식에 공감한다. 우리 공동체에서 경험하는 바와 같이, >>통상적<< 성찬식들은 결코 생생한, 흥미 있는, 영감을 주는 사건이 아니다. 그리하여 우리는 “우리가 성만찬을 어떻게 시행했단 말인가?” 질문하지 않을 수 없다. 그것은 다른 방식으로 이해되거나 행해졌고, 또 그렇게 될 수 있다. 우리가 사도시대의 공동체를 회상했더라면 좋았을 것을! 당시에 그것이 때로는 혼돈에 빠졌고, 인간적, 너무 인간적이 되었다. 우리는 고린도 교인들과 관련된 바울 사도의 탄식을 알고 있다. 하지만 이러한 인간적인, 너무 인간적인 상황들 가운데에서도 오늘날까지 원(原)기독교 성만찬의 역동과 드라마와 생명 베풂과 공동체 형성이 감지된다. 또한 우리는 체코 종교개혁의 성만찬 이해와 의식(儀式)을 기억하고, 성례전적, 제의적 몰두에서가 아니라 교회와 사회의 개혁을 향한 강력한 다면적 충동의 상황 가운데 나온, 신학자들과 일반인들의 ‘빈번한 성찬식 실행’을 향한 자발적 충동을 기억한다! 그리고 우리는 우리 자신의 경험으로부터 다른 예들을 말할 수 있을 것이다. 사적(私的)으로 말하자면, 우리 교회 공동체의 잊지 않고 있는 제전(祭典)들과, 특별히 범(汎)교회적인 동기(動機)들을 들 수 있다.

 

  Nun aber: das sind besondere Momente der Kirchengeschichte, besondere Ereignisse unseres Lebens. Der >>Normalfall<<, die >>Regel<< einer protestantischen Abendmahlsfeier sieht anders aus. Kein Höhepunkt des Gottesdienstes, eher Verlegenheitszusatz. Kein Drang zur Bruderschaft, eher kühl geregelter Anstand - und Abstand. Kein Jubel in der Vergegenwärtigung eschatologischer Verheißung, eher Abdankungsstimmung. Und dazu gerade in der reformierten Tradition bei manchen der sonst Treuesten und Nachdenklichsten eine relativ strake >>Abendmahlsscheu<<. Was haben wir mit dem Abendmahl gemacht?

  하지만 지금 이것들은 교회사적 특별 동기들, 우리 삶의 특별 사건들이다. 개신교 성찬식의 >>보통의 경우<<, >>관례<<는 다른 것 같다. 그것은 예배의 정점이 아니라 귀찮은 첨가의식이고, 형제애(兄弟愛)에로의 욕망 대신 썰렁한 규율적 예의범절만 있고, 거리감만 있다. 종말론적 약속의 현재화에 대한 환희는 없고 추도식 분위기만 있다. 게다가 개혁주의 전통에서는 상당수의 평소에 가장 신실하고도 신중한 자들에게 비교적 강력한 >>성만찬에 대한 외경(혹은 두려움)<<이 있다. 대체 우리가 성만찬을 어떻게 시행했단 말인가?

 

  Mir scheint, daß man den größeren Teil der Geschichte des Abendmahls in den christlichen Kirchen eigentlich als Geschichte von verschiedenen Mißverständnissen dieser eschatologischen Stiftung Jesu bezeichnen könnte. Hier wäre an alle Konfessionsfamilien zu denken: an die Aauffassung des Abnedmahls in der Ostkirche als eines metaphzsisch-physischen Mysteriums, einer geheimnisvollen Vermittlung des Himmlischen im Irdischen; an die römisch-katholische Kirche mit ihrem Meßopfergedanken, wobei dann das Wunder der Transsubstantiation mit seinen hierarchisch-ekklesiokratischen Konsequenzen im Verdergrund steht. Aber auch - was uns am direktesten betrifft - an die Abendmahlslehre der Reformation.

  내가 볼 때, 사실 기독교 교회의 성만찬 역사의 상당부분이 예수의 이 종말론적 성만찬제정의 다양한 오해의 역사였다. 여기서 모든 교파들이 고려 대상이다. 형이상학적-형이하학적 신비(혹은 신비극)로서의 동방교회의 성만찬 이해를 보면, 천상적인 것의 세상적인 것 안으로의 신비한 전달(중개)이 있고, 로마 카톨릭의 경우 미사 희생제사 사상이 있으며, 이때 실체변화의 기적과 이에 따른 성직계급적, 교회정치적 결과들이 주목할 만하다. 또한 우리와 직접 연관된 종교개혁파의 성찬론이 있다.

 

  Wohl hat die Reformation einen entschlossenen Schritt zur Entmythologisierung des mittelalterlichen Sakramentalismus unternommen - gerade auch in puncto Abendmahl. Doch blieb sie auf eine andere Art und Weise weiterhin einer bedenklichen Weichenstellung verpflichtet: auch hier stand - wie es sich bald in den tragischen Auseindanderetzungen zwischen den Theologen und Kirchen der Reformation selbst gezeigt hat - die Frage nach den >>Elementen<< weitgehend im Vordergrund. Man wies mit Recht die >>Transsubstantiation<< ab, man schuf aber andere, bessere, doch am zentralen Anliegen der Stiftung Jesu vorbeigehende Theorien: der Konsubstantiation, der symbolischen Präsenz u. a. Die Folgen waren bedenklich. Das Abendmahl wurde weitgehend >>verdogmatisiert<<: die Theorie - und die mit der Theoriebildung verbundenen Streitigkeiten - überwucherte das Ereignis. Das wirkte sich z. B. bei den Lutheranern in der Versuchung aus, aus ihrer Theorie die Vorbedingung zur Zulassung zum Abendmahl zu machen (bis heute verweigern manche lutherischen Kirchen den Reformierten die Interkommunion!); bei den Reformatierten in der Gefahr, die Feier mit so viel Belehrung und Warnung zu verbinden, daß das Spezifische des Sakramentes, sein >>visibile<< hinter dem >>verbum<< (oder wohl eher: Verbalismus!) fast verlorenging. Dazu kam dann in den Kirchen der Reformation - betont auch bei den Freikirchen - die folgenschwere Unsitte, das Abendmahl mit dem Anliegen der kirchlichen Disziplin zu verbinden: So wurde das Mahl der unerhörten Solidarität Jesu mit den Sündern zum Mittel der Gerechtigkeit, was sehr oft faktisch hieß: der Selbstgerechtigkeit. Und selbst dort, wo man die Disziplin des Abendmahls nicht nach außen, den anderen gegenüber - etwa den ehelosen Müttern - trieb, sondern nach innen, als Instrument der Selbstprüfung, waren die Weichen falsch gestellt: Der Abendmahlsteilnehmer wurde zu einseitig auf sich selbst geworfen - vor allem unter dem Druck der falsch verallgemeinerten Warnung, nicht unwürdig zu kommunizieren (der Warnung, welche bei Paulus einen höchst konkreten Inhalt hat); gerade darin war er vom eigentlich Befreienden der Stiftung Jesu abgelenkt. Vieles von jener anfangs erwähnten Misere des Abendmahls unter uns geht auf die Rechnung dieser Mißdeutungen und Mißverständnisse des Abendmahls.

  종교개혁이 성만찬과 관련하여 중세교회 성례전 사상에 단호히 탈(脫)신화화(神話化)를 가했다. 하지만 그것은 다른 방식과 방법으로 여전히 미심쩍은 방향설정의 과정을 겪었다. 여기서도 (곧바로 종교개혁 신학자들과 교회들 사이의 불행한 논쟁에서 드러났듯) >>성례물(빵과 포도주)<<에 관한 질문이 훨씬 더 중요한 문제가 되었다. 사람들은 정당하게 >>화체설<<을 거부했으나, 다른, 개선된, 그러나 예수님의 성만찬 제정의 주요 관심사에서 빗나간 이론들을, 즉 공재설(共在說, 혹은 공존설), 상징적 현존과 같은 이론들을 제시했다. 결과는 회의적이었다. 성만찬이 심히 >>교리화<< 되었다. 이론(理論)이 (또한 이론 형성에 따른 분쟁이) (실체적) 사건을 뒤덮어(가려)버렸다. 이것은 예를 들어 루터파로 하여금 그들의 이론에 입각하여 성만찬 참여의 전제조건을 규정하게 했고 (오늘날까지 많은 루터교 교회들이 개혁파들과의 성만찬 교류를 거부하고 있다(어이구 좀생이들!)!), 개혁파 진영에서는, 너무 많은 충고와 경고로 성찬식이 결박되어 성례물의 특유성이, 그것의 >>가시성(可視性)이 >>말씀<< (혹은 말씀주의!) 뒤로 사라져버리는 위험이 초래되게 했다. 또한 종교개혁파 교회들에서는 (특히 자유교회들의 경우) 성만찬을 교회 훈육과 연계시키는 중대한 악습이 있었다. 그리하여 전대미문의 ‘예수님과 죄인들의 연대’의 만찬이 정의(正義)의 수단이 되었고, 그 수단은 빈번히 사실 독선이었다. 그리고 사람들이 성만찬 훈육을 외부로 향하여, 타인들에 대하여, 예를 들어 미혼모들에게 적용하지 않고 내부로 향하여, 자성(自省)의 수단으로 사용할 때조차도, 방향이 잘못 잡혀져 있었다. 성찬 참여자가 너무 일방적으로, 특히 (바울이 한 대단히 구체적인 내용의 경고인) 합당치 않게 성찬을 받지 말라는 경고의 그릇되게 일반화한 경고로 압박을 받아, 내향적이 되었다. 바로 이러한 점에서 그는 예수님의 성찬제정의 ‘본래 자유케 하는 것’에서 벗어나 있다. 처음에 언급된 우리 가운데 있는 성만찬의 불행들 중 많은 것들이 이 성만찬의 그릇된 해석과 오해에 기인한다.

 

  Die Erneuerung des Abnemahls ist unter diesen Umständen nur dann möglich, wenn es uns gelingt, die ursprünglichen biblischen Motive des Abendmahls wieder zu entdecken und sie dann schöpfersich in unserer Abendmahlspraxis im Kontext unserer Zeit zu vermitteln. Die intensiven biblisch-theologischen Reflexionen der letzten Jahrzehnte könnten uns dazu helfen. Ich möchte wenigstens auf drei biblisch-thologische Dimensionen des Abendmahls hiweisen, die mir besonders hilfreich erscheinen.

  이러한 상황하에서는 성만찬의 혁신은 오직, 우리가 성만찬의 본래적, 성서적 동기들을 재발견하고 그것을 우리 시대의 상황에서 우리의 성만찬 실행에 창조적으로 적용할 때, 가능하다. 지난 수십 년 간의 깊은 성경적, 신학적 성찰들이 우리가 그 일을 하는 데 도움이 될 수 있다. 나는 적어도 특별히 도움이 될 만한, 성만찬의 세 성경적-신학적 차원들을 제시하고자 한다.

 

  1. Ich fange an mit dem alttestamentlichen Hintergrund des Abendmahls. Die Stiftung Jesu fand nicht in einem heilsgeschichtlich-theologischen Vakuum statt. Sie steht mit dem Passahmahl, mit dem Mahl des Alten Bundes, in Verbindung. Alle religionsgeschichtlichen Parallelen zum Verstehen des Abendmahls verbleichen im Vergleich mit dieser >>Parallele<<, an welche doch Jesus selbst - sehr klar vor allem in der lukanischen Fassung vermittelt - bewußt und programmatisch angeknüpft hat: Nach dieser Tischgemeinschaft hat es Jesus verlangt(Lk22,15). Nun, dies war das Passahmal: Erinnerung und Vergegenwärtigung des Exodusereignisses, der großen Befreiungstat Gottes im Auszug aus der ägyptischen Sklaverei, das Fest der Freiheit des Volkes Gottes. In diese Geschichte, in die Befreiungsgeschichte Israels, stellt Jesus seine Stiftung. In diesem Kontext ist also das Abendmahl zu verstehen und zu feiern. Wäre dies in der Kirchengeschichte ernster genommen, so würden die Weichen für die Abnedmahlsproblematik ganz anders gestellt. Dann: in diesem Kontext ist für die metaphysisch-physische, mythisch-mystische, auf die >>Elemente<< konzentrierte Fragestellung kein Plantz, wohl aber: für dine Vergegenwärtigung der Verheißung und der Forderung der Freiheit - für stärkenden Ruf in wache Pilgerschaft.

  1. 구약성서적 성만찬 배경을 살펴보자. 예수님의 성만찬제정은 구원사적, 신학적 공백상태에서 일어난 일이 아니다. 그것은 유월절 만찬, 곧 옛 언약의 식사의식과 관련되어 있다. 만찬 이해의 다른 모든 종교사적 유사한 해석들은, 특히 누가복음 기자가 매우 분명히 전하고 있는, 예수님 자신이 의식적(意識的)으로 목적을 갖고 이어받으신 이 만찬 해석과 비교할 때 빛을 잃는다. 예수께서는 이 식탁공동체를 원하셨다(눅22:15). 이것이 바로 유월절 만찬이었다: ‘출애굽 사건, 곧 애굽의 종살이로부터 벗어나게 한 하나님의 구원 위업(偉業)에 대한 기억과 현재화’, 그리고 ‘하나님의 백성의 해방 축제’. 예수께서는 그분의 성만찬제정을 이 역사 안에, 이스라엘 구원의 역사 안에 두셨다. 그러므로 이런 맥락 가운데 성만찬이 이해되어지고 거행되어야 한다. 교회역사에서 이것이 좀 더 진지하게 받아들여졌다면 성만찬 문제는 전혀 다른 길로 갔을 것이다. 그랬다면 이런 맥락 가운데 형이상학적-형이하학적, 신화적-신비적, >>성례물<<에 집중된 문제제기가 없었을 것이고, 대신에 ‘자유의 약속과 요구의 현재화’와 ‘깨어있는 순례자 길을 가라는 큰 외침’이 있었을 것이다.

 

  2. Der eigentliche Ursprung geht - im gerade erwähnten Kontext - unbestritten auf die Stiftung des geschichtlichen Jesus zurück. Dabei möchte ich zunächst auf den breiteren Kontext des Mahles Jesu hinweisen. Einen der charakteristischsten Züge der Praxis Jesu nach den Evangelien bildete seine provozierende und befreiende Mahlgemeinschaft mit den Armen und Ausgestoßenen. Hier kristallisierte der anstößige Punkt der Auseinandersetzung Jesu. Hier geschah aber zugleich die entscheidende Vermittlung des Evangeliums an die Preisgegebenen und Verlorenen. >>Es sind uns ganz wenige Worte Jesu überliefert, in denen er eienm Menschen die Sündenvergebung zusprach, oder ihm sagte, es sei jetzt wieder in Ordnung zwischen Gott und ihm. Es wird uns aber häufig berichtet, er habe Menschen zu sich gerufen und habe dann mit ihnen zusammen gelebt, gewohnt, gegessen und getrunkten ... Nicht in einer Predigt, aber in diesen Tisch-gemeinschaften geschah es, daß die Menschen den Weg zu Gott fanden, daß sie nicht nur hörten, sondern erfuhren, daß Gott sich um sie kümmere und sie nicht abgeschrieben habe ...<< (E. Schweizer, Abendmahl. In: Theologie für Nichttheologen, S. 11).

  2. 언급된 상황을 보건대 성만찬의 본래 기원은 확실히 역사상의 예수의 제정에 있다. 동시에 나는 우선 예수님의 만찬의 좀 더 넓은 맥락을 지적하고자 한다. 복음서들에 따르면 예수님의 만찬 실행의 특징들 중 하나는 빈자(貧者)들과 (공동체에서) 추방된 자들과의 도발적, 해방적 식사공동체였다. 여기서 바로 예수님의 논쟁의 (사람들에게) 거슬리는 점이 드러난다. 하지만 동시에 바로 여기에서 버림받은 자들과 잃은 자들에 대한 결정적 복음전파가 발생한다. 예수께서 한 개인에게 죄용서를 약속하시거나 ‘지금 그것(죄용서)이 하나님과 그 자 사이에 잘 정리가 되었다’라고 그 자에게 하신 예수님의 말씀들이 아주 적게 우리에게 전해진다. 하지만 그분께서 사람들을 자신에게 부르시고 그들과 함께 생활하시고, 잡수시고, 마시셨다는 말씀은 아주 빈번히 나온다. ... 설교 중에서가 아니라 바로 이러한 신탁 공동체에서, 사람들이 하나님께 이르는 길을 찾고, 그들이 ‘하나님께서 인간들을 돌보시고 그들을 버리지 않으신다는 사실’을 들을 뿐만 아니라 경험도 하는 일이 발생했다. ...<< (슈바이처(E. Schweizer), “성만찬”, ｢비(非)신학자들을 위한 신학｣, p. 11).

 

  Diese Tischgemeinschaft war keine direkte Stiftung des Abendmahls: und doch stellt sie einen meinem Verstehen nach entscheidenen Kontext dar, in welchem dann auch jene direkte Stiftung des Herrenmahls zu verstehen ist. Wäre das in der Kirchengeschichte häufiger bedacht worden, so wäre es kaum möglich gewesen, das Mysterium des Abendmahls als Abgrenzung der Welt gegenüber oder gar als Instrument der Disziplin den >>Unwürdigen<< gegenüber, zu praktizieren. Denn an diesen Jesus, an den Herrn, der Gott seinen Nächsten auf diese Weise vermittelt und praktiziert hat, der übrigens auch an jenem letzten Abend mit künftigen Versagern und Verrätern Mahlgemeinschaft gefeiert und endgültig gestiftet hat: an diesem Herrn soll sich die Kirche erinnern, indem sie nach seinem wahren Willen und Vermächtnis das heilige Abendmahl feiert.

  이 식탁공동체가 곧 성만찬 설립은 아니었으나, 내 판단에 따르면, ‘주의 만찬의 직접적 설립이 이해될 수 있는’ 결정적 환경이기는 하다. 이것이 교회사에서 좀 더 자주 고려되었더라면, 성만찬의 신비를 세상으로부터 단절로 혹은 >>합당치 않은 자들<<을 훈육하는 수단으로 삼아 시행하지는 않았을 것이다. 왜냐하면 하나님께서는 이런 방식으로 (식탁만찬을) 시행하시어 예수님의 이웃들을 예수님과(, 곧 주님과) 맺어주셨기 때문이고, 예수님께서도 그분의 마지막 저녁에 후에 자신을 버리고 배반할 자들과 공동식사를 거행하시고 영원한 의식으로 제정하셨기 때문이다. 교회는 주님의 진정한 뜻과 유지(遺志)에 맞게 성만찬을 시행함으로 이 주님을 기억해야 한다.

 

  3. Damit kommen wir zum dritten Umkreis der neutestamentlichen Abendmahlsmotive. Ich denke nun an die nachösterliche Praxis, wie sie vor allem in den paulinischen Beriefen bezeugt ist. Das gilt vor allem von 1 Kor 11. In dem erwähnten Aufsatz von E. Schweizer über das Abendmahl habe ich zwei wichtige Hinweise im Zusammenhang mit der Auslegung dieses Kapitels gefunden. Sie berühren zwei verschiedene Fragenstellungen und Texte. Zunächst macht Schweizer in bezug auf die bekannten Einsetzungsworte des Abendmahls (den ältesten Abendmahlstext im N.T.) darauf aufmerksam, daß der Text die Situation eines realen Mahles voraussetzt. Damit bekommen die Worte von Leib und Kelch eine wichtige Konkretisierung: sie stehen am Anfang und am Ende des realen Mahles. Das heißt aber: nicht etwaige >>Elemente<<, sondern die Gemeinschaft Jesu mit den Jngern, sein kommendes Opfer (>>Leib<< ist hier im Aramäischen als Bezeichnung der ganzen Person Christi zu verstehen, also wahrhaftig nicht als >>Substanz<<) und die Stiftung des Neuen Bundes in diesem Opfer steht im Zentrum.

  3. 이로써 우리는 세 번째 신약성서적 성만찬 동기 주변에 도달했다. 지금 나는 부활절 이후의 만찬실행, 특히 바울 서신에 기술된 내용을 말하고자 한다. 특별히 고린도전서 11장이 그러하다. 위에 언급된 슈바이처의 성만찬에 관한 논문에서 나는 이 장의 해석과 관련하여 두 가지 중요한 점들을 발견했다. 이것들은 두 상이한 문제제기들 및 본문과 관계된다. 먼저 슈바이처는 유명한 성만찬 제정말씀과 (신약의 가장 오래된 성만찬 본문과) 관련하여 ‘그 본문이 실제 식사의 상황을 전제로 한다’는 점을 지적했다. 이로써 몸과 잔에 관한 말씀이 중대한 구체성을 부여받는다: 그것들은 실제 식사의 처음과 마지막이다. 하지만 이것이 의미하는 바는 이러하다: 임시적 >>성례물<<이 아니라, 예수님의 (그분의) 제자들과의 공동체가, 앞으로 있을 그분의 희생(제물)이 그리고 이 희생 중의 새로운 언약 제정이 중심에 서 있다 (여기서 >>몸<<은 아람어적(的) 의미로 그리스도의 전(全)인격으로 이해될 수 있고, 따라서 진정 >>실체<<로 이해될 수 없다).

 

  Von daher sind dann auch die von Paulus weiter besprochenen und kritisierten Ereignisse in Korinth zu verstehen. Auch hier ging es um die Situation des realen Mahles, um Bruderschaft, die sich auch in der Solidarität gemeinschaftlicher Sättigung - in legitimer Erinnerung an die Praxis Jesu - äußerte. Das Wort vom Mißbrauch des Abendmahls, also vom >>unwürdigen<< Essen ist dann nicht auf ängstlich-introvertiertes Sich-Selbst-Prüfen anzuwenden, sondern: auf asoziales Verhalten dem Nächsten gegenüber: >>Wir werden an Christus schuldig, der seinen Leib und sein Blut für den Bruder hingab, sobald wir den Bruder und das rein menschliche Zusammensein mit ihm nicht ganz ernst nehmen und nur eine sakramentale Sicherung unserer eigenen Seligkeit begehren.<< Schweizer, S. 13.)

  이것으로부터 고린도에 있었던 사건에 관한 바울의 말과 비판도 이해될 수 있다. 여기서도 핵심은 실제 만찬의 상황, 즉 공동체적 충족(배부름)의 연대 가운데, 예수님의 (만찬)실천에 대한 적법한 회상 가운데 드러나는 형제애이다. 이 경우 성만찬의 오용이라는 말은, 따라서 >>합당치 않은<< 먹음이라는 말은 소심한 내향적 자아성찰보다는 이웃에 대한 비사교적(반사회적) 태도에 사용되어져야 한다: >>우리가 ‘형제’와 ‘그 형제와의 순수 인간적인 함께 함’을 진지하게 받아들이지 않고, 단지 우리 자신의 행복을 위한 성례전적 보증만 구하려 하자마자, 우리는 자신의 몸과 피를 형제를 위해 희생하신 그리스도께 죄짓는 것이다.<< 슈바이처, p. 13.)

 

  In dieser Richtung ist, menem Verstehen nach, der ursprüngliche, befreiende Sinn des Abendmahls wiederzugewinnen. Nichts für eine >>geschlossene Gesellschaft<<, keine >>Herrenpartie<<: das Fest einer offenen Gemeinde. Offen für Gott, in Treue der eschatologischen Verheißung gegenüber, in der Exodusbewegung auf Hoffnung hin. Offen den Mitmenschen gegenüber: nicht selbstgerecht abgegrenzt, sondern in befreiender Erinnerung an die Praxis Jesu, im gehorsamen Praktizieren der geistlichen und sozialen Solidarität.

  내 판단에, 이 방향으로 가야 성만찬의 본래의 해방적 의미가 되찾아질 수 있다. >>닫혀진 사회<<를 위함이 아닌, >>남성들(혹은 주인들)만의 모임<<이 아닌: 열린 공동체의 축제. 하나님께 대해 열려있고, 종말론적 약속에 충실히 머무르며, 희망을 목표로 한 출애굽 운동으로. 사람들에게 개방되어 있고, 독선적으로 경계설정 하지 않고, 예수님의 만찬실행에 대한 해방적 회상 가운데, 영적 그리고 사회적 연대에로의 순종적 참여 가운데.

 

  Die Geschichte der Mißverständnisse dieses Sakramentes mag lang und leider reich sein. Sein ursprünglicher Sinn bleibt ungebrochen. Es mag zwar schwierig, aber doch nicht sinnlos sein, diesen Sinn, trotz allem, und vielleicht nur in gebrochenen Ansätzen, in unseren Gemeinden zu entdecken und zu vermitteln.

  유감스럽게도 이 성례전의 오해의 역사는 길고도 많다. 이 성례전의 본래 의미는 불변하다. 그럼에도 불구하고 이 의미를 아마도 오직 굽어진 방향(실행)들에서, 우리의 공동체에서 발견하고 전승하는 것은 힘든 일일지도 모르나 무의미한 일은 아니다.

 

c) Heinrich Ott

하인리히 오트

Wir begegnen in unsern Gemeinden und Gottesdiensten der Situation, daß das Sakrament des Abendmahls kaum mehr verstanden wird - wenigstens von vielen Kirchengenossen. Es besteht eine eklatante  Diskrepanz zwischen den an den Abendmahlsfeiern normalerweise verwendeten liturgischen Formularen und deren theologischen Implikationen einerseits und dem, was sich die Abendmahlsteilnehmer (und auch die Nichtteilnehmer) im Durchschnitt denken (falls sie sich überhaupt etwas denken), andererseits. In andern Kirchen und andern Weltregionen mag dies ganz anders sein; es mag dort noch ein lebendiges und gemeinsames Abendmahlsverständnis die Abendmahlspraxis begleiten. In unsern Räumen aber drängt sich die Frage auf, ob wir nicht aus Gründen der Ehrlichkeit die Abendmahlsfeier abschaffen könnten oder sollten oder sie doch so sehr >>umfunktionieren<< könnten, daß sie ihr Gesicht total verändert.

우리는 우리의 공동체와 예배에서 성만찬 성례전이 더 이상 적어도 많은 교회 구성원들에게 이해가 되지 않는 상황을 만나게 된다. 통상적으로 성만찬식에 사용된 제의(祭儀)법식(法式)들과 한편으론 그것들의 신학적인 의미들의, 한편으론 성찬 참여자가 (또한 불참자가) 일반적으로 (이들이 생각을 하고 사는 자들이라면) 생각하고 있는 것의 불일치가 존재한다. 다른 교회들과 다른 지역들에서 이 문제는 전혀 다를 수 있다. 그곳에서는 여전히 생생한 공동의 성만찬 이해와 성만찬 실천이 공존하고 있다. 하지만 우리 지역에서는 ‘정직하게 행하여 성찬식을 폐지할 수 있는 건지, 또 그래야 하는 건지, 혹은 그것을 >>개조하여<< 전혀 다른 모습이 되게 할 수 있는 건지’라는 질문이 자꾸 떠오른다.

Meine These ist: daß uns ersteres (die Abschaffung, der Verzicht) nicht erlaubt, letzteres dagegen (die Umfunktionierung) in einem gewissen, noch genau zu erarbeitenden Rahmen sogar geboten ist. - Diese These ist eine dogmatische mit praktischer Relevanz; und so zeigt sich gerade hier das Theorie-Praxis-Modell, welches systematische Theologie und kirchliches Handeln integriert. Man wird weder auf die Entfaltung der systematische Perspektiven, noch auf das Ziehen der praktisch-kirchlichen Konsequenzen verzichten können. Wir haben es hier mit einem einigen, zusammenhängenden Ganzen zu tun.

내 명제는 이것이다: 첫 번째 것(폐지, 포기)은 우리에게 허락되지 않았지만, 두 번째 것(개조)은 어떤, 하지만 여전히 함께 만들어낼 수 있는 범위(틀) 안에서 시도될 수 있다. 이 명제는 신학적인 것이고, 실천적 중요성을 지닌다. 그리고 바로 여기에서 조직신학과 교회행동을 통합하는 이론-실천-모델이 모습을 드러낸다. 우리는 조직신학적 관점의 발달도, 실천적-교회적 결론 도출도 포기할 수 없다. 지금 우리는 일치된, 연관된 하나의 전체를 추구한다.

Wir können das Sakrment des Abendmahls nicht abschaffen, nicht darauf Verzicht leisten, weil es in der christlichen Kirche immer, seit der neutestamentlichen Zeit, gefeiert worden ist. Es hat vermutlich überhaupt nirgends im Raume der neutestamentlichen Urchristenheit eine Gemeide gegeben, die das Herrenmahl nicht gekannt und bei der dieses nicht eine zentrale Rolle gespielt hätte. Diese Kontinuität der Tradition (vor allem der biblischen Tradition, wo alles seinen Ursprung hat) hat auch für unsere gegenwärtige Glaubensreflexion ein beträchtliches Gewicht. Eine Abschaffung des Abendmahls in der Kirche wäre ähnlich nicht nur wie eine Abschaffung der Taufe, sondern auch wie z. B. eine Abschaffung des Herrengebets oder einzelner Teile des biblischen Kanons. - Das Abendmahl ist eines der Grund-Kennzeichen, in denen kirchliche Gemeinschaft sich manifestiert. Wenn ich an weitabgelegenem Orte und bei Christen anderer Observanz, z. B. in einem Kirchlein griechisch-orthodoxer Konfession, an einer Eucharistiefeier teilnehme (auch wenn deren theologische Grundlagen und liturgische Formen z. T. ganz anders sind als die mir gewohnten), erfahre ich darin ein Stück werdender christlicher Gemeinschaft. Es ist da ein Wiedererkennen: Ich erkenne die Intention der andern Christen, dasselbe zu tun, wie ich es in meiner kirchlichen Heimat tun möchte. Bei allen Unterschieden zeigt sich eine Identität der Intentionen. Wir meinen denselben Herrn und wenden uns an Ihn; wir beziehen uns auf denselben Ursprung zurück. Darin wird eine koinonia der Gemeinde entdeckt.

성찬식이 신약시대부터 교회에서 항상 시행되었기에 우리가 그것을 폐지하거나 포기할 수 없다. 아마 신약의 초대기독교 시대에 주의 만찬을 모르고 있었거나 주의 만찬이 중심적 역할을 하지 않았던 공동체는 결코 없을 것이다. 이 전통의 (특히 모든 것의 기원(起源)이 되는 성경적 전승의) 연속성이 우리의 현재의 신앙의 반성에서도 상당한 중요성을 지닌다. 교회에서의 성만찬의 폐지는 세례나 주기도문이나 심지어 성경의 일부분을 제거하는 것과 같은 경우이다. 성만찬은 교회 공동체가 자신을 나타내는 기본 특징들 중 하나이다. 내가 멀리 떨어진 곳에서, 다른 관습의 기독교인들과 함께, 예를 들어 그리스 정교회 교파의 교회에서, 성찬식에 참여했다고 하면 (비록 그들의 신학적 기초와 제의형식이 부분적으로는 내게 익숙했던 것과 전혀 다를지라도), 거기서 하나가 되는 기독교 공동체를 경험한다. 그것은 재인식이다: 나는 다른 기독교인들이 내가 내 교회에서 하려 했던 것과 동일한 것을 하려는 의도를 인식한다. 모든 상이점에도 불구하고 의도의 동일성이 드러난다. 우리는 동일한 주님을 생각하고 그분께 향하며, 우리는 과거의 동일한 기원과 관련을 맺고 있다. 여기서 공동체의 코이노니아(κοινωνια, 교제, 나눔)가 발견된다.

Man kann diese Argumentation auch so zusammenfassen: Die Kirche verlöre ihre Identität, wenn sie das Abendmahl abschaffte. Denn dieses Symbol ist ein Stück, ein Aspekt ihrer Identität.

우리는 이 논증을 다음과 같이 요약할 수 있다: 성만찬을 폐지하면 교회는 자신의 정체성을 상실한다. 왜냐하면 이 상징이 교회 정체성의 한 부분이요, 일면(一面)이기 때문이다.

Freilich ist auch der trennende Gesichtspunkt möglich: Man kann erklären: Wenn der andere das Symbol nicht in allen Details begrifflich gleich definiert wie ich, so kann ich nicht mitmachen. Denn er meint etwas anderes als ich. So kann der Heidelberger Katechismus die römische Messe eine >>vermaledeite Abgötterei<< nennen (wobei übrigens diese berühmte Formulierung nicht von den Verfassern des Katechismus, den Theologien Ursin und Olevian, stammt, sondern vom pfälzischen Kurfürsten nachträglich hinzugefügt wurde). - Aber diese Haltung entspricht kaum dem Wesen des Symbols.

물론 분리적 관점도 가능하다: 우리는 “다른 사람이 이 상징을 모든 면에서 개념적으로 나와 다르게 정의하면, 나는 (그와) 함께 할 수 없다. 왜냐하면 그는 나와 다른 것을 생각하고 있기 때문이다. 그리하여 하이델베르크 교리문답서는 카톨릭의 미사를 >>괘씸한 우상숭배<<라 했다 (그런데 이 유명한 문구(文句)는 교리문답서 작성자인 신학자 우르신과 올리비안으로부터 나온 게 아니라 후에 팔츠의 선제후가 삽입한 것이다). 하지만 이러한 태도는 상징의 본질과는 상관없는 것이다.

Hier müßten wir uns über das Wesen der Symbole unterhalten. Ein Symbol ist zugleich eindeutig und vieldeutig - in einer eigentümlichen Mischung. Es ist prägnant und komprehensiv - darum wird es notgedrungen von verschiedenen Menschen immer sehr unterschiedlich interpretiert. Es ist vieldeutig, indem es eine große Vriationsbreite der Interpretationsmöglichkeiten aufweist. Das schließt auch die Möglichkeit der totalen Entstellung ein. Es ist aber auch eindeutig, indem es - abgesehen von den Grenzfällen der Entstellung - durch alle Variationen hindruch einen konkreten inahltlichen Grundzug bewahrt. - Eine Gemeinschaft wie die Kirche, aber wahrscheinlich überhaupt jede menschliche Gemeinschaft, bedarf der Symbole - gerade um ihrer Eindeutigkeit und Vieldeutigkeit willen -, um sich selbst zu erfahren und zu erkennen. Dies hieße: durch Symbole wird eine Gemeinschaft als Gemeinschaft konstituirt. (Im weitesten Sinne ist übrigens auch die Sprache selbst ein Symbol.)

여기서 우리는 상징의 본질에 관하여 대화해야 한다. 상징은 특유의 혼합 가운데 단의적(單義的)이면서도(명백하면서도) 다의적(多義的)이다(모호하다). 그것은 함축적이면서도 포괄적으로 해석된다. 상징은 다양한 폭넓은 해석의 가능성을 지시하므로 애매모호하다. 이것은 지독한 왜곡의 가능성도 포함한다. 하지만 상징은 (극단적 왜곡의 경우는 제외하고) 모든 변이(變異)들을 꿰뚫고 지나는 구체적이고 실질적인 근본특성을 보존하고 있으므로 명확하다. 교회와 같은 하나의 공동체는, 아마도 일반적으로 모든 인간의 공동체들은 자신을 경험하고 인식하기 위해 상징들이 필요한데, 이는 그것들의 명백성과 모호성 때문에 그러하다. 이것이 의미하는 바는 이러하다: 상징을 통하여 하나의 공동체는 공동체로 형성된다. (가장 넓은 의미로 언어 자체도 하나의 상징이다.)

Wenn das Sakrament des Abendmahls ein Symbol ist, welches zur Identität der Gemeinschaft der christlichen Gemeinde gehört, dann kann es nicht abgeschafft werden. Es stellt sich aber (gerade wenn Schwierigkeiten in der Praxis mit der Verständlichkeit und Vitalität dieses Symbols auftreten) dem Theologen die Aufgabe, die Grundstrukturen des Symbolgehalts herauszuarbeiten, damit von hier aus nach neuen praktischen Manifestationen und Ausgestaltungen Ausschau gehalten werden kann. Um dies zu tun, müssen wir sowohl auf das Neue Testament wie auf die nachbiblische Tradition achten, dabei aber allerdings über die einzelnen, zeitbedingten und situationsbedingten Modifikationen hinweg die gemeinsme Struktur zu entdecken versuchen. Wir werden beispeilsweise die urchristliche enthusiastische Form des Freudenmahles als zeitbedingt erkennen und für unsere Zeit nicht zu restaurieren trachten. (Auch die blumigste Predigt über das neutestamentliche Freudenmahl wird unter uns die urchristliche agalliasis nicht wieder hervorzaubern.)

성찬식이 기독교 공동체의 정체성을 위해 필요한 상징이라면 폐지되어서는 안될 것이다. 하지만 ((성찬식의) 실천에 있어서 이 상징의 이해가능성과 생명력의 문제가 발생하는 바로 그 때에) 신학자들에게는, 상징 내용의 근본구조들을 규명하여 이것으로부터 (상징되어진 것의) 새로운 실제적 모습들과 형태들을 전망할 수 있도록 하는 과제가 있다. 이것을 하기 위해 우리는 신약성경과 성경이후의 전통을 존중해야 한다. 하지만 물론 이 때 우리는 각각의, 시대 제약적(종속적)인, 상황 제약적인 변화들을 뛰어넘는 공통의 구조를 발견해야 한다. 예를 들어 우리는 초대기독교의 열광적 축연(祝宴)을 그 시대에만 해당하는 것으로 여겨 우리 시대에 복원하려 노력하지 않는다. (또한 신약성경의 축연에 관한 화려한 설교도 우리에게 초대기독교의 환희(αγαλλιασις, 아갈리아시스)를 다시 불러일으키지 않을 것이다.)

Welches ist nun diese Struktur, der Sinngehalt des Symboles >>Abendmahl<<? - Die Erzählung von der Einsetzung durch Jesus weist ebenso darauf hin wie die andern Erwähnungen des Ritus im N.T.: Abendmahl bedeutet Gemeinschaft. Dabei ist es das Wesen des echten Symbols, daß es das, was es bedeutet, auch (in gewisser Hinsicht, bis zu einem gewissen Grade) herstellt. Bedeuten und Bewirken gehören hier zusammen. Und gerade hier stellt sich dann die kritische Frage: ob unsere Abendmahlsfeier das, was sie ihrer Intention nach immer noch bedeuten will, auch zu bewirken vermöge. Das kann im Blick auf den durchschnittlichen Brauch bei uns kaum mehr behauptet werden ...

그러면 무엇이 이 >>성만찬<<의 구조이고 의미내용인가? 다른 신약의 제의(祭儀)에 관한 말씀들과 마찬가지로 예수님의 (성만찬) 제정에 관한 말씀도 바로 이것을 말하고 있다: 성만찬은 공동체를 의미한다. 또한 진정한 상징의 본질이 ‘상징이 의미하는 대상을 상징이 또한 (어떤 점에서는, 어느 정도까지는) 만들어낸다는 것’이다. 여기서는 ‘의미하다’와 ‘야기하다’가 하나의 전체를 이루고 있다. 그리고 바로 여기서 비판적 질문이 제기된다: 우리의 성찬식이 변함 없이 그것의 의도에 따라 의미하려 한 것을 또한 야기할 수 있는가? 이것은, 우리의 일반 관습을 고려하면, 더 이상 주장되어질 수 없다. ...

Die Gemeinschaft, welche das Abendmahl symbolisiert, ist eine doppelte: Sie ist vertikal (Tischgemeinschft der Jünger mit Jesus Christus, Gegenwart des Erhöhten in der Feier der Gemeinde) und horizontal (Gemeinschaft der Jünger untereindander) zur gleichen Zeit. Ja: nicht nur zur gleichen Zeit, sondern unlösbar in ein und demselen Akt. Man kann nicht die beiden Weisen der Gemeinschaft gleichsam nebeneinanderstellen und zusammenaddireren, sondern in der einen Gemeinschaft ist die andere. Und dieses Ineinander ist eben das spezifisch Christliche und drückt das Wesen der Kirche, ihrer Existenz, ihres Auftrags, ihres Themas aus. Christlicher Glaube versteht die Gemeinschaft mit dem Mitmenschen immer im Lichte Gottes. Mit dem Anspruch des Mitmenchen an mich ist der Anspruch und auch die Gnade Gottes gegenwärtig. Gott begegnet im Mitmenschen - aber: im Mitmenschen begegnet Gott. Darin meldet sich das christliche Grund-Dogma von der Inkarnation. Im Abendmahl wird nun dieses Ineinander von Gottesgemeinschft und Menchengemeinschaft von denen, die daran glauben, die ihre eigene Existenz und die ihrer Mitmenschen so interpretieren und aus dieser Intepretation leben, bewußt symbolisch vollzogen.

성만찬이 상징하는 공동체는 이중적 공동체이다: 그것은 수직적(제자들의 예수 그리스도와의 식탁공동체, 공동체의 성찬식에로의 승귀(昇貴)하신(부활 승천하여 존귀하게 되신) 분의 현존)이고, 동시에 수평적(제자들끼리의 공동체)이다. 그렇다, 동시일 뿐만 아니라 불가분리적으로 하나의 동일한 행위로 되었다. 우리는 이 두 공동체 방식들을 병립(竝立)시키거나 함께 더할 수 있는 게 아니라, 한 방식의 공동체 안에 다른 방식의 공동체가 존재한다. 그리고 이 상호내재가 바로 기독교의 특징이고, 교회와 교회의 존재와 교회의 과업과 교회의 주제의 본질을 표현한다. 기독교 신앙은 동료인간과의 공동체를 항상 하나님과 관련하여 이해한다. 하나님의 요구와 은혜는 항상 나에 대한 동료인간의 요구와 함께 존재한다. 하나님께서 동료인간 안에서 존재를 드러내신다, 하지만: 동료인간 안에서 하나님께서 존재를 드러내신다. 여기서 기독교 기본 교리인 성육신 교리가 모습을 보인다. 이제 성만찬에서 하나님공동체와 인간공동체의 상호내재가, 저러한 것을 믿는 자들, 그리고 자신들의 존재와 자신들의 동료인간들의 존재를 저렇게 해석하고 그러한 해석에 근거하여 사는 자들에게, 의식적(意識的)으로 그리고 상징적으로 실행될 것이다.

In diesem Sinne hat das Abendmahl mit dem Kern des Glaubens zu tun und ist als einendes Symbol unverzichtbar. - Die alte Streitfrage zwischen den Konfessionen, nämlich die nach der Realpräsenz bzw. nach der Art der Realpräsenz Christi in den Elementen des Abendmahls (Transsubstantiation oder Konsubstantiation oder parallele Gegenwart Gottes im Geist, d. i. in der geistigen Spendung und Nießung) kann, wenn wir diese Grundstruktur im Auge haben, ruhig als bedeutungslos fallengelassen werden. Katholische Theologen geben denn z. B. heute auch weithin freimütig zu, daß der Gedanke einer Transsubstantiation rein zeitbedingt und durch das Begriffsinstrumentarium einer heute nicht mehr aktuellen ontologie bestimmt sei. Die Lehre von der Transsubstantiation hätte demnach ihrerseits nur Hinweis-Charakter, ohne das Eigentliche direkt sagen zu können. Und man versucht dann heute, im Horizonte einer veränderten ontologie, das Wesentliche durch Begriffe wie >>Trans-Signifikation<< oder dergl. neu zu sagen.

이런 의미에서 성만찬은 신앙의 핵심과 관련되어 있고, 일치시키는(하나가 되게 하는) 상징으로서 포기할 수 없는 것이다. 교파들 간의 해묵은 쟁점, 즉 성만찬의 성례물(빵과 포도주) 안의 그리스도의 실제현존 내지 실제현존 방식에 관한 질문(화체설이나 공재설이나 ‘성령 안에서, 즉 영적 분배와 먹음 가운데 하나님의 현존의 공재’)은, 우리가 이 기본구조를 고려할 때, 거리낌없이 무시할 수 있다. 그리하여 예를 들어 오늘날 카톨릭 신학자들은 아주 솔직히, 화체설이 순전히 시대제약적인 것이고 오늘날 더 실제적인 존재론의 개념도구로 규정될 수 있음을 인정한다. 이에 따르면 화체설은 나름대로 실제적인 것은 직접 언급할 수 없는 지시적 특성만을 가지게 될 것이다. 그리고 이 경우 오늘날 우리들은, 변화된 존재론의 지평 안에서, 본질적인 것을 >>의미(지시)변경<<이나 그와 비슷한 개념으로 새롭게 말하기를 꾀한다.

Anstatt von einer Realpräsenz in den materiellen Elementen wird man dann eher von einer >>Personalpräsenz<< des Herrn im Abendmahl, nämlich in der intendierten und z. T. auch verwirklichten Gemeinschaft der feiernden Gläubigen, sprechen können und müssen.

‘물질적 성례물 안의 실제현존’ 대신에 우리는 ‘성만찬 안의, 즉 의도된, 부분적으로는 또한 실현된 성만찬 참여 신자들의 공동체 안의 주님의 >>인격현존<<’에 대하여 말할 수 있고, 말해야만 한다.

Die praktische Aufgabe, die aus dieser dogmatischen Reflexion erwächst, ist nun die: das Abendmahl konkrete so zu gestalten, daß die aus dem Glauben fließende Gemeinschaft zwischen Menschen in ihm - als einem Symbol - real erfahren wird. Man wird dabei in erster Linie allen kultisch-liturgischen Isolationismus abbauen müssen (Abendmahl als spezielle, von den übrigen Versammlungen der Gemeinde getrennte >>Hochfeier<<!). Das gemeinsame Essen und Trinken im Gedanken an Jesus Christus, in Anrufung Gottes, gehört ins reale Zentrum des Gemeindelebens zurückgeholt! - Ein Beispiel, das ich kürzlich von Christen in einem osteuropäischen Staat vernahm: In einem Keller versammelt sich regelmäßig eine Gruppe von Christen, betet, liest die Schrift, ißt und trinkt gemeinsam. Als >>Homilie<< berichtet dann ein Anwesender den informations-hungrigen Leuten über ein aktuelles Ereignis, welches vom Gesichtspunkte des christlichen Glaubens als relevant erscheint. So könnte ein wahrhaftes und als Gemeinschaft erlebbares Abendmahl sich vollziehen.

이러한 교리적 반성에서 나오는 실천적 과제는, 믿음으로부터 나오는 인간들의 공동체를 하나의 상징인 성만찬에서 실제로 경험하게 되도록 이 성만찬을 구체적으로 완성시키는 것이다. 또한 첫째로 우리는 모든 문화적, 제의적 고립주의를 철폐해야 한다 (공동체의 다른 모임과 분리된 특별한 >>상위(上位) 의식(儀式)!<<으로서의 성만찬을 말함). 예수 그리스도를 생각하며, 하나님을 부르는 가운데, 함께 먹고 마시는 일은 마땅히 공동체의 실제적 중심에 다시 자리잡혀져야 한다. 내가 최근 어느 동유럽 국가에서 한 기독교인으로부터 들은 한 예가 있다: 한 지하실에서 어떤 기독교인들의 정기적 모임이 열려서, 기도하고, 성경을 읽고 함께 먹고 마신다. 그리고는 >>설교<<로 한 참석자가 정보에 목마른 자들에게 기독교 신앙의 관점에서 중요해 보이는 현실의 사건에 대해 이야기한다. 이렇게 공동체로서 경험할 수 있는 참된 성만찬이 행해질 수 있다.