신학 & 영어 >18<

It is to be noted, therefore, that in the New Testament Christ is called: “Lord,” Phil. 2:11 ; “Lord of Lords,” I Tim. 6:15 ; “King of Israel,” John 1:49 ; “The Saviour,” II Peter 1:1 ; “Master,” Mat. 23:10 ; Jude 4 ; “Son of God,” John 1:34 ; 20:31 ; “Son of Man,” Matt. 17:9 ; “Jesus,” Matt. 1:21 ; “Christ,” Matthew 16:16 ; “Saviour,” John 4:42 ; Acts 5:31 ; “Messiah,” John 1:41 ; 4:25, 26 ; “The Lamb of God,” John 1:29 ; “The Word,” John 1:1, “The only Begotten Son,” John 3:16 ; “Redeemer,” Gal. 3:13 ; “The Lord of Glory,” I Cor 2:8 ; “The Image of God,” II Cor. 4:4 ; “The Effulgene of His Glory,” Heb. 1:3 ; “The Very Image of His Substance,” Heb. 1:3 ; “Great High Priest,” Heb. 4:14 ; “Mediator,” Heb. 12:24 ; “The Author of our Salvation,” Heb. 2:10 ; “The Author and Perfector of our faith,” Heb. 12:2 ; “The Head of the Church,” Eph. 5:23 ; “The Head of every man,” I Cor 11:3 ; “The Power of God, and the Wisdom of God,” I Cor. 1:24 ; “The Bread of Life,” John 6:35 ; “The Living Bread,” John 6:51 ; “The True Vine,” John 15:1 ; “The Door,” John 10:7 ; “The Holy and Righteous one,” Acts 3:14 ; “The Prince of Life,” Acts 3:15 ; “God blessed for ever,” Rom 9:5 ; “The Alpha and the Omega,” Rev. 21:6 ; “The Beginning and the End,” Rev. 21:6 ; “The First and the Last,” Rev. 1:17 ; “The Living one,” Rev. 1:18 ; “The Lord God,” Rev. 1:8 ; “My Lord and My God,” John 20: 28 ; “The one who is and who was and who is to come,” Rev. 1:8 ; “The Almighty,” Rev. 1:8 ; “The Holy one of God,” John 6:69 ; “The one through whom the world was made,” John 1:3,10 ; “The Heir of all things,” Heb. 1:2. He thus accepted from men the loftiest titles, the most exalted honor, and the most absolute devotion. No one other than God could have allowed such titles to have gone unrebuked, or indeed have sought after or applied them to Himself. 교회의 머리(엡5:23),

그러므로 신약성경에서 그리스도께서 다음과 같이 불리시는 것에 주목해야 한다: 주님(빌2:11), 만주의 주(딤전6:15), 이스라엘의 왕(요1:49), 구주(유일한 구주)(벧후1:1), 지도자(주인이나 지배자)(마23:10 ; 유다서 4절), 하나님의 아들(요1:34 ; 20:31), 인자(사람의 아들)(마19:9), 예수(마1:21), 그리스도(마16:16), 구세주(요4:42 ; 행5:31), 메시야(요1:41 ; 4:25,26), 하나님의 어린양(요1:34 ; 20:31), 말씀(로고스)(요1:1), 독생자*1*(요3:16), 속량자*2*(갈3:13), 영광의 주님(고전2:8), 하나님의 형상(고후4:4), 하나님의 영광의 광채(히1:3), 하나님의 본체의 형상(히1:3), 큰 대제사장(히4:14), 중보자*3*(히12:24), 우리의 구원을 이루시는 분(히2:10), 신앙(믿음)을 주시고 온전케 하시는 분(히12:2), 남자의 머리(고전1:24), 하나님의 능력과 하나님의 지혜(고전1:24), 생명의 떡(요6:35), 살아있는 떡(요6:51), 참 포도나무(요15:1), (천국의, 하나님께 이르는) 문(요10:7), 거룩하시고 의로우신 분(행3:14), 생명의 왕(행3:15), 찬양을 받으실 하나님(롬9:5), 알파요 오메가(계21:6), 시작과 끝(계21:6), 처음과 마지막(계1:17), 살아 계신 분(계1:18), 주 하나님(계1:8), 나의 주요 나의 하나님(요20:28), 현재도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 분(계1:8), 전능하신 하나님(계1:8), 하나님의 거룩하신 분(요6:69), 창조의 중재자(그분으로 말미암아 세상이 창조됨)(요1:3,10), 만물의 상속자(히1:2). 그러므로 예수께서는 인간들로부터 가장 고귀한 호칭과 가장 깊은 공경심과 더할 나위 없는 섬김을 받으셨다. 하나님 외에 그런 호칭들을 받거나 그런 호칭들을 구하거나 그것들을 자신의 것으로 삼으려는 자들은 다 비난의 대상이 되었다.

*1* 독생자는 monogenes라는 헬라어에서 비롯됩니다. mono는 only(유일한) genes는 begotten(이는 beget의 과거분사형. beget는 남자가 아내를 통하여 자식을 본다(얻는다)는 뜻이지요)이 되어, 독생자는 “성부 하나님의 유일한 아들”이라는 뜻입니다. 물론 하나님께서는 인간의 경우와 달리 자신 안에서 독생자를 독생케 하셨습니다.
*2* 속량자는, 몸값을 주고 구출해 내는 것을 말합니다. 인간이 죄에 빠져 죽게 되었을 때 인간을 구하시려 대가를 지불하신 예수님을 표현합니다.
*3* 중보자는 거룩하신 하나님과 죄인인 인간들 사이에서 화해시키시는 예수님을 표현합니다.

>>이렇게 성경 말씀을 살펴보면 종교 사기꾼을 비롯한 그 졸개들이 얼마나 무식하게 성경을 읽고 있나 짐작이 가실 겁니다. 성경은 예수의 인성뿐만 아니라 이렇게 예수의 신성을 주장하는 곳이 아주 많습니다. 성경을 경전으로 삼으면서 예수님을 하나님으로 인정하지 않고, 인간이 신이 될 수 있다고 헛소리하는 작자들은 그야말로 성경에 무식한 자들입니다. 인간이면서 신이신 분은 오직 예수님 한 분뿐입니다. 이것이 성경이 그토록 강조하는 진리입니다.<< 

 

 

5. The Son of God

In connection with an earlier treatment of the doctrine of the Trinity we have pointed out that in theological language the terms “Father” and “Son” carry with them not our occidental ideas of, on the one hand, source of being and superiority, and on the other, subordination and dependence, but rather the Semitic and oriental ideas of likeness or sameness of nature and equality of being. It is, of course, the Semitic consciousness that underlies the phraseology of Scripture, and wherever the Scriptures call the “Son of God” they assert His true and proper Deity. It signifies a unique relationship that cannot be predicated of nor shared with any creature. As any merely human son is like his father in his essential nature, that is, possessed of humanity, so Christ, the Son of God, was like His Father in His essential nature, that is, possessed of Deity. The Father and the Son, together with the Holy Spirit, are co-eternal and co-equal in power and glory, and partake of the same nature or substance. They have always existed as distinct Persons. The Father is, and always has been, as much dependent on the Son as the Son is on the Father; for self-existence and independence are properties not of the Persons within the Godhead but of the Triune God. Consequently the terms “Father” and “Son” are not at all adequate to express the full relationship which exists between the first and second Persons of the Godhead. But they are the best we have. Moreover, they are the terms used in Scripture, and besides expressing the ideas of sameness of nature they are found to be reciprocal, expressing the ideas of love, affection, trust, honor, unity and harmony, - ideas of endearment and preciousness.

5. 하나님의 아들

전에 우리가 삼위일체 교리를 다루며 지적한 바는 “아버지(성부)”와 “아들(성자)”이라는 신학용어는 우리의 서양적 관념의 존재의 근원이나 우위성 그리고 종속이나 의존을 의미하기보다는 셈족(유대인을 포함)이나 동양적 관념의 본성의 유사성과 동일성 그리고 존재(본질)의 동등성을 의미한다는 것이다. 물론 성경의 언어 밑바탕에는 셈족의 사고방식이 자리 잡고 있고, 성경이 “하나님의 아들”이라 말할 때마다 이는 그분의 참되고도 본래적인 신성을 말하고 있는 것이다. 이 성부와 성자의 관계는 임의의 피조물을 설명하기 위해 써서는 안 되는 것이고, 그 어떤 피조물도 공유할 수 없는 것이다. 즉 하나님의 아들이라는 말은 이 독특한(유일한) 성부와 성자의 관계를 표현하고 있다. 인간의 아들이 자기 아버지처럼 본질적으로 인성을 소유하는 것처럼, 하나님의 아들께서도 그분의 아버지처럼 본질적으로 신성을 소유하신다. 성령과 더불어 성부와 성자께서는 함께 영원하시고 권능과 영광이 완전 동등하시며, 단 하나의 동일한 본성 즉 동일한 본질(실체)을 공유하신다. 그 세분들께서는 항상 구분된 위격들로 존재하셨다. 성자께서 항상 성부께 의존적이신 것만큼 성부께서도 항상 성자께 의존적이시다. 과거부터 그러하셨고 현재도 마찬가지이다. 그 이유는 자존이나 독자성은 하나님의 신성 안의 위격들의 속성이 아니라 삼위일체 하나님의 속성이기 때문이다. 그러므로 “아버지(성부)”와 “아들(성자)”이라는 명칭들은 결코 하나님의 신성 안의 제1위와 제2위의 위격들 간의 실제적 관계를 완전히 드러냈다고 말할 수 없다. 그 명칭들은 단지 우리가 표현할 수 있는 최선의 것들일 뿐이다. 또 그 명칭들은 성경에 나오는 용어들이고 본성의 동일성을 나타내는 것 외에도 상호적 관계, 즉 사랑, 호의, 신뢰, 공경, 하나됨과 조화를 표현해주고 있다. 이는 곧 그 명칭들이 위격들 간의 친애(親愛)와 존중을 표현해준다는 것으로 요약된다.

Christ is the Son of God by nature; we become the sons of God by grace. He is the Son of God in His own right; we become sons of God by adoption. He has existed thus from eternity; we become sons in time as we are regenerated to a new life and have His righteousness imparted to us. This, of course, does not means that we ever come to partake of the nature of Deity. But it does mean that we have restored to us and perfected in us that moral and spiritual likeness of God with which we were created but which became lost through sin. God is the Father of the Lord Jesus Christ in a sense in which He is the Father of none other. Jesus did, indeed, speak to the disciples about “your Father who is in heaven,” but in so doing He made it clear that the term was used only in a contingent sense. Their sonship with God came through Him and was dependent on their relations with Him: “The Father Himself loveth you, because ye have loved me, and have believed that I came forth from the Father,” John 16:27 ; or as John so beautifully points out in another place, “As many as received Him, to them gave He the right to become children of God ; even to them that believe on His name,” 1:12.

그리스도께서는 원래 하나님의 아들이시지만 우리는 은혜로 하나님의 자녀들이 되었다. 그리스도께서는 하나님의 아들이 되시는 마땅한 권리를 갖고 계시지만 우리는 입양되어서 하나님의 자녀들이 되었다. 그분께서는 영원 전부터 아들로 계셨지만 우리는 현(現) 세월(歲月) 중에 거듭나서 새 생명을 얻고 그분의 의(義)를 덧입을 때 하나님의 자녀들이 된다. 물론 하나님의 자녀들이 된다는 것은 우리가 신성(神性)에 참여한다는 말이 아니다. 그 뜻은 하나님께서 창조시 우리에게 부여하셨으나 우리의 죄로 잃게 된 바로 그 도덕적, 영적 하나님의 형상이 우리에게 회복되고 우리 안에서 완전하게 되었다는 것이다. 하나님께서는 주 예수 그리스도의 아버지이신데, 이는 그분께서 다른 그 어떤 자들의 아버지가 아니시라는 의미에서 그러하다. 사실 예수께서 제자들에게 “하늘에 계신 너희 아버지”라고 말씀하신 것은 사실이나, 그렇게 말씀하시면서도 분명히 못박으신 것은 그 아버지라는 명칭을 조건을 달아서만 사용하셨다는 것이다. 제자들의 하나님의 자녀라는 신분은 예수님을 통하여 얻게 되고 그분과의 관계에 달려 있다: “이는 너희가 나를 사랑하고 또 나를 하나님께로서 온 줄 믿은 고로 아버지께서 친히 너희들을 사랑하심이니라(요16:27).” 또한 요한은 다른 곳에서 아름다운 성경구절을 남겼다. “영접하는 자 곧 그 이름(예수의 이름)을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니(요1:12).” 

 

 

The Scriptures do not teach a doctrine of the universal fatherhood of God and the universal brotherhood of men. That is one of the doctrines of present-day Modernism. The Scriptures teach, not a sonship based on the natural relationship which God bears to all men because of creation, but a sonship based on a spiritual re-creation, a sonship into which man comes through faith in Christ. In the broad sense it is, of course, true that God is the Father of all men since He has created them; but in a narrower and far more important sense He is the Father only of those who have been regenerated and who are therefore “in Christ” in such a sense that to some extent they partake of His holiness, those who have been “born anew” (John 3:3). “If any an is in Christ, he is a new creature,” Paul wrote to the Corinthians, II Cor. 5:17. And to the Romans he wrote: “As many as are led by the Spirit of God, these are sons of God,” 8:14. Those who are still in sin, fallen, unregenerate worldlings, are said to be not sons of God but sons of the Devil, because basically and in principle they are like the Devil and partake of his evil nature. They are “by nature children of wrath,” Eph. 2:3. To His opponents Jesus said, “Ye are of your father the Devil, and the lusts of your father it is your will to do,” John 8:44; and again, “I speak the things which I have seen with my Father: and ye also do the things which ye have heard from your father... If God were your Father, ye would love me: for I came forth and am come from God,” John 8:38, 42.


성경은 하나님의 보편적 아버지 신분 교리와 인간의 보편적 형제 신분 교리를 말하고 있지 않다. 그러한 것은 오늘날 현대주의의 교리일 뿐이다. 성경은 창조를 계기로 하나님께서 모든 인간과 맺고 계신 자연적 관계에 근거한 아들 신분을 말하지 않고 영적 재창조에 근거한 아들 신분을 말하고 있는데, 이 아들 신분은 사람이 그리스도를 믿음으로 얻게 된다. 물론 넓게 생각해서 하나님께서 모든 인간들을 창조하셨으므로 그분께서 모든 인간들의 아버지이시라는 주장은 맞는 말이다. 그러나 좀 더 좁게 그리고 좀 더 중요한 면을 고려하면, 그분께서는 오직 거듭난 자들, 그러므로 오직 “그리스도 안에” 있어서 그리스도의 거룩하심에 어느 정도 참여하는 자들, 곧 오직 “새로 태어난(요3:3)” 자들만의 아버지이시다. 바울은 고린도 교회 성도들에게 “누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이다(고후5:17)”라고 했다. 바울은 로마에 있는 교인들에게 “무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는 그들은 곧 하나님의 아들이라(롬8:14)”고 했다. 여전히 죄 가운데 살고, 타락해 있으며, 거듭나지 못한 속인(俗人)들은 하나님의 자녀들이 아니라 마귀의 자녀들이라 하는데, 그 이유는 근본적으로 그리고 원칙적으로 그들이 마귀를 닮았고 마귀의 악한 본성에 참여하기 때문이다. 그들은 “본질상 진노의 자녀들(엡2:3)”이다. 예수께서 대적자들에게 말씀하셨다. “너희는 너희 아비 마귀에게서 났으니 너희 아비의 욕심을 너희도 행하고자 하느니라(요8:44). 나는 내 아버지에게서 본 것을 말하고 너희는 너희 아비에게서 들은 것을 행하느니라(요8:38). 하나님이 너희 아버지였으면 너희가 나를 사랑하였으리니 이는 내가 하나님께로 나서 왔음이라(요8:42).” 

 

 

From John Calvin comes the following useful observation concerning the title, “Son of God”: “As He has received from His mother that which causes Him to be called the Son of David, so He has from His Father that which constitutes Him the Son of God, and this is something distinct and different from His humanity. The Scriptures distinguish Him by two names, calling Him sometimes ‘The Son of God,’ sometimes ‘the Son of Man.’ With respect to the latter, it cannot be disputed that he is styled the ‘Son of Man,’ in conformity to the common idiom of the Hebrew language, because He is one of the posterity of Adam. I contend, on the other hand, that he is denominated ‘the Son of God’ on account of His Deity and eternal existence; because it is equally reasonable that the appellation of ‘Son of God’ should be referred to the Divine nature, as that that of ‘son of Man’ should be referred to the human nature.”
It is thus abundantly clear that the name “Son of God” was designed to set forth Christ in His essential nature as Deity. He who was “born of the seed of David according to the flesh” is also “declared to be the Son of God with power,” Rom. 1:3, 4 ; and He who “as concerning the flesh” came of the Jews is also declared to be “over all God blessed for ever,” Rom 9:5. We are therefore, to believe in the Son as we do in the Father, and to honor the one as we do the other.


칼빈은 “하나님의 아들”이라는 명칭과 관련하여 다음과 같은 유익한 말을 남겼다: “예수께서 다윗의 자손으로 불릴 수 있으신 것을 그분의 모친으로부터 받으신 것처럼 그분을 하나님의 아들이 되게 하는 것을 그분의 성부 하나님으로부터 받으셨는데, 그분께서 성부로부터 받으신 것은 그분의 인성과 구분되고 다른 것이다. 성경은 때론 그분을 ‘하나님의 아들’이라고 하고 때론 ‘인자(사람의 아들)’라고 해서 두 명칭으로 그분을 구분 지어 말했다. 후자의 경우 그분께서 아담의 후손이시므로 히브리 사람(유대인)의 관용어법대로 그분께서 ‘사람의 아들’이라 칭해지시는 것은 당연한 것이다. 그건 그렇다 치고, 내가 강조하고 싶은 것은 그분께서 신성과 영원성을 소유하셨기 때문에 ‘하나님의 아들’이라 불리셨다는 것이다. 그 이유는 ‘하나님의 아들’이라는 호칭이 그분의 신성에 근거를 둔다는 말이 ‘사람의 아들’이라는 호칭이 그분의 인성에 근거를 둔다는 말과 동등한 합리성을 갖기 때문이다.”
그러므로 지극히 분명한 사실은 “하나님의 아들”이라는 호칭이 그리스도를 본질상 신성을 가지신 분으로 나타내기 위해 고안되었다는 것이다. “육신으로는 다윗의 혈통으로 나신” 그분께서는 또한 “권능을 가지신 하나님의 아들로 선포되셨다(롬1:3,4).” 또한 “육신으로 보자면” 유대인들로부터 나신 분께서 “만물 위에 계셔 세세에 찬양을 받으실 하나님”으로 선포되셨다(롬9:5). 그러므로 우리는 성부 하나님을 믿듯 성자 하나님을 믿어야 하고, 성부 하나님을 경외하듯 성자 하나님을 경외해야 한다.