신학 & 영어 >22<

Thus we find that from the very first the Old Testament clearly and repeatedly predicts the advent of a divine person clothed in our nature, who was to be the Redeemer of His people. ... But alas, that the very people to whom the Scriptures were entrusted were so blind that they not only failed to recognize Him, but rejected Him completely with the most shameful and abusive treatment!

이처럼 우리는 처음부터 구약성경이 우리 인간의 본성을 입으신 신적인 분의 출현을 분명하고 반복적으로 예언하고 있음을 발견합니다. 그분께서는 자기 백성을 구하실 분이셨습니다. ... 그러나 참으로 안타깝습니다! 성경을 소유했던 바로 그 백성이 눈이 멀어 그분을 알아보지 못했을 뿐만 아니라 그분을 가장 치욕적이고 모욕적인 방식으로 대하고 배척했습니다.

From the very beginning the Jewish religion was a religion of hope, and also from the very beginning it was prepared sometime to become the world-religion. Far from the Messianic idea being merely the expectation of an outstanding earthly king and having been developed late in the history of Israel as some of the critics would have us believe, the devout-minded in Israel had ever before them the hope that their salvation would be made sure through the appearance of Jehovah in person.

처음부터 유대교는 소망의 종교였고, 처음부터 그 종교는 훗날 세계 종교로 변할 채비를 갖추고 있었습니다. 메시야(구세주) 사상은 단지 이 세상의 한 특출한 왕을 기대한 것이 결코 아니었고, 몇몇 비평가들이 우리에게 제시하듯 그 사상이 후기 이스라엘 역사 속에서 발전해서 나온 게 아니라, 이스라엘의 경건한 자들은 훗날에 여호와께서 친히 나타나시어 자신들의 구원을 확실히 이루어 주실 것이라는 소망을 항상 갖고 있었습니다.

In His controversy with the Pharisees He pointed out that their ideas of the Messiah fell far below the teaching of their own Scriptures; for while they thought of Him only as David's son, the Scriptures presented Him also as David's lord (Matt. 22:41-45).

바리새인들과의 논쟁 가운데 그분(예수)께서는 그들의 메시야 사상이 그들이 갖고 있는 성경의 가르침에 크게 못 미치고 있음을 지적하셨습니다. 그 이유는 그들이 메시야를 단지 다윗의 자손 정도로 생각하고 있었으나 성경은 또한 그분을 다윗의 주님이라 했기 때문입니다(마22:41-45).

And during the trial before the Sanhedrin He claimed under oath and in a most public and explicit manner that He was the Messiah.

산헤드린 법정에서 그분께서는 맹세선언을 하시고 가장 공개적이고 분명한 어조로 당신 자신이 바로 메시야라 하셨습니다.

As Jesus met with the disciple after the resurrection He completed the revelation that He had been making concerning Himself, pointing out to them how the Old Testament had predicted His sufferings and the glory that was to follow. ... “If ye believed Moses, ye would believe me; for he wrote of me,” (John 5:46). ... Hence it is clear that the Old Testament did set forth the person and work of the Messiah who was to come. Had the Jewish people been spiritually awake they would have had no difficulty at all in recognizing the Messiah.

예수께서 부활 후에 제자들을 만나셨을 때 그분께서는 자신에 관해 하셨던 계시를 완성하셨습니다. 그분께서는 제자들에게 어떻게 구약 성경이 장차 있을 그분의 고난과 고난 이후의 영광에 대해 예언했는지 지적해 주셨습니다. ... “너희가 모세를 믿었다면 나를 믿었을 것이다. 왜냐하면 그가 나에 대해 말했기 때문이다(요5:46).” ... 그러므로 분명한 것은 구약성서가 장차 오실 메시야의 인격과 사역을 말해주고 있다는 겁니다. 유대인들이 영적으로 깨어 있었다면 그 메시야를 알아보는 데 전혀 어려움이 없었을 것입니다.

The testimony of the disciples to the Messiahship of Jesus is equally strong. The Gospels are, of course, distinctly not biographies of Jesus in the sense in which we usually think of biographies. Rather they are theses written to prove that He was the promised Messiah.

예수의 메시야 직분에 대한 제자들의 증언도 또한 강력한 것입니다. 물론 복음서들은 분명 보통 우리가 생각하고 있는 전기(傳記)라는 의미의 예수 전기(傳記)는 아닙니다. 그게 아니라 복음서들은 그분께서 약속된 메시야이셨음을 증명하기 위해 기록된 것들입니다.

Although He existed as Deity before His incarnation, says Paul, He did not look selfishly upon His condition of equality with God, but emptied Himself, took the form of a servant and became obedient even to death of the cross in order that others might share in His true riches and fulness.

바울은 그분께서 성육신하시기 전에 신(神)으로 계셨으나, 다른 자들이 그분의 참된 부와 풍부함을 함께 나누게 하시려고, 하나님과 동등한 자신의 자격을 이기적인 생각으로 바라보시지 않고 자신을 비워 종의 형상을 입으시고 십자가에 죽기까지 순종하셨다고 합니다. (빌2:5-8, 고후8:9).

The point here(Acts 2:31,32) made is that the resurrection is a proof that Jesus was the Messiah. (cf. Ps. 16:8-11.) ... The belief that Jesus was the Christ was, of course, the very corner stone of belief in the early Christian Church, the distinguishing mark which set it apart from continuing Judaism.

이 말씀(행2:31,32)의 요점은 부활이 예수께서 메시야이셨음을 증명한다는 것입니다. (참고. 시16:8-11.) ... 물론 예수께서 그리스도이시라는 믿음은 초대 기독교 신앙의 초석(礎石, 모퉁잇돌)이었고, 그것은 그 교회를 유대교부터 분리시키는 상징이 되었습니다.

It is very evident that the Old Testament portrait of the Messiah was largely misunderstood by the Jewish people. The turbulent political life through which they were passing naturally had its effect on their religious life. For nearly six hundred years they had suffered under the tyranny of foreign invaders. Thus molded by oppression and poverty they had come to think of the Messianic kingdom in terms of political empire and material prosperity. So far as the official classes were concerned the purely religious hopes of the Old Testament had been almost forgotten, and even among the common people the idea of a spiritual kingdom had been largely displaced by that of an earthly kingdom. They longed for a restoration of the kingdom as it had been under David and Solomon, with added power and wealth.

유대인들이 메시야에 대한 구약성경의 기록을 적잖이 오해했음이 분명합니다. 그들이 통과했던 정치적 격변은 자연스레 그들의 종교에 영향을 끼쳤습니다. 약 6백 년 동안 그들은 외부 침략자들의 횡포에 시달렸습니다. 그렇게 억압과 빈곤에 영향을 받아 그들은 정치적 제국과 물질적 풍요의 메시야 왕국을 생각하게 됩니다. 지배계층의 경우 구약성경의 순수 종교적 희망은 거의 머리에서 지워져 있었고, 평민들 사이에서도 영적 왕국 사상은 대체로 이 땅의 왕국 사상으로 바뀌어 있었습니다. 그들은 다윗과 솔로몬 시대의 왕국이 힘과 부를 겸비하여 회복될 것을 갈망했습니다.

We have also noted that one prominent element in the Messianic prophecies was the promise that the Gentiles were to share in the future blessings. While in Old Testament times God's revelation was given almost exclusively to the Jews, and while even in the new Testament we are reminded that “Salvation is from the Jews,” John 4:22 (in that our only Saviour, Jesus Christ, “as concerning the flesh” Rom. 9:5, was a Jew and the Bible is of Jewish origin), the old distinctions have been abolished and Jews and Gentiles now stand as equals before God. Within the Christian realm the distinction between Jew and Gentile, like the distinction between bond and free or male and female, means nothing. Paul tells us that all true Christians are “sons of God, through faith, in Christ Jesus,” (Gal. 3:26-28). “And He came and preached peace to you that were afar off, and to them that were nigh; for through Him we both have our access in one Spirit unto the Father. So then ye are no more strangers and sojourners, but ye are fellow-citizens with the saints, and of the household of God, being built upon the foundation of the apostles and prophets, Jesus Christ Himself being the chief cornerstone.” Eph. 2:11-20.

또한 우리가 주목했다시피 메시야 예언의 중요한 요소가 이방인들도 장래의 복을 함께 누릴 것이라는 약속입니다. 구약성서 시대에 하나님의 계시가 거의 전적으로 유대인들에게 주어졌고, 신약 성경에서도 “구원은 유대인으로부터 나온다(요4:22)”고 우리에게 말하고 있지만(우리의 유일하신 구세주 예수 그리스도께서 “육신으로는(롬9:5)” 유대인이시고 성경이 유대인에게서 나왔다는 의미에서 그렇다는 말임), 이 오랜 구분은 폐지되었고 유대인과 이방인은 이제 하나님 앞에 동등한 자들로 서 있습니다. 기독교에서 종이나 자유인, 남자나 여자가 구별이 없듯 유대인과 이방인의 구별도 없습니다. 바울이 우리에게 말하길, 모든 참된 기독교인들은 “그리스도 예수 안에서 믿음을 통해 하나님의 자녀들”이라고 했습니다(갈3:26-28). “또 오셔서 먼 데 있는 너희에게 평안을 전하고 가까운 데 있는 자들에게 평안을 전하셨으니, 이는 저로 말미암아 우리 둘이 한 성령 안에서 아버지께 나아감을 얻게 하려 하심이라. 그러므로 이제부터 너희가 외인도 아니요 손(손님)도 아니요 오직 성도들과 동일한 시민이요 한 하나님의 권속이라. 너희는 사도들과 선지자들의 터 위에 세우심을 입은 자라. 그리스도 예수께서 친히 모퉁이 돌이 되셨느니라(엡2:11-20).”

It is a mistaken view which expects a future period in which God will single out the Jews and bless them above the Gentiles. Their primary mission as the channel through which the oracles of God were given, and as the race which was to provide the Saviour of the world, has been fulfilled, and they now stand on exactly the same footing as do the Gentiles, needing equally the righteousness of Christ for salvation and being utterly without hope apart from that righteousness.

장래에 하나님께서 유대인들을 따로 골라내셔서 이방인들보다 더 많은 복을 주실 거라 생각하면 착각입니다. 하나님의 말씀을 전달하는 통로와 구세주를 세상에 태어나게 한 종족으로서의 그들의 주요 임무는 완결되었고, 이제 그들은 이방인들과 동일한 위치에 있으며, 구원받기 위해 이방인과 동일하게 그리스도의 의(義)를 필요로 하고, 그 그리스도의 의가 없다면 완전 절망 가운데 있게 됩니다.

The Christ of the New Testament is the perfect fulfillment of the Old Testament Messianic prophecies. In His Divine-human person, the manner of His birth, His teaching, His miracles, the death he died, the redemption He accomplished, and the nature of the kingdom that He has established, the distinguishing marks of the Messiah are fully satisfied.

신약성경의 그리스도께서는 구약성경 메시야 예언의 완벽한 성취입니다. 그분의 신인(神人) 인격, 그분의 탄생 방식, 그분의 교훈, 그분의 기적, 그분이 당하신 죽음, 그분이 이룩하신 구속(救贖), 그분께서 세우신 왕국의 성격에서 메시야를 규정짓는 특징이 완전히 충족되었습니다. 

 

 

20. The Personal Appearance of Jesus

20. 예수님의 모습

One rather surprising thing which emerges in connection with a study of the person of Christ is that no authentic records which we possess make any attempt to describe His physical features. Artists have painted their pictures and sculptors have made their statures, but the likenesses are imaginary. So far as His general appearance was concerned He undoubtedly appeared to be only a man, a perfectly normal man. There is, of course, not the slightest evidence which would lead us to believe that a halo of light surrounded His head, either in infancy or in later years. Isaiah's prophecy that “He hath no form nor comeliness; and when we see Him, there is no beauty that we should desire Him” (53:2), seems to indicate that He was to be a perfectly normal man, that He was to possess no outward qualities which would set Him off from other men as such.

예수에 관한 연구를 하는 중에 좀 놀랄만한 사항은 그분의 육신의 모습을 묘사한 권위 있는 기록이 우리에게 없다는 것입니다. 예술가들이 그분의 모습을 그림과 조각상으로 만들었지만 그 모습은 상상에 의한 것입니다. 그분의 본래 모습은 단지 남자, 즉 매우 전형적인 남자이셨던 것 같습니다. 물론 그분의 유아나 성인 시기에 그분의 머리 주위에 후광이 있었다고 확신을 주는 증거는 전혀 없습니다. “그는 고운 모양도 없고 풍채도 없고 우리의 보기에 흠모할 만한 아름다운 것이 없다(53:2)”는 이사야서 예언은 그분께서 아주 보통의 남자이셨고, 그분을 다른 자들보다 특출나게 보이게 하는 외모가 그분께 없었음을 말하는 것 같습니다.

He is the complete man. He is weary and asleep on the boat as any tired apostle might have been; but he stands up and with a voice of power stills a tempest. He weeps with the other broken-hearted ones at a grave; but with a divine voice calls forth the dead Lazarus.

그분께서는 완전한 인간이셨습니다. 다른 피곤한 제자들도 그랬겠지만 그분께서는 배에서 지쳐 잠이 드셨습니다. 그러나 그분께서는 일어나셔서 권능의 음성으로 대폭풍우를 잠잠케 하셨습니다. 그분께서는 다른 낙심한 자들과 함께 무덤에서 우셨지만 신적(神的) 음성으로 죽은 나사로를 불러내셨습니다.

Unfortunately most of the artists have presented Him as a delicate man with a thin face and small hands. But the New Testament presents Him quite differently. The Jesus there presented was a carpenter who earned His living with His own hands; and a carpenter's hands have more of strength than delicacy, more muscle than fineness of shape. We do not know how He looked, except that He was a Jew and an oriental. But surely He was vigorous and masculine and strong, a man's man in every respect. He won the devotion of a select group of men friends. At Nazareth He walked boldly through the midst of a hostile mob that had gathered to hurl Him over a cliff; and in the garden of Gethsemane when voluntarily surrendering Himself He stepped from the shadows with such majestic personality that those who had come to arrest Him recoiled backward and fell to the ground. Bravely He went to a dreadful death and bore the world's sin in His own body on the cross. Certainly the Gospels give us to understand that He was strong, and that the whole bearing of His personality was impressive and commanding.

유감스럽게도 대부분의 예술가들이 그분을 가냘픈 얼굴과 작은 손을 지닌 섬세한 남성으로 그려놓았습니다. 그러나 신약성경은 그와 매우 다르게 그분을 묘사합니다. 거기에 묘사된 예수는 자신의 손으로 일을 해 생계비를 번 목수이셨고, 목수의 손은 섬세함보다는 힘, 고움보다는 근육형이지요. 우리는 그분께서 유대인이시고 동양인이시라는 사실 외에 그분께서 어떻게 생기셨는지 모릅니다. 그러나 분명 그분께서는 원기 왕성하시고 남자다우시고 강하신 분, 한 마디로 말해 모든 면에서 진짜 사나이셨습니다. 그분께서는 걸출한 사나이들로 구성된 친구들로부터 충성을 이끌어 내셨습니다. 나사렛에서 그분께서는 그분을 절벽으로 밀쳐 떨어뜨리려한 적개심을 품은 군중들 사이를 당당하게 걸어가셨고, 겟세마네 동산에서 자원하여 체포되실 때에는 어둠 속에서 너무 위풍당당한 모습으로 걸어나오셔서 그분을 체포하려는 자들이 뒤로 자빠져 넘어졌습니다. 그분께서는 가공할 죽음을 향하여 용감히 걸어가셨고 십자가에서 자기 몸으로 세상 죄를 감당하셨습니다. 분명 복음서는 그분께서 강하셨고, 전반적인 그분의 행동은 인상적이고 위엄 있었다고 우리에게 전해줍니다.

Too long the picture of Jesus as a weak, inoffensive, harmless soul has been allowed to go unchallenged. The New Testament certainly does not present Him as such a person. ... The disciples and all others who saw and heard Jesus were strongly impressed with His courage, His fearlessness, His tireless energy, and His air of supreme self-confidence and leadership. Repeatedly the Gospel writers use the words ‘power’ and ‘authority’ in connection with Him. ... Single-handed and alone He stood against those organized groups which were holding His people in mental and spiritual bondage. He called His disciples not to a life of ease and comfort and safety, but to one of hardship and sacrifice and danger. He sent them out on a mission which would take them to the ends of the earth, and warned them that they would suffer many persecutions and in some instances death. Certainly no weakling could have inspired men for such service as that.

너무 오랜 세월 나약하고, 거슬리지 않고, 순진한 사람으로 그려진 예수의 모습에 대한 이의제기는 허락되지 않았습니다. 분명 신약성서는 그분을 그런 사람으로 말하지 않습니다. ... 제자들과, 그분을 보고 그분의 말씀을 들은 다른 모든 자들은 그분의 용기, 그분의 대담, 그분의 불굴의 에너지, 그리고 그분의 대단한 자신감과 지도력을 보이는 태도에 매우 깊은 인상을 받았습니다. 거듭하여 복음서 기자들은 그분과 관련하여 ‘힘’과 ‘권위’라는 단어를 사용했습니다. ... 혼자 힘으로, 홀로 그분께서는 그분의 백성을 정신적으로, 영적으로 노예로 삼고 있는 조직들에 맞서 싸우셨습니다. 그분께서는 당신의 제자들을 편하고 안락하고 안전한 삶으로 부르시지 않고 역경과 희생과 위험천만한 삶으로 부르셨습니다. 그분께서는 땅끝까지라도 제자들을 가게 할 사명을 주시어 제자들을 파송하셨고, 그들이 많은 핍박을 받고 경우에 따라서는 죽음까지 각오해야 할 것이라 그들에게 말씀하셨습니다. 약골인 자는 절대 사람들을 그러한 일을 하도록 이끌지 못합니다.

 

None of the New Testament writers has given any description of Jesus. ... As in the earlier dispensation the grave of Moses was kept secret (Deut. 34:6) and thereby safely out of the reach of idolatry and special veneration, so here a wise directing providence has concealed the true likeness of Christ. “God is Spirit,” says John, “and they that worship Him must worship in spirit and truth,” John 4:24.

그 어떤 신약성경 말씀도 예수의 모습을 전해주지 않고 있습니다. ... 옛 시대에 모세의 무덤이 사람들에게 감추어져서(신34:6) (모세의 시체에 대한) 우상숭배와 특별한 경의를 표하는 것이 차단되었듯, 지금은 우리를 지도하는 지혜로운 섭리가 그리스도의 실제 모습을 숨겨놓았습니다. 요한이 기록하길, “하나님은 영이시니 예배하는 자가 신령과 진정으로 예배할찌니라(요4:24)”라고 했습니다.

There is an old tradition - on what authority it rests we do not know - which says that Jesus was never seen to laugh a single time, but that he was seen to weep. Whether that was true or not at least the spirit of it is good. That He did weep we are told in Scripture, - John 11:35. That He was never seen to laugh may at first seem strange to some. But for one who saw and fully understood fallen human nature, who knew that apart from divine grace every member of the race was hopelessly lost and on the way to eternal destruction, and who was conscious that the whole burden of redemption rested exclusively on His shoulders, life could be no laughing matter. We can laugh and enjoy life because our burden has been borne by another. Indeed, the world now has much of happiness and joy in it. But let us remember that that happiness and joy was purchased for us by one who suffered in our stead and who paid in His own person and in full the awful price that sin entails.

출처는 확실하지 않지만, 예수께서 단 한 번도 웃지 않으셨으나 우신 적은 있으시다는 옛 전승이 있습니다. 그것의 진위 여부를 떠나 적어도 그 이면(裏面)의 마음은 진짜입니다. 성경 요11:35에 그분께서 우신 것이 나옵니다. 그분께서 한 번도 웃지 않으셨다는 사실이 처음에는 사람들에게 이상해 보이겠지요. 그러나 타락한 인간을 완전히 보시고 이해하시고, 또 하나님의 은혜를 모르고 온 인류가 절망적으로 영원한 멸망을 향하여 방황의 길을 가고 있는 것을 아시고, 또 오직 그분의 어깨에 온 인류의 구원이라는 짐이 지워졌음을 아시고 계셨던 그분께 삶이라는 것은 웃을 수 없는 현실이었습니다. 타인이 우리의 짐을 져줬기 때문에 우리는 웃고 삶을 향유합니다. 참으로 지금의 세상은 행복과 기쁨으로 차 있습니다. 그러나 명심합시다. 그 행복과 기쁨은 우리를 대신하여 고통을 당하시고 친히 엄청난 죄의 삯을 다 치르신 그분께서 우리에게 사 주신 것입니다.

“I have a baptism to be baptized with; and how am I straightened till it be accomplished!” This means primarily that His attitude toward life was one of extreme earnestness, but not that He was in any sense gloomy or morose. ... Repeatedly He spoke of spiritual and heavenly joys, which in reality are the only permanent and abiding joys: Matt. 25:21 ; Luke 6:23 ; 15:7, 10 ; John 3:29 ; 15:11 ; 16:20, 22, 24 ; etc. ... The word “Gospel” literally means good news, the good news of what Christ has done for us. In fact, Christians are the only persons in this sinful world who have a genuine cause to be happy. ... But non-Christians, despite whatever worldly pleasures they may have, are, so long as they remain astray from God, only living in a fool's paradise, and each new day only brings them that much nearer their final destruction.

“나는 받을 세례가 있으니 그 이루기까지 나의 답답함이 어떠하겠느냐!(눅12:50)” 먼저 이 말씀은 삶에 대한 그분의 태도가 매우 성실했음을 말하나, 절대 그분께서 음울하셨거나 시무룩하셨음을 말하고 있지는 않습니다. ... 거듭하여 그분께서는 영적인 기쁨과 하늘의 기쁨을 말씀하셨고, 사실 그것이 유일하고도 영원하고도 다함이 없는 기쁨입니다: 마25:21 ; 눅6:23, 15:7, 10 ; 요3:29 ; 15:11 ; 16:20, 22, 24 등. ... “Gospel(복음)”은 문자적으로 좋은 소식, 즉 그리스도께서 우리를 위해 행하신 일에 관한 좋은 소식이라는 뜻입니다. 사실 기독교인들만이 정말 기뻐해야 할 이유를 가지고 이 죄악 된 세상에 살고 있는 유일한 존재들입니다. ... 그러나 비기독교인들은, 그 어떠한 세상의 낙을 소유했다 할지라도, 그들이 하나님으로부터 떠난 있는 한 가짜 낙원에서 살고 있을 뿐이며, 지나간 하루는 그들을 파멸의 날짜에 하루 더 다가서게 할 뿐입니다.

Incidentally Matthew gives us an interesting item concerning the home life of Jesus, to the effect that He had four brothers and at least three sisters. ... Undoubtedly those were the natural brothers and sisters of Jesus, or, strictly speaking, half-brothers and half-sisters, since Jesus was the supernaturally born Son of Mary only, while the others were the natural children who were later born to Joseph and Mary. There is no Scriptural ground whatever for holding, as does the Roman Catholic Church, that these were merely cousins or other distant relatives, for in the original Greek the words here translated brothers and sisters are the same as those used for natural brothers and sisters in other parts of the New Testament. The Roman Catholic interpretation is of course influenced by their doctrine of the perpetual virginity of Mary, and also no doubt by their doctrine of the celibacy of the clergy and the unmarried state of the nuns.

그런데 마태는 예수의 가정생활에 관해 우리에게 재미있는 정보를 주는데, 그에 의하면 그분께서는 네 명의 남자 친동생들과 최소한 세 명의 여자 친동생을 두셨습니다. ... 분명 그들은 예수의 친동생들이었습니다. 좀 더 엄밀히 말하면, 예수께서 초자연적으로 태어나신 마리아만의 아들이셨고 다른 형제들은 그 후에 요셉과 마리아에게서 태어난 보통의 자녀들이기 때문에 반(半, 씨 다른) 동생들이지요. 로마 카톨릭이 주장하듯 이들이 단지 사촌들이거나 다른 먼 친척들이라는 성서적 근거는 전혀 없습니다. 왜냐하면 헬라어 원어 성경에서 여기에 남동생이나 여동생이라고 한 단어가 신약성경의 다른 부분에 친형제자매를 지칭하는 데에 쓰여졌기 때문입니다. 물론 이 로마 카톨릭의 해석은 마리아의 영원한 처녀성(處女性) 교리와 그들의 성직자의 독신과 수녀의 독신 교리에 영향을 받았음이 분명합니다.

21. The Offices of Christ

21. 그리스도의 직무들

The mediatorial work of Christ is most conveniently treated under three heads or offices. This does not mean that it can be divided into three separate and independent parts, for it cannot. But it does mean that in this form it can be presented more logically and systematically. These three offices, together with the nature of the work accomplished under each, are clearly stated in the Shorter Catechism. In answer to the question, “What offices doth Christ execute as our Redeemer?” (Question 23), the answer is given: “Christ, as our Redeemer, executeth the offices of a prophet, of a priest, and of a king, both in His estate of humiliation and exaltation.”

그리스도의 중보 사역은 우리가 세 항목들 즉 세 직무들로 구분함으로 가장 수월히 다룰 수 있습니다. 이는 그 사역이 분리되고 독립적인 세 부분들로 나뉠 수 있다는 말이 아닙니다. 그것은 불가능합니다. 하지만 이는 이러한 형식을 통해 그 사역이 더 논리적이고 체계적으로 표현될 수 있음을 의미합니다. 이 삼(三) 직무들은 각각에 의해 수행된 사역의 본질과 함께 소요리문답에 명확하게 언급되어 있습니다. “그리스도께서는 구세주로서 어떤 직무들을 수행하시나?”라는 질문에 다음과 같은 대답이 주어집니다: “그리스도께서는 우리의 구세주로서 그분의 비하와 승귀의 신분 가운데 선지자, 제사장, 왕의 직무들을 수행하십니다.”

1> Christ as Prophet

1> 선지자이신 그리스도

In answer to the question, “How doth Christ execute the office of a prophet?” the Catechism answers: “Christ executeth the office of a prophet, in revealing to us, by His Word and Spirit, the will of God for our salvation.” A prophet, as the term is used in Scripture, is one who speaks for another, specifically, one who is qualified and authorized to speak for God to men. Christ was, of course, the greatest of the prophets, the prophet par excellence. The Old Testament prophets, although real prophets who spoke God's word to the people, were in this regard but types of Christ who spoke not merely for God but as God. The revelation which they made was elementary and incomplete; that which He made was complete and final. They prefaced their messages with, “Thus saith the Lord,” never presuming to speak in their own authority but only in that of God; but He said, “I say unto you.”

“그리스도께서 선지자직을 어떻게 수행하시나?”라는 질문에 요리문답은 다음과 같이 답변합니다: “그리스도께서는 그분의 말씀과 성령을 통해 우리의 구원에 대한 하나님의 뜻을 우리에게 계시함으로 선지자직을 수행하십니다.” 성경에 나오는 선지자는 다른 자를 대신하여 말하는 자, 특히 하나님을 대신하여 사람들에게 말하도록 자격과 권위를 부여받은 자를 말합니다. 물론 그리스도께서는 가장 위대한 선지자, 가장 뛰어난 선지자이십니다. 구약의 선지자들이 하나님의 말씀을 사람들에게 전했던 진짜 선지자들이긴 한데, 그 점에 있어서 그들은, 단순히 하나님을 대신하여 말씀하신 게 아니라 하나님으로서 말씀하신 그리스도의 예표(豫表)에 불과했습니다. 그들이 전한 계시는 초보적이고 불완전했습니다. 그러나 그분께서 전하신 계시는 완전하고 궁극적입니다. 그들은 “하나님께서 이같이 말씀하신다”라는 말을 앞세워 말하고 결코 외람되게 자신들의 권위로 말하지 않고 오직 하나님의 권위를 배경으로 말했으나 그분께서는 “나는 너희에게 이르노니”라고 하셨습니다.

In both the Old and the New Testament Christ is called a prophet. “Jehovah thy God will raise up unto thee a prophet from the midst of thee, of thy brethren, like unto me,” said Moses, Deut. 18:15 ; and in Acts 3:22 this prophecy is declared to have been fulfilled in Christ. Christ called Himself a prophet when He said, “A prophet is not without honor, save in his own country, and in his own house,” Matt. 13:57 and again, “Nevertheless I must go on my way today and tomorrow and the day following: for it cannot be that a prophet perish out of Jerusalem,” Luck 13:33. He was also recognized by the people as a prophet: “When therefore the people saw the sign which He did, they said, This is of a truth the prophet that cometh into the world,” John 6:14.

신약과 구약에서 그리스도는 선지자로 불리었습니다. 신18:15에서 모세는 “네 하나님 여호와께서 너의 중 네 형제 중에서 나와 같은 선지자 하나를 너를 위하여 일으키시리니”라고 말했고, 행3:22은 그리스도 안에서 이 예언이 성취되었다고 선언합니다. 그리스도께서 하신 말씀 “선지자가 자기 고향과 자기 집 외에서는 존경을 받지 않음이 없느니라(마13:57)”와 “그러나 오늘과 내일과 모레는 내가 갈 길을 가야 하리니 선지자가 예루살렘 밖에서는 죽는 법이 없느니라(눅13:33)”에서 그분께서는 자신을 선지자로 칭하셨습니다. 사람들도 그분을 선지자로 불렀습니다: “그 사람들이 예수의 행하신 이 표적을 보고 말하되 이는 참으로 세상에 오실 그 선지자라 하더라(요6:14).”

Christ was, of course, not merely a prophet in the narrow sense of foretelling future events, but (and this is much more important) in the broad sense of being pre-eminently the Interpreter and Revealer of divine truth. It was through Him that God's message of redemption in its fulness was communicated to man.

물론 그리스도께서는 단지 장래의 일을 예견하는 협의의 선지자가 아니라, (이는 정말 중요한 점인데) 탁월한 신적 진리의 해석자요 계시자라는 넓은 의미의 선지자이셨습니다. 하나님의 구원의 메시지가 완전히 인간에게 전달된 것은 바로 그분을 통해서였습니다. 

 

Because Christ drew from the fountainhead of all wisdom, He taught as one having authority, and not as the scribes. In all of His teaching there was never a note of indecision or doubt, never a tendency to reason things out or speculate, but always an air of authority and finality. He alone had original knowledge of God, and He alone knew the real condition of men's spiritual nature and the remedy for that condition.

그리스도께서 모든 지혜의 근원에서 말씀을 꺼내시므로 서기관들과 다르게 그분께서는 권위를 지니신 분으로서 가르치셨습니다. 그분의 모든 가르침은 우유부단이나 회의적이지 않았고, 추리나 사색에 의한 것이 아니었으며, 언제나 권위 있고 궁극적이었습니다. 오직 그분께만 하나님에 대한 원지식(原知識)이 있으며, 오직 그분만이 인간의 영의 실제 상황과 그 상황에 대한 해결책을 아시고 계십니다.

In His office as prophet, then, Christ reveals to us the will of God for our salvation. Or, in other words, He proclaims to us the Gospel. ... “The Comforter, even the Holy Spirit, whom the Father will send in my name, He shall teach you all things, and bring to your remembrance all that I said unto you,” John 14:26; “When He, the Spirit of truth, is come, He shall guide you into all the truth,” John 16:13.

그리스도께서는 선지자로서 우리의 구원에 관한 하나님의 뜻을 우리에게 계시하십니다. 환언하여, 그분께서는 우리에게 복음을 선포하십니다. ... “위로자(보혜사) 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하시리라(요14:26).” “진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니(요16:13).”

And while in infallibility did not extend beyond the Apostles and some few of their immediate associates, ministers of the Gospel down through the ages are, in a secondary but nevertheless true sense, prophets prophesying in Christ's stead. They are His ambassadors. The Gospel ministry is therefore at once the most exalted and the most responsible office in the world. The prophetic work of Christ is also continued down through the ages as the Holy Spirit enlightens the minds of His people and leads them to understand spiritual truth which otherwise would be incomprehensible to them.

무류성(無謬性)이 사도들과 몇몇 그들의 가까운 동역자들 너머까지 미치지는 않았으나 시대를 거듭하여 나타난 복음전도자들은 비록 이차적이긴 하지만 진정한, 그리스도를 대신하여 예언한 선지자들입니다. (여기서 예언은 하나님의 말씀을 선포한다는 광의의 의미임. 역주.) 그들은 그분의 대사(大使)들입니다. 그러므로 복음전파사역은 이 세상에서 가장 숭고하고 동시에 가장 막중한 책임의 직무입니다. 성령께서 그분의 백성의 마음을 조명하시고 그들을 지도하시어, 다른 방식으로는 그들이 절대 이해할 수 없었던 영적 진리를 이해하도록 하심으로, 그리스도의 선지자 사역은 세세토록 이어져 내려왔습니다.

Furthermore, since Christ reveals the Father, and since the Father is infinite, His prophetic work will be endless. ... Dr. Strong very fittingly says: “In heaven Christ will be the visible God. We shall never see the Father separate from Christ. No man or angels has at any time seen God, ‘whom no man hath seen, nor can see.’ ‘The only begotten Son ... He hath declared Him,’ and He will forever declare Him.” (John 1:18; I Tim. 6:16).

또한 그리스도께서 하나님 아버지를 나타내 보이시고, 하나님 아버지께서 무한하신 분이시므로, 그분의 선지자 사역은 영원할 것입니다. ... 스토롱 박사가 적절히 말했습니다. “천국에서 그리스도께서는 가시적(可視的, 눈에 뵈는) 하나님이실 것입니다. 우리는 그리스도와 동떨어진 하나님 아버지를 결코 볼 수 없을 것입니다. 지금까지 인간이든 천사든 하나님을 본 적이 없습니다. ‘그 누구도 그분을 본 적이 없고, 볼 수도 없습니다.’ ‘독생하신 아들... 그분께서 아버지를 나타내셨습니다.’ 그리고 그분께서는 아버지를 영원히 나타내실 것입니다(요1:18; 딤전6:16).”

2> Christ as Priest

2> 제사장이신 그리스도

In answer to the question, “How doth Christ execute the office of a priest?” the Shorter Catechism says: “Christ executeth the office of a priest, in His once offering up of Himself as a sacrifice to satisfy divine justice, and reconcile us to God, and in making continual intercession for us.”

“그리스도께서 어떻게 제사장직을 수행하시는가?”에 대한 질문에 소요리문답은 말합니다: “그리스도께서는 하나님의 공의를 충족시키시고 우리를 하나님과 화해시키기 위해 단번에 자신을 희생제물로 드리심으로, 또 우리를 위해 지속적으로 중보기도 드리심으로 제사장직을 수행하십니다.”

We have seen that a prophet is one who is qualified and authorized to speak for God to men. A priest, by way of contrast, is one who is qualified and authorized to treat in behalf of, or to represent men before the throne of God. ... A priest is one who, acting on man's behalf, undertakes to restore harmonious relations between God and man. In order to accomplish this he publicly acknowledges man's sin, offers gifts and sacrifices to God in order to expiate that sin and make God propitious, and then, having gained access to God, intercedes in man's behalf.

선지자가 하나님을 대신하여 인간들에게 말씀을 전하도록 자격과 권위를 부여받은 자라는 것을 우리가 알아 본 바 있습니다. 이와 대조적으로 제사장은 하나님의 보좌 앞에 인간을 위하여, 인간을 대표하여 아뢰도록 자격과 권위를 부여받은 자입니다. ... 제사장은 인간을 대표하여 하나님과 인간의 화목한 관계를 회복시키는 자입니다. 이 일을 성취하기 위해 그는 공개적으로 인간의 죄를 고백하고, 그 죄를 속하고 하나님께서 우호적이 되시도록(노를 품지 않으시도록) 하기 위해 헌물(獻物)과 희생제물(犧牲祭物)을 하나님께 드리고, 하나님께 나아감을 허락 받아서 인간을 위해 중보기도 합니다.

Since man in his fallen conditions blinded by sin, he does not realize the utter hopelessness of his condition. His tendency is to put God out of his thoughts, to think that he is the master of his fate and the captain of his soul, and that he is able to turn from evil to good whenever he chooses. But his reasoning is based on utterly false premises. Hence if he is to be saved it is necessary that God take the initiative and rescue him. And this, the Scriptures tell us, is precisely what God has done. Entirely at His own cost, and through pure grace alone, He has provided a system of redemption. “Christ died for the ungodly,” says Paul, Rom. 5:6.

타락에 처한 인간은 죄로 인해 눈이 멀었기 때문에 자신의 절대절망의 상태를 깨닫지 못합니다. 그는 하나님을 생각에서 지우고, 자기가 자기 운명의 주인이고 자기 영혼의 인도자라 생각하고, 자신이 원하기만 하면 악을 떠나 선을 행할 수 있다고 생각하는 경향을 보입니다. 그러나 그의 생각은 순전히 거짓 전제에 기초한 것입니다. 그러므로 그가 구원받기 위해서는 하나님께서 주도권을 잡고 그를 구하셔야 합니다. 그리고 성경이 증거하길 하나님께서 빈틈없이 행하신 일이 바로 그것이라 합니다. 오직 그분의 희생으로, 오직 순수한 은혜로 그분께서 구원을 베푸셨습니다. 바울은 롬5:6에서 “그리스도께서 경건치 않은 자를 위하여 죽으셨도다”라고 했습니다.

The New Testament makes it plain that Christ is our Priest, or great High Priest. This function He performed in that He offered sacrifice and interceded effectively with God in our behalf. The supreme purpose of His coming, the writer of the Epistle to the Hebrews tells us, was “to put away sin by the sacrifice of Himself,” 9:26. Specifically, He offered Himself through His suffering and death on the cross as a sacrifice to God to satisfy divine justice and reconcile us to God, and that in such a manner that He was at one and the same time the sacrifice and the priest who offered it. The Epistle to the Hebrews is in fact concerned almost exclusively with showing hat He is our great High Priest and that it is through His sacrifice that our salvation has been made possible. “Having then a great High Priest, who hath passed through the heavens, Jesus the Son of God, let us hold fast our confession,” Heb. 4:14. “For such a High Priest became us, holy, guileless, undefiled, separated from sinners, and made higher than the heavens; who needeth not daily, like those high priests, to offer up sacrifices, first for his own sins, and then for the sins of the people: for this He did once for all, when he offered up Himself,” Heb. 7:26, 27.

신약성서는 그리스도께서 우리의 제사장 즉 우리의 큰 대제사장이시라고 분명히 밝히고 있습니다. 그분께서는 하나님께 희생제물을 드리고 우리를 위하여 유력하게 하나님께 중보기도 드리심으로 이 직분을 감당하십니다. 히브리서 기자는 그분께서 오신 가장 중요한 목적이 “자기를 제사로 드려 죄를 없게 하시는 것(9:26)”이라 했습니다. 특히 그분께서는 하나님의 공의를 충족시키고 하나님과 우리를 화해시키기 위해 십자가에서의 자신의 고난과 죽음을 통해 하나님께 자신을 제물로 드리셨고, 그것도 그분께서 동시에 제물도 되시고 그 제물을 바치는 제사장도 되시는 방식으로 하셨습니다. 사실 히브리서 기자는 그분께서 우리의 큰 대제사장이시고, 우리의 구원이 가능한 것은 바로 그분의 희생 때문이었음을 밝히는 것에 가장 큰 중점을 두었습니다. “그러므로 우리에게 큰 대제사장이 있으니 승천하신 자 곧 하나님의 아들 예수시라. 우리가 믿는 도리를 굳게 잡을찌어다(히4:14).” “이러한 대제사장은 우리에게 합당하니, 거룩하고 악이 없고 더러움이 없고 죄인에게서 떠나 계시고, 하늘보다 높이 되신 자라. 저가 저 대제사장들이 먼저 자기 죄를 위하고 다음에 백성의 죄를 위하여 날마다 제사 드리는 것과 같이 할 필요가 없으니, 이는 저가 단번에 자기를 드려 이루셨음이니라(히7:26, 27).”

Furthermore, the priesthood of Christ did not cease with the completion of His work on earth, but continues for ever. His work of sacrifice was, of course, finished with His offering of Himself. But His work of intercession, which was begun to earth and which reached its climax in the high priestly prayer recorded in the seventeenth chapter of John, is continued in the presence of God as He fulfills this the second office of the priest. But He now prays not with strong crying and tears as in the days of His flesh (Heb. 5:7), but with the sovereignty and prevailing power of one who by His own work has achieved eternal redemption for His people. ... “He bare the sin of many, and made intercession for the transgressors,” said Isaiah (53:12) in anticipation of the advent of the Messiah.

더욱이 그리스도의 제사장직은 이 땅에서 그분의 사역이 완성됨과 함께 정지되지 않고 영원히 지속됩니다. 물론 그분의 희생사역은 그분께서 자신을 드리심으로 완성되었지요. 그러나, 그분의 중보사역은 이 땅에서 시작되었고 요한복음 17장에 기록된 대제사장 기도에서 절정에 이르렀지만, 그 사역은 그분께서 이 두 번째 직무인 제사장직을 하나님 앞에서 수행하시는 가운데 영원히 지속됩니다. 하지만 이제 그분께서는 육체에 계실 때에 심한 통곡과 눈물로 간구하셨던 것처럼 하시지 않고(히5:7), 친히 자기 백성의 영원한 구원을 이룩하신 분의 통치권과 압도적인 권능을 갖고 기도하십니다. ... 이사야는 메시야의 등장을 예견하며 “그가 많은 사람의 죄를 지며 범죄자를 위하여 기도하였다(사53:12)”라고 했습니다.

We have said that the Old Testament priests, like the Old Testament prophets, were but types and shadows of the Great one who was to come later. ... And since the merely human priesthood was but a shadow of that which was to come it was but temporary. Just as we put out our artificial lights when the sun rises, and as the blossom falls away when the fruit appears, so the entire ceremonial and sacrificial system of the Old Testament has fulfilled its function and ceased to be when Christ's work was completed. This being the nature of the Christian priesthood, it is clearly evident that all those today who, in the Roman Catholic or any other church, pretend to function as priests mediating between God and man are simply usurpers of divine authority.

전술한 바와 같이 구약성경의 제사장들은 구약성경의 선지자들과 같이 장차 오실 위대하신 분의 예표요 그림자였습니다. ... 인간 제사장직이 장차 올 것의 그림자에 불과했으므로 그것은 단지 일시적인 것이었습니다. 해가 뜨면 인조등을 끄듯, 열매가 생기면 꽃은 떨어지듯, 그리스도의 사역이 완성되었을 때 구약성경의 모든 제의(祭儀)와 희생제사는 자신의 임무를 완수하고 폐지됩니다. 기독교 제사장직의 본질이 이러하므로 분명 로마 카톨릭이든 다른 교회든지 간에 오늘날 하나님과 인간 사이를 중개한다고 주장하는 자는 순전히 하나님의 권위를 도둑질하는 자입니다.

3> Christ as King

3> 왕이신 그리스도

The third office that Christ executes as our Redeemer is that of king. The Shorter catechism, in answer to the question, “How doth Christ execute the office of king?” says: “Christ executeth the office of a king, in subduing us to Himself, in ruling and defending us, and in restraining and conquering all His and our enemies.”

그리스도께서 구세주로서 행사하시는 세 번째 직무는 바로 왕직(王職)입니다. “그리스도께서 어떻게 왕직을 수행하시나?”에 대한 답변으로 소요리문답은 말합니다: “그리스도께서는 우리를 그분께 복종시키시고, 우리를 다스리시며 지키시고, 그분과 우리의 모든 원수들을 억누르시며 정복하심으로 왕직을 수행하십니다.”

The kingly office of Christ relates primarily to the risen and glorified Christ who, seated at the right hand of the Father and possessing all authority in heaven and on earth, directs the advancing affairs of His kingdom and secures the salvation of His people. Exercising His authority through the agency of the Holy Spirit, through whom He is ever present with His people, He effectively applies to His people the redemption which He has worked out for them and effectively restrains the forces of evil which would thwart their redemption. As the Second Person of the Trinity Christ possessed divine power and glory from eternity, and so was King of the entire universe. But during the time of His career on earth He voluntarily subjected Himself to the limitations and privations of human nature, and His divine power and glory were veiled except for occasional miracles which bore testimony to the nature of His mission and work. But with the completion of His work of redemption He, as the God-man, ascended to heaven in His glorified nature and now directs every step in the advancement of His kingdom.

그리스도의 왕직은 일차적으로, 하나님 아버지 우편에 앉으셔서 하늘과 땅의 모든 권세를 소유한 가운데 자기 나라의 일들의 진척을 지휘하시고 자기 백성의 구원을 이룩하시는, 부활하여 영광 중에 계신 그리스도와 관련되어 있습니다. 성령을 통해 그분께서 항상 자기 백성과 함께 계시고, 그 성령의 대리행위를 통해 자신의 권위를 행사하시며 그분께서는 자기 백성을 위해 이룩하신 구원을 효과적으로 자기 백성에게 적용시키시고, 자기 백성의 구원을 방해할 악의 세력들을 효과적으로 억누르십니다. 그리스도께서는 삼위일체 하나님의 제이 위격으로서 영원 전부터 신적 권능과 영광을 소유하고 계시므로 온 우주의 왕이십니다. 그러나 이 땅에서 사시는 동안 그분께서는 자원하여 스스로 인간 본성의 한계와 결핍 가운데 계셨고, 그분의 권능과 영광은, 그분의 사명과 사역의 본질을 나타내주는 이따금씩 행해진 기적들의 경우를 제외하곤 베일에 싸여 있었습니다. 하지만 그분의 구원 사역이 완성되고, 그분께서 신인(神人)으로서 자신의 영광스런 본성 가운데 승천하셨고, 이제 그분의 왕국이 이룩되는 모든 과정을 인도하십니다.

That Christ is a king is taught clearly and repeatedly in Scripture. In the first place His name, “Christ,” means “anointed.” In Old Testament times the anointing of the king signified his appointment to the kingly office. To Samuel God said, “Fill thy horn with oil, and go: I will send thee to Jesse, the Bethlehemite; for I have provided me a king among his sons,” I Sam.16:1. ... After announcing to Mary that she should have a Son whose name was to be called Jesus, the angel Gabriel added “He shall be great, and shall be called the Son of the Most High: and the Lord God shall give unto Him the throne of His father David: ad he shall reign over the house of Jacob for ever and ever; ad of His kingdom there shall be no end,” Luke 1:32, 33. ... At the very beginning of His public ministry Nathanael, impressed with His supernatural insight, acknowledged His true kingship: “Rabbi, thou art the Son of God, thou art King of Israel,” John 1:49. ... Christ Himself claimed to be a king, and announced the establishment of His kingdom, which is variously called the kingdom of heaven, the kingdom of God, the kingdom of Christ. Mark tells us that early in His ministry, “Jesus came into Galilee, preaching the Gospel of God, and saying, The time is fulfilled, and the kingdom of God is at hand: repent ye, and believe in the Gospel,” 1:14, 15. In the Sermon on the Mount He made it plain that not mere lip service but only true allegiance from the heart would secure admittance into His kingdom: “Not every one that saith unto me, Lord, Lord, shall enter into the kingdom of heaven; but he that doeth the will of my Father who is in heaven,” Mat. 7:21. In the eschatological discourse of Matt. 25: 31-46 Christ pictured Himself as seated upon the throne of universal judgment, before whom is to be gathered all the nations, whose voice pronounces sentence and assigns to the good and the evil their eternal rewards and punishments.

그리스도께서 왕이시라는 게 구약성경에서 분명하고도 반복적으로 언급되고 있습니다. 먼저 그분의 이름 “그리스도”는 “기름부음 받은 자”라는 뜻입니다. 구약시대에 왕에게 기름을 붓는 것은 그의 왕직 임명을 의미했습니다. 하나님께서 사무엘에게 말씀하십니다. “너는 기름을 뿔에 채워 가지고 가라. 내가 너를 베들레헴 사람 이새에게로 보내리니 이는 내가 그 아들 중에서 한 왕을 예선하였음이니라(삼상16:1).” ... 천사 가브리엘이 마리아에게 장차 예수라 불리울 아들을 낳을 것이라 말하고, 말을 이었습니다. “저가 큰 자가 되고 지극히 높으신 이의 아들이라 일컬을 것이요 주 하나님께서 그 조상 다윗의 위(왕위)를 저에게 주시리니, 영원히 야곱의 집에 왕노릇 하실 것이며 그 나라가 무궁하리라(눅1:32, 33).” ... 그분께서 공생애를 시작하실 때에 나다나엘이 그분의 초자연적 통찰력에 깊은 인상을 받아 그분의 참된 왕직을 인정했습니다: “랍비여(선생님이여) 당신은 하나님의 아들이시요 당신은 이스라엘의 임금이로소이다(요1:49).” ... 그리스도 자신도 왕 되심을 주장하셨고, 자기 나라의 창설을 선언하셨는데, 그 나라는 천국, 하나님의 나라, 그리스도의 나라로 다양하게 불리었습니다. 마가는 그분의 초기 사역 시기에 “예수께서 갈릴리에 오셔서 하나님의 복음을 전파하여 가라사대 때가 찼고 하나님의 나라가 가까웠으니 회개하고 복음을 믿으라(막1:14, 15)” 말씀하셨다고 우리에게 전해줍니다. 산상수훈 중에 그분께서는 단지 말뿐인 신앙이 아니라 오직 진심 어린 참된 충성만이 사람을 그분의 나라에 들어가게 할 수 있다고 분명히 말씀하셨습니다: “나더러 주여 주여 하는 자마다 천국에 다 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라(마7:21).” 마25:31-46의 종말론적 말씀에서 그리스도께서는 자신을 천하를 심판하시는 자리에 앉으신 분으로 묘사하시고, 모든 나라들이 그분 앞에 나아오며, 그분의 음성은 선인과 악인을 심판하여 그들에게 영원한 보상과 형벌을 내린다고 하셨습니다.