신존재증명(神存在證明)과 무신론

[원문출처: Dogmatik im Dialog]

 

Gottesbeweis und Atheismus

신존재증명(神存在證明)과 무신론

 

a) Jan Milic Lochman

로흐만

 

                                                        I.

 

Käme es unter uns zur Abstimmung darüber, welchem von den beiden Stichworten unseres Themas größere Aktualität zukommt, so würden sich die meisten wohl für >>Atheismus<< entscheiden. Ich jedenfalls würde in diesem Sinne optieren. Aus biographischem Grund: Die Begegnung mit dem Atheismus wurde für einen Theologen in Osteuropa jahrzehntelang zum wichtigen Problem kirchlicher und theologischer Orientierung. Aber auch aus systematisch-theologischer Überlegung: für eine evangelische Reflexion der Gotteslehre gehört der klassische Gottesbeweis eher zu den kirchengeschichtlich bedingten Spezialproblemen; das Problem des Atheismus rückt uns aber heute bedrängend und herausfordernd >>auf den Leib<<, so daß ein Reden von Gott ohne Berücksichtigung dieses Kontextes kaum denkbar ist. Darum möchte ich in diesem Votum überwiegend auf die Atheismusproblematik eingehen.

우리가 우리 주제의 두 핵심 단어 중 어떤 것에 더 큰 현실성이 부여되는지에 대해 투표를 한다면, 대부분은 >>무신론<<에 투표를 할 것이다. 나는 어떤 경우든 이런 의미에서 선택할 것이다. 즉 전기적(傳記的) 근거에서: 동유럽의 신학자에게 무신론과의 만남은 수십 년 간 교회와 신학의 방향설정에 중요한 문제가 되었다. 하지만 조직신학적 숙고에서: 개신교적 신학적 숙고에서 전형적 신존재증명은 교회사적으로 야기된 특별문제에 속하고, 하지만 오늘날 무신론 문제는 강력히 도전적으로 우리를 >>육체<<에 접근시키며, 그리하여 이 상황을 무시한 하나님에 대한 진술이 생각되어질 수 없을 정도이다. 그러므로 나는 이 발제에서 주로 무신론 문제에 집중하고자 한다.

 

Das Thema >>Gottesbeweis<<, soll dabei jedoch nicht einfach beiseite geschoben werden. Es ist geistesgeschichtlich und ökumenisch ein gewichtiges Thema. Man kann nicht übersehen, daß der Gottesbeweis in seinen verschiedenen Formen (als ontologischer, kosmologischer, teleologischer oder moralischer Gottesbeweis) >>zum eisernen Bestand der vorkantischen Metaphysik<< gehörte (vgl. Artikel von J. Klein >>Gottesbeweise<<, RGG II, Sp. 1746f.). Und man muß auch ökumenisch die Tatsache reflektieren, daß er für die katholische Dogmatik zum wichtigen und integralen Teil der theologischen Prolegomena und der philosophischen Gotteslehre gehört. Unmißverständlich wurde dies durch das 1. Vatikanum dogmatisiert, wie wir es im §4 bereits erwähnt haben, indem statuiert wurde, daß Gott kraft des natürlichen Lichtes der menschlichen Vernunft >>aus den geschaffenen Dingen mit Sicherheit erkannt werden kann<< (wozu im >>Antimodernisteneid<< noch verschärfend hinzugefügt wurde: >>... und daher auch bewiesen werden kann<<). Das theologische Recht des natürlichen Gottesbeweises wurde also als übernatürliche Offenbarungswahrheit bekräftigt.

그렇지만 이때 >>신존재증명<<이 간단히 무시되어서는 안 된다. 이것은 정신사적으로, 범교회적으로 중대한 주제다. 우리는 (존재론적, 우주론적, 목적론적, 도덕적 신존재증명과 같이) 다양한 형태를 지닌 신존재증명이 >>칸트 이전(以前) 형이상학의 확고한 존속<<에 필요함을 간과할 수 없다(vgl. Artikel von J. Klein >>Gottesbeweise<<, RGG II, Sp. 1746f.). 그리고 또한 우리는 범교회적으로, 이 신존재증명이 카톨릭 교의학에서 중요하고도 불가결한 ‘신학의 서문과 철학적 신학’의 요소에 속한다는 사실을 숙고해야 한다. 우리가 §4(계시에 인간적 아프리오리가 있는가?)에서 이미 언급했다시피, 이것이 1차 바티칸 공의회에서 명료하게 교리화되었다. ‘하나님이 인간 이성의 자연의 빛의 힘으로 >>피조물을 통하여 분명히 인식되실 수 있다<<’라는 것이 결정됨으로 그리되었다는 말이다. (거기에다 >>반(反)현대주의서약<<에는 또한 격하게 이 내용이 첨가되었다: >>... 그러므로 또한 증명될 수 있다<<.) 그러므로 자연적 신존재증명의 신학적 정당성이 초자연적 계시진리로서(as) 강화되었다.

 

Einen solchen Rang kann eine biblisch orientierte evangelische Theologie dem Gottesbeweis nie zuerkennen, und zwar aus einem wesentlichen theologischen Grund: Versteht man unter dem Gottesbeweis einen gedanklichen Vorgang, durch welchen Gott jedermann, der >>normal<< denkt, zwingend demonstriert werden müßte, so ist dies eine bedenkliche Verschiebung des Horizontes einer biblisch verstandenen Gottesfrage. Biblisch begegnet Gott dem Menschen im Elemente des Glaubens; sein >>Bund<< stiftet ein Verhältnis von personaler Hingabe und Vertrauen. Die >>zwingenden Gedankengänge<< tendieren dazu, dieses personale Glaubensverhältnis zu >>neutralisieren<<. Gerade darin erscheinen sie als ein sehr zweideutiges Unternehmen, und zwar nicht erst in ihren Schlüssen (deren Zweideutigkeit der >>alles zermalmende<< Philosoph des Protestantismus, I. Kant, gezeigt hat), sondern eigentlich vom Ansatz an. Wird an den biblischen Gott, also an den mit dem Namen und nicht mit Begriffen bekannten Gott gedacht, so ist jeder Versuch, ihn auf den Geleisen einer allgemein einleuchtenden, >>neutralen<< Operation zu erreichen, eingentlich ein Widerspruch in sich.

성경지향적 개신교 신학은 신존재증명에 그러한 지위를 인정할 수 없고, 그것도 본질적, 신학적 근거에서 그리한다: 우리가 신존재증명을 ‘>>정상적으로<< 사고(思考)하는 모든 자들에게 하나님이 이론(異論)의 여지가 없이 입증되실 수 있는 수단이 되는 사고과정(思考過程)’으로 이해한다면, 이것은 성경적으로 이해된 하나님 문제의 지평의 수상쩍은 변위(變位)이다. 성경적으로 볼 때 하나님께서는 신앙의 영역에서 인간을 만나시고, 그분의 >>언약<<은 인격적 헌신(귀의)과 신뢰 관계를 야기한다. >>이론(異論)의 여지가 없는 사고과정<<은 이 개인적 신앙관계를 >>무력화(無力化)<<하는 경향이 있다. 바로 이 점에 있어서 그 사고과정이 매우 불확실한 시도 같으며, 더욱이 그것의 결론(이것의 애매모호함을 >>모든 것을 부수어 버리는 개신교 철학자 임마누엘 칸트가 지적했음)에서가 아니라 원래 처음부터 그리했다. 우리가 성경의 하나님에 대해, 즉 개념으로가 아니라 이름으로 알려진 하나님에 대해 생각하면, 보편적, 명백한, >>중립적<< 작업의 선로(線路)를 통해 그분께 도달하려는 모든 시도는 본래 그 자체가 모순이다.

 

Für eine evangelische Theologie käme unter diesen Umständen nur ein spezifischer >>Gottesbeweis<< in Frage. >>Gottesbeweis im Bunde<< könnte man ihn nennen (wobei man nicht nur an den bei K. Barth gelegentlich auftauchenden Satz von der Geschichte des jüdischen Volkes als vom verblüffenden Gottesbeweis denken müßte); oder im engeren Anschluß an die dogmatische Überlieferung: Gottesbeweis des Glaubens. Dies wäre dann allerdings eine durchgehende Aufgabe aller Theologie: Versuch, über unseren Glauben an Gott eine kritiche Rechenschaft abzulegen im Interesse der freien Aneignung und Einladung und also mit eigenen Denkmitteln, die uns ein Verstehen des Glaubens vermitteln und die uns helfen, dieses Verständnis unseren Mitmenschen in gemeinsamen Gedankengängen und Denkstrukturen mitzuteilen. Dies wäre dann allerdings eher ein >>Aufweis<< (H. Ott) als ein >>Beweis<< des Gottesglaubens, eine Bewegung - übrigens eine nie vollendete, sondern immer von neuem zu eröffnende - des denkenden Glaubens, der augustinisch-anselmische Weg unter dem Vorzeichen >>credo ut itelligam<<. Vielleicht wäre gerade darin die beste Tradition - und also das bleibende Anliegen - des >>Gottesbeweises<< aufgenommen und aufgehoben.

개신교 신학의 경우에는 이러한 상황 하에서 특유한 >>신존재증명<<만 고려될 뿐이다. 우리는 그것을 >>언약 신존재증명<<이라 할 수도 있다. (이때 우리는 칼 바르트에게서 가끔 나타나는, 어이없는 신존재증명인, 유대 민족의 역사에 대한 주장만 고려해야 하는 건 아니다.) 혹은 좀 더 밀접히 교리적 전승을 이어받아 ‘신앙 신존재증명’이라 할 수도 있다. 이 경우 물론 모든 신학의 일반적 과제는 이것이 될 것이다: 자유로운 수용과 초대에 관심을 갖고, 자신의 사고수단(思考手段)을 통하여 ‘하나님에 대한 우리의 신앙’에 대한 비판적 해명을 하는 것. 이때 자신의 사고수단이란 우리에게 신앙이해를 전달해주는, 우리가 이 이해를 우리의 동료인간들에게 공동의 사고과정과 사고구조를 통하여 알리는 데 도움이 되는 사고수단을 말한다. 물론 이 경우 이것은 >>증명<<이라기보다는 믿음(하나님에 대한 신앙)의 >>제시<<(오트)이고, 사유(思惟)하는 신앙의 운동, 더욱이 결코 완료되지 않은 채, 항상 다시 시작될 수 있는 사유하는 신앙의 운동이고, >>나는 이해하기 위해 믿습니다(credo ut intellegam)<<라는 신념(부호(符號))을 앞세운 어거스틴과 안셀무스 방식의 길이다. 아마 바로 이러한 점에서 >>신존재증명<<의 가장 좋은 전통이, 따라서 그것의 불변의 관심이 수용되고 고양될 수 있을 것이다.

 

                                                       II.

 

Kann und soll Gott nicht zwingend bewiesen werden, so ist Gottesleugnung eine offene menschliche Möglichkeit. Der Atheismus wird zum Herausforderer und Gesprächspartner jeder Theologie. Dieser Sachverhalt wurde in der bisherigen Dogmengeschichte relativ wenig bedacht. Dies ist leicht zu verstehen: Der größte Teil der Kirchengeschichte verlief auf dem Hintergrunde einer fast selbstverständlichen >>Religiosität<< des Menschengeschlechtes. Man sieht das in der Bibel: Die eigentliche Herausforderung stellt für den israelitischen und neutestamentliche Glauben die Religiosität der >>Heiden<<, also >>Götterglaube<< dar, nicht aber die Gottlosigkeit. Spricht die Bibel überhaupt von >>Gottesleugnern<<, so wird eher an die >>prktischen Atheisten<< gedacht, also an diejenigen, die Gott Vertrauen und Nachfolge versagen, als an >>theoretische Religionslose<<. Dies bleib die religions- und kulturgeschichtliche Regel bis in die Neuzeit hinein: Der Atheist war eine eher kuriose Ausnahme. Wo es aber an der offenen Wirklichkeit der Atheisten fehlte, wurde auch die Möglichkeit des Atheismus in der Theologie nicht ernst genug genommen. Die Religion blieb ein religions- und kulturgeschichtliches Gesetz, auf dessen wirksamem Hintergrund Theologie getrieben wurde.

하나님이 강제적으로 증명되실 수 없으시고 그래서도 안 된다면, ‘하나님 부인(否認)’이 하나의 기탄 없는, 인간적 가능성이 된다. 무신론은 모든 신학의 도전자요 대화 상대자가 된다. 이 상황이 지금까지의 교리사에서 비교적 적게 고려되었다. 이것은 쉽게 이해가 된다: 대부분의 교회사가 거의 자명한 인류의 >>종교성<<의 배경 가운데 진행되었다. 우리는 이것을 성경에서 본다: 이스라엘과 신약의 신앙에서 본래적인 도전은 무신론이 아니라 >>이교도<<의 종교성, 그러니까 >>다신교(多神敎)<<였다. 성경이 >>무신론자(하나님을 부인하는 자)<<를 언급했을 때, >>이론적 무신론자<<보다는 >>실천적 무신론자<<, 즉 하나님께 대한 신뢰와 따름을 거부하는 자를 말하고 있는 것이다. 현대에 이르기까지 종교사적, 문화사적 관례로 남아있는 것은 이것이다: 오히려 무신론자는 진기한 예외다. 하지만 무신론자들의 공공연한 현실성이 결여된 곳에는, 신학에서도 무신론의 가능성이 충분히 진지하게 다뤄지지 않았다. 종교는 종교사적, 문화사적 규범으로 남아 있었고, 신학은 그 규범의 유효한 배후 상황 가운데 행해졌다.

 

Die letzten Jahrhunderte - und vor allem unsere Gegenwart - brachten in diesem Sinne im >>christlichen Abendland<< einen vielschichtigen Wandel. Die Welt ist für Theologie und Kirche anders geworden. Der Prozeß der Säkularisierung - eine Entwickling, welche als radikale Vergeschichtlichung und Entmythologisierung der Welt der Menschen ihre biblichen Initiativen und Komponenten aufweist - führte zum Säkularismus, also zur Verfestigung dieser Welt in sich selbst auf der Grundlage des >>Immanenzdogmas<<; es gibt keine Transzendenz zu unserem Kosmos und zu unserer Geschichte, soweit man mit der Trnszendenz an ein qualitativ unterschiedenes Gegenüber der Immanenz - also an einen Schöpfer neben der Schöpfung - denken möchte. Für immer mehr unserer Zeitgenossen hieß dann die persönliche Pointe dieses Prozesses: Eine irreligiöse Haltung scheint eine näherliegende Existenzmöglichkeit zu sein als eine religiöse.

지난 세기는, 특히 우리 시대는 이런 의미에서 >>서방 기독교 세계에<< 다층적 변화를 초래했다. 신학과 교회에게 세계는 다른 존재가 되었다. 세속화 과정은 (이 과정은 인간 세계의 철저한 역사화(歷史化)와 비신화화(非神話化)로서 그것의 성경적 이니셔티브와 구성요소들을 제시하는 발전인데) 세속주의로, 즉 >>내재성주의<<의 기반 위에서 ‘세상의 자신 안에서의 응고화(凝固化)’로 흘렀다. 인간이 ‘초월’을 ‘질적으로 다른 >내재(內在)의 상대편<’으로 이해하는 한, 즉 피조물과 나란히 있는 창조주를 생각하는 한, 우리의 세계와 우리의 역사에 초월은 없다. 이 경우 더욱더 많은 현대인들에게 이 과정의 개인적 요점이 의미하는 바는 이렇다: 종교적 태도보다 무종교적 태도가 더 당연한 ‘생활의 가능성’이다.

 

Im Rahmen dieser Entwicklung wandelte sich auch der Stellenwert des Atheismus in der abendländischen Kultur, und zwar nicht nur durch Entstehen und Präsenz der atheistischen Bewegungen vor allem in Osteuropa, sondern auch durch unbestritbares, fast unwiderstehliches Fortschreiten der atheistischen Denk- und Verhaltensweisen. Dabei muß allerdings unterschieden werden zwischen einem >>methodologischen<< und >>weltanschaulichen<< Atheismus - eine analoge Unterscheidung wie die zwischen >>Säkularisierung<< und >>Säkularismus<<. Es ist eine Sache, damit zu rechnen, daß Gott im Rahmen seiner Schöpfung nie als greifbarer Gegenstand und Objekt der allgemeinen Wissenschaft vorkommt; daß man also die Wissenschaft und Forschung unter dem methodologischen Vorsatz >>etsi deus non daretur<< (als ob es Gott nicht gäbe) treiben darf und soll. Und es ist eine andere Sache, diesen methodologischen Vorsatz zum weltanschulichen Dogma erstarren zu lassen und also einen >>wissenschaftlichen Atheismus<< als philosophisches System oder existentielle Grundhaltung zu vertreten.

이 발전의 범위 내에서 무신론의 위상이 서양 문화 안에서 변했는데, 그것도 특히 동유럽의 무신론 운동의 발생과 현존을 통해서 뿐만 아니라, 이론(異論)의 여지가 없는, 거의 저항할 수 없는 무신론적 사고방식과 행동방식의 진보를 통해 그리 되었다. 이때 물론 >>방법론적<< 무신론과 >>세계관적<< 무신론이 구분되어야 한다. (이것은 >>세속화<<와 >>세속주의<<의 구분과 유사한 구분이다.) ‘하나님께서 피조물의 영역 안에서 보편적 학문의 >구체적 대상과 객체<로 존재하시지 않는다’와, ‘그러므로 인간은 방법론적 결의 >>하나님이 안 계신 것처럼(etsi deus non daretur)<<에 따라 학문과 연구를 할 수 있고, 그래야만 한다’를 고려하는 것은 하나의 경우이다. 그리고 이와 차원이 다른 문제는 이 방법론적 결의를 세계관적 교조로(교조가 되도록) 응고시키고, 그리하여 철학 체계로서의 >>학문적 무신론<<을 혹은 자각존재적(自覺存在的) 근본태도를 견지하는 경우이다.

 

Es gehört vielleicht zu den typischen Tendenzen der Zeit, daß diese >>beiden Sachen<< kausal und existentiell verbunden werden - die atheistische Schlußfolgerung erscheint für viele als die eigentlich einleuchtendste Möglichkeit. Wurden in der bisherigen Kirchengeschichte die meisten - auf ähnliche Art und Weise - zum religösen Verhalten disponiert, so heute eher zum irreligiösen. Dies heißt dann für die Theologie: Das >>Gesetz<< im Hintergrund ihrer Rede von Gott ist nicht mehr Religion, sondern auch - und immer stärker - Atheismus. >>Schien es früher eine selbstverständliche Voraussetzung des Hörens auf das Wort Gottes in der christlichen Verkündigung zu sein, daß man überzeugt war: Gott ist!, so ist im sogenannten nachtheistischen Zeitalter die offene oder heimliche Prämisse: Gott ist tot!<< (W. Kreck, Grundfragen der Dogmatik, S. 226.)

이 두 >>경우들<<이 인과론적으로 자각존재학적으로 결합되는 것이 아마도 이 시대의 특징적 경향인 것 같고, 무신론적 추론이 많은 자들에게 본래 가장 지당한 가능성인 것처럼 보인다. 종래의 교회사에서 대부분의 사람들이, 비슷한 방법과 방식으로 종교적 행태를 보였다면, 오늘날에는 오히려 무종교적 행태를 보인다. 이 경우 이것이 신학에 의미하는 바는 이러하다: 하나님에 대한 그들의 진술의 배후상황의 >>규범<<은 더 이상 종교가 아니라, 더욱 강력히 무신론이다. >>‘하나님께서 존재하신다’고 사람들이 확신하는 것이 이전에는 기독교 복음선포에서 하나님 말씀 듣는 것의 자명한 전제인 것 같았다면, 이른바 유신론 이후의 시대에는 공공연한 혹은 은밀한 전제가 ‘하나님께서 죽으셨다!’이다(크렉, 교의학의 근본적 문제, p. 226).<<

 

                                                       III.

 

Was bedeutet dieser Sachverhalt für unsere Theologie im allgemeinen und für das Thema dieses Pragraphen im besonderen? Ist Theologie durch die angedeutete Wandlung endgültig in eine Weltferne gerückt - und unsere Welt in die Theologieferne? Ich möchte mich nicht auf eine eindeutige Antwort auf diese Frage festlegen. Über die erschwerten Bedingungen einer verständlichen und glaubwürdigen Rede von Gott kann heute kein an einem wirksamen Glaubenszeugnis interessierter Theologe Illusionen hegen. Und doch schiene es mir töricht, diese Schwierigkeiten zu >>dogmatisieren<<: Gerade auch Erfahrungen aus dem europäischen Osten sind hier instruktiv und ermutigend. Die Frage nach Gott und Versuche einer glaubwürdigen Antwort sind in einer bewußt und programmatisch atheistischen Umwelt keineswegs >>überholt<< und >>erledigt<<. Eher im Gegenteil, sie sind - wenigstens auch bei manchen ehrlichen Atheisten - mit erneuter Intensität aufgebrochen. >>Gott ist nicht ganz tot<< (V. Gardavsky) wurde dann paradoxeweise zur offenen Prämisse - selbst für einige kritische Marxisten.

이 상황이 일반적으로 우리의 신학에 그리고 특별히 이 단원의 주제에 무슨 의미가 있나? 신학이 앞서 언급된 변화를 통해 최종적으로 세상과 멀어지고, 우리의 세계는 신학과 멀어지나? 나는 이 질문에 분명한 대답을 하고 싶지 않다. 오늘날 유효한 신앙의 증언에 관심을 둔 신학자는 ‘이해 가능하고 신뢰할 만한 하나님에 대한 진술’이라는 가중된 조건들에 대한 환상을 품을 수 없다. 하지만 이 난점을 >>교리화<< 하는 일은 내가 볼 때 어리석다: 바로 동유럽의 경험도 여기서 교훈적이고 고무적이다. 하나님에 대한 질문과 신뢰할 만한 답변의 시도는 의식적이고 계획적인 무신론주의 세계에서는 결코 >>시대에 뒤떨어지고<<, >>끝난<< 것이 아니다. 오히려 그 반대다. 그것들은, 적어도 많은 정직한 무신론자들의 경우도, 새로이 강력하게 열린다. 이 경우 >>하나님이 완전히 죽으신 건 아니다(V. Gardavsky)<<는 심지어 몇몇 비판적 마르크스주의자들에게조차 역설적으로 개방적 가설이 된다.

 

Ich erwänne diese Erfahrung - welche natürlich nicht überbewertet werden sollte - nicht nur als exotisches Beispiel, sondern vielmehr als einen möglichen sachlichen Hinweis: Die Frage nach Gott ist keineswegs an ein >>religiöses apriori<< gebunden. Es könnte sein, daß ein >>atheistisches Apriori<< für christliche Rede von Gott paradoxerweise nicht nur ein Hindernis - auch dies selbstverständlich -, sondern auch eine neue Chance bringen könnte: das Spezifische der christlichen Rede von Gott klarer zum Ausdruck zu bringen. Dieses Spezifische ist ohne Zweifel >>das Wort vom Kreuz<< - im Blick auf die Gotteslehre also das Wort vom >>gekreuzigten Gott<< (J. Moltmann). Ein solcher Begriff war immer ein >>Affront<< für die allgemeinen religiösen und philosophischen Gottesbegriffe - eine Torheit und ein Ärgernis. Er könnte aber eben deshalb den ehrlichen >>Gottesleugnern<< und atheistischen Gottessuchern näherkommen, vor allem denjenigen, die - wegen des Leidens und Unrechts in der Welt - an einem theistischen Schöpfer-Gott aus sehr ernst zu nehmenenden Gründen verzweifelten. Ich würde es jedenfalls wagen zu sagen: dem Gott der Ostergeschichte ist ein im >>religiösen Gesetz<< lebender und denkender Mensch nicht eo ipso näher als der im >>atheistischen Gesetz<< Lebende und Denkende. Das Evangelium gilt auch für Atheisten.

나는 (물론 과대평가 되어서는 안 되는) 이 경험을, 외국의 예로 든 것뿐만 아니라, 오히려 가능한 실제적 지적(指摘)으로 든 것이다: 하나님에 대한 질문은 결코 어떤 >>종교적 아프리오리<<와 결합되어 있지 않다. 이런 경우일 수도 있다. 즉 >>무신론적 아프리오리<<가 하나님에 대한 기독교적 진술에서 역설적이게도 어떤 (자명한) 지적일 뿐만 아니라, 어떤 새로운 기회를 제공할 수도 있다: 하나님에 대한 기독교적 진술의 특유한 내용을 좀 더 분명하게 표현하는 기회. 이 특유한 내용은 분명 >>십자가의 말씀<<이고, 신론과 관련해서는 >>십자가에 달리신 하나님<<에 관한 말씀이다(위르겐 몰트만). 이러한 개념은 항상 보편적, 종교적, 철학적 신개념(神槪念)의 입장에서는 >>모욕<<이었고, 어리석음과 불쾌한 것이었다. 하지만 그러므로 그러한 개념은 정직한 >>하나님을 부인하는 자들<< 및 무신론적 ‘하나님을 찾는 자들’과 더 가깝게 되고, 특히 세상의 고난과 불의 때문에, 진지하게 받아들여야 할 근거에 의해, 유신론적 창조신(創造神)을 의심하는(그분에 대해 절망감을 가지는) 자들에게 그러하다. 어쨌든 나는 담대히 이렇게 말할 것이다: >>종교적 규범<< 안에서 살고 사유하는 인간이 >>무신론적 규범<< 안에서 살고 사유하는 자보다 당연히 더 부활절 사건의 하나님과 가깝다고 할 수는 없다. 복음은 무신론자에게도 유효하다.

 

Für unser Thema >>Gottesbeweis und Atheismus<< beutet diese Überlegung abschließend: die beiden Phänomene und Verhaltensweisen werden dort problematisch, wo sie vergesetzlicht werden. Dies ist die große Gefahr des Gottesbeweises - er macht aus Gott ein Gesetz. Und dies ist auch die Versuchung des Atheismus: er verfestigt sich oft in eine >>gesetzliche<< und dogmatische Haltung. Kein Wunder, daß dann die beiden Denkweisen in einen harten - und verhärtenden - Gegensatz verwickelt werden. Gilt das Gesetz des Gottesbeweises, so wird ein Atheist zwangsläufig zu einem >>abnormalen<<, abwegigen, zuletzt pathologischen Typus abgestempelt - die Kirchengeschichte liefert viele dunkle Illustrationen dazu. Aber auch umgekehrt: Wo der Atheismus zur >>normalen<< und >>normativen<< Haltung wird - dort werden die >>Theisten<< sehr schnell diskriminiert (auch dazu gibt es leider viele Belege). Die Theologie hat die Aufgabe, für eine Überwindung der so entstehenden Barriere zu sorgen. Kritische Reflexion der Problematik des >>Gottesbeweises<<, positiv: evangelisch freies Zeugnis des Gottesglaubens im Wissen um die Möglichkeit des Atheismus und in Bereitschaft zur Begegnung im Geiste des Evangeliums könnte dafür einen Beitrag leisten.

이 고찰이 우리의 토론 주제 >>신존재증명과 무신론<<에 의미하는 바는 최종적으로 이것이다: 이 두 현상들과 행동방식들은 이것들이 규범화되는 곳에서 문제가 된다. 신존재증명의 큰 위험은 이것이다. 즉 이 증명은 하나님으로부터 규범을 만들어낸다. 그리고 무신론의 유혹은 또한 이것이다: 무신론은 자주 >>규범적<<, 독단적 태도를 보인다. 이 경우 이 두 사고방식이 난폭한, 경직된 대조를 이루는 것이 놀랄 일이 못된다. 신존재증명의 규범이 유효하다면, 무신론자는 필연적으로 >>비정상적인<<, 빗나간, 마침내 병적인 유형으로 낙인찍힌다. 교회사는 이것의 많은 어두운 실례(實例)들을 우리에게 말해주고 있다. 하지만 또한 반대로, 무신론이 >>정상적이고<< >>규범적인<< 행태가 된 곳에서는, >>유신론자들<<이 매우 신속히 멸시 당했다 (유감스럽게도 이에 대한 많은 증거가 있다). 신학은 그렇게 생겨난 장벽을 극복해야 할 과제가 있다. >>신존재증명<< 문제의 비판적 숙고가, 긍정적으로 말해, ‘무신론의 가능성에 대한 인식 가운데, 그리고 복음의 정신을 가지고 대하려는 각오 가운데 하는 믿음(하나님 신앙)에 대한 자유로운 복음적 증언’이 그것에 기여할 수 있을 것이다.

 

b) Heinrich Ott

하인리히 오트

 

Ich bin der Auffssung, daß heute jede Predigt wie auch jede theologische Überlegung ein Stück Auseinandersetzung mit dem Atheismus (dem Atheismus in der Welt, in der Kirche und in uns selbst) und insofern ein Stück Gottesbeweis zu sein hat. Theologie und Verkündigung haben im Grunde nur ein einziges Thema. Dises Thema heißt >>Gott<< - und Aufgabe der Theologie wie der Verkündigung ist es zu zeigen, plausibel zu machen, daß dieses Thema kein illusionäres ist, sondern daß ihm eine Wirklichkeit entspricht, eine Wirklichkeit, die jeden Menschen angeht und die im Prinzip jeder entdecken kann. - Weil sich der kulturelle und gesellschaftliche Stellenwert des Atheismus in unserer Epoche so verschoben hat, wie J. M. Lochman uns vorführte, darum ist gerade in unserer Zeit Theologie ein faszinierendes Abenteuer.

내 견해로는 오늘날 모든 설교와 모든 신학 고찰이 무신론과의 (세상 안의, 교회 안의, 우리 자신들 안의 무신론과의) 대결이고, 그러한 한에서 하나의 신존재증명이어야 한다. 신학과 말씀선포는 근본적으로 단 하나의 주제만 있다. 이 주제는 >>하나님<<이고, 신학과 말씀선포의 과제는 ‘이 주제가 환상적 주제가 아니라 이 주제가 어떤 현실과, 즉 >모든 인간들과 관계를 맺고 원칙적으로는 모든 인간들이 발견할 수 있는 어떤 현실<과 일치한다는 사실을 제시하고 납득시키는 것’이다. 로흐만이 우리에게 지적했듯이, 우리 시대의 무신론의 문화적, 사회적 위상이 이렇게 변했으므로, 바로 우리 시대에 신학이 매력적인 모험이다.

 

Plausibel machen, daß >>Gott<< eine Wirklichkeit ist, bedeutet kein zwingendes Demonstrieren. Hier ist der Punkt, wo ich mit Lochmans Vorbehalten gegenüber dem traditionellen und landläufigen Verständnis der Gottesbeweise restlos übereinstimme. Es ist nicht möglich, durch einen Gottesbeweis den Atheisten gewissermaßen so sehr in die Enge zu treiben, daß ihm überhaupt nicht der geringste Ausweg mehr bleibt. Man müßte das Bild vielleicht eher umgekehrt fassen: Es gälte, durch den Gottesbeweis den Atheisten gerade an den Punkt zu führen, wo er den Weg sehen kann, nämlich die Möglichkeit >>Gott<< als Möglichkeit für ihn, für sein eigenes Menschsein.

>>하나님<<이 하나의 현실임을 납득시키는 것은 결코 강제적 설명이 아니다. 이 점이 바로 내가 전통적, 일반적 신존재증명 이해에 대한 로흐만의 유보에 전적으로 동감하는 부분이다. 어떤 신존재증명으로 어떤 무신론자를 어느 정도 궁지로 몰아넣어서 빠져나갈 구멍이 하나도 없게 만드는 것은 불가능하다. 우리는 반대의 시각을 가져야 한다: 신존재증명으로 무신론자를 그가 길을 볼 수 있는 지점으로, 즉 >>하나님<<이라는 가능성을 그 자를 위한 가능성으로, 그 자의 자신의 인간됨의 가능성으로 볼 수 있는 지점으로 인도하는 것이 필요하다.

 

An sich ist ein zwingendes Demonstrieren, sobald man den Bereich der Alltagsfakten und den Bereich der exakten Wissenschaften verläßt, ohnehin nicht mehr möglich. Man kann zwingend beweisen, daß unter bestimmten experimentellen Bedingungen bestimmte Folgen eintreten, und man kann einigermaßen zwingend beweisen, daß ein bestimmtes Ereignis sich zugetragen hat. Wenn es aber darum geht, die Tat eines Menschen ethisch zu beurteilen, oder wenn es sonst um die eigentlich wichtigen menschlichen Erfahrungen geht wie Liebe, Treue, Hoffnung - kurz: im hermeneutischen Bereich hört alles zwingende Beweisen auf. Aber beim Thema >>Gott<< liegt die Situation, so will mir scheinen, noch einmal anders: Hier ist, soll der Mensch Zugang zu diesem Thema gewinnen, eine Grund-Entscheidung, ein Ur-Vertrauen gefordert, das jedem Zwang wie auch allem bloßen distanzierten und rein theoretischen, intellektuellen Zusehen und Beweisen widerstreitet.

어차피 우리가 일상의 사실들의 영역과 엄밀 과학의 영역을 떠나자마자 강제적 설명 자체는 더 이상 가능하지 않다. 우리는 ‘어떤 실험 조건에서는 어떤 결과가 나온다’라고 확정적으로(강제적으로) 증명할 수 있고, 그리고 우리는 어떤 사건은 발생해야만 한다고 어느 정도는 확정적으로 증명할 수 있다. 그러나 어떤 사람의 행위를 윤리적으로 판단하는 경우, 또는 사랑, 신의, 소망과 같은 본래 인간에게 중요한 경험들의 경우, 요컨대 해석학의 영역에서는 모든 확정적 증명은 그친다. 하지만 내 생각으로는 주제 >>하나님<<의 경우 한번 더 상황이 다르다: 이 경우, 인간이 이 주제에 이르는 길을 가고자 한다면, 근본적 결단, 근원적 신뢰(信賴)가 필요한데, 이것(신뢰)은 모든 강제와, 모든 단순히 거리를 둔, 순전히 이론적인, 지성적인 목격(目擊) 및 증명과 모순된다.

 

Weil es denn hier kein Zwingen gibt, darum kommt man auch an kein Ende. Man kommt nie an den Punkt, wo der Gesprächspartner bzw. Gegner aufgeben muß. Aus diesem Grunde ist die denkerische (und existentielle!) Operation der Auseinandersetzung mit dem Atheismus, die ich hier >>Gottesbeweis<< nenne, eine unabschließbare Bewegung. Die Tatsache, daß es kein Zwingen gibt, bedeutet nun freilich keineswegs, daß man nicht etwas zeigen, auf etwas aufmerksam machen könnte. Und genau dies will und soll Theologie bzw. Verkündigung als >>Gottesbeweis<< tun. Sie soll in allen möglichen Gesprächssituationen und gegenüber jedem ernsthaften Gesprächspartner versuchen zu zeigen: >>Schau: angesichts dieser und jener Erfahrung ergibt es einen Sinn, auf die Wirklichkeit Gottes zu vertrauen, ... auf die Vergebung Gottes zu hoffen, ... mit einem Gericht Gottes zu rechnen usw.<<

그러므로 여기에 아무런 강제도 없기에 우리는 결코 끝에 이르지 않는다. 우리는 대화 상대자 즉 적대자가 항복해야만 하는 지점에 도달하지 못한다. 이러한 이유로 내가 여기서 >>신존재증명<<이라 칭하는, ‘무신론과의 사유적 (그리고 자각존재적!) 논쟁행위’가 하나의 비종결적(非終結的) 행동이다. ‘강제가 없다’는 사실은 지금 물론 결코 우리가 어떤 것을 지적하거나 어떤 것을 주목하게 할 수 없음을 뜻하지 않는다. 그리고 바로 이것을 신학 혹은 >>신존재증명<<으로서의 말씀선포가 하고자 하고, 그래야만 한다. 신학은 모든 가능한 대화 상황에서 그리고 모든 진지한 대화 상대자에게 이것을 지적하도록 해야 한다: >>보시오. 이런 저런 경험이 있을 때, 하나님의 현실을 신뢰하고, ... 하나님의 용서를 바라고, ... 하나님의 심판을 생각하는 것, 등이 뜻 있는 일입니다.<<

 

Ich bin der Meinung, daß wir den Atheisten als Menschen, und d. h. eben auch: in dem, was er sagt, ernst zu nehmen haben. Er ist ja nicht umsonst Atheist. Er hat bestimmte Erfahrunen gemcht, die ihn in seiner Überzeugung bestärken, und hat bestimmte Wirklichkeiten vordringlich im Blick. Wir nehmen ihn ernst, wenn wir versuchen, gerade auf diese seine Erfahrungen und Wirklichkeiten einzugehen. Wir nehmen ihn ferner ernst, wenn wir versuchen, ihm aus unserer eigenen Erfahrung und Perspektive eine Antwort zu geben - ernster jedenfalls, als wenn wir ihm sagen: >>Nun, du hast eben deine Einstellung und ich habe die meine, und so wollen wir schiedlich-friedlich auseinandergehen.<< Auch aus diesem Grunde, weil wir immer neue Antworten versuchen müssen, ist der Gottesbeweis ein unabschließbares Unternehmen.

내 생각은 우리가 인간으로서의 무신론자를, 즉 그가 말하는 것을 진지하게 받아들여야 한다는 것이다. 아무런 까닭 없이 그가 무신론자가 된 게 아니다. 그는 자신의 확신을 강화하는 어떤 경험들을 가지고 있고, 어떤 특별한 긴급한 현실들을 직시하고 있다. 우리가 그의 이러한 경험들과 현실들을 다루려 할 때, 그를 진지하게 받아들이는 것이다. 우리가 우리의 경험과 시각에서 그에게 답변을 주고자 할 때, 그를 더욱 진지하게 받아들이는 것이고, 아무튼 우리가 그에게 >>자, 당신은 당신의 생각이 있고, 나는 내 생각이 있으니, 우리 평화적으로 갈라섭시다<<라고 말할 때보다 더 진지하게 받아들이는 것이다. 우리가 항상 새로운 답변을 추구해야 한다는 이 이유 때문에 신존재증명이 종결될 수 없는 일이라는 것이다.

 

Der Theologe sollte die klassischen Gottesbeweise der Theologie- und Philosophiegeschichte kennen: den sogenannten >>ontologischen Gottesbeweis<< des Anselm von Canterbury, die >>Fünf Wege<< des Thomas von Auin, den Gottesweweis aus der Idee eines höchst vollkommenen Wesens bei Descartes und den sogenannten >>moralischen Gottesbeweis<< Kants. Er sollte sie kennen, sowohl um aus der Art, wie sie das Thema >>Gott<< zur Sprache bringen, zu lernen, als auch um ihre Schwächen klar zu sehen. Die Schwäche aller dieser Beweisversuche scheint mir darin zu liegen, daß sie sich alle offenbar als abschließende Denkoperationen verstehen. So verstanden, muß man bei ihnen allen am Ende sagen: >>Bewiesen ist damit überhaupt nichts!<<

신학자는 신학사와 철학사의 전형적 신존재증명들을 알고 있어야 한다: 즉 이른바 캔터베리의 안셀무스의 >>존재론적 신존재증명<<, 토마스 아퀴나스의 >>다섯 가지 길<<, 데카르트의 ‘최고 완전한 존재’라는 관념으로부터의 신존재증명, 이른바 칸트의 >>도덕적 신존재증명<<을 알아야 한다. 그는 그것들이 주제 >>하나님<<을 묘사하는 방식에서 배우고 또한 그것들의 약점들을 파악하기 위해 그것들을 알아야 한다. 내 생각에 이 모든 증명시도들의 약점은 그것들이 모두 스스로를 종결적 사고행위로 이해하고 있는 데에 있다. 그렇게 이해되었을 경우, 사람들은 이 모든 것들에 대해 마침내 >>이것들을 가지고 증명된 건 아무 것도 없다!<<라고 말할 수밖에 없었다.

 

Dies sollte uns nun aber nicht übersehen lassen, daß diese Beweise, wenn wir sie (entgegen ihrem eigenen Selbstverständnis) nicht als abgeschlossene Operationnen, sondern als offene, weiterführende, ins Offene und zu neuen Fragestellungen führende Gedankenwege auffassen, uns zu wesentlichem denkendem Meditieren über das Thema >>Gott<< anleiten können. Ich möchte dies hier noch andeutungsweise zeigen am Gottesbeweis des Descartes. Descartes schreibt als Schlußfolgerung seines Beweisganes, am Ende der dritten der >>Meditationes de prima Philosophia<<: >>Die ganze zwingende Kraft des Beweisgrundes liegt darin, daß ich anerkenne, daß ich selbst mit dieser meiner Natur - insofern ich mämlich die Idee Gottes in mir habe - unmöglich existieren könnte, wenn nicht Gott auch wirklich existierte, jener Gott, sage ich, dessen Idee in mir ist, das heißt, der alle diese Vollkommenheiten besitzt, die ich zwar nicht begreifen, aber doch in gewisser Weise in Gedanken erreichen kann ...<< - Den, der der Meinung ist, daß Gott eine Projektion, ein verständliches menschliches Wunschbild sei, wird diese Argumentation schwerlich überzeugen und zur Änderung seiner Meinung bewegen. Hingegen kann mich der Beweisgang des Descartes unter Umständen dazu bewegen, daß ich Gedanken in der folgenden Richtung nachhänge, welche für das Verständnis meiner eigenen Existenz und existentiellen Situation wesentlich sein könnten: >>Wenn ich >Gott< denke, dann ist - um jetzt der Assoziation Descartes’ einmal zu folgen - Gott selbst in meinen Gedanken. Ist er nur als Begriff - wie jeder andere Begriff - in mir, in meinem Bewußtsein, oder ist er vielleicht wirklich gerade in diesem Gedanken in spezifischer Weise präsent? Wie aber kann ich überhaupt >Gott< denken? Wie kann ich dergleichen >Ewigkeitsgedanken< (Blumhardt) denken, wenn ich doch gleichsam >per definitionem< gar nicht begreife, wer Gott und was Ewigkeit ist? Kann ich es vielleicht, indem ich gewissermaßen in mir selber einen Raum des Ungedachten, Undenkbaren, ausspare? Und was hätte dieser ausgesparte Raum für Konsequenzen für mein Verhalten und mein Selbstverständnis?<<

이것으로 인해 우리가 다음의 사실을 간과하면 안 된다: 우리가 (이 증명들의 자기이해와 다르게) 이 증명들을 종결된 증명으로 여기지 않고, 완결되지 않은, 계속 진행되는, 개방과 새로운 질문으로 인도하는 사고과정으로 이해할 때, 그것들이 우리를 주제 >>하나님<<에 대한 본질적, 사유적 고찰로 인도할 수 있다. 여기서 나는 넌지시 데카르트의 신존재증명에 근거하여 이것을 지적하고자 한다. 데카르트는 >>제1 철학에 대한 고찰<<의 세 번째 끝에서 결론으로 그의 증명과정을 기술했다: >>이 논거의 모든 확정적(논박될 수 없는) 힘은 바로 다음에 사실에 있다. 즉 나는 ‘내가 내 안에 하나님 관념을 갖고 있으므로, 나의 이 본성을 지닌 내 자신이, 하나님께서 실제로도 존재하시지 않을 시에, 존재할 수 없다’는 것을 인정한다. 그분에 대한 관념이 내 안에 있는 바로 그 하나님, >즉 내가 이해할 수는 없지만 어떤 식으로든 개념적(관념적)으로는 가능한 이 모든 완전성<을 소유한 그 하나님 말이다. ...<< 하나님이 어떤 투사, 이해 가능한, 인간적 소망상(所望像)이라고 생각하는 자를 이 논증은 거의 납득시킬 수 없고 생각을 바꾸게 할 수도 없을 것이다. 이에 반해 경우에 따라서는 데카르트의 증명과정이 나로 하여금 내 자신의 존재와 존재적 상황에 본질적이 될 수 있는 다음과 같은 방향의 생각을 하게 할 수 있다: >>내가 >하나님<을 생각하면, (이제 데카르트의 연상을 한 번 따라서) 하나님께서 친히 내 생각 안에 계신다. 그분께서 (다른 모든 개념처럼) 단지 개념으로만 내 안에, 내 의식 안에 계실까, 아니면 혹시 실제로 바로 이 생각 안에 특별한 방식으로 현존해 계실까? 그런데 대체 어떻게 내가 >하나님<을 생각할 수 있나? 내가 예를 들면 >정의(定義)로< 결코 하나님과 영원이 어떤 존재인지 모르는데, 어떻게 그와 같은 >영원사상(불룸하르트)<을 생각할 수 있나? 내가 어느 정도는 내 자신 안에 ‘사고(思考)되지 않은 것’, ‘사고될 수 없는 것’의 공간을 남겨둠으로써 그 일을 할 수 있는 건 아닐까? 그리고 이 남겨진 공간이 나의 행동과 나의 자기이해와 관련된 어떤 결과를 유발할까?<<

 

Von einer Gedankenkette, die in diese Richtung geht (sie ist hier ja keineswegs abgeschlossen, sondern erst, fast nur assoziativ, angedeutet), sind nicht unwesentliche Einblicke in menschliche Phänomene zu erwarten. Hat es einen Sinn, einen derartigen ausgesparten inneren Raum im Menschen anzunehmen? Trägt es etwas aus für das Verständnis der menschlichen Wirklichkeit, des Phänomens >>Mensch<<, wenn wir so etwas ins Auge fassen? Vielleicht wird an dieser Stelle sogar der Atheist aufmerksam. Vielleicht beginnt er sogar zuzustimmen - nicht mit Hinsicht auf die Existenz eines Gottes, aber mit Hinsicht auf das vermutete Phänomen. Ja, vielleicht wird er uns sogar selber aus seiner eigenen menschlichen Erfahrung bei der Präzisierung unserer Annahme helfen. In diesem Falle - und falls der Gedankenversuch sich als erleuchtend und als stichhaltig erweisen sollte - wären wir miteinander im Verständnis der Wirklichkeit ein Stück weitergekommen.

이 방향으로 진행된 (여기서 결코 종결되지 않은, 겨우, 거의 단지 연상적인, 암시된) 연쇄적 사고과정으로부터 비본질적인 인간현상의 통찰을 기대할 수 없다. 그런 남겨진 인간의 내적 공간을 받아들이는 것이 의미가 있는 일인가? 우리가 그러한 것을 고려한다고 인간 현실, >>인간<< 현상을 이해하는 데 필요한 것이 나오나? 아마도 이 지점에서 무신론자조차도 정신을 집중할 것이다. 아마도 그는 어떤 신(神)의 존재보다는 추정된 현상과 관련하여 동의까지 할 것이다. 그렇다, 아마도 그는 스스로 자신의 인간적 경험으로부터, 우리의 추측의 명확화 때에 우리를 도울 것이다. 이 경우, 그리고 사고(思考)시도가 계몽적이고 확실한 것으로 판명된다면, 우리는 함께 현실의 이해에 있어서 한 걸음 더 전진한 것이다.

 

Ich kann diesen für mich durchaus faszinierenden Gedankengang hier nicht weiterführen, weil ich im Augenblick selber noch nicht weiter sehe. Statt dessen (und doch nicht ohne geheimen Zusammenhang mit dem eben Ausgeführten) möchte ich zum Schluß noch auf einen Punkt hinweisen, in dem wir von den fünf Gottesbeweisen des Thomas von Aquin lernen können. In dem berühmten Artikel 3 der 2. Quaestio des Ersten Teils von Thomas’ >>Theologischer Summa<<, welcher den Titel trägt >>Utrum Deus sit<<, schließt jeder einzelne der fünf Beweise mit der Wendung >>... et hoc omnes intelligunt Deum<<, oder: >>... quam omnes Deum nominant<<, >>... quod omnes dicunt Deum<<, >>... et hoc dicimus Deum<<. Dieser stereopype Schlußsatz des Beweises bedeutet nichts anderes als: >>Schau, ich habe dir gezeigt. Und die Wirklichkeit, die ich dir gezeigt habe, die auch du aus deiner Erfahrung wahrnehmen kannst - eben die meinen wir, wenn wir >Gott< sagen.<< Zum Beispiel: Alles Seiende ist zufällig. Es könnte ebensowohl auch nicht sein. Aber ein Seindes muß sein, welches nicht zufällig, sondern notwendigerweise ist. Eben dies nennen wir >>Gott<<. (So Gottesbeweis >>E necessario ente<<.)

나는 여기서 내게 대단히 매력적인 이 사고과정을 더 진행시킬 수 없다. 내 스스로 지금 당장 아직은 더 멀리 보지 못하기 때문이다. 그 대신에 (하지만 전술(前述)한 것과의 비밀스런 관계 가운데) 마지막으로 한 가지 더 지적하고자 하는데, 이것으로 우리는 토마스 아퀴나스의 다섯 신존재증명을 배울 수 있다. 유명한 >>하나님은 계시는가(Utrum Deus sit)<<라는 제목을 지닌, 토마스 아퀴나스의 >>신학대전<<의 첫 부분의 두 번째 질문의 세 번째 항목에서 각각의 다섯 증명들이 이 말로 끝을 맺는다: >>... 이것을 모든 사람들이 하나님으로 이해한다(et hoc omnes intelligunt Deum)<<, 즉, >>... 이것을 모든 사람들이 하나님이라 칭한다(quam omnes Deum nominant)<<, >>... 이것을 모든 사람들이 하나님이라 한다(quod omnes dicunt Deum)<<, >>... 그리고 이것을 우리는 하나님이라 한다(et hoc dicimus Deum)<<. 이 판에 박은 증명의 결론은 다름 아닌 이것을 뜻한다: >>보시오, 내가 당신에게 지적했습니다. 그리고 내가 당신에게 지적한 현실을 당신도 당신의 경험으로 알 수 있습니다. 우리가 >하나님<을 말할 때 바로 그 현실을 의미한 겁니다.<< 예를 들자면, 모든 존재자(存在者)는 우연적이다. 마찬가지로 그것은 존재하지 않을 수도 있었다. 그러나 우연적이지 않고 필연적인 어떤 한 존재자가 있어야만 한다. 바로 이것을 우리는 >>하나님<<이라 한다. (그리하여 >>필연적 존재로부터(E necessario ente)<< 신존재증명.)

 

Daraus ergibt sich eine Charakteristik des Gottesbeweises: Der Gottesbeweis ist ein Gespräch mit dem Atheisten, in welchem dieser auf die auch ihm zugängliche, erfahrbare Wirklichkeit angesprochen wird. Es wird ihm auf Grund seiner eigenen Wirklichkeitserfahrung ein Aspekt von Wirklichkeit gezeigt (im erwähnten Falle das Notwendige, das allem bloß Zufälligen zugrunde liegen muß) und von diesem dann gesagt, er sei Gott bzw., vorsichtiger formuliert, er eröffne eine Blickrichtung, aus der uns Gott begegnet. Der Gottesbeweis ist damit nicht bloß Polemik, Apologetik, Auseinandersetzung mit dem Atheisten, sondern zugleich Klärung des eigenen Gottesverständnisses dessen, der den Beweis führt. Denn diese Klärung kann wohl überhaupt nur im Dialog geleistet werden.

이것으로부터 신존재증명의 특징을 알 수 있다: 신존재증명은 무신론자와의 대화이고, 이 대화를 통해 무신론자는 그의 경우에도 접근 가능한, 경험 가능한 현실(현실성)에 대해 질문(문의)받는다. 자신의 현실경험에 근거하여 그에게 현실의 한 모습이 제시되고 (앞서 언급된 내용의 경우, 모든 순전히 우연적인 것들의 근저에 있는 필연적 존재), 이것(모습)에 대해 ‘그것(모습)이 하나님이다’ 혹은 좀 더 신중히 말해 ‘그것(모습)이 하나님께서 우리를 만나시는 통로인 시야를 연다’고 주장된다. 이로써 신존재증명은 무신론자를 대면하여 하는 토론, 변호, 논쟁일 뿐만 아니라, 동시에 증명하는 자 자신의 하나님 이해의 해명이기도 하다. 왜냐하면 결국 이 해명은 오직 대화 중에 되어질 수 있기 때문이다.

 

Nun kann freilich diese Denkbewegung, wie wir sie bei Thomas von Aquin antreffen, nicht nur schulmäßig an einer beschränketen Anzahl, sondern an unvoraussehbar vielen Fällen durchgeführt werden, entsprechend der Vielfalt der Wirklichkeitsaspekte im menschlichen Leben, entsprechend der Mannigfaltigkeit der geschichtlichen Epochen mit ihren immer wechselnden Fragestellungen und Grundanliegen und entsprechend dem Sinnreichtum des begegnenden, lebendigen Gottes. - Ein naheliegendes Beispiel für eine entsprechende Denkbewegung des Aufweises ist die folgende: >>Du weißt im Grunde, daß du für dein Leben verantwortlich bist. Verantwortlich sein aber heißt: verantwortlich sein vor jemandem. Wie aber, wenn dir niemand zuschaut und dein Tun niemandem direkt wohl oder weh tut? Hört dann deine Verantwortlichkeit auf? Du weißt im Grunde, daß dies nicht der Fall ist. Vor dir selber allein kannst du im strengen Sinne nicht verantwortlich sein. Also gibt es eine Instanz, vor der du immer verantwortlich bist und die dadurch deine Verantwortlichkeit, dein Sein als verantwortliches Wesen, allererst konstituiert. Eben diese nennen wir Gott.<<

물론 이러한 사고활동은, 토마스 아퀴나스의 경우처럼, 학문적으로는 제한된 수(數)뿐만 아니라, 인간의 삶의 현실의 모습의 다양성에 맞게, 항상 변화하는 질문과 근본 관심사를 지닌 역사적 시기들의 다양성에 맞게, 그리고 살아 계셔서 만나주시는 하나님의 풍부한 의미에 맞게, 헤아릴 수 없이 많은 경우에도 행해질 수 있었다. 바로 머리에 떠오르는 제시의 사고활동의 적절한 예는 이것이다: >>근본적으로 당신은 ‘당신이 당신의 삶에 책임이 있음’을 안다. 하지만 ‘책임이 있다’는 말은 ‘어떤 자(者) 앞에서 책임이 있다’를 의미한다. 그러나 아무도 당신을 쳐다보지 않고, 당신의 행위가 그 누구에게도 직접적으로 이익이나 손해를 끼치지 않는다면, 어떻게 그게 가능한가? 그러면 당신의 책임이 없어지나? 근본적으로 당신은 그게 아니라는 것을 알고 있다. 엄격한 의미로는 당신 자신에게만(당신 자신 앞에서만) 당신이 책임질 수 있는 것은 아니다. 따라서 항상 당신에게 책임을 묻는 어떤 법정(法廷), 이로써 당신의 책임을, 책임적 존재로서의 당신의 존재를 제일 먼저 규정하는 법정이 존재한다. 바로 이 법정을 우리는 하나님이라 한다.<<

 

Ein anderes Beispiel wäre das folgende: Ich kann für einen Menschen dasein und eintreten, damit er lerne, sich selber zu finden und seinen eigenen Weg zu gehen. Dann trete ich ohne Anspruch auf Lohn und Dank zurück. Dies wäre edelst Menschlichkeit. Worin aber besteht es, daß der andere >>seinen eigenden Weg<< gehen kann? Doch wohl darin, daß er seinerseits fähig wird, andern zu sich selbst zu verhelfen! Und so fort ... Geraten wir damit aber nicht in einen Kreislauf und Leerlauf, der letztlich ins Leere ausläuft? Wir wissen im Grunde, daß dies nicht der Fall ist, sondern daß ein letzter Sinn in dieser schenkenden und weiterschenkenden Bewegung waltet, der keiner weiteren Begründung mehr bedarf. Eben diesen nennen wir >>Gott<<.

다른 예로는 이것이 있다: 나는 어떤 사람을 위해 존재하고, 그의 편이 되어주어서, 그가 자신을 발견하고 자신의 길을 가도록 배우게 한다. 그 다음에 나는 대가와 감사를 바라지 않고 뒤로 물러선다. 이것이 가장 고귀한 인도주의 정신일 것이다. 그러나 다른 자가 >>자신의 길<<을 갈 수 있다는 것의 본질적 의미가 무엇인가? 아마 그 나름대로 다른 자들을 도와 그들 자신을 달성하도록(얻도록) 도울 수 있는 것 정도가 되겠지! 그리고 이렇게 계속... 하지만 이로써 우리는 마침내 허공으로 끝나는 순환과 공회전에 빠지지 않나? 요컨대 우리는 그게 아니라 더 이상의 근거가 필요 없는 궁극적 의미가 이 선사적(膳賜的), 선사확산적(膳賜擴散的) 운동 안에 작용하고 있음을 안다. 바로 이 궁극적 의미를 우리는 >>하나님<<이라 한다.

 

Freilich bedarf nicht allein die Frage der Existenz Gottes im engeren Sinne, sondern überhaupt jedes theologische, jedes biblische Thema dieser Denkbewegung des Aufzeigens aufgrund von Wirklichkeitserfahrung. Das gilt auch für alle Verkündigung. Ich kann mir z. B. nicht vorstellen, wie man über die paulinische Wenduntg >>einai en Christo<<, >>Sein in Christus<<, ohne einen solchen Aufweis aus der Wirklichkeit (und also ohne implizite Auseinandersetzung mit dem Atheisten) sollte predigen können. Da mir ein solcher Aufweis bisher noch nicht in den Sinn gekommen ist, habe ich bisher noch nie über diesen Text bzw. diese Wendung gepredigt.

물론 우리의 질문이 좁은 의미의 하나님의 존재뿐만 아니라, 현실경험에 근거한 지적(指摘)행위라는 이 사고운동의 모든 전반적 신학적, 성경적 주제도 필요하다. 이것은 모든 말씀선포에도 해당되는 말이다. 예컨대 나는 >>그리스도 안에 있음(ειναι εν Χριστω)<<이라는 바울의 말이, 현실에서 나온 그러한 지적 없이 (그리고 무신론자와의 암시적 논쟁 없이), 어떻게 설교될 수 있을지 상상이 잘 안 된다. 지금까지 아직도 그러한 지적이 내 마음에 떠오르지 않아서 아직도 내가 이 본문에 대해, 이 어구(語句)에 대해 설교하지 않았다.

 

c) Fritz Buri

프리츠 부리

 

Mein Votum zu diesem Thema besteht aus drei Thesen und deren Begründung, worin zugleich die Auseinandersetzung mit meinen Vorrednern eingeschlossen ist.

우리의 토론 주제에 관한 내 발표는 세 명제들과 그것들의 근거로 이루어져 있고, 동시에 그 안에는 앞선 발표자들과의 논쟁이 포함되어 있다.

 

1. Atheismus ist nie eine originale Erscheinung, sondern stets der Ausdruck der immanenten Problematik religiöser oder metaphysischer Versuche, die Frage nach dem Sinn des menschlichen Daseins durch Berufung auf übernatürliche Mächte bzw. eine Transzendenz des Seienden zu beantworten.

무신론은 결코 독창적인 출현이 아니라, 항상 인간 존재의 의미에 대한 질문에 초자연적 힘 내지 존재의 초월성을 증거로 내세워 답하려는, 종교적인 혹은 형이상학적인 시도에 내재해 있는 문제점의 표현이었다.

 

Wie schon die Wortform - Theismus mit einem vorangestellten Alpha privatium - zeigt, ist Atheismus keine selbständige Größe, sondern die Verneinung eines Vorausgesetzten. Gottesglaube in irgendeiner Form wird vorausgesetzt, um dann in globo verneint zu werden. Nicht Atheismus, sondern Theismus ist das Primäre.

이미 단어 형태가 말해주고 있듯이 (Theismus(유신론)에 ‘결여(缺如)의 A(결여를 뜻하는 A)’가 접두어로 있음), 무신론(Atheismus)은 자립적 단어가 아니라 어떤 전제된 것의 부인(否認)이다. 어떤 형태로든 하나님 신앙이 전제되어 있고, 그리고 나서는 전체가 부인된다. 우선적인 것은 무신론이 아니라 유신론이다.

 

Dieser Sachverhalt wird denn auch im Auftreten von Atheismus in der Geschichte der Religionen und der Philosophie bestätigt. Atheismus erwächst stets auf dem Boden von Religion bzw. Metaphysik, und zwar als Infragestellung und Verwerfung derer zentralen Anliegen und Gehalte. Diese aber beziehen sich auf die Frage nach dem Sinn des menschlichen Daseins in der Welt und bieten Möglichkeiten und weisen Wege zu dessen Verwirklichung - ganz gleich, ob dies nun mit Hilfe der Götter oder eines Gottes, einer Ideenwelt oder einer Geschichtsphilosophie geschieht und ob man sich dafür auf Offenbarung oder Vernunfteinsicht beruft.

이 실상이 종교와 철학의 역사에서의 무신론의 등장에서도 확인된다. 무신론은 항상 종교와 형이상학이라는 기반 위에서 성장하고, 더욱이 그것들의 핵심 사항과 내용에 대한 의문 제기와 거부로서 발생했다. 하지만 이것들은 세상 안의 인간 존재의 의미에 대한 질문과 관계되고, 그 의미의 실현의 가능성을 제공하고 그 길을 지시한다. 이 때 이것이 신(神)들의 도움으로 혹은 어떤 한 신(神)의 도움으로, 관념계에 혹은 역사철학에 발생했는지, 그리고 사람들이 이것을 위해 계시에 혹은 이성적 통찰에 의존했는지는 전혀 중요한 문제가 아니다.

 

Aus blinder Willkür werden solche sinngebenden Systeme und ihre Institutionen nicht in Frage gestellt, sondern das geschieht da, wo sie in neuen Situationen ihrem Zweck nicht mehr entsprechen oder nicht mehr zu entsprechen scheinen. Dieses Ungenügen kann theoretischer oder praktischer Art sein, und gewöhnlich gehen beide Hand in Hand. Man zweifelt an dem übernatürlichen Ursprung der Offenbarungen, gelangt zu neuen Einsichten, aber erkennt auch deren Grenzen. Man fühlt sich durch die Überlieferung in seiner Daseinsgestaltung eingeengt und entdeckt neue Möglichkeiten, die den Glauben an Götter und irgendein Jenseits als überflüssig oder sogar schädlich erscheinen lassen.

제멋대로 이러한 의미부여적 체계들과 이것들의 확립이 의문시 된 게 아니라, 그것들이 새로운 상황에서 그것들의 목표에 더 이상 부응하지 못하거나 더 이상 부응하지 못할 것 같아 보이는 곳에서 그 일이 발생했다. 이 불만은 이론적 혹은 실천적 유형일 수 있고, 보통 이 둘은 손에 손잡고 함께 갔다. 사람들은 초자연적 계시의 원천을 의심했고, 새로운 통찰에 이르렀으나, 또한 그것의 한계도 인식했다. 사람들은 전통으로 인하여 자신의 존재형성이 제한됨을 느꼈고, 어떤 새로운 가능성들을, 즉 신(神)들이나 어떤 피안에 대한 신앙이 불필요해 보이고 심지어 해로워 보이도록 하는 새 가능성들을 발견했다.

 

Aus solchen Krisen der überlieferten Weltsichten und Daseinsverständnisse erwäscht eine Einstellung, die, wenn ihre Vertreter sie nicht als solche bezeichnen, jedenfalls von den durch sie Infragegestellten als Atheismus beurteilt und je nach der zu Verfügung stehenden Macht auch verurteilt wird. So geschehen an einzelnen Vorsokratikern und an Sokrates selber - nicht zu reden von dem Ketzerverbrennungen in der Geschichte der christlichen Kirche.

이러한 전승된 세계관과 존재이해의 위기로부터 어떤 관점이 생겨났는데, 이것의 주장자들이 이것을 관점이라 칭하지 않았는데, 아무튼 이것 때문에 의심을 받은 자들이 이것을 무신론이라 판단했고, 이것이 권력자들의 입장에 따라 정죄 받기도 했다. 소크라테스 이전의 철학자들이나 소크라테스 자신에게 그러한 일이 발생했다 (교회사에서의 이교도 화형을 말하지는 않을 것임).

 

Diese vehemente Reaktion des Christentums gegen den Atheismus ist - wenn auch nicht entschuldbar, so doch begreiflich, wenn man in Betracht zieht, daß es sich durch den Atheismus von Grund auf und in allen seinen wesentlichen Lehren in Frage gestellt sehen muß, weil es sich nicht bloß als eine mögliche Form von Gottesglauben versteht, sondern als dessen allein wahre Form, beruhend auf der allein wahren Offenbarung Gottes in Jesus Christus. Dessen sollten sich diejenigen bewußt sein, die heute mit Recht jene frühere Behandlung der Atheisten verwerfen, aber meinen, daß jener Glaube, auf Grund dessen man einst Atheisten verbrannte, gegenüber deren heutigen Nachfolgern und ihrer Kritik immun sei. Nicht weniger als in bezug auf alle Religion und Metaphysik stellt der Atheismus heute einen Ausdruck der Problematik des traditionellen christlichen Glaubens dar, der gegenüber der Atheismus selber immun ist, insofern er ihr entwachsen - d. h. nicht nur aus ihr erwachsen, sondern über sie hinausgewachsen ist.

무신론에 대한 기독교의 과격한 반응은, 용서할 수는 없지만(건방진 사이비 신학자 같으니라고...!), 우리가 다음의 사실을 고려할 때 이해할 수는 있다: 즉 기독교가 무신론으로 인해 자신이 철저히 자신의 모든 근본적 교리와 관련하여 의문시되고 있음을 보았다. 기독교는 자신을 단순히 하나님 신앙의 가능한 한 형태로 이해하지 않고, 예수 그리스도 안에서의 하나님의 유일한 참된 계시에 근거한 ‘하나님 신앙의 유일한 참된 형태’로 보았기 때문이다. 이전의 저 무신론 취급을 정당하게 비난하는 자들, 그러면서도 한때 무신론자들을 화형에 처한 저 믿음이 이들의 현재의 후계자들과 그들의 비판에 면역이 되어 있다고 생각하는 자들은 그것을 알고 있어야 한다. 모든 종교 및 형이상학과의 관련 못지 않게 무신론은 오늘날 전통적 기독교 신앙의 문제점의 표현이다. 무신론이 그 문제점에서 생겨 독립한 한, 즉 그것으로부터 생겨났을 뿐만 아니라 그것을 극복하고 성장한 한, 무신론은 그 문제점에 면역되어 있다.

 

2. Christliche Theologie ist in der überlieferten Form ihrer Grundlehren bei deren nährer Ausführung in sich so gespalten und wird von ihren heutigen Vertretern selber auch als ungenügend empfunden, ist in deren Modernisierungsversuchen jedoch - an ihren eigenen Lehrformulierungen gemessen - bereits derart vom Atheismus infiziert, daß sie in diesem Zustand nicht in der Lage ist, den Konsequenzen, die jener daraus gezogen hat, etwas anderes als Stoff zu neuer vernichtender Kritik gegenüberzustellen.

기독교 신학은 자신의 전승된 기본 교리의 형태에 있어서, 그것을 상세히 설명할 때에, 자체적으로 너무 분열되어 있고, 오늘날의 그것의 주장자들도 그것을 불충분하게 여기고 있으며, 그런데도 그것의 현대화 시도는, 그것 자체의 교리내용에 의거해 판단하면, 이미 무신론에 감염되어서, 그것(신학?)이 이 상황에서, 새로운 치명적 비판의 요인이 되는 것과 다른 것을 저것(무신론?)이 그것(기본 교리?)으로부터 내린 결론들에 대항하여 내놓지 못하고 있다. (그것, 그것, .... 저것...., 그것, 대책 없는 사람이군! 확실한 내용이 제 머리에 아직 남아 있는 동안 가급적 대명사 대신 본 명사를 써서 글을 쓰면 얼마나 산뜻한 글이 되겠는가! 한 대명사의 형태를 고려했을 때 가능한 지시 대상이 여러 명사들인 경우 독자나 번역자가 얼마나 짜증나겠는가! 번역자나 독자가 무슨 권리로 본문의 대명사를 본 명사로 바꿀 수 있단 말인가? 그리고 굳이 대명사로 해 놓은 것을 왜 번역자가 본 명사로 바꿔 쉬운 문장이 되게 해야 한단 말인가? 그러다가 오역이라도 하면? 저렇게 대명사로 범벅이 된 글은 객관적 내용을 지니고 있다고 할 수 없다. 한 문장이 20가지의 뜻으로 번역될 가능성이 있다면, 그게 문장의 자격이 있는가? 애매한 내용에다 더 애매해지게 대명사를 남발하여 글을 쓰는 것은 무책임하고 경솔한 태도가 아닐 수 없다.)

 

Wir können hier natürlich nicht die ganze Loci-Reihe der Dogmatik, geschweige denn die verschiedene Ausführung, die ihr im Verlaufe der Geschichte zuteil geworden ist und auch heute noch bei den einzelnen Theologen widerfährt, auf die in dieser These signalisierte Problematik hin durchgehen. Das ist nicht nur in dem hier gebotenen Rahmen nicht möglich, sondern würde auch über unsere Themastellung, in der mit den Gottesbeweisen nur die sogenannte natürliche Theologie berücksichtigt ist, hinausgehen. Wie aus dem ersten Votum ersichtlich geworden ist, traut die heutige Theologie - im Gegensatz zu einer ehrwürdigen, z. T. sich sogar auf die Offenbarung in der Schrift berufende Traditition - diesen Beweisen nicht mehr und will sich ihrer nur noch im Sinne von Entfaltungen eines vorausgesetzten Glaubensstandpunktes bedienen. Das hat aber zur Folge, daß sie damit niemanden von der Gültigkeit dieser Voraussetzungen, d. h., daß Gott ist und nicht nicht ist, zu überzeugen vermag. Das war immerhin die Absicht jener Gottesbeweise - wenigstens des kosmologischen, physikotheologischen oder teleologischen und des moralischen, während der ontologische von jeher eine petitio principii und darum ohne Beweiskraft war, eine Formulierung, aber keine Lösung des Problems darstellt.

물론 여기서 우리는 교의학의 전(全) 항목들을 (교회사에서 이것들에게 부여된, 그리고 오늘날에도 여전히 개별 신학자들이 하는 상이한 상론들은 말할 것도 없음) 우리의 토론 주제가 제기하는 문제들에 입각하여 꼼꼼히 살펴볼 수 없다. 그것은 여기서 제공되는 범위 내에서는 가능하지 않을 뿐만 아니라 우리의 주제에서도 벗어나는 것이다. 우리의 주제에서는 신존재증명 때문에 단지 이른바 자연신학만이 고려된다. 첫 발제에서 분명해진 바와 같이, 오늘날의 신학은 (신성한, 부분적으로는 심지어 성경의 계시에 의존하는 전승에 대조적으로 (berufende를 berufenden으로 고쳐 번역했음)) 이 증명들을 더 이상 신뢰하지 않고, 그것들을 단지 하나의 전제된 신앙입장의 전개의 의미로만 사용한다. 하지만 이것은, 신학이 그것으로 ‘하나님께서 존재하시지 않는 게 아니라 존재하신다’라는 이 전제의 유효성을 그 누구에게도 확신시킬 수 없는 결과를 초래한다. (신존재증명들이 기독교인들에게는 얼마나 확실한 증명인데 부리 선생은 ‘아무에게도 확신을 못 준다’는 망발을 그렇게 늘어놓으시나?) 어쨌든 그것은 저 우주론적, 물(物)신학적 혹은 목적론적, 그리고 도덕적 신존재증명의 목적이었고, 존재론적 신존재증명은 이전부터 하나의 ‘창시자(시작한 자) 요구(petitio principii)’였고, 따라서 증명력은 없었다. 문제의 제시였지 그것의 해결은 아니었던 것이다.

 

Gerade bei dieser Unbeweisbarkeit Gottes wollen die modernistischen Theologen es aber nicht bewenden lassen, weil sie fürchten, sich damit dem Atheismus auszuliefern. Während die altprotestantische und die antimodernistische katholische Theologie noch meinte, das Dasein Gottes beweisen zu können und sich nur für sein Wesen als Erlösungsgott auf die übernatürliche Offenbarung stützen zu müssen, meint der Großeil der protestantischen Theologie seit Kant, von Gott überhaupt nur auf Grund einer besonderen Offenbarung im religiösen Erleben oder - nach der Krise der Erlebnistheologie - im Wort Gottes reden zu können - wobei dieses letztere noch problematischer ist als Kants Ding an sich. Daß man von Gott auch schweigen könnte - und daß dies die Voraussetzung ist, daß es überhaupt zu einem Vernehmen Gottes kommen kann: daran scheint man freilich in dieser gottverlassenen Theologie nicht zu denken.

현대 신학자들은 바로 이 하나님의 증명불가능성에 만족하지 않았다. 그렇게 됨으로 자신들이 무신론 쪽으로 넘어가지는 않을까 걱정했기 때문이다. 구(舊)프로테스탄트 신학과 반(反)현대 카톨릭 신학이 아직도 하나님의 존재를 증명할 수 있다고 생각하고, 구원자 하나님으로서의 그분의 존재가 초자연적 계시에 근거해야 한다고 생각하는 반면, 칸트 이후의 대부분의 프로테스탄트 신학은 하나님에 대하여 특히 종교적 경험 가운데 오직 특별 계시에 근거하여, 혹은 경험신학의 위기에 따르면, 하나님의 말씀 안에서 언급될 수 있다고 생각하고, 이때 이 후자(後者)는 칸트의 물자체(物自體)보다 훨씬 더 문제가 있다. ‘인간이 하나님에 대해 침묵도 할 수 있다’, ‘이것이 >일반적으로 하나님을 듣는 일이 발생할 수 있다<라는 전제이다’: 하지만 이것을 이 하나님께 버림받은 신학에서 사람들은 생각하지 않는 것 같다. (‘... die Voraussetzung ist, daß ...’ 대신에 ‘... die Voraussetzung davon ist, daß ...’라고 하여 ‘이것이 >일반적으로 하나님을 듣는 일이 발생할 수 있다<<의 전제이다’라고 해야 할 것 같다. 부리가 노인이라 그런지 문장이 참 애매모호한 경우가 많다 (노인이라고 다 그런 건 아니지만). davon을 넣어야 말이 되지만 번역자는 davon을 넣어 번역할 수 없지 않은가? 저자가 davon이 없는 문장을 처음부터 의도했을 수도 있으니까. 원고를 타이프 하는 과정에서 davon이 누락되었을 수도 있겠지. 대체로 부리의 글은 명쾌하지(깔끔하지) 못한데, 명쾌한 문장을 대하려면 어거스틴이나 칼 바르트의 글이 제격이다. 명쾌한 글은 먼저 내용이 좋고 알차야 하고, 다음으로는 가능한 한 하나의 문장이 단 하나의 뜻으로 해석이 될 수 있게 문장을 구성한 것이어야 한다. 독자는 저자의 사상을 확인하기 위해 그의 글을 읽지 수수께끼 같은 저자의 글을 탐구하여 그의 사상을 알아내려고 글을 읽는 건 아니다. 대개 보면 제대로 된 논지가 없고 알찬 내용이 없을 때 독자는 저자의 글을 잘 이해할 수 없게 된다. 그리고 긴 문장이 고급 문장이라는 착각도 버려야 한다. 성경 정도의 문장이면 대체로 학문적 문장으로서도 적당하다고 할 수 있다.)

 

Wenn schon die Theologie, die sich auf Gottesbeweise einließ, aber ihnen doch nicht recht traute, sich auf dem Wege zum Atheismus befand, so läuft diejenige Theologie diesem geradewegs in die Arme, welche um einer sogenannten Glaubensoffenbarung willen meint, auf alle natürliche Offenbarung - auch auf eine negative - verzichten zu können. Allen diesen Glaubenstheologien - ob sie sich nun auf das religiöse Erleben und das moralische Bewußtsein oder auf das in Jesus Christus fleischgewordene, in der Schrift bezeugte oder in der Kirche verleiblichte oder auch nur einen eschatologischen Horizont darstellende Wort Gottes berufen - hält der Atheismus entgegen, daß es sich darin um nichts anderes als höchst natürliche bzw. denaturierte Produkte eines in diesen Formen illusionären Erlösungsbedürfnisses handle.

신존재증명들에 관여했던 신학이 그다지 그것들을 신뢰하지 않고 무신론에 이르는 길에 있었는데, 소위 신앙의 계시 때문에 모든 자연 계시를, 또한 소극적 계시를 포기할 수 있다고 생각하는 신학이 바로 가난한 자들의 무신론에 도달되었다. 무신론은 이 모든 신앙신학들에 반대하여 (그것들이 종교적 감정, 혹은 도덕의식, 혹은 ‘예수 안에서 육체가 된, 성경에 증언된, 교회로 구체화된 혹은 단지 종말론적 지평인 하나님의 말씀’에 의존함에 상관없이), ‘그 안에 다름 아닌 >이러한 형태들의 공상적 구원의 욕구<라는 지극히 자연스런 혹은 변질된 생성물만 있다’고 생각한다.

 

Statt dies anzuerkennen und in diesem offensichtlich zur Natur des Menschen gehörenden unauslöschlichen Sinnverlangen eine besondere Offenbarung des Seinsgeheimnisses zu sehen, bemüht sich diese Theologie, den Menschen durch Aufzeigen seiner Verlorenheit zur Annahme auch der unglaubwürdigsten Lehren willig zu machen. Zu ihrem Leidwesen muß sie aber dabei feststellen, daß es neben unentwegt Fortschrittsgläubigen auch nicht zu Kreuze kriechende, trotzige Nihilisten gibt. Auch durch das Bild vom >>gekreuzigten Gott<<, durch das diese Theologie dem Theodizeeproblem entsprechen und zugleich ihre Erlösungslehre annehmbar machen zu können meint, wird sich der prometheische Mensch nicht fangen lassen, sondern es höchstens auf sich selber beziehen. Mit den Atheisten muß Theologie eine andere Sprache reden, wenn sie von ihnen ernst genommen werden soll.

이것을 인정하는 것 대신에, 그리고 아마 인간의 본질에 포함되어 있는 것 같은 이 지울 수 없는 의미요구에서 특별한 존재신비의 계시를 보는 것 대신에, 이 신학은 기꺼이 인간의 타락을 지적함으로 인간으로 하여금 가장 신빙성이 없는 학설들을 수용하게 하는 일에 힘썼다. 하지만 자신에게 유감스럽게도 그 신학은 이때 불굴의 진보주의자들 외에도 굴복하지 않는, 반항적인 허무주의자들이 있음을 확인하지 않을 수 없었다. 이 신학이 >>십자가에 달리신 하나님<< 개념으로 신정론 문제에 부응하고 동시에 자신의 구원론이 수용 가능하게 될 거라 생각했는데, 이 >>십자가에 달리신 하나님<< 개념을 통하여도 프로메테우스와 같은 인간이 평정을 되찾을 수 없을 것이고, 기껏해야 그것을 자신과 결부시킬 것이다. 신학이 무신론자들에게 진지하게 받아들여지려면 그들과 다른 유(類)의 말을 해야 한다.

 

3. Den halben und ganzen Atheisten, d. h. einem Großteil der heutigen Menschen, vermag Theologie nur dann etwas zu sagen, wenn es ihr gelingt, a) ihnen zu zeigen, inwiefern sie sich in ihren Gegenpositionen zum christlichen Glauben, wenn sie überhaupt solche einnehmen und es nicht bei der bloßen Negation bewenden lassen, in der Gefahr eines gleichen illusionären Dogmatismus befinden oder ihm anheimgefallen sind, wie sie ihn jenem zum Vorwurf machen, und b) so von der Seins- und Sinnfrage zu reden, daß dies den Aheisten von ihren eigenen Voraussetzungen aus als Antwort auf ihre ungelösten letzten Fragen einleuchtet, was c) ein atheistisches Christentum erfordert, aber zu einem christlichen Atheismus führt.

반(半) 혹은 전(全) 무신론자들에게, 즉 오늘날의 대부분의 사람들에게 신학은 오직 이것을 성공할 때에만 뭔가를 말할 수 있다: a) 그들에게 ‘얼마나 그들이 기독교 신앙에 대한 그들의 대립적 입장들을 취하는 가운데 (결코 그들이 그 입장들을 견지하고 단순한 부정으로 만족하고자 하지 않을 때) >그들이 기독교 신앙의 독단주의를 비판했던 것<과 같은 공상적 독단주의에 빠져있고 그것에 귀속되어 있는지’를 보여주고, b) 존재와 의미에 대한 질문을 제기하여, 무신론자들에게 그들 자신의 전제들로부터 그들의 미해결의 궁극적 질문들에 대한 답변으로서 이것이 이해된다: c) 무신론적 기독교가 요구하는 것은 기독교적 무신론으로 끝마치게 된다.

 

Es gibt einen nihilistischen Atheismus, der wohl zu widerlegen ist, insofern er einen Widerspruch in sich selber darstellt, aber schwer zu überzeugen ist, weil er ein Glaube mit negativem Vorzeichen ist und darin so fanatisch ist oder so resigniert, daß er kaum mehr ansprechbar ist. Der Atheismus vulgaris aber setzt an die Stelle der von ihm abgelehnten religiösen Mythologie oder idealistischen Metaphysik schlicht einen Wissenschaftsmythus oder eine materialistische Metaphysik. Was er darin behauptet, dann er ebensowenig beweisen wie der Offenbarungs- oder Ideengläbige seine Ideologien. Glaube steht dann gegen Glauben und Metaphysik gegen Metaphysik. Theologie kann hier nichts ausrichten, es sei denn, sie erweise sich als kritischer denn der Atheismus, indem sie diesem in der Preisgabe aller Verabsolutierungen vorangeht und weder behauptet, von Gott und dem Sein des Seienden reden zu können, noch gar darin die Gewißheit einer Lösung aller Sinnrätsel zu besitzen, sondern sich in bezug auf das Sein und dessen Sinn zum Verstummen bescheidet.

반박되어야 할 허무주의적 무신론이 있다. (이 부리라는 자는 ‘신존재 증명’에는 전혀 관심이 없고 오로지 ‘무신론’에만 관심이 있군.) 그것이 자체적으로 모순이어서 쉽게 납득될 수 없는 한 그렇다는 말이다. 왜냐하면 그것이 부정(否定)의 신념이고, 그러한 의미에서 너무 극단적(광신적)이고 체념적이어서 거의 반응을 보이지 않기 때문이다. 하지만 통속적 무신론은 그것이 거부했던 종교적 신화나 관념론적 형이상학의 자리에 완전히 학문적 신화나 유물론적 형이상학을 놓았다. 여기서 무신론이 주장하는 것을 무신론은, 계시 신봉자나 이념 신봉자가 자신의 이데올로기를 증명하지 못하는 것처럼, 증명하지 못한다. (계시 한 번 체험 못한 부리가 계시의 가치를 알 턱이 있나!) 그러면 신념(믿음)이 신념에, 형이상학이 형이상학에 대립적이 된다. 여기서 신학은, ‘신학이 모든 절대화의 포기에 있어 무신론에 앞섬으로 >하나님이나 존재자의 존재에 대해 말할 수 있다<거나 >그럼으로써 모든 의미 수수께끼의 해결의 확실성을 소유했다<고 주장하지 않고 다만 존재와 존재의 의미에 대해 침묵함으로’, 무신론보다 더 비판적이지 않다면, 아무것도 이룩할 수 없다.

 

Mit diesem Eingeständnis einer radikalen Gottverlassenhait könnte eine gemeinsame Ebene des Sichverstehens gewonnen werden. Dem Christen sollte dies nicht allzu fern liegen, wenn er nur einmal mit seinem Reden vom Kreuz und vom >>gekreuzigten Gott<< wirklich Ernst machen und nicht nur kokettieren würde. Ohne solchen radikalen Atheismus gibt es kein Reden mit den Atheisten.

이 철저한 ‘신께 버림받음’의 시인으로 공동의 자기이해의 차원이 열린다. 기독교인이 한번만이라도 아양만 떨지 않고 십자가와 >>십자가에 달리신 하나님<<에 대한 언급을 한다면, 그 차원은 생각 밖 너무 먼 곳에 머물지 않을 것이다. 이러한 근본적 무신론 없이는 무신론자와의 대화도 없다.

 

Aber in diesem allein diesen Namen verdienenden Atheismus, zu dem viele sogenannte Atheisten freilich erst noch zu bekehren wären, ist er für den sich zu ihm Bekennenden zugleich auch überwunden. Das Nichts, als das das Sein des Seienden, wenn wir es fassen wollen, uns zu verschlingen droht, erweist sich als jenes Geheimnis, von dem der Dichter des 139. Psalms sagt: >>Von allen Seiten umgibst du mich.<< Und sich dem Sinnrätsel unseres Daseins in der Welt ausgesetzt zu erfahren, läßt uns mit Jesus sprechen: >>Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?<<

그러나 오로지 이 명칭에 걸맞은 무신론(물론 많은 이른바 무신론자들이 아직도 이곳으로 전향된다 할 수 있겠지만) 안에서, 그것(무신론?)이 그것을 신봉하는 자들에게도 동시에 극복도 될 수 있다. 존재자의 존재가, 우리가 그것을 이해하고자 할 때, 무(無)로서 우리를 삼키려 위협하는데, 이 무(無)가 자신을, 시편139편 기자가 >>사방에서 나를 포위하고 있다<<고 했을 때의 바로 그를 포위한 그 비밀(신비)로 드러낸다. 그리고 세상 안에서의 우리의 존재의 의미 수수께끼에 대한 경험이 우리로 하여금 예수님과 함께 >>나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?<<라고 말하게 한다.

 

Man wende hier nicht ein, das sei doch etwas anderes als Atheismus. Hier werde ein Du angesprochen und bete einer zu seinem Gott. Darin handle es sich nicht um eine bloße Konfrontation mit dem Geheimnis des Seins und dem Rätsel seines Sinnes.

여기서 사람들이 그것이 무신론과 다른 것이라며 반론을 제기하지 않았으면 한다. 여기서 어떤 ‘당신’이 대화에 초대되고, 어떤 자가 그의 신(神)께 기도했으면 한다. 여기서 ‘존재의 신비 및 존재의미의 수수께끼’와의 단순한 대결이 핵심이 되지 않았으면 한다.

 

Keineswegs ist dies etwas anderes, sondern es ist ein und dasselbe oder kann es werden. Und das geschieht und ist der Fall, wo wir uns in solchen Grenzsituationen dessen bewußt werden, daß wir es ja doch selber sind, die sich mit diesem Geheimnis und Rätsel konfrontiert erfahren und darin unseres Selbstseins in Gemeinschaft oder wenigstens des Bestimmtseins zu solcher personaler Gemeinschaft ebenso unbedingt innewerden, wie wir diese Situation bedingungslos anerkennen.

이것은 결코 다른 어떤 것이 아니라, 그것은 동일한 것이고, 동일해질 수 있다. 그리고 이것은 발생하는데, 바로 이 경우이다: 우리가 그러한 한계상황들에서 ‘우리가 자신이 이 신비와 수수께끼와 대결하고 있음을 경험하고 그러한 점에서 공동체 안에서의 우리의 자아됨을 혹은 적어도 그러한 인격적 공동체에 속해 있는 것으로 결정되어 있음을 (우리가 이 상황을 무조건적으로 인정하듯 무조건적으로) 이해하고 있음’을 의식할 때.

 

Da ist nicht mehr bloß schweigendes Geheimnis und erschrekende Sinnlosigkeit, sondern da gehört zu deren Wirklichkeit auch dieses unser Dasein mit seiner Bestimmung zu einer Schicksalsgemeinschaft und der Aufgabe, sie so zu gestalten, daß wir uns gegenseitig als solche Wesen, die zu einem Selbstsein bestimmt sind, anerkennen und einander helfen, diese Bestimmung zu erkennen und zu verwirklichen.

이때 더 이상 단순한 침묵적 신비와 공포적 무의미성이 있는 게 아니라, 이것의 현실에 ‘운명 공동체로 정해진 숙명과, 그 공동체를 형성하여 >우리가 서로가 >>자기됨<<으로 확정된 그려한 존재임을 인정하고, 이 숙명을 인식하고 실현시키도록 서로 돕는< 과제를 안고 있는 우리의 이 존재’도 속해 있다.

 

Das ist auch ein Geheimnis und ein Sinn, der in sein Gegenteil verkehrt werden kann. Aber nun nicht mehr ein stummes und uns verstummen lassendes Geheimnis, sondern eines, das uns anspricht und dem wir zu entsprechen haben, und ein Sinn unseres Daseins, der auch verkannt und zerstört werden kann, aber erkannt und verwirklicht sein will.

이것은 또한 신비(비밀)이고, 정반대로 바뀌어질 수 있는 의미이다. 그러나 이제 더 이상 침묵하고 있는, 우리를 침묵시키는 신비가 아니라, 우리에게 말하는 신비, 우리 자신을 (그것에) 일치시켜야 하는 (바로 그) 신비, ‘오해될 수 있고 파괴될 수 있으나 자신이 인식되기를 바라고 실현되기를 바라는 우리의 존재의 의미’이다.

 

Ob wir dem auch theologisch und metaphysisch Ausdruck geben, indem wir - wie das Rechtens wäre - nun nicht mehr bloß von einem Seinsgeheimnis und Sinnrätsel, sondern von dessen Offenbarung in bezug auf den Sinn unseres Daseins reden, d. h. in personalen Kategorien, ist cura posterior. Vordringlich ist, daß wir darin nicht einen Gottesbeweis haben, sondern uns und andern ein Gottesbeweis sind oder werden. Die sprachliche Form dieser Existenzweise wäre wohl zu beten: >>Unser Vater, der du bist in den Himmeln.<< Aber diese theoretische Formel ist so belastet und durch Mißbrauch in Verruf geraten, daß ihre Verwendung problematisch erscheint. Legitim scheint sie mir nur im Munde des Atheisten, in dem ich aber zugleich den Christen der Zukunft sehe.

우리가 그것을 신학적으로, 형이상학적으로 표현할지는 나중에 생각해도 될 일이다. 그것이 정당한 것일 때, 우리가 이제 더 이상 존재신비와 존재의미가 아니라, 인격적(개인적) 범주 안에서 우리의 존재의 의미와 관련하여 그것(신비)의 계시를 말함으로 그것을 표현하는 문제 말이다. 특히 긴급한 것은 이것이다: 우리가 그러한 점에서 하나의 신존재 증명을 가진 게 아니라, 우리가 우리에게 그리고 다른 자들에게 하나의 신존재 증명이고, 신존재 증명이 되어진다. 이 존재방식의 언어 형태는 기도일 것이다: >>하늘에 계신 우리 아버지<<. 그러나 이 이론적 정식은 너무 무거운 짐을 지고(손상되고), 남용으로 악평을 받고 있어서, 그것의 사용에 문제점이 있어 보인다. 내 생각에 그것(사용?)은 오직 무신론자의 입으로 할 때에만 정당한 것 같고, 그런데 이 무신론자를 나는 동시에 미래의 기독교인으로 생각한다.