삼위일체 하나님

[원문출처: Dogmatik im Dialog]

 

Der dreieinige Gott

삼위일체 하나님

 

a) Heinrich Ott

하인리히 오트

 

Die Lehre vom dreieinigen Gott, welche nicht in der Bibel steht, sondern in frühchristlicher Zeit von der Kirche entwickelt wurde, deren sachliche Spruen sich aber doch schon im Neuen Testment aufzeigen lassen, bildet für den heutigen chistlichen Theologen eine Art Faszinosum. Gebannt muß er auf sie starren und sich fragen, wie er sie verstehen soll, was er >>mit ihr machen<< soll, was sie allenfalls seiner eigenen Zeit noch zu sagen hat. Dabei hat er gerade mit dieser dogmatischen Lehre die größten Schwierigkeiten. Karl Rahner schreibt z. B. 1960, man dürfe sich nicht darüber hinwegtäuschen, >>daß die Christen bei all ihrem orthodoxen Bekenntnis zur Dreifaltigkeit in ihrem religiösen Daseinsvollzug beinahe fast nur >Monotheisten< sind. Man wird die Behauptung wagen dürfen, daß, wenn man die Trinitätslehre als falsch ausmerzen müßte, bei dieser Prozedur der Großteil der religiösen Literatur fast unverändert erhalten bleiben könnte<< (Bemerkungen zum dogmatischen Traktat >>De Trinitate<<, in: Schriften Bd. IV, S. 105). - Mit anderen Worten: Auch wo der heutige Christ so traditionell und orthodox denkt, daß er sagt, er glaube an Gott als den Dreieinigen, spielt doch de facto diese Glaubensaussage in seinem Dasein, in seiner religiösen Existenz, meist keine Rolle mehr. Die Christen von heute, wie sie Rahner vor Augen hat, sind mehrheitlich keine >>Trinitarier<< mehr, sondern reine >>Monotheisten<< (wobei Rahner offenbar den nachtheistischen Typus christlicher Glaubensartikulation ausklammert oder ihn vielleicht 1960 noch gar nicht vor Augen hatte). - Ich glaube, daß Rahners Beurteilung der Lage richtig ist. Die Trinitätslehre ist sowohl für das religiöse Bewußtsein der Gemeinde wie für das theologisch reflektierte Bewußtsein der heutigen Theologen eine Art Fremdkörper, vor dem man mit einer gewissen Ratlosigkeit steht.

성경에는 명시되어 있지 않으나, 초대 기독교 때 교회가 발전시킨, 하지만 (그것의) 실질적 실마리(흔적)가 이미 신약성경에 나타나 있는 삼위일체 교리는 오늘날의 기독교 신학자에게 일종의 ‘매력으로 주목을 끄는 것’이다. 홀린 듯한 기분으로 신학자는 이 교리를 쳐다보고 있고, ‘어떻게 이 교리를 이해할 것인가’, ‘이 교리를 어떻게 다룰 것인가’, ‘필요한 경우 그의 시대에 아직도 이 교리가 주는 메시지가 무엇인지’에 대해 스스로 질문한다. 이때 그는 바로 이 교리를 대함에 있어 큰 어려움이 있다. 예를 들어 1960년 칼 라너는 이런 글을 남겼다: 우리는 >>기독교인들이 삼위일체에 대한 자신들의 정통적 신앙고백에도 불구하고 그들의 종교생활에서는 거의 >일신교(一神敎) 신자<이다. 사람들은 ‘우리가 삼위일체론을 거짓으로 여겨 제거할지라도 이로 인해 대부분의 종교 저작물이 거의 변화됨 없이 보존될 수 있을 것이다’라고 대담하게 말해도 될 것 같다<<라는 사실을 똑바로 인식해야 한다(Bemerkungen zum dogmatischen Traktat >>De Trinitate<<, in: Schriften Bd. IV, S. 105). 환언하여, 오늘날의 기독교인이 매우 전통적으로, 정통적으로 사고(思考)하여 ‘자신이 하나님을 삼위일체 하나님으로 믿는다’고 할지라도, 이 신앙고백이 사실상 그의 삶에서, 그의 종교생활에서 대부분 더 이상 중요한 문제가 아니다. 라너가 생각하는 오늘날의 기독교인들 대다수는 더 이상 >>삼위일체론자들<<이 아니라, 순수 >>일신론자들<<이다 (이때 아마도 라너는 유신론 이후의 기독교 신앙고백의 유형은 배제했거나 아마도 1960년에는 아직은 그것을 전혀 염두에 두지 않았던 것으로 보이다). 나는 라너의 상황판단이 옳다고 믿는다. 삼위일체론은 공동체의 종교적 의식에게도, 신학적으로 사유하는 오늘날의 신학자들의 의식에게도 사람들에게 곤혹스러움을 주는 하나의 이질적인 것이다. (일신교(유일신교, 唯一神敎)는 다신교(多神敎)와 대비되게 세상에 단 하나의 신(神)만이 있다고 믿는 종교이다. 삼위일체론은 일반적 의미로는 일신교에 속하지만 유일하신 한 하나님 안에 신격(신의 인격)적으로 구분되는 세 ‘신적 인격체들(위격(位格)들: 성부, 성자, 성령)’이 계심을 믿음. 이스라엘의 유대교는 일신교 차원에 있고, 기독교는 삼위일체를 믿음. 삼위일체론이 다신교가 아닌 이유는 세 위격들이 분리된 독립된 세 신(神)들이 아니라 유일하신 한 하나님께서 ‘동시에 세 위격들을 갖추고 계시기(그러한 자신의 존재형식을 취하고 계시기)’ 때문임. 참고로 Henotheismus(단일신교, 單一神敎)는 세상에 여러 신들이 있음을 인정하면서도 그 중에 한 신만을 자기 신으로 선택해 섬기는 경우를 말함.)

 

Dabei ist dieses Thema doch zugleich auch darum ein Faszinosum, weil gerade ihm, das heute so schwer verstanden wird, von der traditionellen christlichen Dogmatik ein derart hoher Rang beigemessen wurde. War dies nicht das unterscheidend Christliche? Das Spezifische im christlichen Verständnis desjenigen Gottes, an den im übrigen doch auch die Juden und die Heiden glaubten? Und war dies nicht die geheimnisvolle Formel, welche von Gott selbst, von dem einen großen Thema des Glaubens und aller Theologie, zu reden beanspruchte?

동시에 또한 이 주제는, 오늘날 그렇게 어렵게 이해될 수 있는 그것에, 전통적인 기독교 교의학에 의해, 그토록 높은 위상이 부여되고 있기에, 매력적인 것이기도 하다. 이것이 바로 기독교의 특징이 아니었던가? 그밖에 유대인들과 이방인들이 믿었던 그 신(神)에 대한 기독교적 이해의 특징적인 면 말이다. 그리고 이것이 ‘하나님 자신에 대해, 신앙과 모든 신학의 하나의 대(大)주제에 대해 말하고 있다고 주장하는 신비스런 정식(定式)’이 아니었던가?

 

Von Gott selbst - so wie er in sich selbst ist! Das is tatsächlich der Anspruch dieses Lehrstückes christlicher >>immanenten<< Trinität. Unter >>ökonomischer Trinität<< versteht man die Dreifaltigkeit Gottes, insofern sie sich in der Heils-Ökonomie, d. h. in der Heils-Geschichte, also im Handeln Gottes >>nach außen<< manifestiert. Zum Beispiel: Gott der Vater hat die Welt erschaffen, Gott der Sohn hat das erlösende Leiden am Kreuze vollbracht, Gott der Heilige Geist belebt seit Pfingsten die Gemeinde der Gläubigen. Jedesmal handelt es sich um eine volle Präsenz Gottes selbst. Dabei lassen sich freilich die Funktionen nicht etwa säuberlich trennen, sondern es gilt der Grundsatz: >>Opera Trinitatis ad extra sunt indivisa.<< So spricht man beispielsweise von der >>Schöpfungsmittlerschaft Christi<<, d. h. die Person des Sohnes, johanneisch: des Logos, ist von der Erschaffung der Welt durch den Vater nicht ausgeschlossen, sondern daran mitbeteiligt. Dennoch manifestieren sich im Handeln Gottes mit seinen Geschöpfen und Bundespartnern in charakteristischer Weise die drei Aspekte der göttlichen Wirklichkeit.

자신 안에 있는 그대로의 하나님 자신에 대해. 이것이 사실상 이 기독교의 >>내재적<< 삼위일체 교리의 주장이다. (삼위일체론에는 하나님 자신의 존재 차원에서 논해지는 ‘내재적(內在的) 삼위일체’가 있고 하나님과 세상의 관계의 차원에서 논해지는 ‘경세적(經世的) 삼위일체’가 있다. ‘경세’는 ‘세상을 다스림’을 뜻한다.) 우리는 >>경세적 삼위일체<<를 하나님의 삼위성(三位性)으로 이해하는데, 그 삼위성이 구원의 계획(오이코노미아, οικονομια: 관리, 계획)에서, 즉 구원의 역사에서, 그러므로 >>밖을 향한<< 하나님의 행동에서 드러나는 한 그렇다는 말이다. 예를 들자면, 성부(聖父) 하나님께서는 세상을 창조하시고, 성자(聖子) 하나님께서는 십자가에서 구원의 수난을 당하셨고, 성령(聖靈) 하나님께서는 오순절 이후 신앙의 공동체에 생기를 불어넣으신다. 매번 하나님 자신의 완전한 현존(現存)이 있다. 다만 이때 기능들이 말끔히 갈라지지 않고, 이 원칙이 유효하다: >>밖을 향한 삼위일체의 사역(일)들은 나뉘지 않는다(Opera Trinitatis ad extra sunt indivisa)<<. 예를 들어 사람들은 >>그리스도의 창조 중개 역할<<에 대해 말하는데, 즉 아들, 요한식(式)으로 말해 로고스(말씀) 위격이 세상의 창조 때부터 성부에 의해 배제되지 않고 그것에 함께 관여하셨다. 그럼에도 불구하고 자신의 피조물과 언약 상대자들에 대한 하나님의 행위 가운데 특색 있게 세 신적(神的) 현실의 국면들이 드러난다.

 

Der Begriff der >>immanenten Trinität<< besagt nun darüber hinaus, daß Gott nicht bloß in seinem Handeln nach außen, mit seinen Geschöpfen, dieses dreifaltige Gesicht zeigt, sondern daß er auch in sich selber, von Ewigkeit her, vor der Erschaffung der Welt, schon der Dreifaltige oder Drei-Einige ist: drei >>Personen<<, die doch zusammen eine einzige göttliche Wesenheit bilden. Dabei darf freilich der Begiff >>Personen<< (griechisch ursprünglich: hypostaseis - also ungefähr: Seinsweisen) nicht etwa im modernen psychologischen oder personalistisch-existenzphilosophischen Sinne verstanden werden. Sondern der Begriff persona hatte damals, als die Lehre formuliert wurde, einen andern Klang als heute. Andernfalls müßte ja die Trinitätslehre besagen, daß es in Gott drei Persönlichkeiten, drei Subjekte, also drei Götter gebe. Dierser >>Tritheismus<< aber ist von der Kirche von Anfang an als Mißverständnis der Aussage und als Häresie abgelehnt worden. - Abgelehnt wurde freilich von Anfang an auch die andere Häresie, die man >>Modalismus<< nannte: daß >>Vater<<, >>Sohn<< und >>Geist<< nur gleichsam drei Modi, Erscheinungsweisen, oder gleichsam Masken seien, die Gott anzieht, wenn er mit seinen Geschöpfen verkehrt, während er in sich selber noch einmal ganz anders ist. Dies gerade ist das Anliegen hinter der Ablehnung des Modalismus und hinter dem Begriff der >>immanenten Trinität<<: Gott verkehrt mit seinem Geschöpf nicht durch eine Maske, sondern unverstellt so, wie er ist. Seine Handlungen gegenüber den Geschöpfen sind ernst gemeint: sie sind kein Maskenspiel, kein Theater. Gott ist zwar der Unbegreifliche und Unaussprechliche, für das endliche Geschöpf in keiner Weise faßbar oder objektivierbar. Nichtsdestoweniger ist seine Begegnung mit diesem Geschöpf eine reale, in der Gott sich selbst einsetzt.

여기서 >>내재적 삼위일체<< 개념은 이것을 뛰어 넘어 다음의 사실을 말한다: 하나님께서는 그분의 피조물에 대한 ‘밖을 향한 자신의 행동’에서 이 삼중(三重)의 외관(外觀)을 보이시는 것뿐만 아니라, 자기 자신 안에서, 세상창조 이전 영원부터, 이미 삼중성(三重性)으로 즉 삼위일체로 계셨다. 함께 단 하나의 신적(神的) 실체(본체)를 구성하는 세 >>위격들(Personen)<<로 계셨다는 말이다. 이때 물론 >>Personen<<이라는 개념(원래 그리스어에서는 υποστασεις(휘포스타세이스, υποστασις의 복수형), 따라서 대략 ‘(어떤 것의) 존재방식들’을 뜻한다)은 현대의 심리학적 혹은 인격주의적-실존철학적 의미가 아니다. (그리스어 휘포스타시스(υποστασις)는 ‘실제적인 존재를 가진 것’, 실체를 뜻함.) 그게 아니라 이 교리가 형성될 당시의 페르소나(persona)는 오늘날과 다른 음색(音色)이었다(인격이라는 뜻과 달랐다는 말 같음). (라틴어 persona는 배우의 가면(마스크)을 말함.) 그렇지 않으면 삼위일체론이 ‘하나님 안에 세 인격들이, 세 주체들이, 따라서 세 신(神)들이 존재한다’고 말하고 있다고 해야 할 것이다. (오트가 휘포스타시스를 ‘실제적 존재’로 이해하지 않고 ‘어떤 것의 존재방식’으로 이해하고 있어서 삼위의 개별적 인격성을 인정하지 않는 것 같다. 그러나 삼위의 개별적 인격성은 성경이 증언하고 있고, 개별적 인격성이 없다면 각각의 위격들의 완전한 신성은 부인된다. 휘포스타시스가 ‘어떤 것의 존재방식’으로 정의된 것이 정당한가의 문제도 있다. 그리고 위격이 단지 존재방식을 뜻하는 것이라면 당연히 양태론 이단이라 의심받게 된다.) 그러나 이 >>삼신론(三神論)<<은 교회가 처음부터 삼위일체론의 오해로, 이단으로 여겨 거부했다. (각 위격에 개별적 인격이 있다고 할 때 무조건 삼신론이라 할 수 없다.) 물론 처음부터 >>양태론<<이라 불리우는 다른 이단도 거부된다. 양태론이란 >>성부<<, >>성자<<, >>성령<<이 단지 마치 세 존재형식들, 출현방식들, 혹은 마치 ‘하나님께서 자기 자신의 경우 (밖으로 드러난 것과) 전혀 다르심에도 그분의 피조물을 대하실 때 그분께서 쓰시는 가면들’인 것으로 이해하는 것을 말한다. 양태론 배격의 배후, >>내재적 삼위일체<< 개념의 배후의 관심사가 바로 이것이다: 하나님께서는 가면을 통해서가 아니라, 꾸미지 않고, 본래의 자신의 모습으로 그분의 피조물을 대하신다. 피조물을 향한 그분의 행위가 진지하게 여겨진다: 그 행위는 가면극도 아니고, 연극도 아니다. 하나님께서 불가해한 분이시고 형언할 수 없는 분이시며, 유한한 피조물이 결코 파악하거나 객관화 할 수 있는 분이 아니시기는 하다. 그럼에도 불구하고 그분의 이 피조물과의 대면은 ‘하나님께서 자기 자신을 관여시키신 실제적 대면’이다.

 

Nach dem, was wir in den §§14 und 15 sagten, kommen wir jetzt um die Frage nicht herum: Ist der Anspruch, der in dieser Lehre liegt - bei aller zentralen Bedeutung, die sie in der christlichen Tradition besaß und bis heute besitzt -, nicht illegitim, nach dem von uns entwickelten Gottesverständnis sogar überspannt und unmöglich? Wird mit dieser Lehre, insbesondere mit der These von der immanenten Trinität, nicht genau der Versuch unternommen, den wir von dem entfalteten Gottesverständnis her glaubten ablehnen zu müssen, nämlich der Versuch, Aussagen über Gott zu machen, so wie er an sich sei, also Aussagen über Gott als ein Objekt?

우리가 단원 14(신학적 신개념), 15(인간은 하나님에 대해 무엇을 말할 수 있는가?)에서 논했던 바에 따르면, 이제 우리는 다음의 질문을 안 할 수 없다: 이 삼위일체론에 있는 주장이, 기독교 전통에서 삼위일체론이 갖고 있었고 오늘날까지 소유하고 있는 그 중심적 가치(의미)에도 불구하고, 부당하고, 더욱이 우리가 전개한 하나님 이해에 따르면 터무니없고 불가능하지 않나? 이 교리, 특히 내재적 삼위일체가 바로 ‘우리가 논해진 하나님 이해에 따라 거부해야 한다고 생각했던 시도’, 즉 하나님 자신에 대한 진술을 하려는 시도, 따라서 객체로서의 하나님에 대한 진술이 아닌가?

 

Diese Schwierigkeit ist wohl von alters auch empfunden worden. Scheinbar liegt da ein Widerspruch vor: Die Trinitätslehre möchte gerade das letzte Geheimnis der Gottheit Gottes zum Ausdruck bringen und bewahren. Aber indem sie aussagen will, wer Gott an sich ist, macht sie scheinbar Gott zum Objekt und hebt dadurch gerade dieses Geheimnis auf. - Angesichts dieses Dilemmas haben große Theologen immer wieder versucht, so zu verfahren, wie wir es in den §§14 und 15 gefordert haben: nämlich die Trinitätslehre nicht als eine Rede über ein >>An sich<< Gottes zu verstehen, sondern als ein Zur-Sprache-Bringen der Grundsituation des Menschen vor Gott. So hat z. B. Ausgustin in seiner >>psychologischen Trinitätslehre<< versucht, die Dreieinigkeit zu verstehen aus der Liebe, als die Gott den Menschen unbedingt angeht, und aus der Gott-Ebenbildlichkeit, in der der Mensch von Gott konstituiert ist. Karl Barth entwickelte die Tinitätslehre aus dem Axiom der Souveränität Gottes, in welcher Gott dem Menschen gegenübersteht, so daß der Mensch sich als von Gott schlechterdings und ausweglos begrenzt verstehen muß. >>Gott offenbart sich als der Herr<<: dieser Satz ist für Barth die Wurzel der ganzen Trinitätslehre. Weil und indem Gott souberän ist, kann er nur durch sich selbst erkannt werden. So kann nur immer wieder er selber zugleich der Offenbarer, die Offenbarung und das Offenbarsein sein: der Vater, der Sohn und der Heilige Geist. Karl Barth versteht also die Trinität aus dem streng gedachten Begriff von Offenbarung. - Karl Rahner hat die Trinität aus dem Gedanken der Selbst-Zuwendung Gottes an dem Menschen entwickelt. Gott kommuniziert in liebender Selbstzuwendung mit dem Menschen. Kommunikation aber hat die Doppel-Struktur von >>Wahrheit<< und >>Liebe<< (etwa zu umschreiben als >>Sinn-Angebot<< und >>Sinn-Übereignung<<). Wenn nun Gott kommuniziert, so kommuniziert er (der Vater) in dieser Doppelstruktur der Wahrheit (im Sohn) und der Liebe (im Geist).

이 난점은 예로부터 알려져 있던 것이다. 여기에는 어떤 모순이 있는 것 같다: 삼위일체론은 바로 하나님의 신성(神性)의 궁극적 신비를 진술하려 하고 그것을 보존하려 한다. 그러나 이 교리가 하나님 자신이 어떤 분이신지를 말함으로써 하나님을 객체로 만들고, 이로써 이 신비가 파괴된다. 이 딜레마를 대하며 위대한 신학자들이 항상 다시 우리가 단원 14, 15에서 요구했던 것처럼 행동하려 했다. 즉 삼위일체론을 하나님의 >>자기 자신<<에 대한 진술로 이해하지 않고, ‘하나님 앞에 있는 인간의 근본상황’에 대한 진술로 이해하려 했다. 예컨대 어거스틴은 그의 >>심리적(심리학적) 삼위일체론<<에서, 사랑이신 하나님께서 인간을 절대적 관계로 대하실 때의 그 사랑으로부터(하나님께서 그것(사랑)으로서 인간과 절대적 관계를 맺으시는 바로 그 사랑으로부터), 하나님께서 인간을 만드실 때 원형으로 삼으셨던 하나님의 형상으로부터 삼위일체를 이해하려 했다. 칼 바르트는 하나님의 주권(主權)이라는 공리로부터 삼위일체론을 전개한다. 이 주권을 통해 하나님께서는 인간을 대면하여 계시고, 그리하여 인간은 자신이 전적으로 그리고 절망적으로 하나님에 의해 한계가 정해졌음을 이해한다. >>하나님께서는 자신을 주님으로 계시하신다<<: 바르트에게 이 명제는 전(全) 삼위일체론의 근간이다. 하나님께서 주권적(主權的)이시기에 그리고 그렇게 되심으로써 그분께서는 오직 자신을 통하여 인식되실 수 있으시다. 이렇게 하여 그분께서는 줄곧 자신이 동시에 계시자, 계시(계시내용), 계시함(계시활동): 즉 성부, 성자, 성령이 되실 수 있으시다. 따라서 칼 바르트는 엄밀히 사고(思考)한 계시개념에서 삼위일체를 이해한다. 칼 라너는 ‘하나님께서 인간에게 향하심’이라는 사상에서 삼위일체를 전개한다. 하나님께서는 사랑의 향하심 가운데 인간과 교통(소통)하신다. 그런데 교통은 >>진리<<와 >>사랑<<이라는 이중구조를 갖추고 있다 (예컨대 환언하여 >>의미 제공<<과 >>의미 양도<<로서의 진리와 사랑). 하나님께서 교통하실 때에, 그분(성부)께서는 이 진리(성자)와 사랑(성령)의 이중구조 안에서 하신다.

 

Die drei Versuche konnten hier nur in den gröbsten Umrissen skizziert werden. Aber vielleicht ist dabei dennoch schon etwas davon erkennbar geworden, daß sie parallele Versuche darstellen, welche im selben (berechtigten!) theologischen Anliegen gründen: Es soll sichtbar gemacht werden, inwiefern die Trinitätslehre nicht objektivierend von einem Ansichsein Gottes redet, sondern vielmehr von der spezifischen Betroffenheit des Menschen durch Gott: durch Gottes Liebe, durch Gottes Souveränität, durch Gottes Selbstzuwendung.

세 시도들이 여기서 단지 아주 대략적으로 윤곽이 잡히게 기술될 수 있다. 그러나 아마도 이때 그것들이 동일한 (정당한!) 신학적 필요(관심사)에 기초하고 있는 병렬적 시도들이라는 사실로부터 뭔가 인식될 수 있다: 삼위일체론이 어느 정도까지, ‘하나님 자신에 대해’ 객관적으로가 아니라, ‘인간의 특별한 >하나님으로 인한 당혹에 대해<’, 즉 하나님의 사랑, 하나님의 주권, 하나님의 (인간에게) 향하심으로 인한 당혹에 대해 말하는지가 분명해져야 한다.

 

Zum Schluß möchte ich noch kurz meine eigene Stellungnahme umreißen. Ich habe diese ausführlicher entwickelt im Schlußkapitel des Buches >>Der persönliche Gott<< (>>Wirklichkeit und Glaube<<, Bd. II, 1969). - Wir sollten es ganz ernst nehmen, daß die Trinitätslehre Gott selbst zur Sprache bringen will - freilich nicht objektivierend, als ein >>Etwas<< -, daß sie sagen will, wer Gott ist. Wir sollten sie in diesem ihrem tiefsten Anliegen ernst nehmen und realisieren, daß sie ins Zentrum des Glaubens-Themas weist. Wir sollten anerkennen, daß sie sich strikte auf das Gottesverständnis bezieht. Andernfalls wäre auf sie leicht zu verzichten. Wir sollten also nicht, um die altehrwürdige Trinitätslehre doch noch irgendwie für die Gegenwart zu retten und uns keine Pietätlosigkeit zuschulden kommen zu lassen, sie irgendwie anderweitig >>vereinnahmen<< (z. B. als bloßes formelles Aufbauprinzip bei der Anordnung der theologischen Loci). Wenn diese Lehre nicht mehr, ihrer eigenen ursprünglichen Intention gemäß, sagen darf, wer Gott ist, dann ist sie für die Theologie gänzlich unnötig.

끝으로 나는 간략히 내 입장을 밝히고자 한다. 이 입장을 나는 책(>>Wirklichkeit und Glaube(현실과 신앙)<<, Bd. II, 1969)의 마지막 장 >>인격적 하나님<<에서 상세히 전개했다. 우리는 이 사실을 진지하게 받아들여야 한다: 삼위일체론이 하나님 자신에 대해 진술하려 하지만, 다만 >>어떤 것<<으로 객관적으로 기술하려는 것은 아니고, 하나님이 누구이신지를 기술하려 한다. 우리는 그것의 이러한 가장 심층적인 요구(관심)를 고려하여 그것을 진지하게 받아들여 하고, 이 교리가 신앙의 주제의 핵심을 가리키고 있음을 인식해야 한다. 우리는 그것이 엄격히 하나님 이해와 결부되어 있음을 인정해야 한다. 그렇지 않으면 쉽게 그것이 포기될 것이다. 그러므로 우리는, 오래 되고 귀중한 삼위일체론을 어떻게든 현시대를 위해 구조하고 불경죄를 범하지 않기 위해, 어떻게든 그것을 다른 방식으로 (예컨대 신학 항목들의 배열에서의 단순한 형식적 구성원리로) 받아들이면 안 된다. 이 교리가 더 이상 자체의 본래적 의도에 따라 하나님께서 누구신지를 말해서는 안 된다면, 신학에 전혀 쓸모 없을 것이다.

 

Wir sollten ferner die historische und sachliche Notwendigkeit der Frage anerkennen, aus der diese Lehre seinerzeit erwachsen ist. Es ist die Frage nach dem Verhältnis des Offenbarers (Christus) zum Goffenbarten (Gott). Dieses Problem war gegeben mit dem neutestamentlichen Grundthema, dem Thema einer eschatologischen, endgültigen, universalen Aktion und Offenbarung Gottes.

또한 우리는 당시에 이 교리가 나왔을 때 그것의 요인이었던 역사적, 실제적 ‘질문의 필연성’을 인정해야 한다. 그것은 계시자(그리스도)와 계시된 분(하나님)의 관계에 대한 질문이다. 이 문제가 신학성경의 근본 주제, 곧 종말론적, 최종적, 보편적 ‘하나님의 계시 행위’라는 주제와 함께 주어졌다.

 

Schließlich sollten wir es uns mit der theologischen Behandlung der Trinitätslehre nicht zu leicht machen. Wir sollten uns vor allzu simplen Konstruktionen und Metaphern zur Rettung der Lehre in acht nehmen (wie >>Gott zeigt sich eben in der Heilsgeschichte bald so, bald anders<<, oder: >>Man kann das Matterhorn ja auch von verschiedenen Seiten ansehen<< und dgl.).

끝으로 우리는 신학적으로 삼위일체론을 다룸에 있어 너무 경솔해서는 안 된다. 우리는 이 교리를 구조(救助)한다며 너무 단순한 구조(構造)들과 은유들에 의존하는 것을 경계해야 한다. (예를 들면 >>하나님께서 구원사에서 때로는 이렇게, 때로는 저렇게 자신을 드러내신다<<라든가, >>우리는 마터호른 산(山)을 여러 각도에서 볼 수 있다<<라든가, 그런 것들.)

 

Unter allen diesen Vorbehalten kommen wir aber zum Schluß, daß die christliche Lehre vom dreieinigen Gott auch unserm Glaubensbewußtsein noch etwas Entscheidendes, vielleicht das Entscheidende, zu sagen hat:

이 모든 전제(조건)들과 함께 우리는 이와 같은 결론에 이른다: 기독교의 삼위일체 교리는 우리의 신앙의식에도 여전히 어떤 결정적인 것을, 아마도 다음과 같은 결정적인 것을 말해야 한다:

 

Gott kommuniziert real mit den Menschen. Er ist nicht ein Wesen, das unansprechbar wäre und darum den Menschen auch nicht wirklich anzugehen vermöchte. Dennoch - trotz dieser realen Kommunikation - bleibt Gott die alle menschliche Sprache, alles Denken und Verstehen schlechthin übersteigende und begrenzende Wirklichkeit. Wenn er auch personal, die Person im Innersten angehend, kommuniziert, so ist er deshalb doch kein endlich-personales Subjekt. Kommunikation (analog zu der Kommunikation, wie wir sie zwischen Menschen erfahren: als wirkliches Aufeinander-Eingehen) und endliches Subjektsein hängen nicht notwendigerweise aneinander. Eins ist nicht Vorbedingung für das andere.

하나님께서는 실제로 인간과 교통하신다. 그분께서는, 대화할 수 없어서 인간에게 실제로 대화할 수도 없는 존재가 아니시다. 그럼에도 불구하고, 이 실제적 교통에도 불구하고 하나님께서는 인간의 모든 언어와 모든 사고(思考)와 이해 자체를 초월하고 제한하는 현실로 계신다. 그분께서 인격적으로도, 인간과 가장 내적으로 대하시어, 교통하시더라도, 그렇다고 해서 ‘유한하게 인격적인’ 주체는 결코 아니시다. (우리가 인간들 간의 관계에서 교통을 실제적 ‘서로 상대함’으로 경험하는 것과 유사하게) 교통과 유한한 주체성이 필연적으로 서로 결부된 게 아니다. 하나는 다른 것의 전제조건이 아니다.

 

Diese Negation einer begriffsnotwendigen Verbindung von Kommunikation und endlicher Subjektivität ist die negative Aussage, welche aus der Trinitätslehre abgeleitet werden kann. Der drei-einige Gott ist eben nicht der personale Gott im Sinne endlicher Personalität. Und er ist dennoch der Gott, zu dem man betet, der für unsere Gebete, für die Aus-Sage unserer innersten Situation, nicht taub ist. - Aber noch viel wichtiger wäre eine positive Entfaltung dessen, was das trinitarische Gottesverständnis impliziert. Es läßt sich vielleicht auf die kompakte Formel bringen: Gott ist dem Menschen absolut innerlich - und zwar gerde als der >>jenseitige<<, schlechterdings begrenzende, transzendierende und souveräne Gott. Er ist dem Menchen innerlich als der Sohn, in einer Solidarität, die es zwischen menschlichen Subjekten nicht gibt, und als der Geist, der das Menschenherz von innen zur Freiheit >>begeistert<<. Dieses >>Innerlichsein<< Gottes ist freilich nicht supranaturalistisch-mythologisch zu verstehen im Sinne einer eingegossenen Wunderkraft, sondern existenzial von da her: daß der Mensch nicht über sich selber verfügt.

이 교통과 유한한 주체성의 필연적 개념결합의 부정은 삼위일체론에서 추론될 수 있는 부정(否定) 진술이다. 삼위일체 하나님께서는 유한한 인격성의 인격적 신(神)이 아니시다. 그럼에도 불구하고 우리가 기도를 드리는 그 하나님께서는 우리의 기도를, 우리의 내적 처지의 소리 못 듣는 분이 아니시다. 그러나 훨씬 더 중요한 것은 삼위일체적 하나님 이해가 내포하고 있는 것의 긍정적 전개이다. 그것이 간략히 이렇게 표현될 수 있을 것이다: 하나님께서는 인간에게 절대적으로 내재적이신데, 그것도 바로 >>피안의<<, 전적으로 구분된(경계(境界)적인), 초월적인, 주권적 하나님으로서 그러하시다. 그분께서는 인간에 내적으로 계시는데, 성자(聖子)로서 인간 주체들 사이에 있는 연대 가운데 계시며, 그리고 인간의 마음을 그 내부로부터 감동하시어 자유롭게 하시는 성령(聖靈)으로서 인간에 내적으로 계신다. 물론 이 하나님의 >>내적으로 계심<<이 ‘부어진 불가사의한 힘’의 의미로 초자연적, 신화적으로 이해되면 안 되고, 실존론적(자각존재학적)으로 이해되어야 하고, 그것으로부터: ‘인간은 스스로를 맘대로 할 수 없다’(라는 해석이 나온다).

 

b) Jan Milic Lochman

로흐만

 

An einer wichtigen Stelle seiner Gefängnis brief schreibt Dietrich Bonhoeffer von der schwierigen Situation, in welche die christliche Theologie in der >>religionslosen Welt<< geraten ist. Einige der zentralen Aussagen christlichen Glaubens werden in ihren überliefrten dogmatischen Formulierungen weitgehend unverständlich. Sie klingen wie magische Zauberworte, welche das Gemeinte in Ohren der säkularisierten Zeitgenossen nicht vermitteln, sondern eher verdecken. Dies betrifft ohne Zweifel auch und besonders den trinitarischen Gottesbegriff. >>Im Namen Gottes des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes<< - diese Anrede klingt vielleicht noch stilecht im Rahmen der Liturgie und der Anbetung (was wohl verständlich ist: hier ist ohne Zweifel der >>Sitz im Leben<< der trinitarischen Redeweise): Aber als Aussage über Gott in der Begegnung mit den Außenstehenden taugt sie nicht viel. Die trinitarische Formel als den christlichen Gottesbegriff ihnen unbedacht und rücksichtslos, >>offenbarungspositivistisch<<, an den Kopf zu werfen ist nicht zu verantworten. Angesichts dieser Situation empfiehlt uns Bonhoeffer, von der Arkandisziplin der Alten Kirche zu lernen. Diese missionsarisch so aktive Kirche verhielt sich dort bewußt zurückhaltend, wo es um Vermittlung der zentralen Geheimnisse des Glaubens an die Außenseiter - oder auch nur an die christlichen >>Anfänger<< - ging. Dies geschah nicht nur, um diese >>arcana<< vor der Profanisierung zu schützen, sondern auch, um die Mitmenschen dort, wo Vorverständnis fehlte, nicht zu überfordern. Auf die Trinitätslehre heute angewandt heißt dies: Sie ist kein Thema für Straßenevangelisation oder für die >>erste Runde<< im Dialog mit Menschen anderer Überzeugung.

디트리히 본회퍼는 그의 중요한 옥중서신의 한 부분에서 >>무종교 시대(세계)<<에서의 기독교 신학이 처해 있는 어려운 상황을 말했다. 몇몇 기독교 신앙의 중심적 진술들이 그것들의 전통적, 교리적 내용에 있어서 광범위하게 이해하기 힘들게 되었다. 그것들은 내용을 세속적 사람들의 귀에 전달하기보다는 도리어 그 귀를 막는 주술적 주문처럼 보인다. 분명 이것은 특히 삼위일체 신개념(神槪念)에도 해당되는 말이다. >>성부, 성자, 성령의 이름으로<< - 이 호칭은 아직도 제의와 기도 영역에서 양식을 충실히 따르는 것 같다 (이것은 이해할 만한데, 여기가 확실히 삼위일체 문구의 >>삶의 자리<<이기 때문이다). 그러나 이 문구는 외부인들과의 대면에서 사용되는 하나님에 대한 진술로는 그다지 적합지 않다. 기독교적 신개념으로서의 삼위일체 문구(정식)를 경솔하게, 무분별하게, >>계시실증적으로<< 그들에게 함부로 말하는 것은 책임으로 부과된 일이 아니다. 이 상황에서 본회퍼는 우리에게 옛 교회의 비밀규율을 배우라 권한다. (비밀규율(Arkandisziplin)이란 ‘신앙의 문외한들을 대할 때 교리와 관습의 비밀을 유지하는 것(가르치지 않는 것을 보류함)’을 말함.) 선교적으로 매우 활동적인 이 교회는, 신앙의 핵심적 신비(비밀)를 비기독교인에게, 혹은 기독교 >>초신자<<에게 전하게 될 경우에는, 의식적으로 신중히 행동했다. 이 일은 이 >>신비들(arcana, 비밀들)<<의 세속화를 막기 위해서 뿐만 아니라, 선이해(先理解)가 없는 곳의 사람들에게 과도한 요구를 하지 않기 위한 것이었다. 이것을 오늘날 삼위일체론에 적용하면 이러하다: 삼위일체론은 거리 복음화나, 다른 신념을 가진 자들과의 대화에서의 >>첫 라운드(대결)<<를 위한 주제가 아니다.

 

Ich halte diesen Hinweis Bonhoeffers für sinnvoll - allerdings auch im anderen Akzent, welcher mit ihm verbunden ist: Die >>Arkandisziplin<< bedeutet kein >>Fallenlassen<< des Geheimnis, keine Flucht vor dem zentralen Thema der Theologie. Es gehört zur >>Disziplin<< der Theologie, daß sie ihre Themen nicht liegen läßt, sondern sich mit ihnen - auch abgesehen von ihrer vordergründigen Aktualität - kritisch und verständnisvoll beschäftigt; nicht weil sie >>gebannt auf sie starren muß<< (wie dies H. Ott nicht sehr glücklich formuliert), sondern weil sie von diesen Geheimnissen innerlich (vom Innen ihrer Überlieferung her) bewegt ist. Dies gilt ganz bestimmt auch von der Trinitätslehre.

나는 본회퍼의 이 지적이 의미 있다고 생각하는데, 물론 그와 연관된 다른 강조점을 생각해서도 그러하다: >>비밀규율<<은 결코 비밀의 포기나, 핵심 신학 주제로부터의 도피가 아니다. 신학이 자신의 주제들을 방치하지 않고, 그것들을 (그것들의 표면적 현상(現狀)은 별도로 하고) 비판적으로, 이해 가능하게 다루는 것이 신학의 >>규율<<에 속한다. (오트가 매우 행복해 하며 묘사하지 않은 것처럼) 신학이 >>홀린 듯한 기분으로 그것들을 쳐다봐야 하기<< 때문이 아니라, 신학이 이 신비들에 의해 (그것의 전승의 내부로부터) 내적으로 움직여지기 때문이다. 삼위일체론이 바로 이 경우이다.

 

Der >>dreieinige Gott<< ist nämlich wahrhaftig der christliche Gottesbegriff. In ihm kommt - im Kontext der Gotteslehre - das unterscheidend (und deshalb auch unaufgebbar) Christliche unserer Rede von Gott zum Ausdruck. Auch und gerade hier verstand sich die Kirche sehr bald als ein >>tertium genus<< zwichen den >>Heiden<< und den >>Juden<<. Nicht nur ein polytheistisches, sondern auch ein monotheistisches Gottes-Vorverständnis erwies sich als untauglich, um die Grunderfahrung des christlichen Glaubens zu vermitteln. Dieser Glaube bezog sich auf die Präsenz des Gottes Israels in der Befreiungsgeschichte Jesu Christi, wie sie von den Jüngern unüberbietbar in den Ostern- und Pfingstereignissen erfahren wurde. Dem eschatologischen Gewicht dieser konkreten Ereignisse versucht das trinitarische Gottesverständnis gerecht zu werden, indem es sie sowohl vor jeder Nivellierung in einem abstrakt-allgemeinen Gottesbegriff wie auch vor jeder Trennung vom alttestamentlichen Schöpferglauben zu schützen versucht. Dieses Anliegen ist meinem Verstehen nach das bleibende Interesse des christlichen Glaubens. Deshalb halte ich den trinitarischen Gottesbegriff als klassisches Instrument dieses Anliegens für ein bleibendes Thema der Dogmatik.

즉 >>삼위일체 하나님<<은 참으로 기독교의 신개념(神槪念)이다. 신론(神論, 혹은 신학)의 맥락에서, 하나님에 대한 우리의 진술의 특징적인 (그러므로 또한 포기할 수 없는) 기독교적 요소가 그 신개념으로 표현된다. 또한 그리고 바로 여기서 교회는 자신을 매우 쉽사리 >>이방인<<과 >>유대인<< 사이의 >>제 3의 종족(種族)(tertium genus)<<으로 이해한다. 다신론적 신(神)-선이해(先理解)뿐만 아니라 일신론적 신-선이해도 근본적 기독교 신앙 경험을 전달하는 데에는 부적절함이 드러났다. 이 신앙은 예수 그리스도의 해방의 역사 안의 ‘이스라엘의 하나님의 현존(現存)’과 관련되어 있다. 제자들이 그것을 가장 확실히 경험한 것은 부활절과 오순절 사건이다. 삼위일체적 신이해는, 이 구체적 사건을 ‘어떤 추상적, 보편적 신개념에로의 모든 평준화’와 ‘구약 창조신 신앙으로부터의 단절’로부터 보호함으로, 그 사건의 종말론적 중요성을 올바르게 평가하고자 했다. 내 판단에는 이 필요가 기독교 신앙의 불변의 관심이다. 그러므로 나는 삼위일체적 신이해를 교의학의 불변의 주제에 대한 이 필요를 위한 전형적 수단이라 생각한다.

 

Ich bin überzeugt, daß in der Praxis einer solchen trinitarischen >>Arkandisziplin<< die heutige Theologie für ihre Aussagen über Gott und die Kirche für ihr missionarischen Gotteszeugnis wichtige Impulse und Klärungen gewinnen könnten. Auf fünf besonders aktuelle Akzente möchte ich im folgenden hinweisen.

내가 확신하는 바는 저런 삼위일체 >>비밀규율<<의 실천에서 오늘날의 신학이 하나님에 대한 자신의 진술에 있어, 교회가 자신의 선교적 하나님 증언에 있어 중요한 자극과 해결을 확보할 수 있다는 것이다. 다섯 가지 특별히 실제적 강조점들을 제시하고자 한다.

 

1. Vom trinitarischen Hintergrund her wird die Personalität des christlichen Gottesverständnisses bekräftigt. Der biblische Gott ist Gott seines Namens, kein anonymes Absolutum, kein allgemeiner Begriff, kein abstraktes Neutrum, sondern der personale, mit dem Namen genannte, lebendige Gott. Dies wird im trinitarischen Gottesbegriff besser zum Audruck gebracht als in monotheistischen Kategorien. Natürlich kann man einer monotheistischen Position personalen Charakter verleihen. In der Geschichte des christlichen Theismus geschah dies unter dem Druck biblischer Motive recht oft. Man kann dabei aber kaum übersehen, daß der klassische Monotheismus vom (griechischen) Hause aus zur A-personalität Gottes neigte: Gerade die Größe und Höhe des erhabenen Gottesgedankens ließ die Personalität Gottes als >>Anthropomorphismus<< hinter sich. Darüber hinaus disponierte der typisch monotheistische Eifer für die heilige Ziffer >>eins<< oft zu monistisch-pantheistischen Tendenzen (auch im Islam).

기독교적 신이해(神理解)의 인격(인격성)은 삼위일체의 배경에서 강화된다. 성경의 하나님은 이름이 있는 분이시지, 결코 무명(無名)의 절대(絶對), 보편 개념, 추상적 중성(中性)이 아니라, 인격적, 이름으로 일컬어지시는, 살아 계신 하나님이시다. 이것이 일신론적 범주보다는 삼위일체적 신개념으로 더 잘 표현된다. 물론 우리는 일신론의 입장에 인격적 특성을 부여할 수 있다. 기독교 유신론(有神論) 역사에서 이것이 성경적 모티브의 압력으로 자주 발생했다. 하지만 이때 사람들은 전형적 일신론이 (헬라적 영향으로) 처음부터 무인격적(無人格的) 신(神)의 경향이 있었음을 간과할 수 없었다: 숭고한 신사상(神思想)의 위대함과 고귀함이 신(神)의 인격성을 >>신인동형동성<<으로 여겨 그것을 극복하려 했다. 그것을 뛰어 넘어 거룩한 수(數) >>일(一)<<에 대한 전형적 일신론적 열심이 자주 일원론적, 범신론적 경향을 띠게 된다 (이슬람에서도).

 

Der trinitarische Ansatz wehrt solchen Neigungen und Tendenzen. Nicht nur dadurch, daß in seiner technischen Begrifflichkeit dem Begriff >>persona<< eine wichtige Rolle zukam: der antike Begriff ist nicht im modernen Sinne personalistisch gemeint; viel wichtiger ist die inhaltliche Personalität im trinitarischen Gottesbegriff. Gott existiert als >>Vater<<, >>Sohn<< und >>Geist<<: mit diesen konkreten Namen wird ein konkretes Verhältnis in Gott selbst ausgesagt. Gott ist in seinem Wesen kein >>verhältnisloser<< Gott. Er verhält sich in sich selbst, und zwar in Beziehungen, die mit den Namen genannt werden, also persoanle Beziehungen anvisieren. Dies ist sein Wesen und nicht erst sein >>Akzidenz<<: Gott verhält sich. Die >>immanente Trinität<< entspricht nicht primär einem spekulativen, sondern dem personal-existentiellen Interesse des Glaubens.

삼위일체적 시각(접근법)은 그러한 방향과 경향을 저지한다. 오직 그것의 기술적(技術的) 개념성이 >>페르소나(persona)<< 개념에 중대한 가치를 부여함으로 그리한다: 옛 개념은 현대적 의미의 인격주의적이 아니며, 훨씬 더 중요한 것은 삼위일체 신개념의 내용적(실질적) 인격성이다. 하나님께서는 >>아버지<<, >>아들<<, >>영(靈)<<으로 존재하신다: 이 구체적 호칭으로 하나님 자신 안의 구체적 관계가 표현된다. 하나님께서는 자신 안에서 거동하시고, 그것도 이름으로 불리어지는 관계 가운데, 즉 인격적 관계를 목표로 하는 관계 가운데 그리 하신다. 하나님은 행동하신다 - 이것은 그분의 본질이지 새삼스럽게 그분의 >>우유성(偶有性)<<이 아니다. >>내재적 삼위일체<<는 우선적으로 신앙의 사변적 관심보다는 신앙의 인격적, 실존적 관심과 일치한다.

 

2. Im trinitarischen Gottesverständnis wird die Personalität Gottes als Sozialität Gottes bezeugt. In vorangehenden Kapiteln haben wir wiederholt auf die zentrale Bedeutung des biblischen Bundesgedankens für unsere Rede von Gott hingewiesen. H. Ott versuchte, ihn etwa mit dem modernen Begrif der >>Kummunikation<< wiederzugeben. Der biblische Gott starrt nicht gebannt auf seine Vollkommenheit. Er ist kein Gefangener seiner Herrschaftsinteressen. Er ist kein Narziß im Himmel. Er lebt in seinem Bund, kommuniziert mit seinem Geschöpf. Genau dieses >>Wesen<< des biblischen Gottes wird im trinitarischen Begriff reflektiert. Sein >>Gott verhält sich<< wird sozial interpretiert: Gott meint von Anfang an Gemeinschaft. Wobei das trinitarische Dogma dieser Sozialität Gottes verbindliche Begründung gibt: er meint Gemeinschaft, weil er Gemeinschaft ist. Sein Bund ist nicht einfach ein Akzidenz, seine Kommunikation nicht ein Seitensprung: sie sind in seinem Wesen begründet. Er ist - als Vater, Sohn und Heiliger Geist - der soziale Gott. Das, was in der Geschichte Israels, vor allem aber in der Geschichte Jesu Christi zur Entfaltung kommt, ist - in voller Kontingenz dieser Geschichte - >>von Ewigkeit zu Ewigkeit<< in seinem Wesen >>angelegt<<: seine Existenz ist Pro-Existenz.

삼위일체적 신이해에서는 하나님의 인격이 하나님의 사회성으로 증언된다. 앞 단원에서 우리는 재차 하나님에 대한 우리의 진술에 있어서의 성경적 언약사상의 중심적 가치를 지적했다. 오트는 그 사상을 현대의 >>소통(교통)<< 개념으로 재현하려 했다. 성경의 하나님께서는 자신의 완전함에 매료되어 그것을 쳐다보고 계시는 분이 아니시다. 그분께서는 자신의 권력욕(지배권 욕심)의 포로가 아니시다. 그분께서는 천상의 나르시스(자기 도취자)가 아니시다. 그분께서는 자신의 언약 안에서 사시고, 그분의 피조물과 교통하신다. 바로 이 성경의 하나님의 >>본질<<이 삼위일체 개념에 반영되어 있다. 그 본질 >>하나님은 행동하신다<<가 사회적으로 해석된다: 하나님께서는 처음부터 공동체를 지향하셨다. 이때 삼위일체 교리가 이 하나님의 사회성에 구속력 있는 논거를 제공한다: 하나님께서 공동체이시기에 공동체를 지향하신다. 그분의 언약은 단순히 우유성이 아니고, 그분의 교통은 선회(旋回)가 아니다: 그것들은 그분의 본질에 기초하고 있다. 그분께서는, 아버지와 아들과 성령으로서, 사회적 신(神)이시다. 이스라엘 역사에서, 특히 예수 그리스도 사건에서 전개된 것이 (이 사건(역사)이 완전히 우연한 것처럼 보이지만) >>영원부터 영원까지<< 그분의 본질에 기초되어 있었다: 그분의 존재(Existenz)는 ‘기원적(起源的) 존재(Pro-Existenz)’이다 (‘그분의 >존재<는 >실천 지향적<이다’라는 쪽으로의 해석도 가능함).

 

An diesem Punkte könnte man von sozialetheischen, ja gar politischen Konturen der Trinitätslehre sprechen. Nicht vordergründig, nicht sektiererisch. Das >>arcanum<< ist gerade hier zu respektieren. Doch ist es vielleicht nicht zu gewagt zu sagen: So wie der strenge Monotheismus der Antike meistens zur streng monarchistischen politischen Theologie disponierte, so würde der trinitarische Gottesbegriff eher auf Gemeinschaft, Sozialität ausgerichtete politische Theorie und Praxis anregen. Auch in dieser Hinsicht sollte sich unser Reden von Gott heute bewähren.

여기서 우리는 사회윤리적, 정치적 삼위일체론 윤곽을 언급할 수 있을 것이다. 표면적이나 종파주의적(宗派主義的)인 언급을 말하는 게 아니다. >>신비<<가 바로 여기서 존중되어야 한다. 그러나 이것은 너무 대담하게 말하면 안 될 것 같다: 옛날의 엄격한 일신론이 대부분 엄격한 군주정치(君主政治) 신학의 경향을 보였듯이, 삼위일체적 신개념은 공동체와 사회를 지향하는 정치적 이론과 실천을 유발한다. 이 점에 있어서도 오늘날 하나님에 대한 우리의 진술이 실증(實證)되어야 한다.

 

3. Der trinitarische Gottesbegriff ermöglicht, im Sinne der biblischen Botschaft von der Geschichtlichkeit Gottes zu reden. Wir haben erwähnt, daß die Motivation zum trinitarischen Denken in der Kirche durch das Interesse gegeben wurde, der Geschichte Jesu Christi als der Offenbarung Gottes gerecht zu werden. Dadurch wurde die Geschichte zwar nicht als Offenbarung (W. Pannenberg), wohl aber als unübersehbares Prädikat der Offenbarung (K. Barth) zum Thema der Gotteslehre. Der antike Monotheismus konnte diesem Anliegen nicht gerecht werden: In seinen konsequentesten Konzepten denkt er einen zeitlosen, von der Geschichte abgewandten, ihr schlechterdings transzendenten Gott. In solcher Denkweise werden die christologischen Ereignisse abgewertet; sie können einer christlichen Gotteslehre nur als Chiffre, Metaphern, Symbole dienen, wobei das neutestamentliche Kerygma bewußt oder unbewußt umfunktioniert wird. Zugleich wird die Geschichte als solche theologisch entwertet. Anders im triniarischen Gottesverständnis: >>Gottes Sein ist durch Geschichtlichkeit konstituiert<< (E. Jüngel, Gottes Sein, S. 80). In seinem Sohn und Geist nimmt sich der Vater seiner Schöpfung auch in ihrer Geschichtlichkeit an. Er verhält sich ihr gegenüber nicht indifferent. Zeit und Geschichte trennt uns nicht von Gott. Sie sind aus seinem Wesen nicht ausgewiesen. Sie sind deshalb auch nicht bloße Gleichnisse der Ewigkeit, notorische >>Schleier-Macher<<, die uns vom Eigentlichen trennen. So führt der trinitarische Gottesbegriff - im Unterschied zur Haltung der allgemeinen Gotesbegriffe der Religionen - zum Ernstnehmen der Geschichte.

삼위일체적 신개념은 성경 메시지의 의미로 하나님의 역사성을 말하는 것을 가능케 한다. 우리는 ‘하나님의 계시로서의 그리스도 예수의 사건을 올바르게 평가하려는 필요에 의해 교회에서 삼위일체적 사고(思考)를 하게 되는 동기가 주어졌음’을 언급한 바 있다. 이를 통해 역사가 계시로서(판넨베르크)가 아니라 간과할 수 없는 계시의 술어(述語)로서(칼 바르트) 신학의 주제가 되었다. 옛 일신론은 이 필요성을 바로 평가할 수 없었다: 자체의 일관적 개념에 따라 그 일신론은 무시간적(無時間的, 시간을 초월한), 역사로부터 거리를 둔, 역사를 전적으로 초월한 신을 생각한다. 이러한 사고방식으로 기독론적 사건들이 평가절하되고, 기독교 신학에서 단지 암호, 은유, 상징으로 사용되었으며, 이때 신약의 메시지가 의식적으로나 무의식적으로 기능변경 되었다. 동시에 역사 자체가 신학적으로 무가치한 것이 되었다. 삼위일체적 신이해에서는 이와 달리 >>하나님의 존재가 역사성을 통해 규정된다(윙엘, ｢하나님의 존재｣, p. 80)<<. 자신의 아들과 영(靈) 안에서 성부(聖父)께서는 자신의 피조물을 그것의 역사성 안에서 받아들이신다. 그분께서는 그 피조물에 무관심하지 않으신다. 시간과 역사는 우리를 하나님으로부터 분리시키지 않는다. 그것들은 그분의 본질에서 배제되지 않는다. 그러므로 그것들은 단순한 영원의 비유나, 우리를 본래적인 것에서 분리시키는 악명 높은 >>베일(슐라이에르) 제조자(마허)<<가 아니다. 이처럼 삼위일체적 신개념은, 종교들의 보편적 신개념의 경우와 달리, 역사를 진지하게 받아들인다.

 

4. Vom trinitarischen Gottesverständnis her wird jene Tendenz überwunden, die uns bereits in den vorangehenden Überlegungen als besonderes Problem der theistischen Gotteszeugnis beschäftigte: der apathische Gottesbegriff. Die Geschichte, welche im trinitarischen Dogma in den Gottesbegriff selbst aufgenommen ist, ist die Passionsgeschichte Jesu. Der Gott der Evangelien ist der >>gekreuzigte Gott<<. Auch dies reflektiert das trinitarische Dogma: Gottes Sein ist im Leiden. Mit Recht vollzieht sich in der neuesten Theologie in diesem Sinne eine >>Revolution im Gottesbegriff<<. Sie wurde von Karl Barth vorbereitet, wenn er - seine eigenen früheren Akzente korrigierend - formulierte: >>Unsere Meinung, daß Gott durchaus nur absolut im Gegensatz zu allem Relativen, durchaus nur unendlich unter Ausschluß aller Endlichkeit, durchaus nur hoch im Gegensatz zu allem Leiden, durchaus nur unberührt im Gegensatz zu aller Anfechtung, durchaus nur transzendent im Gegensazt zu aller Immanenz ... kurz: nur der oder das >ganz Andere< sein könne und dürfe: diese unsere Meinungen erweisen sich eben darin, daß Gott in Jesus Christus faktisch gerade solches ist und tut, als unhaltbar, verkehrt und heidnisch<< (Kirchl. Dogmatik IV/1, S. 203). Trinitarisch entfaltet wurden diese Einsichten von E. Jüngel (Gottes Sein ist im Werden) und J. Moltmann (Der gekreuzigte Gott). Ich halte sie für sehr wichtig als Beitrag zum glaubwürdigen Reden von Gott angesichts des Leidens in unserer Welt und als sozialethische Initiative, im Namen dieses mit-leidenden Gottes, und also in der Perspektive der Hoffnung, die Solidarität mit leidenden Menschen und Geschöpfen im Sinne von Römer 8 - einem Kapitel voll von trinitarischen Motiven - zu praktizieren.

삼위일체적 신이해(神理解)로부터, 이미 앞의 토론에서 유신론적 신증언(神證言)의 특별한 문제로 대두된 경향, 즉 ‘무감각한(무관심한) 신의 개념’이 극복된다. 삼위일체 교리에서 신개념(神槪念) 자체 안으로 수용된 역사는 그리스도의 수난의 역사이다. 복음이 말하는 하나님은 >>십자가에 달리신 하나님<<이시다. 이것 또한 삼위일체 교리가 숙고한다: 하나님의 존재가 고난 가운데 있다. 정당하게도 최근의 신학에서 이런 의미의 >>신개념의 혁명<<이 일어났다. 그것은 칼 바르트가 준비해 놓았다. 그가 자신의 이전의 강조점을 교정하여 다음과 같이 말했을 때 그러하다는 말이다: >>하나님께서 모든 상대적인 것과 대조되게 철저히 단지 절대이시고, 모든 유한이 배제된 철저한 무한이시고, 모든 수난과 대조된 철저한 숭고(崇高)이시고, 모든 공격(유혹)과 대조된 철저한 순결(純潔)이시고, 모든 내재와 대조되는 철저한 초월이시라는 ... 요컨대 단지 >철저한 타자(他者)<밖에는 안 되시고 그래야 되신다는 우리의 생각, 이러한 우리의 생각이 ‘하나님께서 예수 그리스도를 통하여 실제로 바로 그러한(수난 당하신...?) 분이시고 그러한 일을 하셨다’는 의미에서 근거 없고, 틀렸고, 이교적(異敎的)이다(교회 교의학 IV/1, p. 203). 이 통찰이 윙엘(하나님의 존재는 생성중이다)과 몰트만(십자가에 달리신 하나님)에 의해 삼위일체적으로 전개된다. 나는 이 통찰이, 우리 세계 안의 고난을 대하는 중에 하나님에 관한 믿을만한 진술을 하는 데 기여하는 것으로서 중요하고, 이 함께 수난 당하시는 하나님의 이름으로, 그러므로 고난 당하는 사람들과 피조물들과의 연대를 (삼위일체적 모티브가 가득한) 로마서 8장의 의미로 실천하게 되는 희망의 관점에서, 사회윤리적 이니셔티브로서 중요하다고 생각한다.

 

5. Der trinitarische Gottesbegriff drückt auf seine Art und Weise die wohl letzte und auch einfachste Erkenntnis des christlichen Glaubens aus: Gottes Sein ist in Liebe. Wir sagen diesen Satz bewußt erst im Anschluß an die vorangehenden Bestimmungen, vor allem an das trinitarische Leidensmotiv, um jedem sentimentalen Mißverständnis zu wehren. Das Wort Liebe ist heute relativ leicht zu haben - in der Frömmigkeit der Kirche und im Sprachgebrauch der Welt. Doch trifft dieses Wort - wo es nicht beliebig, sondern eben im konkreten Anschluß an das Wort und die Geschichte Jesu verstanden wird - die zentrale Intention des trinitarischen Dogmas. Bereits die Kirchenväter waren sich dessen wohl bewußt. Die Triade >>amans - amatus - amor<< wurde für Augustinus zu einer der bedeutendsten >>Spuren der Dreieinigkeit<<. Dies entspricht - viel besser als andere >>vetigia trinitatis<<, welchen man in der Dogmengeschichte nachging - dem neutestamentlichen Befund, in welchem tatsächlich gerade das Verhalten des >>Vaters<<, die Gabe und Aufgabe des Sohnes wie auch die Energie des Geistes als Liebe verstanden und bezeugt wird. Die bekannteste Kurzdefinition Gottes lautet dann folgerichtig: >>Gott ist Liebe<< (1 Joh 4, 16). Die Persoanlität, die Sozialität, die Geschichtlichkeit und das Mit-leiden Gottes kommt in diesem einen Wort konkret und zusammenfassend zum Ausdruck.

삼위일체적 신개념은 자체의 방법과 방식으로 궁극적인, 가장 단순한 기독교 신앙의 인식을 표현하고 있다: 하나님의 존재는 사랑 가운데 있다. 우리는, 모든 감성적 오해를 피하기 위해, 이 명제를 의식적으로 비로소 앞선 규정들에 이어서, 특히 삼위일체적 수난 모티브에 이어서 언급한다. 오늘날 사랑이라는 말은 교회의 경건과 세상의 언어관습 차원에서 비교적 쉽게 들을 수 있다. 그렇지만 이 단어는, 임의로가 아니라 예수 그리스도의 말씀과 사건과 구체적으로 관련하여 이해되었을 때, 삼위일체 교리의 중심적 의도와 일치하게 된다. 이미 교부들은 그것을 알고 있었다. >>사랑하는 자(amans) - 사랑 받는 자(amatus) - 사랑(amor)<<이라는 삼개조가 어거스틴에게는 가장 중요한 >>삼위일체의 흔적들<< 중 하나였다. 이것이, 사람들이 교리사에서 추구했던 다른 >>삼위일체의 흔적들(vetigia trinitatis)<<보다 훨씬 우수하게, 신약성경의 실상(實狀)과 일치한다. 이 실상을 보면 실제로 >>성부<<의 행동, 성자의 은혜와 사명, 성령의 능력이 사랑으로 이해되고 증언된다. 하나님에 대한 가장 유명한 짧은 정의는 이러하다: >>하나님은 사랑이시다(요일4:16)<<. 하나님의 인격성, 사회성, 역사성, 함께 고난 당하심이 이 단어(사랑)로 구체적으로, 요약적으로 표현된다.

 

Das Geheimnis der Liebe Gottes in der Arkandisziplin der Christen zu reflektieren und ihm dann öffentlich in Kirche und Gesellschaft in Wort und Tat zu entsprechen: dies ist das bleibende Anliegen der Triniätslehre.

기독교의 비밀규율 안에서 하나님의 사랑의 신비를 숙고하고, 그리고는 공개적으로 교회와 사회에서 말과 행동으로 그 신비에 일치하여 사는 것, 이것이 바로 삼위일체론의 불변의 관심사다.

 

c) Fritz Buri

프리츠 부리

 

Mein Votum zu diesem Paragraphen besteht aus den Notizen, die ich mir zu einer Predigt gemacht habe, die ich am letzten Sonntag in der Tituskirche zu halten hatte. Daraus mag man zugleich ersehen, wie sich meine Theologie in der >>Verkündigung<< auswirkt:

이 토론에서 내 발표는 지난 주일에 디도(티투스) 교회에서 했던 설교에 있는 기록으로 구성된다. 그것으로부터 사람들은 동시에 내 신학이 >>말씀선포<<에 어떻게 작용하는지 보았을 것이다.

 

Heute ist der 1. Sonntag nach Trinitatis. Das wird den wenigsten unter uns bekannt sein. Aber man kann sich davon im kirchlichen Kalender überzeugen, wie er in einzelnen Bibelausgaben im Anhang noch zu finden ist. Dort folgt auf Pfingsten der Sonntag Trinitatis, zu deutsch: Sonntag der Dreieinigkeit, und dann kommt die lange Reihe der Sonntage nach Trinitatis - erster, zweiter, driter usw. - bis zum ersten Advent. Woran die kirchlichen Festtage von Advent bis Pfingsten erinnern: daß Gott seinen Sohn in die von ihm geschaffene, aber von ihm abgefallene Welt gesandt hat, um sie durch ihn und den Heiligen Geist zu erlösen und erneuern - das hält uns der Dreieinigkeitssonntag noch einmal vor Augen. Er stellt eine Art von Knotenpunkt im Kirchenjahr dar. Einerseits faßt er in den drei heiligen Namen die Heilstatsachen des christlichen Glaubens zusammen und anderseits läßt er uns die auf ihn folgenden Sonntage im Zeichen der Dreieinigkeit sehen, deren Namen sie alle tragen.

오늘은 성삼위일체 축일(祝日) 이후 첫 주일이다. 이것은 극히 일부의 사람들만 알고 있는 사항이다. 그러나 우리는 교회력을 통해 그것을 확인할 수 있다. 교회력은 아직도 몇몇 출간된 성서의 부록에 나와 있다. 거기에 보면 오순절(성령강림절) 다음에 삼위일체 주일(der Sonntag Trinitatis, 좀 더 쉽게 표현하면 Sonntag der Dreieinigkeit)이 오고, 그 다음에는 삼위일체 주일 이후의 긴 일련의 주일들, 첫째 주, 둘째 주, 셋째 주 등이 나오고, 마침내 강림절 첫 주일에 이른다. 강림절로부터 오순절에 이르는 교회의 축일이 상기시키는 내용은 이것이다: 하나님께서는 그분의 아들을, 그분께서 지으신, 그런데 그분을 배반한 세상에 보내시어, 그 아들과 성령을 통하여 그 세상을 구원하시고 새롭게 하신다. 이것을 삼위일체 주일이 한 번 더 확실히 우리에게 알려준다. 이 날은 일종의 교회 역년의 분기점이다. 한편으론 그 날은 세 거룩한 이름으로 기독교 신앙의 구원사실을 요약하고, 한편으론 우리로 하여금 그 날에 이어지는 주일들을 삼위일체 칭호(그 날들이 다 이 칭호를 붙이고 있음)를 달고 대하게 한다.

 

Wenn uns diese Bedeutung von >>nach Trinitatis<< nicht mehr geläufig ist und wir uns daran wieder erinnern lassen müssen, so könnte man diesen Ausdruck auch noch anders auf unsere Zeit deuten, als er im kirchlichen Kalender gemeint ist, nämlich im Sinne von: >>nach der Geltung und dem Bekanntsein der Trinität<<, d. h. nachdem sie außer Kurs geraten ist, also gleich: nachtrinitarisch.

이 >>성삼위일체 축일 이후(nach)<<의 의미가 우리에게 더 이상 낯익지 않고, 우리가 그것을 다시 기억해야만 하는 것은 아니라면, 우리는 이 문구도 교회력에서 의미하는 것과 다르게 우리의 시대에 해석할 수 있을 것이다. 즉 >>삼위일체의 유효성과 공지(公知) 이후(nach)<<의 의미로, 즉 그 교리가 무효가 된 이후에, 따라서 ‘삼위일체 이후의’라는 뜻으로 해석할 수 있을 것이다. (이 부리라는 사이비 신학자는 언행이 참 건방지고 불경스럽다. 세상 사람들이 삼위일체를 잘 모른다고 삼위일체론이 폐기된 교리인가?)

 

Aber nun besteht die Bedeutung der Trinität nicht bloß darin, daß sie das, was Gott als der Vater im Sohn und durch den Heiligen Geist tut, in einer Formel zusammenfaßt. Trinität bedeutet vielmehr, wie es in >>Dreieinigkeit<< zum Ausdruck kommt, daß die drei zugleich eins seien, aber auch in diesem Einssein voneinander unterschieden. Während die Wirkung der Trinität in der Form, an die uns das Kirchenjahr erinnert, auf die Welt bezogen ist, gelten die Aussagen über die Dreieinigkeit in diesem zweiten Sinne deren eigenem, innerem Wesen. Darüber wurde schon im 4. Jahrhundert gelehrt, daß Gott als der Vater den Sohn erzeugt habe und daß aus ihm selber oder auch aus dem Sohn der Heilige Geist hervorgegangen sei - aber dies alles vor der Erschaffung der Welt. Darum rede sich Gott in der Bibel gelegentlich in der Mehrzahl an: >>Lesset uns Menschen machen!<< oder: >>Lasset uns herniederfahren!<<

그러나 삼위일체론의 가치는 그것이 단순히 하나님께서 아버지로서 아들 안에서 성령을 통하여 하신 일을 하나의 정식(定式)으로 요약한다는 사실에 있지 않다. 그보다는 삼위일체는, >>삼일성(三一性)<<으로 표현되고 있듯이, 셋이 동시에 하나이시고, 그러나 이 단일성(單一性) 중에도 서로 구분됨을 의미한다. 삼위일체(Trinität)의 영향력이, 교회 역년이 우리에게 상기시켜 주는 형태로, 세상과 관계된 반면, 삼일성(Dreieinigkeit)에 대한 진술들은 이 두 번째 의미로 그(삼위일체) 자체의, 내적 존재(본질)에 관한 말이다. 이에 관하여 이미 4세기에 ‘하나님께서 아버지로서 아들을 얻으시고(표현이 좀 이상하지만 >낳으시고<), 아버지 자신으로부터 혹은 아들에게서도 성령이 발출(發出)(발생)하셨는데, 이 모든 것은 세상 창조 이전의 일이다’라는 내용이 교육되었다. 그러므로 성경에 때로는 하나님께서 복수(複數)의 형식으로 서로에게 말씀하신다: >>우리가 사람을 만들자!<< 혹은 >>우리가 내려가 보자!<<.

 

Indes, weder aus solchen noch anderen Stellen läßt sich die Trinität als eine Einheit von drei göttlichen Personen herleiten. Zu dieser Konstruktion war man vielmehr genötigt, weil durch die Erhebung Jesu Christi zum Rang einer Gottheit von der Art heidnischer Erlösergottheiten die Alleinigkeit Gottes gefährdet war. Um an beidem - an der Einzigkeit Gottes und an der Gottheit Christi - festhalten zu können, mußten der Vater und der Sohn eines Wesens und doch voneinander verschieden sein. Um nicht durch den Heiligen Geist in ähnlicher Weise in Verlegenheit gebracht zu werden, bezog man ihn etwas später auch noch in diese Einheit ein, so daß Gott fortan als der Dreieinige verehrt und gepriesen werden konnte.

그런데 저러한 성경 구절들로부터도 다른 성경 구절들로부터도 ‘세 신적(神的) 인격들의 단일성으로서의 삼위일체’가 도출되지 않는다. 그보다는 사람들이 그러한 도식으로 향하지 않을 수 없었는데, 그 이유는 예수 그리스도께서 일종의 이교적(異敎的) 구원신(救援神)과 같은 등급의 신(神)으로 높여지심으로 하나님의 유일성(단독성)이 위협에 처했기 때문이다. (예수님을 이교(異敎)의 신과 비교하는 이 사악하고 건방진 언행! 부리는 실제로는 기독교인이 아니라는 생각이 든다. 가룟 유다가 예수님의 사도가 되었지만 사실은 마귀새끼였다. 신학대학 교수 중에도 마귀새끼가 분명 있을 것이다. 역사는 반복되니까. 건방지게 예수님과 기독교 핵심 교리를 조롱하는 언행을 자주 하는 자는 지위고하를 막론하고 실제로는 마귀새끼일 가능성이 농후하다.) 두 가지, 곧 하나님의 단일성과 그리스도의 신성(神性)을 고수할 수 있기 위해서 아버지와 아들이 한(one) 존재자(存在者, Wesen)이시어야 했고, 그렇지만 서로 구분되셔야 했다. 비슷하게 성령을 통해서 난처한 상황에 빠지지 않기 위해 사람들은 얼마 후에 이 단일성에 성령을 포함시켰고, 그리하여 이때부터 하나님께서 삼위일체로 숭배되시고 찬양받으실 수 있으셨다.

 

So hilfreich der Begriff des dreieinigen Gottes war und so feierlich dieser Gottesname auch noch für uns klingt, so ist diese Lehre über die innere Zusammensetzung Gottes doch nicht nur unbiblisch, sondern bereitet auch dem Verstand die größte Mühe. Wie sollen die drei eins und als Einheit zugleich eine Dreiheit sein? Wie kann sich in ihr etwas abspielen - die Zeugung des Sohnes und das Hervorgehen des Geistes - wenn Gott doch weder räumlich noch zeitlich, sondern ewig ist? Und wann soll er aus sich herausgetreten sein, um die Welt zu erschaffen, wenn es doch noch keine Zeit und keinen Raum gab, in denen das hätte geschehen können?

삼위일체 하나님 개념이 매우 유용했고, 이 성호(聖號)가 아직도 우리에게 매우 장엄해 보이지만, 하나님의 내적(內的) 구성에 관한 이 교리는 비성경적일 뿐만 아니라 이성(理性)에 큰 부담이 된다. (결국 부리는 삼위일체를 인정하지 않고 있고, 따라서 기독교인이 아니다. 이는 엄연한 사실이다. 건방진 언행을 계속하다보면 이렇게 불신앙 고백에 이르러 지옥에 가게 된다.) 어떻게 셋이 하나가 되고, 단일한 존재로서 동시에 셋이 되나? 하나님께서 공간적이시지도 시간적이시지도 않으시고 영원하신데, 어떻게 삼위일체 안에서 어떤 일, 즉 아들의 출생과 성령의 발출이 발생할 수 있나? 그리고 언제 그분께서 세상을 창조하시기 위해 자신으로부터 나오셨나? 그 일이 발생할 수 있는 시간과 공간이 아직 없었는데 말이다. (시공(時空) 자체가 하나님의 피조물이라는 생각은 그릇된 철학사상임. 어거스틴이 말했다고 다 옳은 것은 아님. 물리학자들을 구원하기 위해서라도 시공 자체는 하나님의 피조물이 아니라고 해야 함. 시공 자체는 ‘형태를 갖춘 무(無)’ 혹은 ‘무(無)의 유일한 실체(實體)’라고 정의해야 함. 무는 창조될 수 있는 성질의 것이 아님.)

 

Schon in der Alten Kirche, aber auch in der Reformationszeit und auch seither, wo man die Zugehörigkeit zur Kirche von dem Bekenntnis zur Trinität abhängig machte, erhob sich Widerstand gegen dieses Dogma. Aber Antitrinitarier zu sein, konnte das Leben oder wenigstens die Heimat kosten. Das erfuhren im 16. Jahrhundert z. B. Michael Servet, den Calvin verbrennen ließ, und Sebastian Castellio, der sich aus Genf nach Basel flüchtete.

이미 옛 교회에서, 또한 종교개혁 시대에, 그리고 또한 삼위일체 신앙고백이 어떤 자가 교회에 속하는지의 판단기준이 된 이후에도, 이 교리에 대한 저항이 있었다. 그러나 반(反)삼위일체주의자가 되는 것은 목숨을 거는 일이었고, 적어도 고향을 떠나야 함을 의미했다. 예컨대 이 일을 칼빈이 화형시키도록 한 세르베투스와, 제네바에서 바젤로 피신한 카스텔리오가 경험했다. (혹자는 칼빈이 세르베투스를 처형한 것이 부당하고, 잔인한 처사이고, 종교권력의 광기라고 하는데, 세르베투스는 분명 거듭하여 삼위일체를 거부했던 자이다. 이런 자가 기독교 공동체에 계속 머물 수는 없는 것이다. 그런 의미에서 나는 칼빈의 태도가 옳았다고 본다. 성경은 하나님께서 이스라엘 공동체 내에서 ‘다른 신을 섬기자’고 유혹하는 자를 가까운 친족일지라도 반드시 죽이라 하셨다고 증언하고 있다. 세르베투스가 인간적으로 생각하여 자유 사상가로서 억울할 수도 있겠지만, 자신이 처형당함으로써 삼위일체 교리의 엄중함을 세상에 널리 알렸다. 종교 지도자는 칼빈의 태도를 본받아야 한다. 아닌 건 아닌 것이다. 인간적 감정을 이기지 못해 머뭇거리는 자는 큰 일을 할 수 없다.)

 

Diese für den Verstand wie für den Glauben dunklen Seiten der Trinitätslehre mögen schuld daran sein, daß der ihr geweihte Sonntag nach Pfingsten und die sich daran anschließende Nach-Trinitatis-Zeit heute weithin zu einer nachtrinitarischen Zeit geworden ist, zu einer Zeit, die nicht mehr im Zeichen der Trinität steht, in der man darum auch nicht mehr weißt, was dieser Begriff einst bedeutet hat.

이 삼위일체론의 이성과 신앙에 어두운 측면이, 오순절 이후 그것을 기념하는 주일과 그것에 이은 ‘삼위일체 축일 이후 시간’이 오늘날 상당한 정도로 삼위일체 이후 시기가, 더 이상 삼위일체로 상징되지 않는, 그리하여 사람들이 더 이상 이 개념이 전에 무슨 뜻이었는지 알지 못하는 시기가 되게 한 책임이 있다.

 

Aber ich hätte den alten Namen des heutigen Sonntages nicht zum Anlaß genommen, an seine ursprüngliche Bedeutung zu erinnern, wenn ich nicht überzeugt wäre, daß auch in einer unter keinen Umständen rückgängig zu machenden nachtrinitarischen Zeit die Trinität für unser Denken und Glauben noch bedeutsam sein oder es wieder werden könnte - freilich: in einem neuen Verständnis. Dazu gelangen wir aber nicht, wenn wir krampfhaft versuchen wollen, unsere Zeit im Zeichen der Dreieinigkeit zu sehen. Da müssen wir ganz im Gegenteil von unserer Wirklichkeitserfahrung ausgehen, die zunächst mit Trinität nicht das Geringste zu tun zu haben scheint. Wir können dann aber auch erfahren, wie auf ihrem Grunde das Wesen des dreieinigen Gottes aufleuchtet - Trinität in nachtrinitarischer Zeit.

그러나 내가 ‘결코 최소 될 수 없는 삼위일체 이후의 시대에도 삼위일체가 우리의 사고(思考)와 신앙에 아직도 (물론 새로운 이해 가운데) 중요할 수 있고 혹은 다시 중요해질 수 있음’을 확신하지 않았다면, 오늘날의 주일의 옛 명칭을 그것의 본래의 의미를 상기시키는 계기로 삼지 않았을 것이다. 하지만 우리가 필사적으로 우리의 시대를 삼위일체의 시각으로 보려하지 않는다면, 그것을 달성하지 못한다. 우리는 전적으로 역(逆)으로, 먼저는 삼위일체와 전혀 상관없어 보이는 우리의 현실경험으로부터 출발해야 한다. 하지만 그리고 나서 우리는 그것의 기반 위에 삼위일체의 본질이 비취는 것을 경험할 수 있다. 삼위일체 이후의 시대의 삼위일체. (‘신(神) 죽음’이라든가 ‘삼위일체 이후의 시대’라든가 하는 것들은 다 마귀새끼들이 신학에 기어 들어와 신학을 어지럽혀 놓은 궤변들이다. 신의 죽음과 삼위일체의 폐기를 말하는 게 신학일 수 있나? 거룩한 하나님의 존엄을 훼손하고, 기독교의 핵심 중의 핵심인 삼위일체를 무효화하는 짓은 아무리 생각해도 마귀의 소행이다.)

 

Wir legen also die Lehre von der Dreieinigkeit Gottes beiseite, weil sie uns widervernünftig scheint, und wenden uns statt dessen letzten Fragen zu, die sich uns aus dem Nachdenken über die Welt und unser Dasein in ihr ergeben. Ich denke z. B. an drei solche Fragen, die uns alle schon beschäftigt haben: Warum ist die Welt und sind wir mit ihr überhaupt da? Was ist der Sinn dessen, was sich da um uns und in uns abspielt? Was ist der Sinn unseres Daseins in der Welt? Wir brauchen diese Fragen nur ernsthaft zu stellen und gründlich über sie nachzudenken, so werden wir uns unerwartet nicht nur in der Nähe des Trinitätsdogmas finden, sondern unversehens mitten drin.

그러므로, 하나님의 삼일성 교리가 우리에게 반(反)이성적(理性的)으로 보이므로, 우리는 이 교리를 한쪽으로 치워놓고, 그 대신 세상과 세상 안의 우리의 존재에 대한 숙고에서 우리에게 드러나는 마지막 질문들을 다루고자 한다. 예컨대 나는 우리 모두가 이미 다뤘던 세 질문들을 말하고자 한다: 도대체 어째서 세상이 그리고 세상과 함께 우리가 존재하나? 우리 주위와 우리 안에서 일어나는 일의 의미는 무엇인가? 세상 안에서의 우리의 존재의 의미는 무엇인가? 우리는 이 질문들을 진지하게 제기하고 면밀히 숙고할 필요가 있고, 그리하여 우리는 예기치 않은 중에 삼위일체 교리 가까이에 있게 될 뿐만 아니라, 부지중에 그 안에 있게 된다. (하나님의 삼위일체성을 부인하는 사이비 기독교인이 찾는 것은 결국 ‘자기가 왜 존재하는가’라는 영양가 0%인 주제이다. 성경은 인간이 하나님의 피조물이고, 인간은 죄를 지어 구원이 필요한 존재임을 이미 분명히 밝혀 놓았는데도, 이 사실을 싹 무시하고 불교 교인처럼 ‘내가 누구인고?’만 외치고 있는 것이다. 성경을 읽지 않거나, 성경을 믿지 않는 사이비 기독교인이 할 일없어 신학하면 부리처럼 된다.)

 

Zunächst in seiner Nähe, wenn wir nach dem letzten Grund und Ursprung der Welt fragen. Fragen wir nur immer weiter! Geben wir uns nicht mit Vordergründigkeiten zufrieden! Versuchen wir alle Hintergründe des Warum und Woher zu erforschen - wir werden nie zum letzten Grund der Welt gelangen. Nur daß wir jetzt an diese Stelle, wo wir mit unserem Erkennen nicht weiterkommen, nicht etwa Gott hinsetzen, als ob Gott sich so hinsetzen und sich von uns als Lückenbüßer verwenden ließe! Es würde sich dann jedenfalls gerde nicht um den Dreieinigen handeln, der in sich volles Genüge hat und der Welt nicht bedarf. Wir würden ihn dadurch vielmehr zu einem Stück unserer Welt gemacht haben. Wagen wir es dagegen, uns dazu zu bescheiden, daß wir mit unserer Vernunft zu keiner Antwort auf die Frage nach dem Grund und Ursprung alles Seins gelangen, so anerkennen wir damit, was die Lehre von der Trinität sagt, daß es sich hier um ein Geheimnis handelt, das für die Vernunft unergründlich bleibt.

먼저는 우리가 세상의 궁극적 근거와 기원에 대해 질문할 때 삼위일체 교리 가까이에 있게 된다. 우리가 더 심층적으로 질문했으면 좋겠다! 우리가 단지 표면적인 것으로 만족하지 않았으면 좋겠다! 우리가 이유와 원인의 모든 배경을 탐구하려 할 때, 결코 세상의 궁극적 기반에 도달할 수 없을 것이다. (세상의 궁극적 기반은 창조주 하나님 아니신가? 이 사이비 신학자는 신학의 대전제를 무효화하고 있다. 이 자의 글이 얼마나 신학적으로, 신앙적으로 비현실적이고 거짓 투성이인가!) 우리의 인식이 진척되지 않고 있는 이 자리에, 마치 하나님께서 착석하시어 우리로 그분을 메우는(채우는) 물건으로 사용케 하신 것처럼, 우리가 하나님을 앉혀 놓지 않기를 바랄 뿐이다! 아무튼 그렇다면 스스로 완전한 충족 가운데 계시고 세상이 필요치 않는 삼위일체가 아닐 것이다. 메우는 행위를 통하여 우리는 그분을 우리 세계의 일부분으로 만들어 놓을 것이다. 반대로 우리가 과감히 ‘우리의 이성으로 모든 존재자의 기반과 기원에 대한 질문에 아무런 답변을 줄 수 없는 것’에 만족한다면, 이로써 우리는 삼위일체론이 말하고 있는 것 즉 ‘여기서 핵심은 이성이 해명할 수 없는 비밀(신비)이다’를 인정하는 것이다. (신앙은 이성이 해명할 수 없는 부분을 믿음으로 인정하고 진리로 받아들이라 요구한다. 이에 순종치 않는 자는 기독교인이 아니다. 삼위일체 하나님이 인간과 다른 존재형태를 취하신다고 인간 이성이 이해할 수 없어서 삼위일체론을 거부해야 하나? 택도 없는 소리! 일찍이 예수께서는 “보지 않고도(이해 못하고서도) 믿는 자가 복되다” 하셨다.)

 

Statt nun aber, wie es in der Trinitätslehre geschieht, einen Sprung in das Geheimnis hinein zu machen und davon unglaubwürdige Dinge zu fabeln, bleiben wir vor dem Geheimnis des Seins, um es noch von einer anderen Seite ins Auge zu fassen: unter dem Aspekt der Frage nach dem Sinn alles dessen, was ist. Da finden wir uns noch einmal vor einem unlösbaren Rätsel. Zuviel des Sinnvollen begegnet uns hier, als daß wir sagen könnten, die Welt sei sinnlos, aber andereseits belibt doch zuviel an Sinnlosigkeit übrig, als daß wir von einem letzten Sinn alles Seins und Geschehens reden könnten.

하지만 이제, 삼위일체론에서 있었던 것처럼, 그 신비 안으로 도약하여 이것으로부터 신뢰할 수 없는 것을 꾸며내는 것 대신에, 우리는 존재의 신비 앞에 머물러 다른 시각으로 그것을 주시한다: 존재하는 모든 것의 의미에 대한 질문의 관점에서. (이 허망한 사이비 신학자는 삼위일체론이 꾸며낸 거짓이라고 말하고 있네. 그리고 하나님 자리에 ‘존재의 신비’라는 허깨비 우상을 세워놓는구먼!) 이때 우리는 한 번 더 풀리지 않는 수수께끼 앞에 자신이 있음을 본다. 너무 많은 의미들이 여기서 우리를 만나므로 우리가 ‘세상이 무의미하다’ 말할 수 없고, 하지만 한편으론 너무 많은 무의미가 남아 있어서 우리가 모든 존재와 사건의 어떤 궁극적 의미를 말할 수 없다. (네가 불교 신자이기에 궁극적 의미를 말할 수 없는 거야. 성경은 세상이 하나님의 영광을 위해 창조되었다고 얼마나 강조하냐?)

 

Wie die Irrationalität der Dreieinigkeit dem Geheimnis entspricht, als das letztlich alles, was ist, der Vernunft erscheinen muß, so läßt uns das Sinnrätsel der Welt und Geschichte an das denken, was das Dogma von der zweiten Person der Trinität sagt. In ihr kommt Gott in die Welt, um sie zu erlösen, und erlöst sie, indem er ihren Sinnlosigkeiten erliegt. Versuchen wir auch hier nicht, die Sinnzwiespältigkeit irgendwie zu überbrücken, Gott einen Sieg anzudichten, der sich in Wahrheit nicht ereignet hat! Kreuz und Auferstehung Jesu bleiben für uns dann Zeichen der unefüllten Sehnsucht nach einer Lösung des Sinnrätsels. Daß wir uns nicht abfinden können mit dem Sinnlosen, das bedeutet bei aller Übermacht desselben, daß es uns nicht verschlingen kann - soweinig als das Grab Christus zu behalten vermochte. Aber nicht um Ostern willen leben wir in solcher Zuversicht, sondern von dieser unserer Zuversicht aus verstehen wir, was Kreuz und Auferstehung bedeutet.

삼위일체론의 비이성(非理性)이 신비(존재하는 모든 것은 이 신비로서 이성(理性)에 나타남)에 상응하듯, 세상과 역사의 의미수수께끼가 우리로 삼위일체의 두 번째 위격에 관한 교리의 내용을 생각하게 한다. 이 위격을 통하여 하나님께서는 세상을 구원하시기 위해 세상에 오셨고, 세상의 무의미들에 패(敗)하심으로 세상을 구원하셨다. (부리가 삼위일체가 비이성적 교리라 하면서 우째 위격적 구분은 인정하나?) 여기서도 우리가 어떻게든 의미분열을 극복하려 하거나, 하나님께 있지도 않은 승리를 안겨주려 하지 않았으면 좋으련만! 그 승리는 사실은 발생하지 않았다. (하나님을 이렇게 비하하는 글을 대할 때, 이는 분명 마귀가 신학계에 기어 들어와 삼위일체 하나님과 그분의 구원사역을 조롱하고 있다는 생각이 든다. 인간의 존엄은 하나님을 존귀한 분으로 알고 섬기는 데에 있다. 부리처럼 하나님에 대해 불경스런 소리를 자주 늘어놓는 자는 지극히 무가치한 자이다. 주인을 물어뜯는 뼈만 남은 병든 개가 무슨 가치가 있단 말인가?) 이 경우 예수님의 십자가와 부활은 우리에게 의미수수께끼의 해결에 대한 성취되지 않은 동경의 표적(sign)으로 남아 있게 된다. 우리가 어쩔 수 없이 무의미에 만족할 수 없다는 것은, 그것의 우세에도 불구하고, 그것이 우리를 삼킬 수 없음을 의미한다. 무덤이 그리스도를 잡아 둘 수 없듯이. 그러나 부활절 때문에 우리가 그러한 확신을 갖고 사는 게 아니라, 우리의 이 확신으로부터 우리가 십자가와 부활이 뜻하는 바를 이해한다. (그래서 그 수수께끼가 뭐 어쨌다는 거야? 왜 확실한 십자가와 부활의 사건을 네 그 쓰잘 데 없는 수수께끼 안으로 끌어들여 혼돈과 공허의 말장난을 하니?)

 

So bleiben wir ganz bei uns selber - in unserem Stauen und unserem Fragen - und haben es dabei zugleich auch mit einem dritten Moment der Trinitätslehre zu tun: mit dem heiligen Geist. Von ihm sagt das Dogma zweierlei: erstens, daß er aus dem Vater und dem Sohn hervorgehe, und zweitens, daß er als solcher Heiliger Geist sei. In die Sprache unserer Erfahrung übersetzt, heißt das: Aus dem Stauen über dem Geheimnis dessen, was ist, und aus dem Betroffensein durch das Rätsel seines Sinnes geht etwas Neues hervor: eine Person, die in ihrem Wesen durch dieses Stauen vor dem Unergründlichen und dem Betroffensein durch die Rätselhaftigkeit der Welt bestimmt ist. Wir sind je noch die, welche stauen und betroffen sind. Darum verlieren wir uns nicht im Stauen, sondern finden in der Einsamkeit, in die es uns versetzt, gerade uns selber. Dies ereignet sich auch in allem Betroffensein von Unbegreiflichem, denn auch darin sind wir es, die sich als die Begroffenen erfahren und uns zu entscheiden haben, wie wir uns verhalten wollen. Freiheit des Personseins leuchtet auf und will in jedem Menschen respektiert sein. Handelt es sich darin nicht um eine Entsprechung zu der dritten Person der Trinität?

이와 같이 우리는 전적으로 우리 자신에게, 우리의 경탄과 우리의 질문 안에 머물러 있으며, 이때 동시에 삼위일체론의 세 번째 측면과도, 즉 성령과 관계하고 있다. 성령에 대해 교리는 두 가지를 말하고 있다: 첫째, 그분께서는 성부와 성자로부터 발출하셨고, 둘째, 그분께서는 그러한 분으로서 성령이시다. 우리의 경험적 언어로 바꿔 말하면 이런 뜻이다: 존재하는 것의 신비에 대한 경탄으로부터, 그리고 그 신비의 의미의 수수께끼로 인한 당혹으로부터 새로운 것, 즉 인격이 생겨나는데, 이 인격의 본질이 ‘세상의 수수께끼 같은 상황으로 인한 불가해성과 당혹 앞에서의 이 경탄’을 통해 규정된다. 우리는 늘 아직도 놀라고 경탄하는 자들이다. 그러므로 우리는 놀람에 빠져있지 않고, 바로 우리 자신을 그 놀람이 그 안으로 빠지게 하는 그 고독 가운데 있게 된다. 이것은 불가해한 것으로부터 오는 모든 당혹 가운데에서도 발생한다. 왜냐하면 그 가운데에서도 우리 자신은 당혹한 자들로 경험하고 어떻게 행동할지를 결정해야 하기 때문이다. 인격(Person)존재의 자유는 빛나고, 모든 자들 안에서 존중받고자 한다. 이러한 점에서 삼위일체의 세 번째 위격(Person)과의 상응이 있지 않나?

 

Damit haben wir drei Aspekte der Trinität angedeutet, die uns diese auch in nachtrinitarischer Zeit als bedeutsam erscheinen lassen, indem sie uns die drei Personen der Trinität von unserem Erfahrungsdenken aus in ihrer Einheit und Unterschiedenhit neu verstehen lehren, und zwar als Strukturen unseres eigenen Daseins in der Welt. Schon früh hat man davon als von den vestigia Trinitatis, den Spruen der Trinität gesprochen.

이로써 우리는 삼위일체의 세 국면들의 윤곽을 말했다. 이 국면들은, 우리에게 삼위일체의 세 위격들을 우리의 경험사상에 입각하여 그 위격들의 단일성과 상이성을 유지하며 새롭게 이해하도록 가르침으로써, 더욱이 세상 안에서의 우리의 존재의 구조들로서 이해하도록 가르침으로써, 삼위일체가 삼위일체 이후의 시대에도 우리에게 의미 있는 것으로 보이게 했다. 이미 일찍이 사람들은 이에 관하여 ‘삼위일체의 흔적(vestigia Trinitatis)’을 말했다.

 

Aber die so verstandene Trinitätslehre entspricht nicht nur der Situation, in der wir uns in der Welt als nach Sinnerfüllung verlangende Wesen vorfinden. Es ist dies vielmehr auch dasjenige Verständnis dieser Lehre, unter dessen Voraussetzung man sich für sie auf die Bibel berufen kann, während alle anderen Versuche, die Trinitätslehre biblisch zu begründen, entweder der Bibel Gewalt antun oder zu kurz greifen, indem sie nur die Wirkungen des dreieinigen Gottes in der Welt, aber nicht das Geschehen in ihm selber in Betracht ziehen.

그런데 이렇게 이해된 삼위일체론은 ‘우리가 세상에서 의미성취를 바라는 존재로 존재하는 상황’과만 일치하는 게 아니다. 오히려 이 교리의 이러한 이해도 사람들이 성경에서 삼위일체론의 근거를 찾을 수 있는 전제가 된다. 이에 반해 삼위일체론을 성경적으로 확립하려는 다른 모든 시도들은 성경에 폭력을 가하거나, (그 시도들이 하나님 자신 안의 사건에 대해서가 아니라, 세상 안에서의 삼위일체 하나님의 영향력만을 고려함으로써) 너무 단편적으로 파악한다.

 

Eine schöne Illustration für das von uns heir dargelegte Verständnis der Trinitätslehre finden wir im Gleichnis vom verlorenen Sohn. Es handelt sich darin um einen Vater, nach dessen Herkunft nicht weiter gefragt wird, der vielmehr ohne Erklärung einfach da ist - aber nicht nur darin geheimnisvoll, sondern rätselhaft auch in seinem Verhalten dem Sohn gegenüber, indem er ihn einerseits ins Unglück laufen läßt, um ihn dann ebenso souverän wieder als Sohn anzunehmen und zugleich dem anderen Sohn nachzugehen, der sich nicht zur Versöhnung herbeilassen will. Darin ist der Vater in einem als Schöpfer und Erlöser wirksam, aber auch als Heiliger Geist, der uns einander verstehen lassen und so zusammenbringen will. Der Sohn, vom Vater gezeugt, muß in der Fremde fast zugrunde gehen, um sich selber zu finden, aber gerade dieses unverlierbare Selbst führt ihn zum Vater zurück.

여기서 우리가 설명한 삼위일체론 이해의 좋은 예가 바로 잃어버린 아들 비유이다. 여기서 핵심은 아버지인데, 그의 기원(起源)에 관하여는 언급이 없고, 그는 설명 없이 그냥 등장한다. 그러나 여기서 비밀스럽고도 수수께끼 같은 일은 아들에 대한 이 아버지의 관계이다. 한편으론 아버지는 아들이 불행으로 달려가는 것을 막지 않고, 그리고는 그 아들을 주권적(主權的)으로 다시 받아들인다. 그리고 동시에 아버지는 (돌아온 아들과) 화해를 거부하는 아들에게 향한다. 여기서 아버지는 한 아들 안에서는 창조자와 구원자로 일하시는데, 하지만 우리를 서로 이해시키고 대면시키려는 성령으로서도 일하신다. 아버지로부터 출생한 아들은 자신을 찾기 위해 타향에서 거의 죽지만, 이 상실되지 않는 자신(자아)이 그를 아버지께 다시 인도한다.

 

Sowohl das Wirksamwerden der Trinität in ihrem Aus-sich-Heraustreten als auch was sie in sich selber für unser Verstehen bedeuten kann, wird hier dargestellt und damit der Sinn deutlich gemacht, den eine so verstandene Lehre von der Trinität für uns auch nach Trinitatis haben kann, sogar wenn das hießte: in einer nachtrinitarischen Zeit. Denn die trinitarische Struktur unseres Daseins in der Welt geht allem Reden von der Trinität Gottes voraus, kann zu dessen Grundlage werden, aber bleibt auch dann, wenn der dogmatische Überbau zerfällt. Darum sind wir bleibend und im ursprünglichen Sinn in der Zeit nach Trinitatis im Zeichen der in unserem Wesen verkörperten Trinität.

삼위일체론이 자신으로부터 나와 영향력 있게 됨과, 그것이 자신 안에서 우리의 이성에 의미할 수 있는 것이 여기서 설명되었고, 이로써 그렇게 이해된 삼위일체 교리가 우리에게 삼위일체 축일 이후에도 가질 수 있는 의미가 분명해졌다. 더욱이 이것은 삼위일체 이후의 시대에도 해당하는 말이다. 왜냐하면 세상 안에서의 우리의 존재의 삼위일체적 구조가 하나님의 삼위일체성에대한 모든 진술의 전제이고, 그 진술의 기초가 될 수 있고, 교의학적 상부구조가 붕괴될 때도 존속하기 때문이다. 그러므로 우리는 삼위일체 이후의 시대에, 우리의 존재로 성육신 된 삼위일체의 표적(sign) 가운데, 본래적 의미로 존속(存續)한다. (영원하신 삼위일체 하나님은 온데간데없고, 그 자리에 수수께끼 전문 인간이 들어서 있군!)

 

(불트만이 성경을 인간실존을 설명하는 수단으로 삼았다면, 부리는 기독교 핵심 교리의 본래 내용을 거부하고 그것을 존재(삶)의 의미를 추구하는 인간실존을 설명하는 도구로 삼았다. 부리가 기독교 교리의 본래 내용을 유지한 채 기독교 교리로 인간실존을 해석했더라면 이단도 아니었고 신학적으로도 가치가 있는 주장을 한 것이 되었을 것이다.)