성경적 창조이해

[원문출처: Dogmatik im Dialog]

 

Das biblische Schöpfungsverständnis

성경적 창조이해

 

a) Jan Milic Lochman

로흐만

 

Der theologische Begriff der Schöpfung ist ein vielschichtiger Begriff. Ein Blick in die Lehrbücher der überlieferten orthodoxen Dogmatik zeigt eine Menge von möglichen Distinktionen. Ich möchte vor allem drei Dimensionen im Schöpfungsverständnis unterscheiden.

신학적 창조 개념은 다층적(多層的) 개념이다. 전승된 정통 교의학 책을 보면 가능한 많은 차이들을 볼 수 있다. 나는 특히 창조 이해의 세 차원들을 구분하고자 한다.

 

1. Im biblisch-theologischen Verständnis wird die Schöpfung primär als >>creatio activa<<, als Schöpfungsakt Gottes bekannt. >>Im Anfang schuf Gott den Himmel und die Erde<< (Gen 1,1) lauten die ersten biblischen Worte. Und der erste Satz des Apostolischen Glaubensbekenntnisses bekennt: >>Ich glaube an Gott Vater allmächtigen Schöpfer Himmels und der Erden.<< Die Blickrichtung dieser fundamentalen Sätze ist unmißverständlich: sie gilt dem Schöpfer. Das ganze mit >>Schöpfung<< bezeichnete Geschehen hat nur das eine einzige Subjekt: Gott selbst.

성경적, 신학적 이해에서 창조는 근본적으로 >>능동적 창조(creatio activa)<<로, 하나님의 창조행위로 고백되고 있다. >>태초에 하나님께서 천지를 창조하셨다(창1:1)<<라고 성경 맨 처음에 나온다. 그리고 사도신경 첫 조항은 이렇게 고백한다: >>나는 천지를 창조하신 전능하신 창조주이신 하나님 아버지를 믿습니다<<. 이 기본 신조의 시선의 방향은 명백하다: 그 시선은 창조주를 향한다. >>창조<<라는 말로 표현된 모든 사건은 오직 단 하나의 주체만 가지고 있다: 바로 하나님 자신.

 

Es gibt in bezug auf den Ursprung aller Wirklichkeit im biblischen Zeugnis - im Unterschied zu den meisten Mythologien und Religionen - kein Schwanken hinsichtlich der >>Paternität<< (oder >>Maternität<<) der Schöpfung: pater certus - der allmächtige Vater, der Gott Israels. Das klassisch alttestamentliche Wort für >>schaffen<< ist in dieser Hinsicht aufschlußreich. Zur unmißverständlichen Eigenart seines biblischen Gebrauchs gehört: >>Gott ist stets Subjekt der Aussage, und zwar immer Israels Gott, nie eine fremde Gottheit (vgl. etwa Ez 28,13.15) ... Indem das Verbum im A.T. Gott allein vorbehalten bleibt, wird diese Art der Schöpfung jeder Analogie entzogen<< (Jenni-Westermann, Theol. Wörterbuch zum A.T., I 337f.). Es gibt keine weltschöpferischen Potenzen, der Natur oder der Geschichte, des Geistes oder der Materie, welche Gott im Akte seiner >>creatio activa<< konkurrieren würden. Der Eine schafft >>im Anfang<<. Das klassisch-reformierte >>soli deo gloria<< bezieht sich bereits auf die Schöpfung.

대부분의 신화나 종교들과 달리, 성경의 증언에서 모든 현실(실재)의 기원과 관련하여, 창조의 >>부성(父性)<<에 (혹은 >>모성(母性)<<에) 있어서 흔들림이 없다: 분명한 아버지(pater certus), 즉 전능하신 아버지, 이스라엘의 하나님. >>창조하다<<를 표현하는 전형적인 구약성경의 단어는 이 점에 있어서 시사하는 바가 크다. 성경에서 사용된 그 단어의 분명한 특징에 속하는 것은 이것이다: >>하나님께서 항상 그 진술의 주체이시고, 그 주체는 더욱이 항상 이스라엘의 하나님이시며, 결코 다른 신(神)이 아니다(참고. 겔28:13, 15). 이 단어(창조하다)가 구약성경에서 오직 하나님께만 유효하므로, 이 창조방식이 모든 유비(아날로기)를 거부한다(Jenni-Westermann, Theol. Wörterbuch zum A.T., I 337f.).<< 하나님의 >>능동적 창조<<의 행위 중에 그분과 경쟁하게 되는 그 어떤 ‘세상, 역사, 영, 물질’의 세계 창조적 힘들이 존재하지 않는다. 한 분께서 >>태초에<< 창조하셨다. 전형적 개혁파의 >>하나님께만 영광(soli deo gloria)<<이 이미 창조와 관련되어 있다.

 

In seiner Abhandlung >>Aspekte des alttestamentlichen Weltverständnisses<< (in: Ges. Studien zum A.T.) macht Gerhard von Rad auf die Schlüsselbedeutung des Bilderverbots für das biblische Schöpfungsverständnis aufmerksam. In den mannigfaltigen >>Bilderreligionen<< seiner Umwelt stieß Israel immer von neuem auf ein Gott- und Weltverständnis, in welchem Göttliches und Natürliches miteinander gekoppelt und vermischt wurde. Dem israelitischen Glauben wurde jede solche >>natürliche Theologie<< unerträglich. >>Im Bilderverbot war für Israel die Grenzlinie zwischen Gott und Welt anders und doch viel schärfer durchzogen, als das in den Bilderreligionen geschah. Jahwe war nicht eine der tragenden Weltkräfte, auch nicht ihre Summe, sondern ihr Schöpfer<< (a.a.O., S. 316). Das biblische Schöpfungsverständnis liegt direkt auf der Linie des ersten Gebots des Dekalogs: >>Du sollst keine anderen Götter neben mir haben<< (Ex 20,3).

폰 라트는 그의 >>구약성경의 세계이해의 전망(in: Ges. Studien zum A.T.)<<에서 성경적 창조이해에 있어서의 ‘우상제작금지의 핵심적 의미’를 주목케 한다. 이스라엘은 주위에 있는 다양한 >>우상 종교들<<에서 항상 다시금, 신(神)과 자연이 결합되고 혼합된 ‘신(神)과 세상의 이해’를 대한다. 이러한 >>자연신학<<은 이스라엘의 신앙이 용인할 수 없는 것이었다. >>이스라엘의 경우 우상제작 금지를 통해, 우상종교들에서 발생하는 경우와 달리, 그것보다 훨씬 뚜렷이 신과 세상 사이에 경계선이 그어진다. 야훼께서는 주요 세계세력들 중 하나나, 그 세력들의 합체(合體)가 아니라, 그것들의 창조자이셨다(a.a.O., S. 316).<< 성경적 창조이해는 십계명의 첫 계명의 노선에 서 있다: >>너는 나 외에 다른 신들을 두지 마라(출20:3).<<

 

2. Gilt die Blickrichtung des biblischen Schöpfungsglaubens primär Gott dem Schöpfer, so ist dies nicht im Sinne einer Weltflucht, ja nicht einmal einer akosmistisch verstandenen Entweltlichung des Glaubens zu verstehen. Eine solche Tendenz zeichnet zwar den breiten Strom der Religionsgeschichte und auch einen Teil der Kirchengeschichte aus: Es gehört geradezu notorisch zum religiösen Weltverständnis, daß sich die meisten homines religiosi von der Welt absetzen. Eine mythologisch, mystisch, asketisch oder existentialistisch motivierte >>Entweltlichung<< - wenn nicht gar Weltverneinung - ist für viele kennzeichnend.

창조신앙의 시선이 근본적으로 창조주 하나님께 향했다면, 이것은 은둔의 의미로, 무세계론적(無世界論的)으로 이해된 신앙의 탈세계화의 의미로 이해될 수 없다. 그러한 경향은 광범위한 종교사의 흐름이고 교회사의 일부분이기도 하다: 대부분의 종교적인 자들(homines religiosi)이 세상에서 물러나 있는 것이 분명 종교적 세계이해에 속한다. 신화적, 신비적, 금욕적, 실존주의적으로 동기부여 된 탈세계화는, 세계부인(世界否認)이 전혀 아니지만, 많은 자들의 특징이다.

 

Dem biblischen Schöpfungsglauben widerspricht diese Haltung. An Gott den Schöpfer glauben heißt nicht, an seiner Schöpfung vorbeigehen. Die >>creatio activa<< der souveräne Schöpfungsakt Gottes, kann nicht gegen die >>creatio passiva<<, gegen die in desem Schöpfungsakt erschaffene Welt, ausgespielt werden. Im Gegenteil: beides wird im biblischen Schöpfungsglauben untrennbar verbunden. An Gott den Schöpfer glauben heißt ihm nachfolgen: und seine Bewegung, seine >>Blickrichtung<< (man beachte nur das wiederholte >>und Gott sah<< in der Schöpfungsgeschichte!) gilt seiner Schöpfung im Sinne der von ihm geschaffenen Wirklichkeit. Der biblische Gott ist gerade als Schöpfer unmißverständlich kein >>weltabgewandter<<, sonder >>weltzugewandter<< Gott. Ihm gegenüber zu sagen: >>Wenn ich nur dich habe, so frage ich nicht nach Himmel und Erde<<, ist mißverständlich. Im Kontext biblischer Frömmigkeit müßte es eigentlich lauten: >>Wenn ich nur dich habe, so frage ich erst recht nach Himmel und Erde.<<

이러한 태도는 성경적 창조이해에 반(反)하는 것이다. 창조주 하나님을 믿는다는 것은 그분의 피조물을 관심 밖에 둠을 의미하지 않는다. >>능동적 창조(creatio activa)<<, 하나님의 주권적 창조행위는 >>수동적 창조(creatio passiva)<<와, 이 창조행위로 창조된 세상과 대립적이지 않다. 그 반대다: 이 둘은, 성경적 창조신앙에 따르면, 불가분적으로 결합되어 있다. 창조주 하나님을 믿는다는 것은 그분을 따름을 의미한다: 그리고 그분의 활동, 그분의 >>시선<<(우리는 창조기사에 나오는, 반복적으로 나타나는 >>하나님께서 보시고<<를 고려해야 한다!)이, 그분에 의해 창조된 현실의 의미로, 그분의 피조물에 유효하다. 성경의 하나님은 창조주로서 분명 >>세상을 외면하신<< 하나님이 아니라 >>세상을 향해 계신<< 하나님이시다. 그분을 향하여 >>내가 주님을 안다면, 하늘과 땅에 대해 묻지 않을 것입니다<<라고 하는 것은 오해 때문에 그런 것이다. 성경적 경건의 맥락에서는 >>내가 주님을 안다면, 더욱 더 하늘과 땅에 대해 물을 것입니다<<라고 해야 한다.

 

Denn: Im Angang schuf Gott den Himmel und die Erde. In seinem Schöpfungswort (>>und Gott sprach<<) manifestiert er seinen Entschluß, nicht allein zu bleiben, sondern seinem >>Hang zur Gemeinschaft<< (wie ihm die Dogmatik im trinitarischen Gottesbegriff zu folgen versuchte) nachzugeben, eine neue Welt zu setzen, eben: Himmel und Erde als Inbegriff aller sichtbaren unsichtbaren Wirklichkeit zu schaffen. So ist nun die Welt. Sie ist im Entschluß der Liebe Gottes begründet. Weil diese Liebe auf reale Beziehung, auf reales Gegenüber aus ist, ist sie kein Schein und Trug, keine im Prinzip suspekte und täuschende Wirklichkeit, sondern: die reale, ja die eindeutig gute Schöpfung. >>Und Gott sah alles an, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut<< (Gen 1,31).

왜냐하면 태초에 하나님께서 천지를 창조하셨기 때문이다. 그분의 창조의 말씀(>>하나님께서 말씀하셨다<<)을 통하여 그분께서는 홀로 계시지 않으시고, 그분의 >>공동체 성향<<(교의학이 삼위일체 신(神)개념으로 이것을 추구함)을 유지하시고, 새로운 세계를 이루시고, 바로 모든 가시적, 불가시적 현실의 총체로서의 천지(天地)를 창조하시려는 결심을 보이신 것이다. 그리하여 세계가 지금 존재한다. 세계는 하나님의 사랑의 결실에 기초하고 있다. 이 사랑이 실제 관계, 실제 상대를 꾀하고 있기에, 그것은 겉치레나 기만이 아니라, 원칙적으로 의심스런, 기만적인 현실이 아니라, 실제적이고, 분명히 선한 창조이다. >>하나님께서 지으신 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라(창1:31).<<

 

Für ein theologisches Weltverständnis ergibt sich von diesem Schöpfungsglauen her: >>Die Schöpfung gründet in Kontingenz; sie besteht in Konstanz<<)(G. Gloege, Schöpfung, RGG, Sp. 1488). Beide Akzente sind zu betonen und in untrennbarer Wechselbezichung zu verstehen. Die Welt ist in ihrer Kontingenz zu verstehen und anzuerkennen. Sie ist keine absolute, in sich selbst endgültig begründete, in diesem Sinne: selbstgenügsame Wirklichkeit. Die biblische Welt ist nicht der antike Kosmos, der >>sichtbare Gott<<, das total >>abgerundete<<, in sich selbst vollkommen und ewig ruhende Sein. Deshalb darf sie nicht >>vergöttlicht<< werden. Dem >>Bilderverbot<< kommt auch in diesem Zusammenhang entscheidende kritische und ethische Bedeutung zu: der Schöpfungsglaube entmythologisiert die Welt, wehrt jeder Absolutierung der Werte und Zustände. Denn die Welt ist kontingent, oder theologisch konkreter: sie ist in freier Entscheidung geschafffen. Eben deshalb ist sie auch als eine offene Wirklichkeit zu verstehen - und zu gestalten. Ruht sie nicht in sich selbst - so soll man sie auch nicht >>in Ruhe lassen<<. Die Schöpfung ist der Anfang - aber kein Ende: sie weist über sich hinweg zum >>neuen Himmel und zur neuen Erde<< (Offb 21,1). >>Die Schöpfung ist in der Theologie des A.T. ein eschatologischer Begrif. Daß Gott der Schöpfer der Welt ist, besagt, daß er die ganze Zeit, alle Zeiten, beherrschend und gestaltend, zielsetzend und vollendend umfaßt<< (L. Köhler, Theologie des A.T., S. 72).

신학적 세계이해의 경우 이 창조신앙으로부터 나오는 것은 이것이다: >>피조물은 우연성에 기초하고 있고, 지속적으로 존재하고 있다(G. Gloege, Schöpfung, RGG, Sp. 1488)<<. 이 두 강조점들이 강조되어야 하고, 불가분적 상호관계 안에서 이해되어야 한다. 세계는 그것의 우연성 안에서 이해되어야 하고, 그러함이 인정되어야 한다. 세계는 절대적인, 자신 안에 궁극적으로 기초하고 있는, 이런 의미에서 자족적 현실(현실성)이 결코 아니다. 성경적 세계는 옛 코스모스(κοσμος, 질서와 조화의 세상), >>보이는 신(神)<<, 완전히 >>완성된 것<<, 그 자체가 완전하고 영원한 정지된 존재가 아니다. 그러므로 세상은 >>신격화<<될 수 없다. 이와 관련하여 >>우상제작금지<<에 결정적인 비판적, 윤리적 의미가 부여된다: 창조신앙은 세상을 비신화화하고, 모든 가치와 상태의 절대화를 거부한다. 왜냐하면 세상은 우연적인 존재이기에, 신학적으로 구체적으로 말해, 세상은 자유 결정으로 창조되었기에 그러하다. 바로 그러하므로 세상은 개방적 현실로도 이해되고, 그렇게 형성될 수 있다. 세상이 자신 안에 존재하지 않다면 사람들은 세상을 >>평온한 상태로 놔두지<< 않을 것이다. 창조는 시작이지 결코 끝이 아니며, 창조는 자신을 넘어 >>새 하늘과 새 땅<<을 지시한다(계21:1). >>창조는 구약신학에서 종말론적 개념이다. 하나님께서 세상의 창조주라는 사실은 그분께서 전(全) 시간을, 모든 시대들을, 지배하시며, 형성하시며, 목표를 정하시며, 완성하시는 가운데 포괄하심을 의미한다(L. Köhler, Theologie des A.T., S. 72)<<.

 

Darin wird zugleich die >>Konstanz<< der Schöpfung ausgesagt. Die kontingente Welt ist keine dem Chaos und dem Unsinn preisgegebene Schöpfung. Sie ist nicht in einer gestaltosen, beliebigen, willkürlichen Freiheit begründet, sondern im freien >>Dekret Gottes<<; sie steht also im Lichte des protologischen und eschatologischen Ja Gottes. Dies Ja bleibt nicht unumstritten und unwidersprochen. Genesis 3 folgt auf Genesis 1 und 2. Über gefährdetes Sein und angefochtenen Sinn der Welt hat der biblische Schöpfungsglaube keine Illusionen. Es gibt prophetische Klage über die Gestalt der Welt im Alten und Neuen Testament. Man denke nur an Hiob oder den Prediger. Und doch wird gerade in einem solchen Buch wie Hiob zuletzt klar: Diese so gefährdete und in jeder Hinsicht entfremdete Welt ist keine preisgegebene. Ihr letztgültiges Recht ging in allem Unrecht nicht vorloren. Sie bleibt gehalten und erhalten. Nicht durch die Konstanz >>heiler Elemente<< in Natur oder Geschichte, in Kirche oder Gesellschaft; wohl aber durch die Konstanz, biblisch besser: durch die Treue Gottes. Diese Treue des Schöpfers - unmißverständlich bestätigt in dem Bunde Gottes mit Noah und mit >>allen lebenden Wesen<< (Gen 9,9) - ist der Grund, warum die biblischen Zeugen wie etwa die Psalmisten >>trotz allem<<, was sie konkret zu beklagen haben, immer von neuem den Lobpreis der Schöpfung anstimmen.

그러한 점에서 동시에 피조물의 >>지속(持續)<<이 언급된다. 우연적 세계는 결코 혼돈과 무의미에 내어준 피조물이 아니다. 그 세계는 무형(無形)의, 임의의, 자의적인 자유에 기초하지 않고, 자유로운 >>하나님의 명령<<에 기초한다. 그러므로 그 세계는 하나님의 시원론적(始原論的) 그리고 종말론적 긍정의 빛 안에 있다. 이 긍정은 논란과 이론(異論)을 겪지 않은 게 아니다. 창세기 3장은 1장과 2장 다음에 나온다. 성경적 창조신앙은 세상의 ‘위태로운 상태’와 ‘이의가 제기된 의미’에 대한 환상을 갖고 있지 않다. 구약과 신약 성경에는 세상의 형태에 대한 예언자적 규탄이 있다. 우리는 욥기나 전도서를 생각해볼 수 있다. 하지만 바로 욥기와 같은 책에서 마침내 분명해지는 사실은 이것이다: 이러한 그토록 위태롭고도 모든 점에서 소원(疏遠)해진 세계도 결코 포기된 세계가 아니다. 모든 부당성 가운데에서도 그 세계의 궁극적으로 유효한 정당성은 유지된다. 그 세계는 유지되고 보존된다. 자연이나 세계의, 교회나 사회의 >>건전한 요소들<<의 지속(Konstanz)을 통해서가 아니라, 하나님의 불변(Konstanz)을 통해, 성경적으로 좀 더 바로 말해, 하나님의 신실하심을 통해 그리 된다. 이 창조주의 신의(信義)(분명 이것은 하나님께서 노아와 >>모든 살아 있는 생물<<과 맺으신 언약으로 확증되는데(창9:9))가, 예컨대 시편 기자들과 같은 성경의 증인들이, 구체적으로 탄식할 거리들이 있음에도, 항상 새로이 창조에 대한 찬양을 외치게 되는 이유이다.

 

3. Dies führt zur anthropologischen Dimension des biblischen Schöpfungsverständnisses. Im Protestantismus wird zum Thema Schöpfung immer wieder die bekannte Antwort des Kleinen Katechismus zum ersten Artikel des Apostolischen Bekenntnisses zitiert: >>Ich glaube, daß mich Gott geschaffen hat samt allen Kreaturen, mir Leib und Seele, Augen, Ohren und alle Glieder, Vernunft und alle Sinne gegeben hat und noch erhält, dazu Kleider und Schuhe, Essen und Trinken, Haus und Hof, Weib und Kind, Acker, Vieh und alle Güter ..., und vor allem Übel behütet und bewahret<< (Die Bekenntnisschriften der evang.-luth. Kirche, S. 510). Der Satz ist nicht unproblematisch. Indem hier die Akzente des Schöpfungsglaubens auf die Lebensinteressen des Bekenners verlegt wurden, konnten für den (lutherischen) Protestantismus bezeichnende Tendenzen zur >>Privatisierung<< des Schöpfungsglaubens gefördert werden. Und doch hat der >>Knick<< in der Antwort Luthers seine fundamentale Berechtigung.

이것은 성경적 창조이해의 인간론적 차원에 이르고 있다. 프로테스탄티즘에서 사도신경의 첫 조항에 대한 소요리문답의 유명한 대답이 창조의 주제로 항상 인용되고 있다: >>나는 하나님께서 모든 피조물과 나를 창조하셨고, 나에게 몸과 영혼, 눈, 귀와 사지(四肢), 이성과 모든 감각들을 주셨고, 또한 나를 부양하시고, 이에 더하여 옷과 신발, 양식과 음료, 집과 마당, 아내와 자식, 밭과 가축과 모든 재물을 주셨으며, ... 모든 재앙으로부터 지켜주셨고 보호하여 주심을 믿습니다<<(Die Bekenntnisschriften der evang.-luth. Kirche, S. 510). 이 교의(敎義)는 문제가 없는 게 아니다. 여기서 창조신앙의 강조점이 신앙고백자의 생(生)의 관심사에 둠으로, (루터파) 개신교에 특징적인 창조신앙의 >>사유화(私有化)<< 경향이 조성되었다. 하지만 루터의 대답의 갈라진 틈은 나름대로의 근본적 정당성이 있다.

 

Zwei Punkte scheinen mir besonders wichtig. Einmal: Luther personalisiert und vergegenwärtigt das Schöpfungsverständnis und trifft damit ein wichtiges Anliegen des biblischen Schöpfungsglaubens. Dieser Glaube ist keine rückwärts orientierte Welterklärungstheorie, sondern das gegenwarts- und existenzbezogene Bekenntnis, welches unser >>In-der-Welt-Sein<< betrifft und verändert. Nicht nur unser >>In-der-Welt-Sein<< im Sinne eines philosophischen oder religiösen Selbstverständnisses - so wichtig diese Seite des Schöpfungsglaubens auch ist -, sondern (und das ist der andere berechtigete Akzent Luthers) in allen Dimensionen und Bezügen des alltäglichen Lebens. Es gibt einen >>positivistischen Zug<< im Schöpfungsglauben - im Sinne einer beharrlichen Parteinahme für geschffenes Leben und geschaffene Dinge, gegen jede Verleumdung und Verachtung dieses oder jenes Bereiches der Wirklichkeit, der geistigen oder materiellen, natürlichen oder geschichtlichen, gegenständlichen oder ungegenständlichen Wirklichkeit.

내 생각에 두 가지 점이 특히 중요한 것 같다. 첫째, 루터는 창조이해를 개인화, 현재화 했고, 이로써 성경적 창조신앙의 중요한 관심사를 지적하고 있다. 이 신앙은 결코 과거지향적 세계해석 이론이 아니라, 현재와 실존에 관한 신앙고백, 즉 우리의 >>세계 내 존재(世界 內 存在)<<와 관계되고 그것을 변화시키는 신앙고백이다. 철학적, 종교적 자기이해의 의미의 우리의 >>세계 내 존재<<(비록 창조신앙의 이 측면이 매우 중요하긴 하지만)뿐만 아니라, (이것은 루터의 또 다른 정당한 강조점인데) 일상의 삶의 모든 차원들과 관계들을 고려한 우리의 >>세계 내 존재<<를 말하는 것이다. 창조신앙에는 >>실증주의적 특성<<이 있다. 이런 혹은 저런 현실의 영역에 대한, 정신적 혹은 물질적, 자연적 혹은 역사적, 구체적 혹은 비구체적 현실에 대한 모든 비방과 경멸에 대항하는, 피조된 생명과 피조된 사물을 위한 굳센 개입(두둔)의 의미에서 그렇다는 말이다.

 

In dieser Richtung würde ich den anthropologischen Sinn des Schöpfungsglaubens suchen. Im Glauben an den Schöpfer erschließt sich uns die Verheißung: Wir sind, als Menschengeschlecht und als einzelne, nicht von blindem Schicksal in die Welt geworfen. Wir sind keine Gefangenen der kosmischen Mächte: selbst die Gestirne, die klassisch göttlichen Mächte wie Sonne und Mond, werden in Gen 1 als geschaffene Körper angesprochen und darum entmythologisiert. Und einen ähnlichen Entfatalisierungsprozeß bereitet der Schöpfungsglaube im Bereich der politischen Geschichte vor. Es ist bemerkenswert, daß dieser Glaube im alten Israel besonders dort eine eminente Rolle spielte, wo die Situation des Volkes als auswegslos erschien. Man denke etwa an den wohl eindrücklichsten Zeugen des Schöpferglaubens im Alten Testament, an Deuterojesaja! Dies ist kein Zufall, sondern entspricht der Tendenz des biblischen Schöpfungsglaubens: ist Gott der alleinige Schöpfer, so gibt es im Rahmen seiner geschaffenen Welt keine Herrschaft, der das letzte Verfügungsrecht über die Völker zukommen könnte. Es gibt keine irdische (oder himmlische) Macht, der das Volk Gottes total ausgeliefert wäre. Darum: >>Fürchte dich nicht, denn ich bin mit dir!<< (Jes 41,10 u. a.).

나는 이 방향에서 창조신앙의 인간론적 의미를 찾고자 한다. 창조주에 대한 신앙에서 우리에게 드러나는 것은 이 약속이다: 우리는, 인간으로서 그리고 개인으로서, 맹목적 운명에 의해 이 세상으로 내보내지지 않았다. 우리는 세상의 세력들의 포로가 아니다: 천체들, 태양과 달과 같은 전통적으로 신으로 여겨졌던 세력들조차도 창세기 1장에서는 피조된 물체로 간주되고, 그리하여 비신화화 되었다. 그리고 창조신앙이 정치사(政治史)에서 이와 비슷한 탈숙명화(脫宿命化)를 야기했다. 주목할 만한 사실은, 이 신앙이 옛 이스라엘에서 특히 백성의 상황이 절망적일 때 탁월한 역할을 했다는 것이다. 우리는 구약성경에서 가장 감명 깊은 창조신앙의 증언, 곧 제 2 이사야를 생각해 볼 수 잇다! 이것은 우연이 아니라 성경적 창조신앙의 경향과 일치하는 것이다: 하나님께서 유일한 창조주이시라면 그분의 피조세계에서 민족들에 대한 궁극적 지배권을 지닌 통치권은 존재하지 않는다. 하나님의 백성을 완전히 장악할 수 있는 세상의 (혹은 하늘의) 세력은 존재하지 않는다. 그러므로: >>두려워 말라, 내가 너와 함께 함이니라(사41:10, 등)!<<

 

Entsprechendes gilt auch im persönlichen Bereich. Wir Menschen sind Geschöpfe. Als solche sind wir bedingt und bedrängt. Keine >>anthropologia gloriae<< wird in der Schöpfungsbotschaft befürwortet. Aber Geschöpf zu sein bedeutet biblisch nicht nur im allgemeinen >>bedingt<< und >>abhängig<< zu sein, sondern zugleich konkret: in den Bund Gottes aufgenommen, auf den Schöpfer bezogen zu sein - am Anfang, am Ende und in der Mitte unseres Lebens. Dies ist biblisch die entscheidende Aussage zur >>menschlichen Bedingung<< im Licht des Schöpfungsglaubens: das Mandat, das Recht unseres Menschseins ist in Gott selbst begründet, gilt unbedingt. Die unbestreitbare Kontingenz unserer Existenz ist keine willkürliche. Sie ist als freier Entschluß des Schöpfers für uns die Kontingenz der Gnade. Im Zeugnis von der freinen, dem Geschöpf frontal zugewandten Gnade Gottes sehe ich den befreienden Sinn der theologischen Schöpfungslehre.

이에 상응한 일이 개인의 영역에도 있다. 우리 인간들은 피조물이다. 피조물로서 우리는 제약과 곤궁 가운데 산다. 그 어떤 >>영광의 인간학<<도 창조의 말씀에서 옹호되지 않는다. 그러나 피조물이라는 사실이 성경적으로 ‘일반적으로 >>제약되고<< >>의존적<<임’을 의미할 뿐만 아니라, 동시에 ‘구체적으로, 우리의 삶의 시작과 중간과 마지막에 걸쳐 하나님의 언약 안에 수용되고, 창조주와 관계됨’을 의미한다. 성경적으로 창조신학의 관점에서 ‘>>인간의 상황<<에 대한 결정적 언급’은 이것이다: 우리의 인간됨의 명령과 권리는 하나님 자신 안에 기초하고 있고, 절대적으로 유효하다. 우리의 존재의 명백한 우연성은 결코 자의적 우연성이 아니다. 그 우연성은 창조주의 자유로운 결정으로서 우리에게는 은혜의 우연성이다. 자유로운, 피조물에게 정면으로 향한 하나님의 은혜에 대한 증언에서 나는 신학적 창조론의 해방적 의미를 본다.

 

b) Heinrich Ott

하인리히 오트

 

J. M. Lochman hat das >>biblische Schöpfungsverständnis<< dargestellt, indem er verschiedene >>Trends<<, verschiedene Blickrichtungen, Interessenrichtungen, Aussagerichtungen oder -perspektiven aufdeckte, für welche er gewichtige biblische Belege beibringen konnte. Ich fasse seine drei Aussagenkomplexe wie folgt thetisch zusammen: 1. Gott ist allein der Schöpfer der gesamten Welt, und der Mensch soll nicht nach anderen schöpferischen Potenzen Ausschau halten; 2. Gott hat die Welt, indem Er sie schuf, bejaht, und der Mensch soll darum nicht glauben, sie um Gottes willen verneinen zu müssen; 3. der Mensch steht mit Gott als dem Schöpfer der ganzen Welt in direktem Kontakt und soll sich darum in seinem Denken und Handeln von allen Zwischenmächten frei fühlen.

로흐만은, 다양한 >>조류(경향)들<<을, 다양한 시각방향들을, 관심방향들을, 진술방향들이나 진술관점들을 지적함으로써, >>성경적 창조이해<<를 진술하고, 중요한 성경말씀을 그러한 것들의 근거로 제시한다. 나는 그의 세 주장들을 다음과 같이 명제의 형식으로 요약한다: 1. 오직 하나님께서만 만유(萬有)의 창조자이시고, 인간은 다른 창조세력들을 찾으려 하면 안 되고, 2. 하나님께서는 세계를 창조하심으로 그것을 긍정(수용)하셨고, 따라서 인간은 ‘하나님을 위해 세상을 부인해야 한다’고 생각해서는 안 되며, 3. 인간은 온 세계의 창조주이신 하나님을 직접 대하고, 그러므로 자신의 생각과 행동에 있어서 다른 모든 중개세력으로부터 자유로워야 한다.

 

Ich kann diesen drei Thesen zustimmen. Wieweit damit >>das<< biblische Schöpfungsverständnis eingefangen ist, wage ich noch nicht zu sagen. Aber vielleicht war dies auch gar nicht Lochmans Intention. Lochman beruft sich - schwerpunktmäßig - auf die Tatsachen, daß das hebräische Verb >>bara<< nur von JHWH ausgesagt wird; daß der Schöpfer die geschaffene Welt für >>sehr gut<< befand; und daß schließlich mythische Mächte wie z. B. die Gestirne von der biblischen Schöpfungsgeschichte als entmachtet angesehen werden. Kein Zweifel, daß diese Aussagen typisch sind für das Gesamtzeugnis der Bibel, was das Thema >>Schöpfung<< anbetrifft. Aber es sind erst die Abgrenzungen: Gott allein ist der Schöpfer - und kein anderer. Die Welt ist Gottes gute Schöpfung - und kein gottwidriger Bereich. Wir sind als Bundespartner des Schöpfers frei - und nicht irgendwelchen intermediären Instanzen unterworfen. So wichtig alle diese Sätze sind, liegt doch der Akzent jedesmal auf der Abgrenzung.

나는 이 세 명제에 동의할 수 있다. 그것으로 어느 정도까지 성경적 창조이해가 정확히 진술되었는지는 아직은 말하지 않겠다. 아마 이것이 로흐만의 의도는 아니었을 것이다. 로흐만은 다음의 사실들을 근거로 제시한다: ‘히브리어 동사 >>바라(bara, 창조하다)<<는 오직 야훼(여호와)께서만 사용하시는 단어이고’, ‘창조주께서 피조된 세계를 >>매우 좋다<< 하셨고’, ‘끝으로 성경의 창조기사(創造記事)는 천체와 같은 신화적 세력들이 무력화된 것으로 본다. >>창조<<라는 주제에 관해 말하자면, 확실히 이러한 진술들이 성경의 전(全) 증언의 특징이다. 그러나 그것들은 먼저는 경계설정들이다: 오직 하나님만 창조자이시고, 다른 창조자는 없다. 세상은 하나님의 선한 창조이고, 하나님에 적대적인 영역은 없다. 우리는 창조의 언약 파트너로서 자유로운 존재이고, 그 어떤 중개(仲介) 기관(機關)에 굴복되지 않는다. 이 모든 명제들이 다 중요하지만, 강조는 항상 구분(경계설정)에 있다.

 

Was mich an dem einleitenden Expose noch besonders interessiert, ist Lochmans theologische Aussageform. Diese läßt sich wohl am ehesten als >>Tendenzkritik<< charakterisieren. Bestimmte Tendenzen werden aufgezeigt und bejaht, andere werden aufgezeigt und verneint. Das Aufzeigen selber geschieht durch zusammenfassende Hinweise auf biblische Leitmotive und auf theologiegeschichtliche Entwicklungen. Wenn man sich nun frage: >>Was wird hier eigentlich ausgesagt?<<, so kommt man zum Resultat: Es sind Warnungen, Weisungen, wie man es nicht machen, in welcher Richtung man sich nicht bewegen soll. Zum Beispiel: Der bekannte Weg der christlichen asketischen Weltverneinung - er läßt sich an verschiedenen Phänomenen der Theologie- und Kirchengeschichte exemplifizieren - ist ein falscher Weg, ein Weg ohne Verheißung. Denn: Es steht geschrieben, daß Gott als Schöpfer die Schöpfung bejaht hat.

발제의 글에서 특히 나의 관심을 끄는 것은 로흐만의 신학적 진술형식이다. 이 진술형식은 아마도 >>경향비평<<이라고 해야 가장 적절할 것 같다. 어떤 경향들은 지적된 후 긍정되고, 어떤 경향들은 지적된 후 부정된다. 지적 자체는 성경의 중심 사상과 신학사적 발달에 대한 요약적 지시로 수행된다. 우리가 >>도대체 여기서 무엇이 언급되었나?<<를 숙고하면, 이 결론에 이른다: 그것은 ‘우리가 어떻게 할 수 없는지, 우리가 어느 방향으로 가서는 안 되는지’와 같은 경고들과, 지시들이다. 예를 들어, 유명한 기독교의 금욕적 세계부정의 길은, 다양한 신학사와 교회사의 현상들에서 예를 들 수 있듯이, 그릇된 길, 약속(계약) 없는 길이다. 왜냐하면 하나님께서 창조주로서 피조물을 긍정하셨다는 말씀이 있기 때문이다.

 

Ich halte diese Methode der Tendenzkritik für eine wichtige Methode. Sie ist denn in der Theologie auch immer in der einen oder andern Form geübt worden. So z. B. in den vielerlei Distinktionen der scholastischen und orthodox-protestantischen Theologie. Die Distinktion ist ein bekanntes denkerisches Stilmittel christlicher Theologie: Man sagt damit, wie man einen bestimmten Begriff oder eine bestimmte Sache nicht verstehen soll. Dies ist eine legitime und notwendige Methode. Denn Aufgabe christlicher Theologie (>>kirchlicher Dogmatik<<!) ist ja immer auch, zeitweise sogar vor allem, den Kampf gegen innerchristliche Häresien bzw. gegen einseitige und überspannte Betonungen einzelner biblischer Motive und Tendenzen zu führen. Von >>Häresie<< spricht man heute nicht mehr so oft und gerne. Aber Häresie bedeutet sachlich eigentlich immer eine Einseitigkeit. Denn jede Häresie hat irgendwo auch ihr biblisches Fundament, das sie indessen einseitig überbetont. Demgegenüber ist die >>Orthodoxie<< des Glaubens (auch dies ein Wort, das man heute nicht mehr so gern in den Mund nimmt, das aber seine Berechtigung hat!) eine Ausgewogenheit verschiedener Aspekte des Glaubensthemas und verschiedener Leitmotive der Bibel. Theologisches Denken hat die Aufgabe, die Einseitgkeiten zu bekämpfen und die Ausgewogenheit zu sichern. In diesem Sinne bejahe ich Lochmans Methode der Tendenzkritik, wie er sie in dem Expose über das biblische Schöpfungsverständnis übt.

나는 이 경향비평의 방식을 중요한 방식으로 본다. 그리하여 그것은 신학에서 항상 이런 저런 형태로 사용되었다. 예를 들어 스콜라 신학과 정통 프로테스탄트 신학의 다양한 구분들에서 그것을 볼 수 있다. 구분은 잘 알려진 기독교 신학의 사색적 양식방식(樣式方式)이다: 이것으로 사람들은 ‘어떻게 우리가 어떤 개념이나 어떤 사실을 이해하면 안 되는지’를 말한다. 이것은 적법하고도 필요한 방법이다. 왜냐하면 기독교 신학의 (>>기독교 교의학의<<) 과제는 언제나, 때때로 특히 기독교 내의 이단에 대한 혹은 ‘성경의 모티브와 경향의 일방적, 터무니없는 강조’에 대한 투쟁이기 때문이다. 오늘날 사람들은 >>이단<<에 대해 자주, 기꺼이 말하지 않는다. 그런데 이단은 사실 본래 언제나 일방적인 것이다. 왜냐하면 모든 이단은 자신이 일방적으로 과도하게 강조하는 기초를 어딘가에서 취하기 때문이다. 이에 반해 신앙의 >>정교(正敎)<<는 (사람들은 이 단어도 오늘날 더 이상 기꺼이 말하려 하지 않지만, 이 단어는 자신의 정당성이 있는데!) 신앙 주제의 다양한 국면들과 성경의 다양한 중심사상들의 균형(조화)이다. 신학적 사고(思考)는 일방적 태도와 싸우고 균형을 확보하는 과제를 안고 있다. 이런 의미에서 나는 로흐만이 성경적 창조이해에 관한 발제에서 했던 경향비판 방식에 긍정적 평가를 한다.

 

Das Geschäft der Theologie erschöpft sich aber in dieser Aufgabe. Die Theologie bedarf auch der nichtabgrenzenden Aussagen. Denn sie soll ja die Verkündigung des Evangeliums Christi in der Welt von heute inspirieren. Sie soll die Verkündigung, die verständliche Darlegung der Glaubensbotschaft, nicht nur vor dem einseitigen Abgleiten nach der einen oder andern Seite bewahren, sondern sie sollte ihr zugleich auch >>Material<< liefern, nämlich neue Durchblicke und Verständnishilfen. Aus diesem Grunde möchte ich über das hinaus, was schon gesagt wurde, noch nach einer spezifischen Charakterisierung des biblischen Schöpfungsglaubens suchen.

하지만 신학의 용무(用務)가 이 과제의 단계를 벗어나지 못하고 있다. 신학은 비(非)경계설정적 진술도 필요하다. 왜냐하면 신학이 오늘날의 세계에서 그리스도의 복음의 선포에 영감을 주어야 하기 때문이다. 신학은 말씀선포를, 신앙의 메시지의 이해 가능한 설명을, 이런 혹은 저런 방향들로의 일방적 일탈로부터 보호해야 할 뿐만 아니라, 신학은 동시에 그것들에 >>재료<<를, 즉 새로운 통찰과 이해수단을 제공해야 한다. 이를 근거로 나는 이미 언급된 것을 뛰어 넘는 성경적 창조신앙의 특징을 알아보고자 한다.

 

Um dem nachzugehen, muß ich an dieser Stelle noch einmal auf die Ausführungen Lochmans im §1 über Schöpfung und Erlösung im Rahmen der Heilsgeschichte zurückkommen. Dort wurde ein Ungleichgewicht in der Bibel zwischen Schöpfungs- und Erlösungsglauben vertreten: >>Der biblische Schöpfungsglaube ist nicht das Zentrum, wohl aber ein integraler Bestandteil der biblischen Botschaft.<< Zentrum ist nach Lochman der Erlösungsglaube oder m. a. W. die Christologie und die daraus folgende Soteriologie, während das Schöpfungszeugnis die Rolle eines notwendigen >>Vorbaus<<, einer >>Vorgeschichte<< spiele. Doch diese >>Konsequenz der Schöpfung<< müsse aus der zentralen Botschaft von der Erlösung gezogen werden. Denn die Erlösungsbotschaft müsse - entgegen einer fatalen Tendenz zur Individualisierung und Spiritualisierung - ihre kosmische und (im weitesten Sinne) >>ökumenische<< Dimension behalten.

그것을 확보하기 위해 나는 여기서 한 번 더 단원 1 ‘구원사 안에서의 창조와 구원’에서 로흐만이 한 설명을 되새기고자 한다. 거기서 성경에서의 ‘창조신앙과 구원신앙 간의 중요성의 차이’가 언급된다: >>창조신앙은 성경 메시지의 중심이 아니라 필수적 요소이다.<< 로흐만에 따르면 중심은 구원신앙, 환언하여 ‘기독론(그리스도론)과, 이것에서 유래한 구원론’이고, 창조에 관한 증언은 필수적 >>현관(玄關)<<의 역할을, >>전사(前史)<<의 역할을 한다. 하지만 이 >>창조의 결과<<는 핵심적 구원 메시지로부터 나와야 한다. 왜냐하면 구원의 메시지는, 불길한 개인화와 심령화(心靈化)의 경향에 대항하여, 자신의 세상적(우주론적) 그리고 (넓은 의미로) >>범교회적<< 차원을 갖기 때문이다.

 

Das Schöpfungsmotiv wird hier auf den kosmischen Bereich angewendet, und der Akzent liegt auf der außermenschlichen Natur. Lochman hat darin Recht - weinigstens von Voraussetzungen aus, die auch ich teile -, daß diese kosmische Dimension zum theologischen Thema gehört.

여기서 창조 모티브는 우주적 영역에 적용되었고, 강조점은 인간 밖 자연에 있다. 그 점에서 로흐만은 옳았고, 적어도 나도 동의하는 ‘이 우주적 차원이 신학의 주제가 된다’는 전제로부터 그러하다.

 

Ich möchte nun noch einen Schritt weiter gehen: Der biblische Schöpfungsgedanke hat über das >>Kosmische<< hinaus noch eine viel größere Tiefe und Tragweite. Wenn er in deser Tiefe erfaßt wird, lassen sich >>Schöpfung<< und >>Erlösung<< nicht mehr als >>Vorbau<< und >>Zentrum<< gegeneinander abgrenzen. Der Schöpfergott ist auch der Erlösergott. Das bedeutet: Gott ist nicht nur, gleichsam in zwei parallelen Funktionen, der Schöpfer und der Erlöser, sondern als der Erlöser ist Er auch der Schöpfer. Sein Erlöserhandeln ist ein Akt der Schöpfung, der Neuschöpfung. Der von Gott Erlöste ist kaine ktisis, neue Kreatur, >>in Christus<< (2 Kor 5,17, vgl. Gal 6,15). Gott ist der Schöpfer, dem es zusteht, einen absoluten Anfang zu setzen, der nicht nur >>am Anfang<< sprach: >>Es werde Licht<<, sondern der auch >>dem Abraham aus diesen Steinen Kinder zu erwecken<< vermag (Matth 3,9). Er ist der Gott, >>der die Toten lebendig macht und dem, was nicht ist, ruft, daß es sei<< (Röm 4,17).

이제 나는 한 걸음 더 나아가고자 한다: 성경적 창조 사상은 >>우주적인 면<<을 넘어 훨씬 더 큰 깊이와 영향력이 있다. 그 사상이 이 깊이에서 파악된다면, >>창조<<와 >>구원<<은 더 이상 >>현관<<과 >>중심<<으로 서로 구분될 수 없다. 창조하신 하나님은 구원하신 하나님이시기도 하다. 즉 하나님은, 마치 두 평행적 기능을 갖고 계시듯, 창조주이시고 구원자이실 뿐만 아니라, 구원자로서 그분께서는 또한 창조주이시다. 그분의 구원행위는 창조와 새 창조의 행위이다. 하나님께서 구원하신 자는 >>그리스도 안에서<< ‘카이네 크티시스(καινη κτισις)’, 즉 새로운 피조물이다(고후5:17, 참고 갈6:15). 하나님께서는 ‘절대적 시작을 여시고, >>태초에<< >>빛이 있으라<< 말씀하실 뿐만 아니라 >>이 돌들로 아브라함의 자손이 되게<< 하실 수도 있는(마3:9)’ 창조주이시다. 그분께서는 >>죽은 자를 살리시고, 존재하지 않는 것을 존재하게 하시는(롬4:17)<< 하나님이시다.

 

Hier zeigt sich eine biblische Perspektive, welche beide Thematiken, die der >>Schöpfung<< (im engeren Sinne: als Erschaffung des Kosmos) und die der Erlösung, gleichermaßen umspannt und welche die Formulierung nahe legt: Daß Gott der Schöpfer ist, ist nicht nur eine Seiner Funktionen neben anderen, eine wichtige, unentbehrliche vielleicht - sondern damit ist Sein Gurnd-Wesen bezeichnet. Darin liegt Seine Souveränität, Seine Unüberbietbarkeit, daß Er der Schöpfer ist, sowohl der ersten wie der neuen Schöpfung. Schaffen bedeutet etwas anderes als Ursache sein. Darum ist mit dem Satz, Gott sei die causa prima - obschon er sich theologisch nicht bestreiten läßt -, Gottes Schöpfertum noch längst nicht zureichend ausgesagt. Auch wenn Gott aus der ersten Schöpfung die neue Kreatur, den neuen Himmel und die neue Erde schafft, so bedeutet dies nicht bloß, daß Er als Ursache eingreift, um aus einem vorhandenen Material eine neue Anordnung, eine neue Konfiguration zu formen, sondern auch hier ist Schöpfung ein wunderbarer und absoluter Neuanfang - obschon der Erlöste als kaine ktisis seine Identität behält (anderenfalls wäre ja die Erlösung nicht seine Erlösung!).

바로 여기서, ‘(좁은 의미의 우주 창조로서의) >>창조<< 주제와 구원 주제라는 두 주제들을 같이 수용하고, 다음과 같은 말을 암시하는’ 성경적 시각이 드러난다: ‘하나님께서 창조주이시라는 것’은 그분의 여러 직책들 중 하나의 직책, 중대하고도 불가결한 직책일 뿐만 아니라, 그것을 통하여 그분의 본성이 표현되었다. 그분의 주권(主權)과 그분의 무한 존엄은 ‘그분께서 첫 창조와 새 창조의 창조주이시다’에 있다. ‘창조하다’는 ‘원인이 되다’와 약간 다른 뜻이다. 그러므로 ‘하나님께서 제 1 원인이시다’라는 명제로, 비록 이것에 신학적으로 반론이 제기될 수 없지만, 하나님의 창조주 직분이 아직 결코 충분히 표현되지 않았다. 비록 하나님께서 첫 창조로부터 새 피조물, 새 하늘과 새 땅을 만드셨지만, 이것이 단순히 ‘그분께서 원인으로서 기존의 물질에서 새 질서를, 새 형태를 형성하시기 위해 개입하셨다’만을 의미하지 않고, 여기서 창조는 놀랍고도 절대적인 새 시작이다. 비록 구원받은 자가 새 피조물로서 자신의 동일성을 유지하고 있더라도 (동일성을 유지 못한다면 구원이 그의 구원이 아닐 것임!).

 

Es geht hier, beim Thema Schöpfung, um das Gottesverständnis selbst. Indem Er der Schöpfer ist, erweist sich Gott unserm glaubenden Selbstverständnis als die absolute Grenze, der absolute Grund, das unendliche Geheimnis. Man mag hier zugespitzt sagen: Wäre Er nicht in diesem Sinne der Schöpfer, so wäre Er nicht Gott. Ein bloßer Demiurg wäre nicht Gott, an den zu glauben, dem sich ganz hinzugeben sich verlohnte. Gott ist gewissermaßen per definitionem der >>Schöpfer aus dem Nichts<<, der aus Nichts Seiendes schafft.

여기, 창조 주제에서 핵심은 하나님 이해 자체다. 그분께서 창조주가 되심으로, 자신을 우리의 신앙적 자기이해에 절대적 한계, 절대적 원인, 무한한 신비(비밀)로 드러내셨다. 우리는 여기서 절박하게 이렇게 말할 수 있다: 그분께서 이런 의미의 창조주가 아니시라면, 하나님이 아니실 것이다. 단순한 조물주(데미우르고스: 플라톤이 생각한 세계 창조자)는 ‘신앙의 대상으로 삼고 헌신적으로 섬김으로 보람이 있게 하는’ 신(神)이 아닐 것이다. 하나님은 어떤 의미에서는 정의(定義)적으로, 무(無)에서 유(有)를 창조하신 >>무(無)로부터의 창조주<<이시다.

 

c) Fritz Buri

프리츠 부리

 

In bezug auf unser Thema möchte ich folgende drei Thesen vertreten:

우리의 주제와 관련하여 나는 다음의 세 명제들을 주장하는 바이다.

 

1. Das biblische Schöpfungsverständnis gibt es nicht. In der Bibel begegnen uns vielmehr verschiedene Schöpfungsvorstellungen, die - außer ihrer mythologischen Form, in der durchgehend das motiv der Überwindung des Urweltdrachens abgewandelt wird - im wesentlichen nur das gemeinsam haben, daß in ihnen unter Zuhilfenahne eines göttlichen Beistandes eine Beantwortung der Sinnfrage des menschlichen Daseins versucht wird.

성경적 창조이해는 존재하지 않는다. 그보다는 우리는 성경에서 다양한 창조개념들을 대하는데, 즉 그것들은 자신들의 신화적 형태(바로 이 형태 가운데 일반적으로 태고룡(太古龍)에 대한 승리가 변형을 겪는데)를 제외하면, 근본적으로 오직 이것을 공통점으로 갖는다: ‘그것들을 통하여 하나님의 도움으로 인간 존재의 의미문제에 대한 대답이 추구된다.’

 

2. Wenn man diesem Sachverhalt nicht Rechnung trägt, sondern meint, heute ein sogenanntes biblisch-theologisches Schöpfungsverständnis verkündigen zu können, so läuft man damit Gefahr, nicht nur in Widerspruch zu einzelnen diesbezüglichen biblischen Aussagen zu geraten, sondern auch sich und andere über den Wahrheitswert seiner Auffassung zu täuschen.

우리가 이 실상을 고려하지 않고, ‘오늘날 소위 성경적, 신학적 창조이해를 말할 수 있다’고 생각한다면, 이로써 ‘각각의 이와 관련된 성경의 진술들과 모순 관계에 있게 되는’ 위험뿐만 아니라, 자신의 견해의 진실가치 문제에 있어서 자신과 타인을 속이는 위험에 처하게 된다.

 

3. Von einer Wahrheit der biblischen Schöpfungsmythologie für uns kann nur insofern die Rede sein, als sie sich uns - in einer Konfrontation mit ihr - als sachgemäßer Ausdruck unseres Selbstverständisses erweist, auf das hin sie denn auch zu erproben, zu sichten und nötigenfalls zu ergänzen oder zu verdeutlichen ist.

우리는 성경적 창조신화의 진리에 대해 다음의 조건 하에서만 말할 수 있다: 그 진리가, 그것과 우리와의 대면에서, 우리에게 우리의 자기이해의 유효한 표현으로 드러날 때. 사실 또 이 자기이해에 근거하여 그 진리가 검증되고, 검토되고, 부득이한 경우 보완되어 명료하게 될 수 있다.

 

Zum ersten Punkt, betreffend den Gestaltwandel der biblischen Schöpfungsmythologie, lasse ich es bei ein paar Andeutungen bewenden, weil diese Sicht seit Gunkel und von Rad weithin zum Gemeinbesitz der Forschung gehört und ich meine Weiterführung derselben bereits im Verlauf einer unserer früheren gemeinsamen Dogmatik-Vorlesungen entwickelt habe (Dogmatik im Dialog II, S. 132 ff.) und man sich darüber auch in meinem >>Pantokrator<<-Buch orientieren kann. Es handelt sich darin kurz gesagt um folgendes: In Gen. 1 geht es nicht um die Erschaffung der Welt überhaupt, sondern um die Überwindung des Chaos und seine Gestaltung zu einer geordneten Welt nach dem Muster des Sieges Marduks über die Tiamat und die Erschaffung der Welt aus ihr in der babylonisch-kananäischen Mythologie. Nach dem Zeugnis verschiedener Psalmen (z. B. Ps 74,12 ff. und 98, 10 ff.) und Stellen in Deutrojesaja (z. B. Jes 51, 9-11; 43,14-21) ist dieser Chaosdrachenmythus von Israel übernommen und zur Deutung seiner geschichtlichen Situation im Kampf gegen seine Gegner verwendet worden. In diesem Sinne wurde er nicht nur im Kult praktiziert und die Wiederholung der Hilfe Jahwes für die Zukunft erwartet, sondern auch - über seine Realisierung beim Durchzug durchs Schilfmeer hinaus - bis in die Bändigung der Tehom am Anfang der Zeiten zurückprojiziert.

첫 번째 사항으로, 성경적 창조신화의 형태변화와 관련하여, 나는 몇몇 지적들만으로 만족하는 바이다. 왜냐하면 이 관점이 궁켈과 폰 라트 이래로 상당히 공동의 연구자산이 되었고, 나는 나의 그것의 확장된 연구를 이미 이전의 우리의 공동 교의학 강의에서 한 적이 있고(대화의 교의학 II., p. 132 ff.), 사람들이 그것에 관해 내 책 >>판토크라토르(Pantokrator(παντοκρατωρ), 전능자)<<에서 정보를 얻을 수 있기 때문이다. 간단히 말해 거기서 핵심은 이것이다: 창세기 1장에서 중요한 건 결코 세상의 창조가 아니라, ‘바벨론과 가나안의 신화에 나오는, 타아맛에 대한 마르둑의 승리와 티아맛으로부터의 세계창조를 본뜬 카오스(혼돈)의 극복과 그것(혼돈)으로부터의 질서 있는 세계의 형성’이다(die Erschaffung을 der Erschaffung으로 고쳐서 번역했음). 여러 시편들의 증언(예를 들어, 시74:12 ff., 시98:10 f.)과 제 2 이사야의 말씀들(예를 들어 사51:9-11, 43:14-21)에 따르면 이 혼돈-용(龍) 신화를 이스라엘이 받아들였고, 이스라엘은 자신의 대적자에 대한 투쟁 중에 자신의 역사 상황의 해석으로 그것들을 사용했다. (성경 창세기의 창조기사가 가나안과 바벨론의 신화의 영향을 받은 것은 사실이나, 그저 형식적 차원의 참고만 했을 뿐이었다. 우리가 창세기 1장을 읽을 때 무로부터 세상을 창조하신 하나님을 생각하지 결코 혼돈을 재료로 하여 세상을 창조한 하나님을 생각하지 않는다. 창세기 1장에서 중요한 것이 세상 창조가 아니라 혼돈 극복이라는 판단은 이교도가 성경을 비하하는 태도라 할만하다. 무에서 세계를 창조하신 하나님의 위대하신 업적을 그저 인간의 ‘자기이해’의 수단으로 격하는 이 사이비 신학자의 태도는 영원히 배설물취급 되어야 한다.) 이런 의미에서 그것(혼돈-용 신화)이 제의(祭儀)에서 실행되고, 미래의 야훼의 도움의 반복이 기대될 뿐만 아니라, (그것이) 갈대바다(홍해)의 통과 때 있었던 그것의 실현을 넘어, 태초에 깊음(테홈, Tehom)을 제어하는 데까지 이르는 과거에로의 투사가 있었다.

 

Diese erste Form der biblischen Schöpfungsmythologie setzte die nationale Selbständigkeit Israels unter einem gesalbten - gegenwärtigen oder kommenden - davidischen König und den Tempelkult voraus. Infolge des Verlustes dieser Grundlagen nahm der Mythus im Judentum zwei andere Formen an: einmal in der Weisheitsliteratur, in der der Kampf Gottes und seines Messias sich zum Kampf der personifizierten Weisheit mit der Frau Torheit wandelte und aus dem Drachentöter - entsprechend dem veränderen Weltbild - der Weltbaumeister und aus den Nachfahren der Tiamat, Behemot und Leviathan, Zeugen seiner Schöpferherrlichkeit wurden, angesichts deren der Rebell Hiob von Gott niedergedonnert wird. In der Apokalyptik dagegen ist diese Zuversicht in den Sieg der Weisheit über die Torheit in der Welt dahin und wird die Resignation in die Sinnlosigkeit des Daseins, wie sie aus dem Buch des Predigers spricht, überwunden durch die Hoffnung auf eine neue Schöpfung, die als neuer Äon des Gottesreiches an die Stelle der jetzt unter der Herrschaft gottwidriger Dämonenmächte stehenden bisherigen Welt tritt. Der >>Drache, die alte Schlange, die der Teufel und der Satan ist<< (Offb 20,2), ist jetzt zur Verkörperung des alten bösen Äons geworden, dementsprechend aber auch der Messias, der ihm >>nach dem Kopf treten<< wird (Gen 3,15), zu einem himmlischen Engelwesen, das dann - in nochmaliger Wandlung zum Logos des Johannesprologs - bereits an der ersten Schöpfung beteiligt ist, womit sich der Kreis schließt und die Schöpfung in der Tat von Anfang an als eine eschatologische, d. h. als eine auf die Sinnverwirklichung des Daseins gerichtete Vorstellung erscheint.

이 첫 성경적 창조신화의 형태는 기름 부음 받은 현재의 혹은 미래의 다윗 자손의 왕과 성전제의를 갖춘 이스라엘의 국가 자립(독립)을 전제로 한다. 이 기반의 상실의 결과 이 신화는 유대교에서 다른 두 형태를 취한다: 하나는 지혜문학에서이다. 이 지혜문학에서 하나님과 그분의 메시아의 (이들의 대적자에 대한) 투쟁이 의인화된 지혜와 어리석음이라는 여인과의 투쟁으로 바뀌고, 악룡(惡龍)퇴치자로부터는, 변화된 세계상에 맞게, 세계건설자가 나오고, 타아맛과 베헤못과 리워야단의 후예로부터는 창조자의 영광에 대한 증인들이 나온다. 반대로 묵시문학에서 세상 안에서의 어리석음에 대한 지혜의 승리에 대한 확신이 사라지고, 전도서에서나 언급될 만한 존재의 무의미 가운데에서의 단념이 새 창조에 대한 희망으로 극복된다. 이 새 창조는 하나님의 나라라는 새 시대로서 ‘지금 하나님에 적대적인 마귀의 세력 하에 있는 기존의 세계’를 대신한다. >>옛 뱀, 곧 마귀나 사탄이라 한 용(龍)(계20:2)<<이 지금 옛 악한 시대의 화신(化身, 구체화)이 되었고, 하지만 이에 맞춰 뱀의 >>머리를 밟는(창3:15)<< 메시야도 ‘재차 요한복음 서문의 로고스(말씀)에로의 변화 가운데, 이미 첫 창조에 참여했던 천상적 천사’가 된다. 이로써 뚜렷한 정황이 드러나고, 창조는 사실 처음부터 하나의 종말론적, 즉 존재의 의미성취에 맞춰진 개념으로 등장한다. (존재의 의미성취 - 참으로 공허한 개념이로다! 정도(正道)를 벗어난 신학은 유식한 소리 같으나 공허한 소리일 뿐이다.)

 

Nun zum Zweiten: die Folgen einer Nichtberücksichtigung des biblischen Redens von Schöpfung, wie wir es im Vorstehenden skizziert haben. Wir sehen hier ab von den Folgen, die diese Nichtberücksichtigung in der Ausbildung der Lehre von der Schöpfung im Verlaufe der Geschichte der christlichen Lehrbildung gehabt hat. Immerhin sei festgehalten, daß darin den drei Hauptgestalten der biblischen Schöpfungsmythologie insofern entsprochen wurde, als darin drei gesonderte Schöpfungsakte Gottes unterschieden werden: die Schöpfung am Anfang, die fortgesetzte Schöpfung und die neue Schöpfung am Ende der Zeiten - aber nun unter ganz anderen Voraussetzungen, als davon in der Bibel die Rede ist, und dementsprechend dann auch mit neuen Problemen, von denen wir nur die Frage nach dem Anfang der Welt überhaupt erwähnen, die für die Bibel kein Problem darstellt, sowenig als die Frage nach der neuen Schöpfung, die für die kirchliche Theologie zu einem bloßen Schlußkapitel wird, indem sie weithin durch die Vorsehungslehre und die Soteriologie und Ekklesiologie überflüssig bzw. zur Aufhebung von deren Mängeln gebraucht wird.

두 번째: 전술한 바와 같이, 창조에 대한 성경적 진술의 무시의 결과. 여기서 우리는, 기독교 교리형성사의 과정에서 창조론의 완성에 있을 이 무시의 결과들을 고려치 않는다. 어쨌든 확인되었으면 하는 것은 이것이다: 하나님의 각각의 세 창조행위들, 즉 태초의 창조, 계속된 창조, 마지막 때의 새 창조가 구분되는 한, 성경적 창조신화의 세 주요 형태들이 거기서 일치된다. 하지만 지금은 성경에 나오는 그것에 대한 진술과 완전히 다른 전제 하에 그리 된다. 그리고 이에 맞춰 또한 새로운 문제들을 안고 그리한다. 우리는 이 문제들 중에 오직 세상의 시작에 대한 질문만 특별히 언급한다. 이 새 창조는, 섭리론과 구원론과 교회론 때문에 불필요한 것이 되거나 그것들의 결점들의 지양으로 사용됨으로, 교회의 신학에서 단순히 종결 장이 된다.

 

Die Proleme heutiger Theologie sind z. T. noch die gleichen, z. T. haben sie etwas andere Formen angenommen, und es sind auch neue hinzugekommen. Das Eingangsreferat liefert dazu reichlich Illustrationsmaterial. Ich erwähne daraus einigen Beispiele: Da wird z. B. gesagt, in Gen 1 werde >>entmythologisiert<< und gemäß dem Bilderverbot des Dekalogs unterscheide sich das biblische Schöpfungsverständnis von den >>Bilderreligionen seiner Umwelt<<. Glücklicherweise haben die Menschen, die in der Bibel zu Worte kommen, das zweite Gebot nicht in dieser Weise mißverstanden, sondern uns mit einem reichen Schatz mythologischer Bilderwelten beschenkt und haben sich nicht mit der bloßen Spekulation des >>klassisch reformierten soli Deo gloria<< und der Trinitätslehre begnügt, in der übrigens auch noch ein Rest von Mythologie vorhanden ist, wenn da von einem >>Hang zur Gemeinschaft<<, vom Sprechen eines göttlichen Subjekts und von seinem >>Entschluß der Liebe<, die Rede ist. Wobei zu bemerken wäre, daß gerade die reformierte Dogmatik nicht nur ein Decretum electionis, sondern auch ein Decretum reprobationis kennt. Wohl heißt es am Schluß der Schilderung des Sechstagewerkes: >>Und siehe, es war alles sehr gut.<< Aber enerseits gerät man, wenn man daraus eine Güte der bestehenden Welt ableiten will, in Gegensatz zu der die spätjüdisch-urchristliche Apokalyptik kennzeichnenden pessimistischen Weltsicht und anderseits, wenn man der göttlichen >>Blickrichtung<< auf die Welt folgen will, unweigerlich zu einer >>natürlichen Theologie<<, wie sie denn in der Bibel als Möglichkeit der Erkenntnis Gottes als des Schöpfers aus seinen Werken auch reichlich belegt ist - vor allem in den alttestamentlichen Psalmen, aber auch noch im N.T. (z. B. Ps 8.14; 19; 104; 139; Hi38-42; Röm 1,18 ff.). Man muß schon blind sein, wenn man angesichts dieser ihrer Bezeugung in der Bibel meint, natürliche Theologie als unbiblisch ablehnen zu können, oder sich von ihr eine ganz falsche Vorstellung machen, in der dem Umstand nicht Rechnung getragen wird, daß sie in der Bibel in staunendes Verstummen mündet (Ps 19,2-4; Ps 139,6 ff.; Hi 39,34; 42,2 ff.).

오늘날의 신학의 문제들은 부분적으로는 여전히 동일한 형태들이고, 부분적으로는 다른 형태들을 취하고, 새로운 것들도 추가될 수 있다. 도입 부분은 이에 관한 많은 예들을 제공한다. 그것으로부터 몇몇 예를 들자면 이런 말이 있다: ‘창세기 1장에서는 >>비신화화<<되었고, 십계명의 우상금지 명령에 따라 성경적 창조이해는 >>그 당시 주위 세계의 우상종교들<<과 구별된다.’ 다행히도 성경에서 발언하는 자들이 이 두 번째 계명을 그런 식으로 오해하지 않고, 우리에게 신화적 상징세계의 보화를 제공하고 >>개신교의 전통적 ‘하나님께만 영광(soli Deo gloria)’<<과 삼위일체론에 관한 단순한 사변으로 만족해하지 않았다. 그런데 그 안에서 나머지 신화도 이해될 수 있다. 이때 >>공동체에로의 경향<<, 신적(神的) 주체의 말, 그의 >>사랑에로의 결단<<이 언급될 때 그렇다는 말이다. 이때 유념해야 할 바는, 바로 개혁파 교의학이 선택결정(Decretum electionis)뿐만 아니라 유기(버림)결정(Decretum reprobationis)도 알고 있었다는 것이다. 엿새 동안의 사역의 묘사의 마지막에 이런 말이 있기는 하다: >>보시니, 다 매우 좋았더라.<< 하지만 한편으론 우리가 그 진술로부터 기존의 세상의 선(善)을 유추하고자 할 때 ‘후기 유대교와 원(原)기독교의 묵시사상에 특징적인 비관적 세계관과 대립적’이 되고, 한편으론 우리가 세상을 향한 하나님의 >>시선<<을 좇고자 할 때 불가피하게 >>자연신학<<과 대립적이 된다. 이것(자연신학?)은 성경에서, 특히 구약 시편에서 또한 신약에서도 (예를 들어 시8:14, 시19, 시104, 시139, 욥38-42장, 롬1:18 ff.), ‘하나님의 피조물로부터 창조주이신 하나님을 인식할 수 있는 가능성’으로 매우 정당화된다. 우리가 성경에서의 이러한 그것의 증명들을 대하고도 자연신학을 비성경적인 것으로 거부할 수 있다고 생각한다면, 혹은 그것에 대한 아주 그릇된 생각을 한다면, 그리하여 상황이 고려되지 않아서 그것이 성경에서 정체적(停滯的) 침묵에 빠진다면, 우리는 이미 소경들이다.

 

Angesichts des Unversändnisses dieser Theologie für das Wesen des biblischen Schöpfungszeugnisses ist es nicht verwunderlich, daß sie in der Begründung ihres eigenen, angeblich biblisch-theologischen Schöpfungsverständnisses höchst unglaubwürdig argumentiert. Nicht nur übersieht sie in ihrem generellen Reden von einem einheitlichen biblischen Schöpfer- und Schöpfungsbegriff dessen faktische Vielgestaltigkeit und gerät dadurch in ihren dogmatischen Aussagen in Widerspruch zu wesentlichen biblischen Aussagen, sondern sie pflückt aus dem biblischen Zeugnis einzelne ihr tröstlich erscheinende, dem Bedürfnis nach einer göttlichen Garantierung ihres Sinnverlangens entsprechende Stellen heraus und glaubt, sich für die Anerkennung des Wahrheitswertes derselben auf deren erbaulichen Charakter verlassen zu können.

성경적 창조이해의 본질에 대한 이 신학의 몰이해를 고려하면, 신학이 자신의 소위 성경적, 신학적 창조이해를 확립할 때 대단히 신뢰할 수 없는 논증을 했다는 사실이 놀랄 일이 못 된다. 신학은 일치된 성경적 창조자 개념과 창조 개념에 대한 자신의 보편적 진술에서 그 개념의 실제적 다양성(다양한 형태)을 간과했을 뿐만 아니라, 성경의 증언으로부터 몇몇, 신학에 위안이 되어 보이는, 신학의 의미욕구에 대한 신적(神的) 보증의 욕구와 일치하는 말씀들을 제거했고, 그것들의 진리가치의 인정의 경우 그것들의 교화적 특성에 의존할 수 있다고 생각했다.

 

Natürlich kann mich in einer >>auswegslos<< erscheinenden Situation ein Zuspruch wie: >>Fürchte dich nicht, denn ich bin mit dir!<< stärken. Worte der Schrift können mir eine Wegweisung sein, meine und meiner Umwelt Situation noch anders verstehen zu lernen, als ich es bis dahin gewohnt war oder in einer augenblicklichen Kopflosigkeit zu tun geneigt bin. Aber das Subjekt, das hier spricht, ist dann nicht Gott, sondern - wie in dem Ergehen eines solchen Wortes in der Bibel - der Mensch, der es spricht oder hört. Ich habe Gott noch nie so reden gehört, wohl aber schon erfahren, daß Menschen sich mir gegenüber so verhalten haben - auch ohne zu reden -, bis ins Sterben hinein. Und da können Worte biblischer Schöpfungsverständnisse für uns Wahrheit werden, kann sich die >>anthropologische Dimension des biblischen Schöpfungsverständnisses<<, das nicht auf eine lehrhafte Formulierung eingeschränkt ist, ereignen. Nur in mir und durch mich sagt Gott ja zu seiner Schöpfung. In dieser Bildersprache ist Gott Chiffre für die transzendentale Dimension und Funktion meines Selbstverständnisses.

물론 >>절망적<<으로 보이는 상황에서 >>두려워 말라, 내가 너와 함께 함이니라!<<라는 말은 내게 힘을 줄 수 있다. 성경 말씀은, 나와 내 환경의 상황이 지금까지 내게 익숙했던 것과 다르게, 혹은 일시적 무분별 중의 나의 행동과 다르게 그 상황을 이해하는 지침이 될 수 있다. 그러나 여기서 발언을 하는 주체는 하나님이 아니라, 성경에서 그러한 말씀들이 있었을 때처럼, 그것을 말하거나 들은 인간이다. 나는 아직 하나님께서 그렇게 말씀하시는 것을 듣지 못했으나, 사람들이 내게 대하여 그렇게 행동하는 것을 경험했는데, 말하지 않고도, 죽기까지. 그래서 성경적 창조이해들의 말씀들이 우리에게 진리가 될 수 있고, 교육적 공식화에 국한되지 않는 >>성경적 창조이해의 인간론적 차원<<이 발생할 수 있다. 오직 내 안에 그리고 나를 통하여 하나님께서는 그분의 피조물에게 말씀하신다. 이 비유적 언어를 통하여 하나님께서는 나의 자기이해의 초월적 차원과 기능을 나타내는 암호이시다.

 

Damit sind wir schon bei dem, was ich in meiner dritten These über die Wahrheitsbedeutung des biblischen Schöpfungsverständnisses erklärt habe. Nicht nur nebenbei in irgendeiner >>auch<<-Bedeutung spielt >>unser In-der-Welt-Sein im Sinne eines philosophischen oder religiösen Selbstverständnisses<< eine Rolle für das Verständnis dessen, was Schöpfung ist, sondern Schöpfung ist grundlegend eine Aussage - und nicht nur eine Aussage, sondern eine Funktion unseres Selbstverständnisses, erkenntnismäßig und im praktischen Lebensvollzug, in formaler und materialer Hinsicht.

이로써 이미 우리는 내가 성경적 창조이해의 진리가치에 관한 내 세 번째 주제에서 설명한 것에 도달했다. 그리고 어떤 ‘>>또한<<-가치’ 안에서 >>철학적 혹은 종교적 자기이해의 의미의 우리의 세계-내-존재<<가 ‘창조가 무엇인지에 대한 이해’에 기여를 할 뿐만 아니라, 창조는 근본적으로 하나의 진술이고, 하나의 진술일 뿐만 아니라 우리의 자기이해의 기능이며, 인식적으로, 실천적 삶의 실행 가운데, 형식적 그리고 실질적 관점에서 그러하다.

 

Formal erkenntnismäßig spreche ich von Schöpfung und Geschöpflichkeit, insofern ich meines und der Welt Daseins in seiner ganzen Unerfindlichkeit und mit allem, was dazugehört, als einer nicht von mir geschaffenen Wirklichkeit innewerde. Noch mit der unsinnigen Leugnung dieses Sachverhalts würde ich ihn bestätigen. Schöpfung und Geschöpflichkeit ist der sachgemäße Ausdruck für den in der Tat >>analogielosen<< Charakter der Kontingenz und Kontinuität des Daseins. Es aber nicht bei diesem >>Kreaturgefühl<< bewenden zu lassen, sondern zu ihm noch einen Schöpfer zu erfinden, gefährdet bereits diese Analogielosigkeit des Geheimnisses des Daseins und seiner dauernden Kontingenz.

내가 전적인 불가해성 가운데 있는 나와 세계의 존재를 거기에 속한 모든 것과 함께 ‘내가 창조하지 않은 현실’로 이해할 때, 외면적으로, 인식적으로 창조와 피조성에 대해 말하는 것이다. 이 실상의 무의미한 부정으로 나는 그것을 실증하게 될 것이다. 창조와 피조성은 ‘사실상 >>유비 없는<< 존재의 우연성과 지속성의 특성’을 나타내는 적절한 표현이다. 하지만 이 >>피조물 감정<<으로 만족할 수 없고, 그것을 위해 어떤 창조자를 고안해 내는 것은 존재와 그것의 지속적 우연성의 비밀의 이 ‘유비 없음’조차 해치게 된다.

 

Der Mythus eines Schöpfergottes und seiner Treue ist nur legitim, wenn er ein Ausdruck unseres Selbstverständnisses und unserer Treue zu seiner Kreatürlichkeit ist. Insofern wir uns damit in die Situation versetzt erfahren, uns entscheiden zu müssen, als was wir uns verstehen und wie wir uns demgemäß verhalten wollen, erfahren wir das Geheimnis des Daseins in einer besonderen Weise, nämlich als eines, das sich uns in der Erfahrung unseres Bestimmtseins zu dessen schöpferischer Verwirklichung offenbart. Hier ist nun aber auch der Punkt, an dem wir uns zur Klärung dieses unseres Selbst- und Weltverständnisses der eingangs erwähnten übrigen Gestalten biblischer Schöpfungsverständnisse und deren Systematisierung in der creatio continua und der nova creatio der überlieferten Dogmatik - auch in Auseinandersetzung mit ihr - bedienen können. Um der Besonderheit des Innewerdens des Geheimnisses des Seins in unserer Bestimmung zur Menschwerdung willen werden wir gut daran tun, wenn wir bei der Verwendung dieser biblischen Schöpfungsmythologie nicht daran vorbeigehen, daß sie von ihrem Anfang bis zu ihrem Schluß durchzogen ist von dem Motiv des Kampfes Gottes und seines Messias mit dem Chaos und dessen Überwindung - von der Erschaffung des ersten Adam, der fiel, bis zur Erscheinung des zweiten Adam, der überwand und überwinden wird, und damit im Erliegen und Wiederaufstehen des Menschen in der Menschwerdung schlechthin.

창조신과 그의 신실성의 신화는, 그것이 우리의 자기이해와, 그것의 피조성에 대한 우리의 신실성의 표현일 때에만 정당한 것이다. (성경 말씀을 신화로 치부하는 태도며, 창조주 하나님을 인간이해의 매개로만 이해하려는 이 무신론자의 정신상태가 불쌍하군! 부리야, 너와 >독배 마시고 죽은 소크라테스(네 자신을 알라 말한 철학자)<가 다를 게 뭐냐?) 이로써 우리가 자신이 ‘우리가 스스로를 무엇으로 이해하고 이에 따라 어떻게 행동할지를 결정해야 하는’ 상황에 들어가 있음을 경험하는 한, 우리는 특별한 방식으로 존재의 신비를 경험하는데, 즉 그것을 ‘우리의 그것(존재)의 창조적 실현에로의 >규정됨<의 경험 가운데 우리에게 드러나는 존재의 신비’로 경험한다. 이제 우리는 우리의 이러한 자신과 세계 이해의 해명을 위해, 처음에 언급했던 그 밖의 성경적 창조이해 형태들과, ‘전승된 교의학의 계속적 창조, 새 창조, 그리고 그것과의 대결 안에서의’ 그것들의 체계화를 이용할 수 있게 되었다. 우리의 인간됨에로의 규정 가운데 있는 존재의 비밀의 이해의 특이성 때문에 우리는 다음과 같이 하는 게 좋다: 이 성경적 창조신화를 사용할 때 ‘그것이, 처음부터 끝까지 (즉 타락한 첫 아담의 창조로부터, 승리하셨고 장차 승리하실 두 번째 아담의 출현까지, 이로써 인간됨 그 자체 안에서의 인간의 굴복과 부활 가운데), 혼돈(카오스)에 대한 하나님과 그분의 메시야의 투쟁과 그것의 극복 모티브에 의해 영향을 받음’을 간과하지 않아야 한다.