창조신앙과 자연과학

 

[원문출처: Dogmatik im Dialog]

 

Schöpfungsglaube und Naturwissenschaft

창조신앙과 자연과학

 

a) Heinrich Ott

하인리히 오트

 

Da es in der Lehre von der Schöpfung um das Ganze der Weltwirklichkeit geht, gerät das theologische Denken hier in eine Konfrontation mit der nichttheologischen menschlichen Erkenntnis der Weltwirklichkeit, und dies bedeutet in der Neuzeit primär: in eine Konfrontation mit der Naturwissenschaft. Theologisches Denken, als Rechenschaft des Glaubens, muß sich verantworten vor dem Schatz des Wissens, das der Mensch sonst, aus andern Quellen, bezüglich der Natur besitzt. Diese Konfrontation muß nicht notwendig den Charakter eines Konfliktes haben. Es sind hier ganz unterschiedliche Verhältnisbestimmungen möglich und im Lauf der Geschichte des christlichen Denkens auch aufgetreten.

창조론에서 핵심이 세계 현실의 총체성이기에, 여기서 신학적 사고(思考)가 세계현실에 대한 비신학적, 인간적 이해(인식)와 대결하게 되고, 현 시대에 이것이 의미하는 바는 우선 이러하다: 자연과학과의 대결. 신학적 사고는, 신앙의 해명으로서, 인간이 다른 방식으로, 다른 원천으로부터, 자연에 관하여 소유한 지식의 보화 앞에서, 책임적이어야 한다. 이 대결은 필연적으로 갈등적 특성을 띨 필요는 없다. 여기서는 아주 상이한 관계규정들이 가능하고, 그것들이 기독교 사상사의 과정에 등장하기도 한다.

 

Ich möchte im folgenden fünf typische Verhältnisbestimmungen beleuchten: 1. das kontradiktorische Verhältnis: Ausagen des Schöpfungsglaubens und Erkenntnisse der Naturwissenschaft widersprechen einander. Es kommt zum Konflikt. - 2. das indifferentistische Verhältnis: Schöpfungsglaube und Naturwissenschaft werden auf verschiedenen Ebenen angesiedelt, so, daß sie sich gar nicht mehr widersprechen können. - 3. das synthetisierende Verhältnis: Schöpfungsglaube und naturwissenschaftliche Erkenntnisse sollen zu einem nahtlosen System synthetisiert werden. - 4. das katalysatorische Verhältnis: die Selbstbescheidung großer Naturwissenschaftler, ihre Offenlegung der Grenzen ihrer eigenen Methoden, wird zum Katalysator, um das Eigentliche und Spezifische des Bekenntnisses zum Schöpfergott um so deutlicher zum Vorschein zu bringen. - 5. das >>tangentiale<< Verhältnis: Schöpfungsglauben und Naturwissdenschaft sind zunächst getrennte Aussagebereiche mit unterschiedlichen Aussageformen, aber sie könen sich doch in einzelnen Punkten berühren, an denen dann ein gemeinsames Verständnis der Welt-Wirklichkeit aufleuchtet.

이어지는 글에서 나는 다섯 가지 전형적 관계정의(關係定義)들을 설명하고자 한다. 1. 모순 관계: 창조신앙의 진술과 자연과학적 이해가 서로 모순된다. 갈등이 발생하기도 한다. 2. 무관심의 관계: 창조신앙과 자연과학은 다른 차원에 있고, 이것들은 더 이상 결코 서로 모순적일 수 없다. 3. 통합적(종합적) 관계: 창조신앙과 자연과학적 이해는 하나의 매끈한 체계로 통합되어야 한다. 4. 촉매 관계: 위대한 자연과학자들의 ‘제 분수(分數) 알기’, 그들 자신들의 방법론의 한계 고백이, 창조신에 대한 신앙고백의 고유하고 특별한 점을 더 분명히 드러내는 촉매가 된다. 5. >>접촉<< 관계: 창조신앙과 자연과학은 상이한 진술형식을 지닌 분리된 진술영역들이기는 하나, 세상현실에 대한 공동의 이해가 비쳐지는 몇몇 점들에서 서로 만날 수 있다.

 

Diese Typologie mag zwar letzlich zu schematisch sein, kann aber nichtsdestoweniger als vorläufige Orientierungshilfe dienen.

이 유형의 정립이 너무 도식적이기는 하나, 그럼에도 불구하고 당분간은 이정표로 사용될 수 있다.

 

Das kontradiktorische Verhältnis zwischen Schöpfungsglaube und Naturwissenschaft war in der neueren Theologie- und Wissenschaftsgeschichte wohl das am weitesten verbreitete. Es dominiert auch heute noch in der Populärweltanschauung und in einer bestimmten Form von christlicher >>Gemeindetheologie<<. Am deutlichsten wird dieses Geschehen einer akuten und konflikthaften Konfrontation signalisiert durch die beiden Namen Galileo Galilei und Charles Darwin. Hier schien durch neuzeitliche naturwissenschaftlche Erforschung der Welt das Weltbild des biblischen Schöpfungsglaubens aufs radikalste in Frage gestellt. Das christliche Denken hat sich demgegenüber bekanttlich lange Zeit - und teilweise bis heute - defensiv verhalten und sich dadurch in den Augen vieler denkender Zeitgenossen diskreditiert. Um verlorene Glaubwürdigkeit wiederzugewinnen, war eine Rückzugsbewegung notwendig. Die theologische Frage lautet dann: War diese Rückzugsbewegung, wie sie heute weithin vollzogen ist, von der Sache des Schöpfungsglaubens - also zentral theologisch gesehen - legitim? Oder mußten damit lediglich unter dem Druck der geistesgeschichtlichen Umstände wichtige Bastionen der christlichen Weltdeutung notgedrungen aufgegeben werden? Mit andern Worten: Ist die Kirche durch diese erzwungene Rückzugsbewegung glaubwürdiger oder unglaubwürdiger geworden? Hat sie, wenn sie heute weder am geozentrischen Weltbild der biblischen Schöpfungsgeschichte festhält, noch sich der Evolutionstheorie entgegenstellt, lediglich ein ererbtes Mißverständnis preisgegeben und ist dadurch ihrer eigensten Sache sogar nährer gekommen?

창조신앙과 자연과학 간의 모순관계가 현대 신학사와 학문사(學問史)에서 가장 만연했던 관계이다. 이것은 오늘날에도 여전히 통속적 세계관과 특정 형태의 기독교 >>공동체 신학<<을 지배하고 있다. 갈릴레오와 다윈, 이 두 이름이 가장 분명히 이 첨예하고도 갈등적인 대결의 발생을 예고하고 있다. 여기서 세상에 관한 새 시대의 자연과학 연구에 의해 성경적 창조신앙의 세계상이 가장 근본적으로 의문시되는 것처럼 보인다. 주지하는 바와 같이 기독교 사상은 이에 대해 오랜 기간, 그리고 부분적으로는 오늘날까지, 수세적(守勢的) 태도를 취했고, 이로써 많은 사변적 동시대인들에게 신용을 잃었다. 상실된 신용을 회복하기 위해 퇴각이 불가피했다. 이 경우 신학적 질문은 이러하다: 오늘날 널리 행해지고 있는, 창조신앙 문제로부터의 이 퇴각이, 신학을 중심으로 생각할 때, 정당한가? 혹은 이로써 우리가 다만 정신사적 환경의 압박 하에 기독교 세계해석의 중대한 요새들이 어쩔 수 없이 포기되어야 하나? 환언하여, 교회가 이 강요된 퇴각으로 더 신뢰를 받는가, 더 신뢰를 잃는가? 교회가, 오늘날 성경 창조기사의 지구 중심적 세계상에 집착하지도 않고, 진화론에 반대하지도 않으면, 유전된 오해만 버린 것이고, 이로써 자신의 가장 본래적인 문제에 더 다가선 것인가?

 

Es gibt - dies ist wohlbekannt - auch heute Vertreter eines naturwissenschaftlichen Weltbildes und Denktypus, welche schlicht die Linien weiterziehen mit der Behauptung: So wie durch die moderne Erforschung der Natur die alten Schöpfungsmythen unglaubwürdig geworden sind, so wird über kurz oder lang auch die Idee eines Schöpfergottes selbst hinfällig werden. Zwischen beiden trennen zu wollen, das eine preiszugeben und am anderen festzuhalten, ist nichts als verzweifelte Aplogetik.

잘 알려진 일인데, 오늘날에도 다음과 같은 주장을 함으로 순진하게 (사고의) 선(線)을 확장하는 자연과학적 세계상과 사고유형의 주장자들이 있다: ‘현대의 자연 연구로 옛 창조신화가 신뢰할 수 없는 것이 되듯, 조만간 창조신 관념 자체도 사라질 것이다.’ 이 둘을 갈라놓고 하나는 버리고 하나는 지키려는 것은 절망적 호교(護敎)밖에 안 된다.

 

Der Konflikt, von dem wir reden, ist übrigens noch keineswegs bis zum Ende ausgefochten. Wenn auch in der wissenschaftlichen Theologie Galilei und Darwin längst kein ernsthaftes Problem mehr darstellen, so erhält der Konflikt in allerletzter Zeit doch neue Nahrung durch die Perspektiven der Molekularbiologie: Es zeigt sich am Horizonte die Möglichkeit, daß das, was man bisher als das >>Wunder des Lebens<< bestaunt und als die ausschließliche Domäne des undurchschaubaren Schöpferhandelns Gottes betrachtet hatte, eines Tages noch durch das technisch-rationale Machenkönnen des Menschen eingeholt wird. So stehen wir trotz allem immer noch vor einer offenen Frage.

그런데 우리가 언급하고 있는 갈등에 대한 논쟁은 아직은 결코 끝까지 가지 않았다. 학문적 신학에서 갈릴레오와 다윈이 오래 전에 결코 더 이상 심각한 문제가 아니었음에도 불구하고, 이 갈등이 최근에 분자생물학의 시각을 통해 새로운 힘을 얻는다. 시야에 들어오는 가능성은 이것이다: 우리가 지금까지 >>삶의 경이<<로 감탄해 하고, 들여다 볼 수 없는, 배타적 ‘하나님의 창조의 손길의 영역’으로 간주했던 것이, 어느 날 인간의 기술적(技術的), 이성적 능력에게 따라잡혔다. 그리하여 그럼에도 불구하고 우리는 여전히 미해결의 문제 앞에 서 있다.

 

Persönlich neige ich nun eher zur zweiten der genannten Verhältnisbestimmungen, wobei freilich die drei folgenden, die ich erwähnt habe, wertvolle Ergänzungen und neue Akzente beizubringen vermögen. - Wir sprachen vom >>indifferentistischen<< Verhältnis: Schöpfungsglaube und Naturwissenschaft liegen auf verschiedenen Ebenen. Sie machen ganz verschiedene Arten von Aussagen. So werden sie gegeneinander neutralisiert. Sie können sich beide frei bewegen und kommen einander nicht in die Quere.

지금 나는 개인적으로 위에서 언급된 두 번째 관계 규정을 선호한다. 이때 물론 내가 언급했던 그 다음의 세 유형들이 가치 있는 보완과 새로운 강조점을 유발할 수 있다. >>무관심<< 관계에 대해 말하자면: 창조신앙과 자연과학은 다른 차원에 있다. 이것들은 아주 상이한 유(類)의 진술을 말한다. 그리하여 이것들은 서로에 대해 중립적이다. 이 둘은 자유롭게 활동할 수 있고, 서로에게 방해가 되지 않는다.

 

Diese Verhältnisbestimmung, wie ich sie verstehen möchte, erwächst nicht lediglich aus einem apologetischen Bedürfnis. Der Erkenntnisgrund, welcher dahintr steht, ist vielmehr die Einsicht, daß es verschiedne Arten von Aussagen gibt: Es gibt objektiv feststellende oder erklärende Aussagen. Dies ist die Aussageform der Naturwissenschaft. Es gibt aber - auf verschiedenen Gebieten - auch deutende Aussagen. Deutende Aussagen sind dabei nicht etwa, im Gegensatz zum ersten Aussagetypus, rein subjektiv und willkürlich. Sie wollen durchaus auch etwas Allgemeines sagen, dem viele Menschen (im Prinzip: alle) zustimmen können. Nur sind sie nicht >>objektiv<< (und beanspruchen es auch nicht zu sein) im Sinne objektiver und zwingender Neachprüfbarkeit. - Zu diesem Typus deutender Aussagen gehört nun auch der erste Satz der Bibel: >>Im Anfang schuf Gott Himmel und Erde.<< Dieser Satz bewahrt seine deutende Kraft, sein >>Deutungspotential<<, auch wenn man die folgende Erzählung, welche die Genesis unter diesem Titelsatz überliefert, als mythische Kosmogonie (freilich gerade so in ihrer Zeit auch als ein Galubenszeugnis in den damaligen Kategorien) betrachtet. Es wird durch diesen ersten Satz der Bibel der Welt im ganzen und damit auch der eigenen Existenz des Sprechers eine umfassende Deutung gegeben, im Sinne von Luthers Kleinem Katechismus (zum 1. Artikel des Credo): >>Ich glaube, daß mich Gott geschaffen hat samt allem Kreaturen ...<< Dies ist ein Bekenntnis, ein Selbstbekenntnis und eine Wirklichkeitsdeutung in einem. Der Satz hat virtuelle Folgen für das Selbstverständnis und die Existenz dessen, der ihn ausspricht. Aber wer so spricht - >>Ich glaube, daß mich Gott geschaffen hat ...<<, isoliert sich damit nicht von der Welt. Die Wirklichkeit, in der er lebt, gehört zu seinem Selbstverständnis mit dazu, und indem er sich selber bekentnishaft deutet, muß er auch sie deuten. Der Mensch kann sich von der übrigen Wirklichkeit nicht isolieren, und darum ist die Fortsetzung notwendig: >>... samt allen Kreaturen.<<

내가 이해하는 이 관계규정은 호교적 필요로부터 나온 것만은 아니다. 배후의 인식근거는 오히려 ‘상이한 진술 방식이 존재한다’는 인식이다: 객관적으로 확증하거나 설명하는 진술들이 존재한다. 이것은 자연과학의 진술형식이다. 그러나, 상이한 영역들에서, 해석적 진술도 존재한다. 이때 해석적 진술들은, 앞의 진술 형태와 달리, 순수 주관적이고 자의적이다. 이것들은 전적으로 많은 자들이 (원칙적으로는 모두가) 동의할 수 있는 보편적인 것도 말하려 한다. 다만 이것들은 ‘객관적, 강제적 확인’의 의미로 >>객관적<<이지는 않다 (또한 그렇다고 주장할 수도 없다). 성경의 첫 말씀 >>태초에 하나님께서 천지를 창조하셨다<<도 이 해석적 진술 유형에 속한다. 이 문장은 자신의 해석적 힘, 자신의 >>해석적 잠재능력<<을 보존하고 있다. 비록 창세기가 이 표제문장 아래 제공해주는 그 이어지는 보완을 우리가 신화적 우주발생론으로 (물론 바로 그리하여 당시의 범주로 볼 때에는 당시의 신앙의 증언으로) 간주하더라도 그렇다는 말이다. 이 성경의 첫 문장을 통하여, 세계 전체에 또한 진술자(陳述者) 자신의 존재에, 루터의 소요리문답(신조의 첫 조항: >>나는 하나님께서 모든 피조물과 함께 나를 창조하셨음을 믿습니다. ...<<)의 의미로, 어떤 포괄적 의미가 부여된다. 이것은 동시에 신앙고백, 자기이해, 현실해석이다. 이 문장(신조)은 그것을 말하는 자의 자기 이해와 실존과 관계된 잠재적 결과들을 유발한다. 하지만 >>나는 하나님께서 나를 창조하셨음을 믿는다...<<라고 말하는 자는 이로써 세상으로부터 고립되지 않는다. 그가 살고 있는 현실은 (자신과) 함께 그의 자기이해에 속하고, 그가 자신을 신앙고백적으로 해석함으로써 그것(현실?)도 해석한다. 인간은 나머지 현실로부터 고립될 수 없고, 그러므로 이어지는 말이 필요하다: >>... 모든 피조물들과 함께 (창조하셨다).<<

 

Diese bekenntnishafte Deutung erreicht nun einen Bereich möglicher Wahrheit, welcher den objektivierenden Aussagen und Theorien der Naturwissenschaft von Hause aus verschlossen ist. Paul Althaus hat die hier vertretene Sicht in folgender Weise ausgedrückt, und ich kann seiner Formulierung vollumfänglich zustimmen: >>Der Gedanke >Schöpfung< ist nicht eine Hypothese des Welterkennens, sondern ein Akt des Glaubens ... Der Schöpfungsgedanke bedeutet nicht Verbot oder Ersatz kausaler Erklärung, aber Schöpfung ist Voraussetzung und Grenze für alles Erklären<< (Grundriß der Dogmatik, 3. Aufl. 1949, II. Bd. S. 31). Althaus erklärt, der Schöpfungsglaube lasse alle Theorien der Weltentstehung frei, >>solange sie sich ihres Charakters als Abstraktion bewußt bleiben<< (ebd.). Die naturwissenschftliche Kategorie der Ursache, meint Althaus, sei ungenügend, um den Gehalt des Begrifs >>Schöpfung<< wiederzugeben. Mit dem >>Abstraktionscharakters<< der Naturwissenschaften ist gemeint, daß diese in ihrer Methode vom Betrachter selbst, als einem personalen Subjekt, abstrahieren und deshalb nie das Ganze der Wirklichkeit im Auge haben. Man könnte hinzufügen: daß diese Methoden ja gar nicht das Ganze der Wirklichkeit erkennen wollen, sondern unter Vorgabe bestimmter Fragegesichtspunkte (z. B. nach der Meßbarkeit oder nach der Machbarkeit) jeweilen bestimmte Aspekte des Wirklichen objektivieren.

이 신앙고백적 해석은 이제 ‘처음부터 객관적 자연과학의 진술과 이론에 폐쇄적인, 가능한 진리의 영역’에 도달한다. 알트하우스는 여기서 주장된 시각을 다음과 같은 방식으로 말했고, 나는 그의 주장에 전적으로 동의하는 바이다: >> >창조<라는 사상은 하나의 세계인식의 가설이 아니라 신앙의 행위이다. ... 창조사상은 인과적 설명의 금지나 대체가 아니고, 창조는 모든 설명의 전제요 한계이다(교의학 입문, 3판, 1949, 2권, p. 31).<< 알트하우스가 설명하길, 창조신앙이 모든 세계기원(世界起源) 이론들을, >>그것들이 추상화로서의 자신들의 특성을 지각하고 있는 한<<, 방면한다(같은 곳). 알트하우스의 생각에는, 자연과학적 원인 범주가 >>창조<< 개념의 내용을 재현하는 데 불충분하다. 자연과학들의 >>추상화 특성<<이 의미하는 바는, 이 자연과학들이 자신의 방식으로, 개인적 주관으로서의 관찰자 자신을 도외시하고, 그리하여 결코 현실 전체를 고려하지 않는다는 것이다. 우리는 이것을 추가로 말할 수 있다: 이 방식들이 결코 현실 전체를 인식하려 하지 않고, 어떤 특정의 ‘(예를 들어 가측성(可測性)이나 가작성(可作性)에 대한) 질문의 관점’의 사전기준(事前基準)에 따라 그때 그때마다의 현실의 특정의 외견을 객관화한다.

 

Diese wohlbegründete Verlagerung von naturwissenschaftlichem Erkennen und Schöpfungsglauben auf zwei verschiedene Aussageebenen darf uns nun aber nicht dazu verleiten, die kosmische Dimension des Glaubens aus den Augen zu verlieren. Die Bibel ist ja voll von Zeugnissen über Gottes Präsenz im Kosmos, in der belebten und unbelebten Natur. Dies stellt eine Grund-Tendenz des biblischen Gotteszeugnisses dar, welche nicht unterschlagen werden darf. Darum ist es auch nicht geraten, auf Grund der soeben angestellten Überlegungen Schöpfungsglauben und Naturwissenschaften einfach schidlich-friedlich auseinandertreten zu lassen. Dies wäre ein Mißverständnis des an sich einleuchtenden Argumentes von den verschiedenen Aussage-Ebenen. Vielmehr drängt doch alle unsere Erkenntnis dazu, letztlich ein harmonisches Ganzes zu bilden - wenn auch dies Ziel wohl niemals ganz erreicht wird. Denn es gibt nicht zwei Wahrheiten. So drängt uns der stark kosmologische Akzent der biblischen Botschaft vom wirklich in der Welt anwesenden Gott dazu, immer wieder Berührungspunkte zu suchen und Brücken zu schlagen.

상이한 두 진술차원들에로의 ‘자연과학적 인식’과 ‘창조 신앙’의 이 잘 기초되어진 이전(移轉)이, 신앙의 우주적 차원을 놓치도록 우리를 꾀면 안 된다. 성경은 우주 안의, 생물계와 무생물계 안의 하나님의 현존에 대한 증언으로 가득 차 있다. 이것이 하나님에 대한 성경의 증언의 기본 경향이고, 이것이 은폐되면 안 된다. 그러므로 방금 있었던 숙고를 근거로 창조신앙과 자연과학을 단지 평화적으로 서로 떼어놓는 것이 적절치 않다. 이것은 자체적으로 이해가 되는, 상이한 진술 차원들의 논증에 대한 오해이다. 오히려 우리의 모든 인식은 최종적으로 조화로운 전체를 형성하려 한다. 비록 이 목표가 결코 완전히 달성되지는 않을 것이지만. 그 이유는 두 진리들이 존재하지 않기 때문이다. 그리하여 ‘실제로 세상 안에 현존하시는 하나님’에 대한 성경의 메시지의 강력한 우주론적 강조가 우리로 하여금 자꾸 접점을 찾게 하고, 다리를 놓게 한다.

 

Die drei wieteren Verhältnisbestimmunen, die ich eingans erwähnte, können in dieser Hinsicht nützliche Denkansätze sein. Ich sage bewußt: Denkansätze, und nicht: fertige Systemgrundlagen. - Die >>synthetische<< Verhältnisbestimmung zwischen Schöpfungsglaube und Naturwissenschaft ist wohl am stärksten vertreten im Lebenswerk P. Teilhard de Chardings. Dabei tritt hier zum Schöpfungsglauben noch, als zweites theologisches Motiv, das der Weltvollendung. In diesen Bogen von der Protologie zur Eschatologie ist das menschliche Naturerkennen eingebettet. Das Zum-Ziel-Kommen des natürlichen, evolutiven Wachstums des Kosmos mündet ein in die eschatologische Erscheinung des Pleroma. Mag diese grandiose Vision auch zu bruchlos erscheinen (was oft gerügt wurde) und darin ihre Schwäche haben, so behält sie doch ihren Zeugniswert (als Zeugnis des Denkens!) für die notwendige Weite des Gottesverständnisses und für die Gegenwart des Schöpfers in Seiner Schöpfung.

내가 처음에 언급했던 그 외의 세 관계정의(關係定義)들은 이런 관점에서 유용한 사고의 출발점들이 될 수 있다. 나는 의식적으로 ‘사고의 출발점들’이라 하고 있지, ‘완성된 기초체계(체계기초)들’이라 하지는 않는다. 창조신앙과 자연신학 간의 >>통합적<< 관계규정은 아마도 떼이야르 드 샤르댕의 필생의 작업에서 가장 강력히 주장되었다고 할 수 있다. 동시에 여기서 세계 완성 모티브가, 두 번째 신학적 모티브로서, 창조신앙 쪽으로 나아간다. 이 시원론(始原論)에서 종말론에 이르는 호(弧)에 인간의 자연인식이 자리잡고 있다. 우주의 자연적, 진화적 성장의 ‘목적에 도달함’이 충만(πληρωμα, 플레로마)의 종말론적 현상으로 귀결된다. 이 장엄한 미래상이 너무 단절이 없는 것처럼 보이고 (이것은 자주 비판을 받았음), 그러한 점에서 약점이 있지만, 이 미래상은 (사고(思考)의 증언으로서!) 신이해(神理解)의 필수적 폭(넓이)에 대한, ‘창조주의 피조물 안에서의 창조주의 현존’에 대한 자체의 증언가치를 보유하고 있다.

 

Was ich die >>katalysatorische<< Verhältnisbestimmung genannt habe, findet sich im Werk von Paul Schütz. Er steht in einem ständigen Gespräch mit großen Naturwissenschaftern (W. Heisenberg, J. Mondod, C. F. v. Weizsäcker, P. Jordan), und gerade sie werden ihm zu Zeugen für den schöpferisch-offenen Charakter der Wirklichkeit, entgegen einem immanentistischen Denken im rational-geschlossenen System. >>Es ist das Epochale an den Erkenntnissen der modernen Physik: der Ausbruch aus den Provinzialismen der geschlossenen Weltsysteme in das Offene<< (Parusia, Werke III, S. 442). Gerade die Naturwissenschaft selbst in ihrer Grundlagenkritik sprengt das geschlosseene Systemdenken, welches für den schöpferischen Grund aller Wirklichkeit keinen Raum mehr läßt.

내가 >>촉매<< 관계 규정이라고 한 것이 파울 쉬츠의 작품에 나온다. 그는 저명한 자연과학자들(하이젠베르크, 몬도트, 바이츠제커, 요르단)과의 지속적 대화를 하고, 그들은 그에게, 이성적으로 닫혀진 체계의 내재주의적 사고에 대립되는, 현실세계의 창조 개방적 특성의 증인들이 되었다. >>현대 물리학의 획기적인 것은 바로 이것이다: 닫혀진 세계체계의 편협으로부터 개방에로의 탈출(Parusia, Werke III, S. 442)<<. 바로 자연과학 자신이 자신의 기초에 대한 비판 가운데, 모든 현실세계의 창조적 근거를 용인하지 않는 닫혀진 사고체계를 돌파한다.

 

Die fünfte und letzte der Verhältnisbestimmungen, von mir die >>tangentiale<< genannt, finden wir z. B. vertreten in den Schriften unseres Basler Kollegen Horst W. Beck. Als Theologe und Naturwissenschaftler zugleich entdeckt er Entsprechungen, Berührungen zwischen dem naturwissenschaftlichem und dem blblischen Wirklichkeitsverständnis: Durch den Einbruch des kybernetischen Denkens in die heutige Naturwissenschaft habe sich deren Struktur grundlegend geändert. An die Stelle des klassischen Modells einer >>linearen Kausalität<< sei das Kybernetische Modell des offenen Regelkreises getreten, welches eine Analogie bilde zur biblisch bezeugten Ofenheit der Schöpfung für den Schöpfer. (Vgl.: Weltformel contra Schöpfungsglaube, Zürich 1972.)

내가 >>접촉 관계<<라 한 마지막 다섯 번째 관계규정은 예컨대 우리의 바젤 대학 동료 벡의 글에서 주장되고 있다. 신학자이면서 자연과학자인 그는 동시에 자연과학적 현실이해와 성경적 현실이해 간의 상응(일치)과 접촉을 발견한다: 인공두뇌학적 사고의 현대 자연과학 안으로의 침투를 통하여 이것의 구조가 근본적으로 바뀌었다. >>선적(線的) 인과율<<이라는 전통적 모델 자리에 개방적 규칙적 순환이라는 인공두뇌학적 모델이 들어섰다. 이 인공두뇌학적 모델이 성경에 증언된 피조물의 ‘창조주에 대한 개방성’과 유사성을 보인다. (Vgl.: Weltformel contra Schöpfungsglaube, Zürich 1972.)

 

Ich bin nicht der Meinung, daß sich einer dieser drei Wege zum maßgeblichen theologischen System des Nachdenkens über Schöpfung und Wissenschaft verabsolutieren läßt. Aber jeder der drei bietet einen neuen, gehaltvollen Aspekt bei der theologisch notwendigen Bemühung, Gott und Natur, Schöpfer und Geschöpf zusammen zu denken.

나는 이 세 길들 중 어떤 하나가 창조와 학문에 대한 표준적, 신학적 사고체계로 절대화 될 수 있다고 생각하지 않는다. 그러나 이 셋 모두가, 하나님과 자연, 창조주와 피조물을 함께 사고하는 신학적으로 필수적인 노력에 있어서, 하나의 새로운, 실질적 관점을 제공한다.

 

b) Fritz Buri

프리츠 부리

 

Ich weiß es zu schätzen, daß Heinrich Ott aus den fünf von ihm herausgearbeiteten möglichen und seit dem Aufkommen der neuzeitlichen Naturwissenschaften auch tatsächlich vertretenen Typen einer Verhältnisbestimmung von Schöpfungsglaube und Naturwissenschaft den von ihm an zweiter Stelle angeführten >>indifferentistischen<< Typ, in dem die beiden Größen - weil >>auf verschiedenen Ebenen angesiedelt<< - >>einander nicht in die Quere<< kommen und sich jede auf ihre Weise >>frei bewegen<< können, heraushebt und ihn eingehender behandelt, weil er >>persönlich<< zu dieser Auffassung >>neigt<<. Während in dem, was er über diesen Typ im Mittelstück seines Referates ausführt, diese Neigung deutlich zum Ausdruck kommt und er einleuchtende Gründe zu ihrer Rechtfertigung - vor allem der >>kontradiktorischen<< Auffassung des ersten Typs gegenüber - vorbringt, lassen mich die Einleitung seines Votums und seine Stellungnahme zu den drei anderen Typen an der Stärke dieser Neigung doch etwas zweifeln.

오트는 ‘그가 완성한, 가능한, 그리고 현대의 자연과학의 등장 이후에 실제로 주장된 >창조신앙과 자연과학의 관계 규정의 다섯 가지 유형들<’ 중에서 그가 두 번째 위치에 놓았던 >>무관심<< 유형(여기서 두 항목들(창조신앙과 자연과학)이, >>서로 다른 차원에 있기에<<, >>서로 방해하지 않고<<, 각각 자신의 방식으로 >>자유롭게 활동<< 할 수 있음)을, >>개인적으로<< 이 유형(견해)에 마음이 끌려, 부각시킨다. 나는 이 사고(思考)의 가치를 안다. 그가 이 유형에 관해 그의 발제의 중간 부분에서 상술(詳述)한 것에서 이 선호(選好, 끌림)가 분명히 드러나고, 그가 이것의 정당성의 명백한 근거들을 (특히 첫 번째 유형의 >>모순적 (관계)<< 이해에 대비되게) 말했지만, 그의 발제의 도입 부분과, 다른 세 유형들에 대한 그의 입장이 나로 하여금 이 선호의 강도에 약간 의심을 갖게 한다.

 

Schon der Umstand, daß er erklärt, die von ihm vertretene Verhältnisbestimmung erwachse >>nicht lediglich aus einem apologetischen Bedürfnis<<, ist verdächtig. >>Nicht lediglich<< - aber also doch auch >>aus einem apologetischen Bedürfnis<<! Schade!, denn damit gerät Ott nicht nur in Widerspruch zu dem von ihm an dem Typ, dem seine Neigung gilt, hervorgehobenen Einander-nicht-in-die-Quere-kommen von Schöpfungsglauben und Naturwissenschft, sondern er beraubt sich damit auch der Chance, die ihm seine grundlegende erkenntnistheoretische Unterscheidung von erklärenden und deutenden Aussagen für ein fruchtbares Gespräch des Theologen mit dem Naturwissenschaftler bieten würde. Er ist im Grunde eben doch Apologet, d. h. einer, der einen zuvor eingenommenen Standpunkt mit allen zur Verfügung stehenden und ihm dienlich scheinenden Mitteln verteidigen will. Darum läßt er sich denn hinterher auch auf die faulen Künste der >>synthetisierenden<<, >>katalysatorischen<< und >>tangentialen<< Verhältnisbestimmungen ein, denen gerade die Offenheit fehlt, weil sie sich auf die Methoden und Ergebnisse der Naturwissenschaften nur einlassen, um auf diese Weise ihre Sache besser an Mann bringen zu können. Das ist die üble Art der Apologetik, die nur belehren, aber sich nicht belehren lassen will, nur verbi divini minister meint sein zu können, wenn sie als durch Gott autorisierte Magister der Welt gegenüber auftreten.

그가 주장한 관계규정들이 >>호교적(護敎的) 필요 때문만으로 나온 것은 아니다<<라고 그가 설명한 상황이 의심스럽다. >>그것 때문만이 아닌<<, 그러나 또한 >>호교적 필요에서도<<! 유감이군! 왜냐하면 이로써 오트는, 그가 선호하는 유형에서 그가 강조한 ‘창조신앙과 자연과학의 >서로 방해가 안 됨<’과 모순에 빠질 뿐만 아니라, 그는 이로써 ‘신학자와 자연과학자 간의 유익한 대화에 필요한 >설명적 진술과 해석적 진술 간의 그의 근본적 인식론적 구분’이 그에게 제공되는 좋은 기회를 포기하게 된다. 하지만 그는 근본적으로 호교자(護敎者), 즉 이전에 채택된 견해를 ‘모든, 재량권 안에 있는, 그것에 유용해 보이는 수단들’을 가지고 옹호하고자 하는 자이다. 그러므로 사실 또 그는 후에 >>통합적<<, >>촉매적<<, >>접촉적<< 관계규정들이라는 불확실한 기교들을 말하고 있다. 이 관계규정들은 개방성이 부족한데, 그 이유는 이것들이 인간에게 그것들의 문제를 더 잘 접근시킬 수 있기 위해 자연과학의 방법들과 결과들과 관계를 맺으려만 하기 때문이다. 이것은 가르치려만 하지 배우지는 않으려는, 하나님께 권위를 부여받은 스승으로서 세상을 향해 나갈 때 단지 하나님의 말씀 사역자(verbi divini minister)만 될 수 있다고 생각하는 나쁜 종류의 호교(護敎)이다.

 

Das sei nicht gegen Teilhard de Chardin gesagt, der, wenn er nicht rechtzeitig gestorben wäre, mit seiner Weltfrömmigkeit selber dem Bannstrahl eines solchen anmaßenden, kirchlich-theologischen Autoritätsanspruchs zum Opfer gefallen wäre - auch nicht so sehr gegenüber unserem Ehrendoktor Paul Schütz, der wirklich für eine erfahrbare >>Parusia<< Gottes in der Welt offen sein möchte, wohl aber gegen diejenigen, die in einem physikalischen Kauderwelsch Gottes Heilsgeschichte >>tangential<< als Regelkreis und mit Glauben als feedback meinen erklären zu können - und leider nun doch auch gegen meinen lieben Kollegen und Mitstreiter in existentialibus Heinrich Ott, der am Eingang seines Votums so magistral - um eines seiner Lieblingsworte zu verwenden - auftritt und meint, >>theologische Lehre von der Schöpfung<<, in der es um >>das Ganze der Weltwirklichkeit<< gehe, mit der >>nichttheologischen menschlichen Erkenntnis der Weltwirklichkeit<<, die aus >>anderen Quellen<< als denen des Glaubens schöpfe, konfrontieren zu müssen - als ob nicht auch Theologie und theologisierender Glaube eine menschliche Angelgenheit sei und als ob nicht auch ein Naturwissenschaftler auf seinem Wege zum Schöpfungsglauben kommen könnte und als ob man nicht Anlaß genug hätte, zu fragen, wo die Quellen klarer fließen und auf welcher Seite man deutlicher um die Endlichkeit des menschen, um das Geheimnis der Schöpfung und den Sinn des menschlichen Daseins weiß.

이것은 떼이야르 드 샤르댕에 비판적이지 않다. 그는 적시에 죽지 않았다면 그의 ‘세상에 대한 경건’으로 그러한 외람된, 교회신학적 권위주장의 파문의 제물이 되었을 것이다. 이것은 또한 우리의 명예박사 파울 쉬츠에 그렇게 심하게 대립적이지 않다. 그는 실제로 세상 안에서의 경험 가능한 하나님의 >>파루시아(παρουσια, 임재)<<에 개방적이고자 했다. 그러나 이것은 알아듣기 힘든 물리학 언어를 사용하여 피드백으로서의 신앙을 가지고 >>접촉적으로<< 하나님의 구원사를 규칙적 순환으로 해명할 수 있다고 생각하는 자들에게 비판적이다. 그리고 이것은 유감스럽게도 나의 친애하는 동료교수요, 실존적인 것들의 문제에 있어서 나의 전우(戰友)인 하인리히 오트에도 비판적이다. 오트는 그의 발제의 도입부에서 매우 권위 있게 (그의 애용어로 표현하자면) 등장했고, >>현실세계의 총체성<<이 중요시되는 >>신학적 창조론<<이, 신앙의 원천들과 >>다른 원천들<<에서 나오는 >>비신학적, 인간적 ‘세계현실의 인식’<<과 대결해야 한다고 생각한다. 마치 신학과, 신학화 하는 신앙도 인간의 문제가 아니기라도 한 것처럼. 그리고 마치 자연과학자도 자신의 길에서 창조신앙에 도달할 수 없기라도 한 것처럼. 그리고 마치 인간이 마땅히 ‘어디서 그 원천들이 더 분명히 나오고 있는지’, 또 ‘어느 쪽에서 우리들이 더 분명히 인간의 유한성, 창조의 비밀, 인간존재의 의미에 대해 알 수 있는지’를 물을 수 없기라도 한 것처럼.

 

Ich hätte diese Einleitung bei Ott und den Schluß seines Referates lieber nicht gehört, sondern hätte es mehr geschätzt, wenn er - statt seinem Drang zu seinem >>harmonischen Ganzen<< - etwas entschiedener seiner Neigung zu begrifflicher Klarheit in Unterscheidung und Grenzziehung zwischen den verschiedenen Bereichen des objektiv-feststellbaren und allgemein beweisbaren Erklärens und des von der Sinnfrage geleiteten wertenden Deutens der erfahrbaren Wirklichkeit gefolgt wäre und sie in ihren Konsequenzen für die Behandlung unseres Themas noch entschiedener zur Geltung gebracht hätte. Um ihn in dieser Hinsicht zu unterstützen - oder auch weiterzuführen -, möchte ich für unsere Diskussion zwei Momente vorbringen, die mir zur Klärung der Situation unerläßlich und für die Fruchtbrkeit eines Gesprächs nützlich zu sein scheinen: erstens: die Unterscheidung von Weltbild und Weltanschauung und die Problematik beider Begriffe in ihrem gegenseitigen Aufeinanderbezogensein und zweitens: daß der Schöpfungsgedanke kein Monopol der Theologie ist, sondern möglicherweise in seiner Reinheit von einem Naturwissenschaftler eher erfaßt werden kann.

차라리 나는 오트의 이 도입 부분과 그의 발제의 결론을 듣지 않고, 오트가, 자신의 >>조화적 총체<<에 대한 욕구 대신, ‘객관적으로 확인 가능한, 보편적으로 증명 가능한 설명’과 ‘의미문제에서 나온, >경험 가능한 현실세계<에 대한 가치판단적 해석’의 상이한 영역들 사이의 구분과 경계설정에 있어서의 ‘개념적 명료성에로의 그의 약간 더 분명한 선호(選好)’를 좇고, 그것을, 우리의 주제의 다룸에 있어서의 그것의 결과들을 기대하며, 더 확실히 효과를 내게 했다면, 나는 그것을 더 높게 평가했을 것이다. 이 점에 있어서 그를 지지하기 위하여, 혹은 또한 더 진전시키기 위해, 나는 우리의 토론을 위한 ‘내가 보기에 이 상황의 설명에 절대적으로 필요하고 대화의 결실의 풍성함에 유용한 두 가지 동기들’을 말하려 한다. 첫째는, 세계상과 세계관의 구분과 이것들의 ‘상호관련 있음’ 안에 있는 두 개념들의 문제성. 둘째는, 창조사상이 신학의 독점물이 아니라, 어쩌면 오히려 자연과학자에 의해 그 순수성 가운데 이해될 수 있다는 사실.

 

Mit der Unterscheidung von Weltbild und Weltanschauung möchte ich nur unterstreichen, was Ott mit der Unterscheidung von erklärenden und deutenden Aussagen meint und was ich mit ihm für ein Gespräch mit den Naturwissenschaften für grundlegend halte. Unter Weltbild verstehen wir - wie der Name sagt - ein Bild, das wir uns auf Grund bestimmter Erfahrung- und Erkenntnismöglichkeiten von der uns um uns und in uns begegnenden Wirklichkeit zu machen versuchen. Es sollte nicht nötig sein zu betonen, daß es sich bei aller angestrebten Objektivität, d. h. der weitestmöglichen Ausschaltung der subjektiven Bedingtheit unserer Erkenntnisweisen, doch stets um ein Bild handelt, das wir uns von der zu erkennenden Wirklichkeit machen. Aber angesichts von Wort-Theologien, die sich nur in Wortwelten bewegen und mit Worten fechten, wenn möglich sogar mit dem Worte Gottes, ist es nicht überflüssig, auf diesen dimensionalen Unterschied zwischen der in Worten gemeinten Wirklichkeit und den Bildwelten, die wir uns von ihr machen, hinzuweisen.

세계상과 새계관의 구분으로 나는 ‘오트가 설명적 진술과 해석적 진술의 구분에 대해 말하려 했던 것’과 ‘내가 오트와 함께 자연과학들과의 대화에 있어서 근본적인 것으로 생각한 것’을 강조하고자 했을 뿐이다. 명칭 그대로, 세계상을 우리는 ‘우리의 주위와 우리 안에서 우리가 만나는 세계현실에 대한 특정의 경험과 인식의 가능성들에 근거하여 우리가 생각해 내려 하는 이미지’로 이해한다. 모든 간절한 객관성, 즉 최대한의 가능성의 ‘우리의 인식방식’의 주관적 조건의 배제에도 불구하고, ‘인식될 수 있는 세계현실에 대해 우리가 갖게 되는 어떤 상(이미지)’이 항상 중요한 문제가 된다는 사실을 강조할 필요는 없다. 그러나 오직 말씀의 세계에서만 움직이고 말씀으로 싸우는, 가능하면 심지어 하나님의 말씀으로 싸우는 말씀의 신학들을 대하며, ‘말씀으로 표현되는 현실과 >우리가 그것에 대해 갖는 세계상들< 사이의 이러한 차원적 구분’을 지적하는 것이 쓸데없는 일이 아니다.

 

Es ist dies aber heute auch notwendig gegenüber Konzeptionen von Naturwissenschaften, die betonen, daß in der Mikrophysik das Subjekt-Objekt-Schema des begrifflich-gegenständlichen Erkennens sowenig anwendbar sei als im Selbstverständnis von Geschichtlichkeit, in dessen Vollzug sich das Selbst auch nicht mehr zuschaut, sondern sich in diesem Selbstvollzug in nichtobjektivierbarer Weise ereignet, weil in den naturwissenschaftlichen Versuchsanordnungen und den entsprechenden Denkoperationen das Subjekt immer schon in den Vorgang einbezogen sei und sich von seinem Objekt nicht mehr unterscheiden lasse. Ich gestehe, daß ich mich nicht in der Lage sehe, die mathematisch-physikalischen Formeln, in die sich diese Geheimwissenschaft kleidet, zu entziffern - stelle aber fest, daß hier immer noch Forscher- und Denksubjekte von bestimmten Objekten reden, mit denen sie nicht identisch sind, und daß sie die Richtigkeit ihrer Resultate experimentell zu beweisen versuchen. Ich halte es ihrer Geheimsprache zugute, daß sie es darin auf ihre Weise - offenbar in einer Grenzsituation des Erkennens - mit dem gegenständlich nicht erfaßbaren Geheimnis der Wirklichkeit zu tun haben - in überraschender Parallelität zu der lapidaren Grundfrage aller ontologie, warum überhaupt etwas und nicht nichts sei, an der jedes In-Griff-bekommen-wollen der Wirklichkeit scheitert.

하지만 이것이 오늘날에도, ‘미시적 물리학에서 개념적, 구체적 인식의 주관-객관 도식이 >역사성이라는 자기이해<에서처럼 쓸모 없다’를 강조하는 자연과학 개념을 대할 때 불가결하다. 이 자기이행의 수행 때에 자아도 더 이상 자신을 바라볼 수 없고, 그것이 이 자기실행 중에 비객관화의 방식으로 발생하는데, 이는 자연과학적 실험배열과 이에 상응한 사고활동에서 주관이 항상 이미 그 과정에 포함되어 있고, 더 이상 그것의 대상과 구분될 수 없기 때문이다. 나는 ‘내가 이 신비(비밀)학문이 자신을 표현하는 수단인 수학적, 물리학적 공식들을 판독할 수 없음’을 인정하나, ‘여기서 아직도 여전히 연구주체와 사고주체가 자신과 다른 어떤 특정의 객체들에 대해 말하고 있음’과 ‘그들이 자신들의 성과의 옳음을 실험적으로 증명하려 한다는 것’을 확인한다. 나는 그들의 비밀언어의 다음과 같은 점을 인정해주고 싶다: 그것은 그러한 점에서 자신의 방식으로, 추측컨대 인식의 한계상황 중에, 현실의 모든 통제 의지가 실패하게 되는, 모든 존재론의 간결한 근본문제(대체 왜 아무것도 없는 게 아니라 유(有, 어떤 것)가 존재하는가)와의 놀라운 일치 가운데, 대상적으로 파악할 수 없는 실재(현실)의 비밀과 관계를 맺고 있다.

 

An diesem über die relativen Grenzen jedes Weltbildes, die ebenso in seiner Standpunktlichkeit bestehen wie in der Forderung der Entsprechung zu der darin jeweils ins Auge gefaßten Wirklichkeit, in der es sich immer nur um einen Teilbereich derselben handeln kann, hinausführenden Sachverhalt der absoluten Grenzen aller Wissenschaftlichkeit in bezug auf das Sein und das Selbst dürfte uns bereits die Einsicht aufgegangen sien, daß der Schöpfungsgedanke tatsächlich kein Monopol der Theologie bildet, weil er - ob nun in naiv-mythologischer oder denkend-spiritualisierter Form - legeitimerweise einen Ausdruck des Innewerdens der Inkommensurabilität der Fülle der Sinnstrukturen der Wirklichkeit und der absoluten Kontingenz unseres und alles Seienden Daseins bildet und als solcher von jedem denkenden Menschen nachvollzogen werden kann.

모든 세계상의 상대적 한계들(이 한계들의 본질은 그 안에서 언제나 고려된 현실(여기서는 항상 단지 그것의 부분영역이 문제시 됨)과의 일치 요구와 마찬가지로 그것의 사고방식에 있음)을 초월하는 ‘존재와 자신과 관련된 모든 학문성의 절대적 한계’라는 이 실상에 근거하여 다음의 인식이 우리에게 분명해져야 한다: 창조사상이 사실 신학의 독점물을 결코 형성하지 않는데, 그 이유는 그것이, 순진한 신화적 형태든, 사유적, 영화적(靈化的) 형태든, 정당하게 ‘현실의 의미구조의 충만함의 엄청남’과 ‘우리의 존재와 만물의 존재의 절대적 우연성’의 이해를 위한 표현을 형성하고, 그러한 것으로서 사유적 인간에 의해 공감적으로 이해될 수 있기 때문이다.

 

So aufgefaßt gehört der Schöpfungsgedanke aber nicht mehr zum Wesen und zur Funktion eines Weltbildes, sondern in den Wisens- udn Wirkungsbereich einer Weltanschauung, in der es nicht bloß wie in jenem um die Erklärung des Seienden und seiner Sinnstrukturen und um das letzte Scheitern dieses Unternehmens geht, sondern um den Inbegriff der Antworten, die wir auf die Frage nach dem Sinn unseres Daseins und den Möglichkeiten seiner Verwirklichung meinen geben zu können und die als solche auch bereits hinter unseren weltbildlichen Versuchen steht. In der Weltanschauung deuten wir die Welt auf ihre Bedeutung für die Beantwortung der Fratge nach dem Sinn unseres Daseins und seiner möglichen Verwirklichung hin. Während wir für unser Weltbild nur relativ verantwortlich sind, sind wir für unsere Weltanschauung unbedingt verantwortlich, indem wir uns für sie als ihre Vertreter zu entscheiden haben und uns ihr persönlich, d. h. um der Identität unseres Selbstseins willen unbedingt verpflichtet wissen. Weltanschauung ist Sache eines Glaubens, d. h. einer Treue zu einer sich nicht bloß durch eine letztlich unerklärliche Kontingenz unseres Daseins, sondern durch das Fragenmüsen nach dessen Sinn bestimmt wissenden Selbsterfahrung.

이렇게 이해했을 때 창조사상은 더 이상 세계상의 본질이나 기능에 속하지 않고, ‘단순히 전자처럼 존재자의 설명과 그것의 의미구조와 이 기획의 궁극적 실패가 문제가 되지 않고, >우리가 우리의 존재의 의미와 그것의 실현의 가능성에 대해 답변을 줄 수 있다고 생각하는 질문에, 그리고 그러한 것으로서 또한 이미 우리의 세계상적 추구 배후에 있는 질문에< 우리가 주는 답변들의 총체가 중요시되는 세계관의 본질영역과 영향력 영역’에 속한다. 세계관 영역에서 우리는 세계를 ‘우리의 존재와 그것의 가능한 실현에 대한 질문의 답변을 목표로 삼아’ 해석한다. 우리가 우리의 세계상에 대해 상대적으로 책임이 있지만, 우리의 세계관에 대해서는 절대적 책임이 있다. 우리가 그 세계관의 주장자로서 그것을 선택해야 하고, 우리가 개인적으로 즉 우리 자신의 정체성 문제에 있어서 그것에 절대적으로 신세를 지고 있음을 알고 있으므로 그렇다는 말이다. 세계관은 신앙의 문제, 즉 ‘우리의 존재의 궁극적으로 불가해한 우연성’을 통해서가 아니라 ‘그 존재의 의미에 대한 필연적 질문’을 통해 확실히 이해하는 자기경험에 대한 충실의 문제이다.

 

Für so verstandene Weltanschauung stellt der Schöpfungsgedanke nicht mehr bloß einen Ausdruck unserer Endlichkeit inmitten einer unfaßbaren Unendlichkeit dar, sondern wird zum Symbol unseres Bestimmtseins zur Schaffung einer dem Sinn des Menschseins entsprechenden Welt, für die das wissenschaftliche Weltbild Möglichkeiten erschließt und sie vor Phantasterei schützen kann. Wenn Theologie sich so versteht und sich nicht auf weltbildliche Illusionen kapriziert, so wird auch der Naturwissenschaftler, sofern er nicht selbsr Ideologien verfallen ist, für solchen Schöpfungsglauben offen und für Theologie sogar ein Helfer zur Verhütung oder Befreiung von Aberglauben sein.

이렇게 이해된 세계관에서 창조신앙은 더 이상 단순히 불가해한 무한 가운데 있는 우리의 유한성의 표현이 아니라, 인간존재의 의미와 일치하는 세계(학문적 세계상은 이것의 가능성들을 열고, 그것을 공상으로부터 보호할 수 있음)의 형성에로의 우리의 규정됨을 표현하는 상징이 된다. 신학이 스스로를 그렇게 이해하고, 세계상적 환상들을 완고히 주장하지 않는다면, 자연과학자도, 스스로 공론(空論)의 포로가 되지 않는 한, 그러한 창조신앙에 개방적일 것이고, 신학에게 미신으로부터의 보호와 해방의 조력자가 될 것이다.

 

c) Jan Milic Lochman

로흐만

 

                                                       I.

 

Mit der Grundintention von Heinrich Ott bin einverstanden. Ich verstehe auch seine Opition zugunsten der zweiten seiner typischen Verhältnisbestimmungen (obwohl mir an sich die fünfte klarer einleuchtet: aber dies sind Unterschiede in Akzenten). In der Begründung dieser Option möchte ich jedoch einen anderen Weg einschlagen. Ott konzentriert sich in seiner Unterscheidung zwischen Schöpfungsglauben und Naturwissenschaft auf die Verschiedenheit der Aussagen: die Naturwissenschaft bietet >>objektiv feststellende und erklärende Aussagen<<. Der Schöpfungsglaube äußert sich dagegen in >>deutenden<< Sätzen.

나는 오트의 기본 방향에 동의한다. 나는 또한 그의 전형적 관계규정들 중 두 번째 것을 선호한 그의 선택을 이해한다 (원래는 다섯 번째 것이 더 분명히 이해가 되기는 하다. 그런데 이것은 강조의 차이임). 하지만 이 선택을 확립함에 있어 나는 다른 길을 가고자 한다. 오트는 창조신앙과 자연과학의 차이를 말함에 있어 진술의 상이성에 관심을 집중한다: 자연과학은 >>객관적으로 확증하는 설명적 진술<<을 제공한다. 이에 반해 창조신앙은 >>해석적<< 주장(교의)으로 표현된다.

 

Ich bestreite keineswegs, daß es sinnvoll sein kann, die Andersartigkeit der beiden Denkarten klar herauszuarbeiten. Es ist im Interesse jeder Kultur, daß sie sich der Vielschichtigkeit der Methoden und Perspektiven der Wirklichkeitserfassung bewußt bleibt; daß sie sich gegen jede Tendenz sträubt, die >>multidimensionale Welt<< der Menschen auf das Prokrustusbett der einen auserwählten Methode oder Ideologie zu zwingen. Das relativ entspannte Verhältnis, in welchem heute die Frage nach Schöpfungsglauben und Naturwissenschaft gestellt werden kann, verdankt man sicher einem größerem Verständnis für die Notwendigkeit der verschiedenen Perspektiven.

나는 결코 두 사고방식들이 서로 다른 종류임을 명확히 확립하는 것이 의미 있는 일일 수 있음을 부인하지 않는다. 모든 문화의 관심은 이것일 것이다. 즉 문화는 현실인식의 방법과 시각의 다층성을 의식하고 있고, 인간의 >>다차원적 세계<<를 ‘어떤 하나의 정해진 방식이나 이데올로기’의 ‘프로크루스테스의 침대(획일적인 테두리 규범을 가리킴)’에 억지로 누이는 모든 경향에 맞선다. 오늘날 창조신앙과 자연과학에 관한 문제가 그 안에서 제기되고 있는 상대적으로 이완된 관계를 우리는 분명 상이한 관점들의 필요성에 대한 더 큰 이해 덕분으로 알고 있다.

 

Meine Frage ist jedoch: Ist durch diese formale Unterscheidung von zwei Denkweisen die konkrete Schärfe und Härte des Problems wirklich erfaßt? Wird ihm nicht allzuschnell seine spezifische Spitze abgebrochen? Ist der biblische Schöpfungsglaube in seiner Einzigartigkeit und Anstößigkeit schon begriffen und charakterisiert, wenn er in seiner Begegnung mit der Naturwissenschaft als ein Fall des >>deutenden Denkens<< vorgestellt wird? Ich zweifle daran als Theologe. Und ich kann es mir vorstellen, daß es auch Naturwissenschaftler geben könnte, die sich mit dieser Nivellierung der Problematik nicht zufrieden geben würden. Es scheint mir übrigens, daß eine fruchtbare Begegnung zwischen Schöpfungsglauben und Naturwissenschaft - und vor allem auch: die praktische Zusammenarbeit im gesellschaftlichen und sozialethischen Kontext - am besten dort gedeihen kann, wo die spezifische Differenz nicht vertuscht, sondern ausgetragen wird.

하지만 내 질문은 이것이다: 이 두 사고방식들간의 형식적 구분을 통해 문제의 구체적 예리함과 단단함이 파악되나? 그것의 특유의 뾰족한 끝이 너무 일찍 꺾이지 않았나? 성경적 창조신앙이, 자연과학과의 만남에서 >>해석적 사고<<의 경우로 제시됨으로, 그것의 유일성과 도발적 언행이 이해되고 특성화되었나? 나는 신학자로서 그것이 의심스럽다. 그리고 나는 이 문제의 평준화로 만족하지 않을 자연과학자들이 있을 수 있음을 생각해본다. 더욱이 내가 보기에 창조신앙과 자연과학의 유용한 만남은, 특히 또한 사회적, 사회 윤리적 상황에서의 실천적 협력은, 특유의 차이가 은폐되지 않고 용인되는 곳에서 가장 잘 일어난다.

 

Darum möchte ich meine Überlegungen zum Thema nicht formal bei Aussagearten, sondern material beim spezifischen biblischen Schöpfungsbegrif ansetzen. Ich knüpfe an ein Zitat von G. Gloege an, welches der von Ott entwickelten Problematik sehr nahe kommt, sie aber an einem wichtigen Punkt verschärft: >>Naturwissenschaftliche und theologische Sätze haben zwar denselben Gegenstand zum Inhalt: die Welt in ihren Teilerscheinungen und Geschehensabläufen, aber in qualitativ je verschiedenem Sinne. Theologische Sätze stehen zu nturwissenschaftlichen Sätzten - sie dimensional transzendierend - >senkrecht<.<< Schöpfungsglaube und Weltbild, S. 175 f.).

그러므로 나는 우리의 주제에 대한 내 숙고를, 형식적으로 진술의 종류가 아니라 실질적으로 특별한, 성경적 창조개념을 통하여 하고자 한다. 나는 글뢰게의 격언을 이어 말하고 싶다. 그것은 오트로부터 제기 된 문제와 매우 가깝다. 하지만 그 문제는 한 가지 중요한 점에서 첨예화된다: >>자연과학적 명제와 신학적 명제가 동일한 대상을, 부분현상들과 사건과정(진행)들이 있는 세상을 내용으로 삼으나, 질적으로 각각 상이한 의미로 그러하다. 신학적 명제들은 (차원적으로 초월하여) 자연과학적 명제들과 >수직(垂直)을< 이룬다. 창조신앙과 세계상, p. 175 f.)<<

 

Man mag das Wort >>senkrecht<< nicht sehr schätzen. Mit Recht ist es bei Gloege in Anführungszeichen gesetzt. Das Wort bringt aber einen wichtigen Hinweis: Die deutenden Aussagen des biblischen Schöpfungsglaubens bieten nicht nur eine relativ andere Perspektive der Weltdeutung als die Naturwissenschft - etwa in dem Sinne (um ein Bild von Emil Brunner zu gebruachen), wie die Perspektive eines Ästhetikers von der eines Chemikers, auch wenn sie beide das gleiche Gemälde analysieren, differiert; sie deuten die Welt in einer radikal anderen Blickrichtung: im Blick zu Gott, dem >>allmächtigen Schöpfer des Himmels und der Erde<<. Wenn ein biblischer Theologe gegen jede >>Eindimensionalität<< des Weltverständnisses protestiert, so tut er dies nicht nur mit >>horizontalem<< Hinweis auf die Pluralität der Denkweisen, sondern mit dem >>vertikalen<< Hinweis darauf, daß die Welt als Ganzes, in allen ihren Schichten und Dimensionen, die Schöpfung, eine >>von außen<< her begründete, auf radikale Transzendenz hin ausgerichtete, also keine in sich selbst ruhende oder aus sich selbst bewegte, absolute, sondern eben: relativ Wirklichkeit ist. Die >>Horizontalität<< der Natur und der Geschichte, so vielseitig und schöpferisch sie auch ist, ist nicht die einzige Dimension unserer Welt.

사람들은 >>수직적<<이라는 말을 매우 중히 여기지 않을 수도 있다. 글뢰게의 경우 정당하게 그것이 인용부호 안에 들어있다. 하지만 이 단어는 중대한 점을 말하고 있다: 성경적 창조신앙의 해석적 진술들은, 자연과학과 상대적으로 다른 세계해석의 시각을 제공할 뿐만 아니라, 그것은, (에밀 브룬너가 사용한 비유를 사용하자면) 미학자(美學者)와 화학자(化學者)가 동일한 그림을 분석할지라도, 이 둘의 시각이 다른 것과 같은 의미로, 전적으로 다른 시선으로, 하나님께, >>전능하신 하늘과 땅의 창조주께<< 향한 시선으로 세계를 해석한다. 성경적 신학자가 모든 ‘>>일차원적<< 세계이해에(세계이해의 일차원성에)’ 저항할 때, 사고방식의 다원성에 대한 >>수평적<< 언급뿐만 아니라, ‘전체로서의 세계가, 그것의 모든 계층들과 차원들에서, 즉 피조물이 > >>외부에 의해<< 기초되어진, 절대적 초월에 맞춰진, 따라서 결코 자신 안에 머물지 않는, 혹은 스스로 움직이지 않고, 절대적이지 않은, 바로 상대적인 현실<이다’에 대한 >>수직적<< 언급을 함으로 그리 한다. 자연과 역사의 >>수평성(水平性)<<이 아무리 다면적이고 창조적이더라도, 우리 세계의 유일한 차원은 아니다.

 

Im biblischen Schöpfungsbegriff ist diese Verbindung von zwei miteindander verbundenen, aber doch klar zu unterscheidenden Dimensionen vorgegben. Die alte dogmatische Distinktion in dem einen Schöpfungsbegriff - >>creatio activa<< als Schöpfungsakt Gottes und >>creatio passiva<< als geschaffene Wirklichkeit - versucht, diesem Sachverhalt gerecht zu sein. Symbolisch könnte man sagen: Das biblische Schöpfungsverständnis ist auf das Kreuz angelegt: es unterscheidet - und verbindet! - die beiden Dimensionen der Schöpfung. Daher wird ontologisch wie erkenntnistheoretisch jeder Eindimensionalität in der Weltauffassung entgegengewirkt: sowohl der >>vertikalistischen<<, wie sie manche idealistisch-religiöse, wie auch der >>horizontalistischen<<, wie sie die säkularistisch-materialistischen Strömmungen der Kulturgeschichte kennzeichnet.

성경적 창조개념에서 ‘이 두 서로 결합된, 하지만 분명히 구분될 수 있는 차원들의 결합’이 언급될 수 있다. 하나의 창조개념 안에서의 옛 교의학적 구분, 즉 하나님의 창조행위로서의 >>능동적 창조(creatio activa)<<와, 창조된 세계현실로서의 >>수동적 창조(creatio passiva)<<가 이 실상(實狀)을 바로 평가하고자 했다. 사람들은 상징적으로 이렇게 말할 수 있었다: ‘성경적 창조이해는 십자가 위에 기초되어 있다. 십자가는 이 두 창조의 차원들을 구분하고, 그리고 결합도 한다!’ 그러므로 존재론적으로 또한 인식론적으로 세계이해의 모든 일차원성이 거부된다. 많은 이상주의적, 종교적 조류들과 같은 >>수직주의적(垂直主義的)<< 일차원성뿐만 아니라, 문화사에 나타나는 세속주의적, 물질주의적 조류들과 같은 >>수평주의적(水平主義的)<< 일차원성도 거부된다.

 

                                                      II.

 

Was ergibt sich aus unserer Überlegung zum biblischen Schöpfungsbegriff für eine theologisch befriedigende Verhältnisbestimmung von Schöpfungsglauben und Naturwissenschaft? Grundsätzlich würde ich sagen: Der zweidimensionale Schöpfungsbegriff regt eine Zweidimensionalität unseres Weltverständnisses an. Im biblischen Schöpfungszeugnis wird der freie Akt des Schöpfers und die andere, relativ selbständige Wirklichkeit des Geschaffenen zusammengedacht und unterschieden. Diesem Sachverhalt gemäß ergibt sich für ein menschliches Leben im Horizont dieses Zeugnisses das Recht und die Verpflichtung, die theoretischen und praktischen Aufgaben, so wie sie sich aus unserer Stellung im Rahmen der Schöpfung ergeben, in Antworten des Glaubens und in Antworten des Wissens zu lösen zu versuchen. Es ist Platz für beides im Leben der biblischen Menschen -, übrigens schon im biblischen Schöpfungsbericht selbt, wo Glauben und Wissen der Zeit verbunden sind; es gibt Platz für Glauben und Naturwissenschaft im Leben der modernen Menschen. Aber es gibt Platz für sie in ihrer spezifischen Differenz, im Bewahren der beiden qualitativ vrschiedenen Dimensionen.

만족스런 신학적 ‘창조신앙과 자연과학의 관계’를 나타내는 성경적 창조개념에 대한 우리의 숙고에서 무엇이 나왔는가? 근본적으로 나는 이렇게 주장한다: 이차원적 창조개념이 우리의 세계이해의 이차원성을 야기한다. 성경적 창조증언에서 ‘창조주의 자유로운 행위’와 ‘다른, 상대적으로 자립적인 피조물의 현실’이 함께 고려되어지고 구분된다. 이 상황에 맞게, 창조의 영역 안에서의 우리의 지위로부터 나오는 이론적, 실천적 과제들을 신앙의 답변으로 또한 지식의 답변으로 해결하도록 노력하는 권리와 의무가, 이 증언의 지평 안에서의 인간적 삶을 위해 생겨난다. 성경적 인간의 삶 안에, 더욱이 이미 성경적 창조기사 자체에(여기서 그 시대의 신앙과 지식이 결합된다), 둘을 위한 자리가 존재한다. 현대 인간의 삶에 신앙과 자연과학의 자리가 있다. 그러나 그것들의 특유의 차이 가운데, 이 둘의 질적으로 다른 차원들의 보존 가운데 그것들을 위한 자리가 있다.

 

Für unser Thema resultiert aus unseren Erwägungen folgendes: Jede Verhältnisbestimmung von Schöpfungsglauben und Naturwissenschaft, welche eindimensional verfährt, ist problematisch. Diese Feststellung wirft kritisches Licht auf den größeren Teil der abendländischen Tehologie- und Kulturgeschichte. Diese Geschichte ist vor allem seit der Renaissance voll Konflikten zwischen Kirche und Naturwissenschaft. Die Konflikte hatten verschiedene Gründe, auch ausgesprochen machtpolitische: so etwa seitens der Kirche im Zeitalter ihrer militanten Herrschaft in der europäischen Kultur und Gesellschaft; aber auch seitens eines weltanschaulich gebundenen Staates, etwa des europäischen Ostens, besonders kraß in der stalinistischen Zeit. Immer von neuem versuchte die etablierte Macht, die kirchliche oder politische, ihr weltanschauliches Monopol mit Druck gegen die >>gottlose Wissenschaft<< beziehungsweise gegen den >>religiösen Aberglauben<< durchzusetzen.

우리의 숙고로부터 우리의 주제와 관련하여 다음과 같은 결과가 나온다: 일차원적으로 작동하는 창조신앙과 자연과학 간의 모든 관계규정은 문제가 있다. 이 단언은 서양의 신학사와 문화사의 상당부분에 비판적 입장을 취한다. 이 역사는 특히 르네상스 이래로 교회와 자연과학 간의 갈등으로 점철되어 있다. 갈등들은 상이한 원인들이 있고, 명백한 권력정치적 원인인 경우도 있다: 교회의 경우 유럽 문화와 사회에서의 교회의 투쟁적 지배(권력) 시대에 그러했으며, 세계관으로 결합된 국가 예컨대 동유럽의 경우 스탈린주의 시대에 그것이 특히 극단적이었다. 교회 권력이든 정치 권력이든, 기존의 권력은 항상 새로이 >>무신론적 학문<<에 대한 혹은 >>미신 종교에 대한<< 압력을 가함으로 자신의 세계관 독점권을 관철하려 했다.

 

Die Konflikte hatten ihre klare ideologische Komponente. Im Begriff >>Monopol<< wurde sie bereits angedeutet: es handelt sich um den Anspruch, die Verhältnisbestimmung zwischen Glauben und Wissenschaft von der einen Seite her, also eindimensional, dekretieren zu können. Der jeweils anderen Dimension wurde ihr ontologisches und erkenntnistheoretisches >>Lebensrecht<< beschnitten; der Raum für ihr Wirken beschränkt. Ein merkwürdiges Tauziehen zwischen Glauben und Wissenschaft - oder präziser: zwischen deren institutionalisierten Vertretern - setzte ein. Die beiden >>Mannschaften<< versuchten, die andere Seite in ihren Herrschaftsbereich hinüberzuziehen, sie dort unter ein entmündigendes Protektorat zu stellen oder gar einer ideologischen oder administativen Liquidation preiszugeben. Unzählige menschliche Tragödien der nonkonformen Wissenschaftler und der nonkonformen Gläugiben begleiteten dieses Tauziehen.

갈등들은 자신들의 명백한 이데올로기 요소들이 있다. >>독점권<< 개념에서 그것이 이미 암시되어 있다: 여기서 핵심은 신앙과 학문 사이의 관계규정을 한쪽의 입장에서, 즉 일차원적으로 결정할 수 있다는 주장이다. 항상 다른 차원이 자신의 존재론적, 인식론적 >>생존권<<이 제한되었고, 그것의 영향력의 영역이 제한되었다. 주목할 만한 신앙과 학문의 줄다리기(경합), 혹은 좀 더 정확히 말해 그것들의 기관화 된 옹호자들 사이의 줄다리기가 시작되었다. 이 두 >>팀들<<은 상대 팀을 자신의 지배영역으로 끌어들여, 거기서 금치산 보호 아래 두거나 심지어 이데올로기적으로 혹은 행정적으로 파산시켜버리려 했다. 무수한 비국교도(다른 편의) 학자들과 비국교도(다른 편의) 신자들의 인간적 비극이 이 줄다리기 때문에 생겨났다.

 

Ein kritisches Aufarbeiten dieser unglückseligen Geschichte gehört immer noch zu den dringlichen Aufgaben unserer Kultur. Die Chancen dafür stehen nicht schlecht. Die Entwicklung zu einer pluralistischen Gesellschaft hilft in dieser Hinsicht: Sie macht jeden ideologischen Monopolanspruch suspekt. Zugleich kam es im Selbstverständnis des Glaubens und der Naturwissenschaft zu Wandlungen, die auch die Frage nach der gegenseitigen Verhältnisbestimmung spürbar entkrampften.

이 불운한 역사의 비판적 고찰이 항상 우리의 문화의 긴급한 과제다. 이것을 할 기회들이 없는 게 아니다. 다원적 사회에로의 발전이 이러한 방향으로의 도움이 된다: 그 사회는 모든 이데올로기적 독점주장을 수상쩍게 만든다. 동시에 신앙과 자연과학의 자기이해에 변화가 생겼다. 이 변화는 상호 관계 규정에 대한 문제의 경직성을 크게 완화했다.

 

Sie weisen einen gemeinsamen Zug auf. Ich würde ihn als Infragestellung des fundamentalistischen Dogmatismus im Galubens- und Wissenschaftsverständnis charakterisieren. Der heutigen Theologie liegt die Versuchung nicht mehr nahe, das biblische Schöpfungsthema im Sinne einer allgemeinen Weltanschauung zu entfalten, weil sie genauer erkannt hat, daß die biblische Botschaft in ihrer zentalen Intention keine Welterklärung, sondern das Heil der Welt meint. Und die heutige Naturwissenschaft ist weit entfernt von jedem weltanschaulich überhöhten Pathos der materialistisch oder positivistisch verfestigten Wissenschaft der vorangehenden Jahrhunderte; sie weiß viel nüchterner von der Relativität ihrer Methoden und Ergebnisse. So wird der fundamentalistischen Eindimensionalität im Weltverständnis von beiden Seiten her entgegengewirkt. Die Konfliktflächen werden abgebaut. Das traditionelle Tauziehen wird allmählich abgeblasen. Die Chancen zum Dialog, zum Hören auf die andere Stimme, wachsen. Sie werden auch, wenigstens in Ansätzten, ergriffen: ich denke etwa an die Arbeit, die zu diesem Ziel im Rahmen des Ökumenischen Rates der Kirchen systematisch entwickelt wird. In ihr gelingt es tatsächlich, die Theologen und Naturwissenschaftler zum intensiven Dialog zusammenzubringen.

그 변화는 공통의 경향을 말하고 있다. 나는 이것을 신앙이해와 학문이해에 있어서의 근본주의적 교조주의(독단주의)에 대한 문제제기로 칭하고자 한다. 오늘날의 신학에게 성경적 창조 주제를 보편적 세계관의 의미로 확립하는 것이 더 이상 당연한 일이 아니다. 왜냐하면 신학이 좀 더 정확히 성경의 메시지의 핵심 의도가 세계에 대한 설명이 아니라 세계의 구원임을 인식하고 있기 때문이다. 그리고 오늘날의 자연과학은 이전 세기들의 경직된 물질주의적, 실증주의적 학문의 모든 세계관적으로 지나치게 강화된 열정과 거리가 멀다. 오늘날의 자연과학은 방법과 결과의 상대성에 대해 훨씬 더 객관적으로 알고 있다. 이와 같이 양측이 세계이해의 근본주의적 일차원성을 반대한다. 갈등의 장이 철폐되었다. 전통적 줄다리기는 점차 중단되었다. 대화의, ‘다른 주장을 듣는’ 호기(好機)들이 증대되었다. 사람들은, 적어도 개시(開始)라는 점에서는, 그것들을 놓치지 않았다: 나는 ‘이 목적을 위해 교회의 초교파적 협의의 영역에서 행해진 일’을 말하고 있는 것이다. 여기서 실제로 신학자들과 자연과학자들을 충실한 대화의 장으로 불러낸 일이 성공했다.

 

                                                     III.

 

Heinrich Ott gebraucht für die Verhältnisbestimmung von Glauben und Wissenschaft die Ausdrücke >>indifferentistische<< und >>neutralisieren<<. Man versteht schon, was er meint: Es geht ihm, wie mir, um den Abbau von falschen Konflikten. Die Ausdrücke sind aber mißverständlich. Sie erwecken den Eindruck - von welchem sich später Ott selbst absetzt -, als ob es sich um zwei Parallelbereiche handeln würde, die sich erst im Unendlichen treffen. Eine solche Auffassung würde dem biblischen Schöpfungsverständnis kaum entsprechen. In seiner >>Zweidimensionalität<< geht es nicht nur um die Unterscheidung, sondern zugleich um die Verbindung der beiden Dimensionen. Beide gestalten unser Leben; beide gehören zum menschlichen Auftrag im Rahmen der Schöpfung. Sie begegnen sich in ihrer Differenz, nicht in der Indifferenz. Eben das ist mit dem Stichwort Dialog gemeint.

오트는 신앙과 학문의 관계규정 문제에 있어서 >>무관심<<과 >>중립화<<라는 표현들을 사용했다. 우리는 그가 뜻한 바를 안다: 그에게 또 나에게 핵심사항은 그릇된 갈등의 철폐이다. 하지만 저 표현들은 애매하다. 그것들은 ‘마치 중요한 문제가 >무한대(無限大)에서나 만나는 두 병행(평행) 영역들<이라는’ 인상을 준다. 나중에 오트는 이 인상으로부터 거리를 둔다. 이러한 이해는 성경적 창조이해와 거의 일치하지 않는다. 그 이해의 >>이차원성<<에서는 차이뿐만 아니라 동시에 두 차원들의 결합도 중요하다. 이 둘이 우리의 삶을 형성하고, 이 둘이 창조의 영역에서의 인간의 과제에 속한다. 이것들은 무관심 가운데 만나는 게 아니라 각자의 차이 가운데 만난다. 이것이 바로 핵심어 대화가 의미하는 것이다.

 

In diesem Dialog rückt in der letzten Zeit vor allem ein Fragenkomplex ins Zentrum der Aufmerksamkeit, welcher die Naturwissenschaftler und Theologen zum gemeinsamen Engagement drängt: die ethische Frage. Jahrhundertelang wurde diese Problematik aus dem Problemhorizont der Naturwissenschaft ausgeklammert. Nur die Frage nach dem >>Können<<, nicht aber nach >>Sollen<< oder gar >>Dürfen<< war für die Wissenschaft interessant. Für viele galt die Devise: >>Die Methode ist die einzige Ethik der Wissenschaft<<.

이 대화에서 최근에 특히 ‘자연과학자들과 신학자들을 공동의 사회참여로 이끄는 문제’, 곧 윤리적 문제에 관심이 집중되고 있다. 수세기(數世紀) 동안 이 문제가 자연과학의 문제지평에서 제외되었었다. >>당위<<와 >>허용<<이 아니라 >>능력(가능성)<<의 문제만이 학문의 관심사였다. 많은 자들에게 이 격언이 유효했었다: >>방법이 학문의 유일한 윤리다.<<

 

An diesem Punkt ereignet sich in unserer Gegenwart eine gewichtige Wandlung. Spätestens seit dem >>Fall Oppenheimer<<, also seit Bewußtmachung der realen Möglichkeit, durch Folgen wissenschaftlicher Forschung eine irreparable Zerstörung in die Wege zu leiten, wird auch die Wissenschaft mit der Frage nach dem >>Sollen<< und >>Dürfen<< frontal konfrontiert, und zwar nicht nur die Atompysik, sondern auch etwa Biologie, Pharmakologie, Medizin. In verschiedenen Kontexten, im großen und kleinen, scheint unter kräftiger Mithilfe der Wissenschaft und der auf ihr begründeten Technologie die >>Schöpfung an den Abgrund<< zu geraten. Hier hört jeder Indifferentismus auf. Alle forschenden, denkenden und glaubenden Menschen sind zur Mitsprache und zur Mitbestimmung aufgerufen. Eine klar und praktisch artikulierte Parteinahme für den guten Sinn der Schöpfung ist lebenswichtig geworden. Der biblische Schöpfungsglaube - im ethisch konkretisierenden Kontext der ganzen Heilsgeschichte - ist eine solche Parteinahme. Es ist eine der aktuellsten Aufgaben der Theologie, die ethischen und geistigen Impulse dieses Glaubens in bezug auf diese Not der Zeit fruchtbarer zu machen.

이 점에 있어서 우리 시대에 중요한 변화가 일어났다. 늦어도 >>오펜하이머 사건<< 이후, 즉 학문연구의 결과로 돌이킬 수 없는 파괴가 발생하는 실제적 가능성에 대한 의식화 이후 학문도 >>당위<<와 >>허용<< 문제와 정면으로 맞닥뜨렸고, 원자물리학뿐만 아니라 생물학, 약리학, 의학에서도 그러했다. 상이한 상황에서, 온갖 문제에 있어서, 학문과 이것에 기초한 기술의 강력한 협력으로 >>창조(피조물)가 나락에<< 빠지는 것 같았다. 여기에서 모든 무관심주의가 사라진다. 모든 연구적, 사유적(思惟的), 신앙적 인간들이 협의와 공동결정에 참여하도록 촉구되었다. 명확하고도 실천적으로 표현된 ‘좋은 창조의 의미의 지지’가 극히 중요하게 되었다. 성경적 창조신앙이, 전(全) 구원사의 윤리적 구체화의 맥락에서, 그러한 지지(옹호)이다. 이 시대의 곤경과 관련하여 ‘윤리적이고 정신적인 이 신앙의 충동들’을 더욱 유효하게 만드는 것이 시의(時宜) 적절한 신학의 과제다.