창조세계에서의 인간의 사명

[원문출처: Dogmatik im Dialog]

 

Der Auftrag des Menschen im Rahmen der Schöpfung

창조세계에서의 인간의 사명

 

a) Jan Milic Lochman

로흐만

 

                                                      I.

 

Im letzten Kapitel seiner >>Anthroplogie des Alten Testaments<< kommt Hans Walter Wolff auf das Thema >>Die Bestimmung des Menschen<< zu sprechen. Er unterscheidet vier Dimensionen dieses Themas, wie es im Alten Testament entwickelt wird. 1. Der Mensch >>ist bestimmt zu leben und nicht dem Tod zu verfallen<< (S. 322): Das biblische Denken ergreift von der Schöpfungsbotschaft her eindeutig Partei für die schlichte Positivität des Lebens. Doch >>dem Tod nicht zu verfallen<< impliziert zugleich unteilbar die andere Bestimmung des Menschen: 2. >>Er ist bestimmt, zu lieben und allen Haß zu überwinden<< (S. 324): Liebe ist das Ziel des menchlichen Lebens, sowohl im individuell-mitmenschlichen wie auch im sozialen Bereich. Die dritte Dimension der menschlichen Bestimmung betrifft die außermenschliche Schöpfung: Der Auftrag lautet hier >>eindeutig: herrschen<< (S. 325). Der vierte und letzte Aspekt heißt: >>Gott zu loben<< (S. 328), so wie dieses Lob ganz konzentriert aus den Psalmen erklingt, zugleich jedoch den wirklich durchgehenden cantus firmus des biblischen Menschseins darstellt.

볼프는 그의 >>구약의 인간론<< 마지막 장에서 주제 >>인간의 사명(使命)<<에 대해 말하기 시작한다. 그는 구약에서 전개되는 이 주제의 네 가지 차원들을 구분한다. 1. 인간은 >>죽음으로 정해지지 않고 살도록 정해졌다<<(p. 322): 성경의 사상은, 창조 메시지로부터, 삶의 전적인 긍정을 분명히 지지한다. 그런데 >>죽음에 넘겨지지 않음<<은 동시에 불가분적으로 다른 인간사명(人間使命)을 내포한다: 2. >>인간은 사랑하도록, 그리고 모든 미움을 극복하도록 정해져 있다<<(p. 324): 개인적 동료 영역에서도 사회 영역에서도, 사랑은 인간의 삶의 목표다. 인간 사명의 세 번째 차원은 인간외(人間外) 창조와 관련된다: 여기서 사명은 분명 이것이다: 다스림(p. 325). 마지막 네 번째 국면은 이것이다: >>하나님을 찬양함<<(p. 328). 예컨대 이 찬양은 아주 중점적으로 시편으로부터 울려 퍼지고, 하지만 동시에 그것은 성경적 인간존재의 ‘실제적으로 일반적인 강력한 노래’이다.

 

All diese vier Dimensionen gehören zum >>Auftrag des Menschen<<. Sie hängen miteinander zusammen, begrenzen und konkretisieren sich gegenseitig. So darf der Dreiklang: leben - lieben - loben nicht aus der Sicht verloren werden, wenn wir uns im folgenden vor allem dem dritten von Wolff erwähnten Motiv zuwenden: nämlich dem >>Auftrag des Menschen im Rahmen der Schöpfung<< im engeen Sinne, der Frage nach dem Verhältnis zu anderen Geschöpfen.

이 모든 네 차원들이 >>인간의 사명<<에 속한다. 이것들은 서로 관련되어 있고, 서로를 정의(定義)하고 구체화한다. 그리하여 우리는 이어지는 글에서, 특히 볼프가 언급했던 세 번째 모티브, 곧 >>창조세계에서의 인간의 사명<<에 대한, 좀 더 좁은 의미로는, 다른 피조물들과의 관계에 대한 질문을 다룰 때, ‘삶 - 사랑 - 찬양’ 이 세 화음을 간과하면 안 된다.

 

                                                      II.

 

Diese Problematik kam in der bisherigen dogmatischen - und ethischen! - Überlieferung zu kurz. Nimmt man die herkömmlichen Lehrbücher der Dogmatik und Ethik in die Hand, so entdeckt man gleich: Die Frage nach der Beziehung des Menschen zu seinen Mitgeschöpfen taucht, wenn überhaupt, nur am Rande auf. Dies gilt vor allem von der protestantischen Theologie unseres Kontinents; die östliche Orthodoxie, aber auch manche Strömungen im angelsächsischen (vor allem anglikanischen) Raum befaßten sich in ihrer Theologie und Liturgie viel ausführlicher mit der Frage nach der Natur im Kontext des Heils. Die protestantische >>Vergeßlichkeit<< diesem Thema geenüber ist nicht ganz unverständlich. Sie hat innere und äußere Gründe. Sie hängt sicher mit dem individualistischen Trend der neueren protestantischen Dogmatik zusammen, in welchem schon die soziale und dann erst recht die naturale (kosmologische) Dimension des Glaubenslebens unterschätzt wurde. Und sie spiegelt die allgemeine kulturelle Situation in Europa wider: Die Beziehung zur Natur stellte bisher kein allzu bedrändendes ethisches (und religiöses) Problem dar. Die Probleme der Natur schienen von der Naturwissenschaft und Technologie genügend betreut und bewältigt zu werden.

이 문제점이 종래의 교의학과 윤리학의 전승에서 잘 다뤄지지 못했다. 이전의 교의학과 윤리학 책을 보면, 즉시 이 점이 발견된다: 자신의 동료피조물에 대한 인간의 관계에 대한 질문이, 설령 있었더라도, 단지 주변적인 것으로 등장한다. 이것은 특히 유럽 대륙의 개신교 신학에 해당되는 말이고, 그런데 동방 정교회와 영국(특히 성공회)에서의 많은 조류들이 자신들의 신학과 제의에서 훨씬 더 상세히 구원의 맥락에서 자연에 대한 질문을 다뤘다. 이 주제에 대한 개신교의 >>망각<<이 전혀 이해가 안 되는 건 아니다. 이 망각에는 내적, 외적 요인이 있다. 그것은 분명 현대 개신교 교의학의 개인주의 경향과 관련 있는데, 이 경향에서는 신앙생활의 사회적 차원이, 그리고 자연적 (우주적) 차원은 더욱더 과소평가 되었다. 그리고 그 망각은 유럽의 일반적 문화 상황을 반영한다: 지금까지는 자연과의 관계가 심각한 윤리적 (그리고 종교적) 문제가 아니었다. 자연의 문제는 자연과학과 기술(技術)이 충분히 감당하여 다루고 있는 것처럼 보였다.

 

Genau an diesem Punkt hat sich jedoch in unserer Gegenwart die Situation drastisch verändert. Die Umwelt wurde uns - oder präziser gesagt: wir Menschen wurden unserer Umwelt - zum lebensgefährlichen Problem. Seit einigen wenigen Jahren darf sich kein denkender Mensch dieser einmaligen Herausforderung mehr verschließen: Wir stoßen an die >>Grenzen des Wachstums<<, wie die bekannte Studie des amerikanischen MIT im Auftrag des >>Club of Rome<< formulierte. Und zwar stoßen wir auf sie im planetarischen Ausmaß: Die fünf in der Studie analysieren Tendenzen - maßlose Industriealisierung, Bevölkerungswachstum, Unterernährung, Erschöpfung von Rohstoffreserven, vor allem aber die darus resulierende Zerstörung des Lebensraumes - konvergieren in einer einzigen Richtung: die Entwicklung der Menschheit - und zwar nicht nur die ökonomische! - droht >>umzukippen<<. >>Die gute Erde stirbt ... Woran sie sterben wird ... ist der ökologische Zusammenbruch des Planeten, zum Beispiel der Weltmeere, die nach einigen Schätzungen bereits lebensfeindlich werden und die Sauerstoffproduktion einstellen können<< (C. Amery, Das Ende der Vorsehung, S. 154f.). Unsere Welt ist eine >>Schöpfung an Abgrund<< geworden (G. Altner).

하지만 바로 이 점과 관련하여 우리의 시대에 상황이 완전히 바뀌었다. 환경이 우리에게 (혹은 좀 더 정확히 말해, 우리 인간이 우리의 환경에) >생명에 위협적인 문제<가 되었다. 얼마 전부터 양식(良識) 있는 자 그 누구도 이 전례 없는 도전에 더 이상 무관심할 수 없었다: 우리는 >>로마 클럽<<의 요청으로 미국의 MIT가 한 유명한 연구가 말하는 >>성장의 한계<<를 대한다. 이 연구에서 분석되어 나온 다섯 가지 경향들, 곧 과도한 산업화, 인구증가, 영양실조, 자원(원료)고갈, 특히 이로 인한 생활환경 파괴가 이 한 방향으로 집중된다: (경제적 발전뿐만 아니라!) 인류의 발전이 당장이라도 >>전복될 것 같다<<. >>좋은 지구가 죽는다. ... 지구가 죽는 원인은 지구의 생태적 붕괴, 예컨대 몇몇 평가에 따르면 이미 생명에 위협적이 되고 산소발생을 중지할 수도 있는 대양(大洋)이다<< (아메리, 섭리의 종말, p. 154f.). 우리의 세계는 >>나락의 피조물<<이 되었다(알트너).

 

Die Fachleute mögen streiten, ob alle die Analysen und Prognosen - etwa der Mit-Studie - wirklich hieb- und stichfest sind. Daß wir jedoch mit unserer Verwaltung der Erde in eine einmalig gefährliche Situation geraten sind, läßt sich nicht bestreiten. Das geht auch die Theologen an. Bereits im allgemeinen Sinne: Ist die Lage so kritisch, so ist jeder Zeitgenosse verpflichtet, in seinem eigenen Bereich nach möglichen Gegenkräften zu suchen. Die Theologen haben aber noch einen speziellen Grund, in dieser Hinsicht wachsam zu werden. Es fehlt nicht an ernstzunehmenden Stimmen, die einen beträchtlichen - einige sogar den entscheidenden - Teil von Schuld an dieser Entwicklung auf das geistesgeschichtliche Konto christlicher Theologie und Kirche schreiben. Diese haben den Auftrag des Menschen im Rahmen der Schöpfung falsch konzipiert und zerstörerisch programmiert.

전문가들이 이 모든 분석들과 예측들이, 예컨대 공동연구가 실제로 설득력이 있는 것인지에 대해 논쟁할 수도 있다. 그렇지만 우리가 우리의 지구관리로 전례 없는 위험한 상황에 빠졌다는 사실은 이론(異論)의 여지가 없다. 이것은 신학자들과도 관계 있다. 일반적 의미로조차 그러하다: 상황이 너무 위태로우면, 그 시대의 사람들은 자신의 영역에서 대항력(對抗力)을 찾을 의무가 있다. 그런데 신학자들에게는 이 점에 있어서 방심해서는 안 될 한 가지 특별한 이유가 있다. 진지하게 받아들여야 할 주장, 곧 이 상황진행의 상당한, 심지어 결정적인 책임을 기독교 신학과 교회의 정신사적 책임으로 돌리는 주장이 없는 게 아니다. 신학과 교회는 창조세계에서의 인간의 사명을 그릇되게 생각했고, 파괴적으로 진행시켰다.

 

Einer der leidenschaftlichsten und eindrücklichsten Ankläger der Theologie in diesem Zusammenhang ist Carl Amery. Ich habe bereits aus seinem Buch >>Das Ende der Vorsehung<< zitiert. Das Buch hat einen aufschlußreichen Untertitel: >>Die gnadenlosen Folgen des Christentums<<. Mit diesem Stichwort faßt Amery die seiner Ansicht nach fatale Tendenz der biblischen Anthroplogie und Schöpfungslehre ins Auge. Im Unterschied zur schönen >>kosmisch-polytheistischen Stimmung der Antike<<, welche Götter, Menschen und Natur in einem umfassenden kosmischen Ganzen miteinander sah, zerreißt die Bibel die harmonischen Bande zwischen Mensch und Natur. Es entsteht ein Graben zwischen dem Menschen und dem Rest der Schöpfung - >>ein Graben, der nicht als Unglück empfunden, sondern als Ausweis der grundsätzlichen Höherwetigkeit betrachtet wird<< (a.a.O., S. 16). Über diesen Graben hinweg erhält nun der selbstbewußte Mensch den göttlichen Auftrag. >>Es ist der ausdrückliche Auftrag der totalen Herrschaft ... Sonne und Mond sind Beleuchtungskörper, sonst nichts; Rohstoffe, Flora, Fauna sind ein Arsenal, über das er frei verfügt, sind Jagdterrain und Ernteacker<< (a.a.O.). So wird das ganze Universum zum Freiwild des selbstherrlicen Menschen. Und damit die letzten Hemmungen abgebaut werden: Das ganze agressive Unternehmen steht unter der heilsgeschichtlichen Verheißung, die den Menschen immer nur zum >>plus ultra<< anheizt und ihm dazu noch ein gutes Gewissen liefert. Die Zerstörung unserer Umwelt, wie schon früher die Ausrottung von manchen Tierarten, sind die >>gnadenlosen Folgen<< dieser Schöpfungslehre.

이와 관련하여 신학을 가장 열정적이고 인상깊게 규탄한 자는 아메리(Carl Amery)다. 이미 나는 그의 책 >>섭리의 종말<<에서 인용을 했다. 이 책은 계발적 부제(副題) >>기독교의 무자비한 결과<<를 달고 있다. 이 표제어로 아메리는 ‘그의 판단에 의하면 불길한 >성경적 인간론과 창조론<’을 생각하고 있는 것이다. 신(神)들, 인간들, 자연을 포괄적, 우주적 전체로 함께 보는 ‘아름다운 >>우주적-다신론적 고대의 분위기<<’와 달리 성경은 인간과 자연의 조화로운 인연을 끊어 놓는다. 인간과 그 나머지 피조물 사이에 도랑이 생겨났다. >>불행이라 느껴지지 않고, 근본적 원거리(遠距離)의 증명으로 간주되는 도랑(앞의 책 p. 16).<< 이제 이 도랑을 넘어 자의식이 있는 사람은 신성한 사명을 부여받는다. >>그것은 완전한 지배권이라는 확실한 사명이다. ... 해와 달은 발광체 그 이상이 아니고, 자원, 식물, 동물은 인간 맘대로 쓸 수 있는 창고이고, 사냥터이며, 수확하는 농지(農地)이다(위의 책)<<. 그리하여 온 우주가 독재적 인간의 희생물(착취 대상)이 되었다. 그리고 이로써 마지막 장애물이 제거되었다: 모든 공격적 계획이 ‘인간을 >>플러스 초월<<로 고양시키기만 하고 그에게 그것에 대한 거리낌없는 양심을 품게 하는 구원사적 약속’ 아래 놓이게 된다. 이전의 많은 동물의 멸종과 같은 우리의 환경의 파괴는 이 창조론의 >>무자비한 결과<<이다.

 

So gerät die Theologie heute mit ihrer Schöpfungslehre auf die Anklagebank. Die Anklage kommt von einer neuen Seite. Früher wurde sie gerade von der anderen Seite her in Frage gestellt: als notorische Bremse des modernen naturwissenschaftlich-technologischen Fortschritts. Heute muß sie sich die entgegengesetzten Vorwürfe gefallen lassen. Sie wird auch diesmal auf der Anklagebank nicht einfach wortlos bleiben müssen. Sie wird zum Beispiel gerade auch dem Buche von Amery gegenüber darauf hinweisen können, daß hier zu gradlinig die >>gnadenlosen Folgen<< in das biblische Fundament zurück projiziert werdenb; daß sich die offensive, ja oft aggressive Haltung der modernen Wissenschaft und Technologie nicht nur in unbestreitbarer Entsprechung, sondern auch und zugleich in einem unbestreitbaren Widerspruch zu biblischen Impulsen in der abendländischen Kultur und Gesellschaft etablierte. Durch diese noch so berechtigten Argumente wird allerdings die kritische Anfage unserer Zeitgenossen keineswegs erledigt. Selbst in ihren überspitzten Formulierungen ist sie Grund genug zur kritischen Reflexion der Art und Weise, wie in der Dogmengeschichte die biblische Sicht des Auftrags des Menschen im Rahmen der Schöpfung entfaltet (oder eben nicht oder vereinfacht entfaltet) wurde. Dies setzt eine Besinnung auf das biblische Fundament voraus.

이처럼 신학이 오늘날 자신의 창조론 때문에 피고석에 앉게 되었다. 원고는 새로운 곳에서 등장했다. 전에는 그것(신학?)이 다른 곳으로부터 의문이 제기되었다: 현대의 자연과학과 기술의 발전의 악명 높은 장애물로서. 오늘날 신학은 반대방향의 비난을 감수해야 한다. 신학은 이번에도 피고석에서 단지 입을 다물고 있어서는 안될 것이다. 신학은 예컨대 아메리의 책에 대해서도 다음을 지적할 수 있을 것이다: ‘여기서 너무 직선적으로 >>무자비한 결과<<가 성경적 기초에 역투영(逆投映)되었다. 현대 과학과 기술의 공격적인, 자주 호전적인 태도가, 서양의 문화와 사회에서, 성경의 추진력과의 >이론(異論)의 여지가 없는 일치< 가운데서 뿐만 아니라, 동시에 >명백한 모순(반대)< 가운데에서도 확립되었다.’ 물론 그렇게 정당화 된 이 논증을 통하여 현대인의 비판적 질문이 해결된 건 결코 아니다. 그것의 과장된 주장 가운데에서조차도 그것은 ‘창조세계 안에서의 인간의 사명에 대한 성경적 시각이 교리사에서 전개되는 (혹은 전개되지 않거나 단순히 전개되는) 방식과 방법’에 대한 비판적 숙고의 충분한 기초가 된다. 이것은 성경적 기초에 대한 상기(想起)를 전제로 한다.

 

                                                      III.

 

Die Schlüsselstelle - zugleich der Hauptpunkt der Anklage - ist Genesis 1,28, der >>erste Auftrag<< an den erschaffenen Menschen: >>Füllt die Erde und machet sie euch untertan und herrschet über ... alle Tiere, die auf der Erde sich regen!<< Die ist ein hartes, mißverständliches und deshalb gefährliches Wort. Die hebräischen Ausdrücke in seinem Hintergrund sind recht massiv: treten, trampeln, unterjochen. Und auch die Analogien, an die nach den Kommentaren zu denken ist, sind bedenklich: sie weisen zu orientalischen Großkönigen und ihren Mandataren (vgl. G. v. Rad, Das erste Buch Mose, S. 46). G. Altner hat sicher recht: >>Wer Gen 1,26 und 28 isoliert für sich nimmt, wird hier in der Tat - gerade vor dem Hintergrund dessen, was wir über altorientalische Herrscher wissen - einen Aufruf zur Despotie und zur Ausbeutung der Natur herauslesen müssen<< (Schöpfung am Abgrund, S. 59).

중요한 성경말씀은, 동시에 비판의 요점은 창1:28, 피조된 인간에게 주어진 >>첫 사명<<이다: >>땅에 충만하라. 땅을 정복하라. 땅에서 움직이는 모든 생물을 다스리라!<< 이것은 심한, 오해하기 쉬운, 그러므로 위험한 말씀이다. 말씀의 배경을 고려하여, 히브리적(的) 표현들은 매우 거세다: 밟아라, 짓밟아라, 정복하라. 그리고 주석에 따른 유추도 수상쩍은 것이다: 그것은 동방의 대왕(大王)들과 그들의 대리인들을 지시한다(참조. 폰 라트, 창세기, p. 46). 알트너의 말이 분명 옳다: >>창1:26, 28을 분리하여(서로 격리시켜) 수용하는 자는 여기서 사실, 특히 우리가 고대 동방의 지배자들에 대해 우리가 알고 있는 것을 배경으로 하여 고려할 때, 자연에 대한 폭정과 착취를 촉구해야만 할 것이다(나락의 피조물, p. 59)<<.

 

Nun wird aber eine solche Auffassung dem Text sicher nicht gerecht. Der Text steht in einem bestimmten Zusmmenhang - darf also nicht >>für sich<< genommen werden. In diesem Zusammenhang meint er ziemlich sicher nicht eine >>totale<<, unbändige, willkürliche Herrschaft. Wenigstens drei kontexturelle >>Klammern<< gegen ein solches Mißverständnis müssen meiner Meinung nach berücksichtig werden.

하지만 이러한 이해는 분명 성경본문을 바르게 판단하지 않은 것이다. 본문은 어떤 특정한 관계 안에 있고, 따라서 >>단독<<으로 받아들여져서는 안 된다. 이 관계 안에서 그 본문은 꽤 확실히 >>전면적인<<, 터무니없는, 전횡적 지배권을 말하고 있지 않다. 내 생각에는 이러한 오해를 대할 때 적어도 세 연관 >>괄호(범주)들<<이 고려되어야 한다.

 

1. Das Wort ist ein Segenswort. >>Gott segnete sie<<, steht an seinem Anfang. Das Mandat Gottes ist also nicht als ein reiner Machtakt zu verstehen. Sein Element ist Gnade, nicht Gesetz. In diesem Sinne muß es verstanden werden. Es steht in der >>Klammer<< des lebenschaffenden Interesses des Schöpfers, im Zusammenhang seines eindeutigen >>Ja<<, welches in Genesis 1 unüberhörbar zur ganzen Schöpfung gescprochen wird. Wird aus diesem erhaltenden und verwaltenden Ja-Wort ein aggressives, auf die Liquidation des anderen ausgerichtetes Nein, so wird es mißbraucht. Die gnadenlose Folge dieses Mandats der Gnade ist kein legitimer Vollzug seiner Intention, sondern ein glatter Widerspruch dazu. Eine Ideologie und Praxis der >>totalen Herrschaft<< über die Schöpfung kann nur per nefas davon abgeleitet werden, als Perversion dessen, was biblisch >>Segen<< heißt.

그 말씀은 축복의 말씀이다. 그 말씀 시작에 >>하나님께서 그들에게 복을 주셨다<<라는 말씀이 있다. 따라서 하나님의 명령을 순수 권력행위로 이해하면 안 된다. 그것의 요소는 율법이 아니라 은혜다. 이 의미로 그것이 이해되어야 한다. 그것은 창조주의 생명창조관심의 >>범주(괄호)<< 안에, 그분의 분명한 >>긍정<< 연관 안에 있다. 이 긍정이 창1장에서 명백히 모든 피조물에게 선포되었다. 이 보존적, 관리적 긍정의 말씀으로부터 ‘다른 생물들의 근절에 맞춰진 공격적 부정’이 나온다면, 그 말씀은 악용된 것이다. 이 자비의 명령의 무자비한 결과는 결코 그 명령의 의도의 정당한 실행이 아니라, 그것에 대한 전적인 상반(相反)이다. 피조물에 대한 >>전적 지배권<<의 이데올로기와 실천은 오직 부당하게 그것으로부터, 성경의 >>축복<<의 왜곡으로서, 유추된다.

 

2. Das Wort steht im Rahmen der umfassenden Schöpfungsgeschichte. In dieser Geschichte gibt es kein Anzeichen darfür, daß sie antagonistisch verstanden werden könnte als Geschichte der >>Klassenkämpfe<< zwischen den einzelnen >>Klassen der Schöpfung<<. Wohl gibt es eine Ordnung, sogar hierarchisch verschiedene Schichten des Seienden; der Mensch steht nach dieser Schöpfungsordnung >>oben<<, nicht >>unten<<. Es kommt ihm ohne Zweifel >>Herrschen<< zu. Aber dieses Herrschen geschieht eben in der Klammer der alles umfassenden Ordnung: Es darf nicht mit Ausrottungskampf verwechselt wrden. Dies wäre Sprengung, nicht Erfüllung des Auftrags. Denn in der Botschaft der Schöpfungsgeschichte - und in der ganzen biblischen Botschaft - steht der Mensch nicht isoliert und allein da, sondern eben: Geschöpf unter den Geschöpfen. Im Mandat Gottes des Schöpfers wird er nicht zum >>Herrn der Schöpfung, wohl aber zum Herrn in der Schöpfung<< (K. Barth) beauftragt und ist also verantwortlich, auch für andere.

그 말씀은 포괄적 창조역사 안에 자리잡고 있다. 이 역사 안에는 ‘그것이 각각의 >>피조물 계급들<< 간의 >>계급투쟁<<으로, 적대적으로 이해될 수 있는’ 징후가 전혀 없다. 어떤 질서라든가, 심지어 존재하는 것의 상이한 계층 구조가 있는 건 사실이다. 인간은 이 창조질서에 따르면 >>아래<<에 있지 않고 >>위에<< 있다. 분명 인간에게 >>지배권<<이 주어졌다. 그러나 이 지배권은 모든 것을 포괄하는 질서의 범위 안에서 발생한다: 그것은 근절투쟁과 혼동하면 안 된다. 그것은 사명의 성취가 아니라 폭파이다. 창조 이야기의 메시지에서, 그리고 전체 성경의 메시지에서 인간이 홀로 고립되어 있지 않고, 피조물 중의 한 피조물로 있기 때문이다. 창조주 하나님의 명령으로 인간이 >>창조의 주인이 아니라 창조 안에서의 지배자<<로 세움을 입었고(칼 바르트), 그리하여 다른 존재들에 대해서도 책임이 있다.

 

3. Zur Klammer der Schöpfung kommt die Klammer der Erlösung. Bereits in den vorangehenden Pragraphen haben wir festgestellt: Schöpfung und Erlösung hängen biblisch eng zusammen. Diese enge Verbindung muß gerade im Blick auf den Auftrag des Menschen im Rahmen der Schöpfung respektiert werden. Den in der Auslegungsgeschichte oft mit theologischem Kopfschütteln begleiteten Texten, wie etwa Röm 8,19ff., wo nun tatsächlich die ganze Schöpfung in der einen Klammer der Erlösung gesehen wird, und zwar >>Auf Hoffnung hin<<, kommt heute eine Schlüsselbedeutung zu. Man sollte auch nicht übersehen, daß Psalm 8 - dieser überwältigende Lobpreis Gottes angesichts der unvergleichlichen Stellung des Menschen im Kosmos - im Hbräerbrief eindeutig christologisch gedeutet wird (Hebr 2,5f.). Das ist das letzte biblische Wort zur >>Herrschaft<<: der Weg des Herrn, der Knecht wurde. Von daher muß auch der Auftrag Gen 1 geklärt werden: kein rücksichtsloses Sich-durchsetzen einer selbstherrlichen Allmacht, sondern Herrschaft im Respekt für den anderen, ein >>Hirtendienst<<. Ein >>dominium terrae<<, welches nichts von einem >>ministerium terrae<< wissen möchte, verfehlt den wahren Auftrag des Menschen im Rahmen der Schöpfung.

구원의 범주는 창조의 범주에 속한다. 이미 이전 단원에서 우리는 확인한 바 있다: 창조와 구원은 성경적으로 밀접한 관계에 있다. 이 밀접한 관계가 바로 창조 세계에서의 인간의 사명을 고려하여 존중되어야 한다. 주석 역사에서 자주 신학적으로 의혹을 받고 있는 말씀, 예컨대 ‘실로 전(全) 피조물이 구원의 영역 안에 있는 것으로 보는 롬8:19 이하 말씀’에, 더욱이 >>소망에 입각하여<< 오늘날 중요한 의미가 부여된다. 우리는 또한 ‘우주에서 인간의 비교할 수 없는 위치를 생각하며 하는 강렬한 >하나님께 대한 찬양<인 시8편’이 히브리서에서 분명 기독론적으로 해석되고 있음을 간과하면 안 된다(히2:5f.). >>지배권<<에 대한 성경의 궁극적 주장은 이것이다: 종이 되신 주님의 길. 이것으로부터 창1장의 사명도 해명되어야 한다: 독재적 전능의 무자비한 자기관철이 아니라 타자에 대한 존경의 지배권, 하나의 >>목양(牧羊)<<. >>세상에 대한 봉사<<를 외면하는 >>세상에 대한 지배<<는 창조 세계 안에서의 인간의 참된 사명 수행의 실패다.

 

Ich bin überzeugt, daß es zu den aktuellsten Aufgaben heutiger Theologie gehört, diese >>Kontexte der Herrschaft<< klarer herauszuarbeiten, im Rahmen des eigenen Erbes selbstkritisch neue Akzente zu setzen und so den >>gnadenlosen Folgen des Christentums<< in ihren Anfängen zu wehren. Wir haben alle einen großen Nachholbedarf auf diesem Gebiet. In der Dogmatik, aber auch in der Ethik. Wie oft wurden die anderen Geschöpfe von der Theologie einfach ignoriert! A. Schweitzer ist zuzustimmen, wenn er schreibt: >>Wie die Hausfrau, die die Stube gescheuert hat, Sorge trägt, daß die Türe zu ist, damit ja nicht der Hund hereinkomme und das getane Werk durch die Spuren seiner Pfoten entstelle, also wachen die europäischen Denker darüber, daß ihnen keine Tiere in der Ethik herumlaufen<< (Kultur und Ethik, S. 317). Die Türen der Theologie sind also zu öffnen: nicht nur für die Tiere, sondern für die ganze Umwelt des Menschen. Die biblische Schöpfungslehre in ihrem umfassenden Sinn ist noch zu lernen.

나는 확신한다: 이 >>지배권의 맥락<<을 좀 더 분명히 완성하고, 자신의 유산의 범위 안에서 자기 비판적으로 새로운 강조점을 두고, 그리하여 >>기독교의 무자비한 결과들<<을 그 초기 단계에서 제거하도록 하는 것이 현대 신학의 시급한 사명이다. 우리 모두는 이 부분에서의 큰 보충적 수요를 대하고 있다. 교의학에서, 그리고 또한 윤리학에서. 얼마나 빈번히 다른 피조물들이 신학에서 간단히 무시되었는가! 슈바이처가 다음과 같이 말했을 때 우리는 그에게 동의할 수 있다: >>방을 청소하고 나서, 개가 들어와 발로 그 청소한 것을 망쳐놓지 못하도록 문이 닫혀있게 주의를 기울이는 주부처럼, 유럽의 사상가들이 자신들의 경우 어떤 짐승도 윤리학 안에서 배회하지 못하도록 감시한다.(문화와 윤리, p. 317).<< 그러므로 신학의 문은 동물을 향하여 뿐만 아니라 인간의 모든 환경을 향하여 열려질 수 있다. 성경적 창조론은 그것의 포괄적 의미로 아직도 배워야 할 부분이 있다.

 

b) Fritz Buri

프리츠 부리

 

Jan Milic Lochman hat sich mit seinem Christentum und der von ihm vertretenen Theologie durch Leute wie Carl Amery auf die >>Anklagebank<< versetzen lassen - etwas zu rasch, wie ich meine und wir noch zu zeigen haben werden. Aber nun sitzt er also da, und natürlich >>nicht einfach wortlos<<, sondern, wie wir es an ihm gewohnt sind, sehr beredt. Wir haben das Plädoyer gehört, in dem er die Belehrung des Menschen durch Gott mit dem dominium terrae gegen die Anklage verteidigt, daß von ihr >>die Zerstörung unserer Umwelt<< herrühre, wie wir sie heute als das uns alle beschäftigende ökologische Problem kennen. Ich halte, wie schon angedeutet, diese Anklage für nicht berechtigt. Aber noch weniger hat mich Lochmans Verteidigung überzeugt.

로흐만은 자신과 자신의 기독교와 자신이 종사하고 있는 신학을 아메리와 같은 자들을 근거 삼아 >>피고석<<에 앉혀 놓는데, 내가 생각하기에, 또 우리가 밝히겠지만, 너무 성급히 그리 했다. 그런데 지금 그는 거기에 앉아 있으며 물론 >>침묵하고<< 있지 않고, 언제나 그랬듯이, 매우 많은 말을 하고 있다. 우리는 그 변론을 들었다. 이 변론에서 그는, ‘세상에 대한 지배’로 하나님을 통한 인간의 교훈을 ‘그것으로 인해 >>우리의 환경의 파괴<<가 야기되었다’는 비판으로부터 변호한다. 이 환경파괴를 우리는 우리 모두가 해결해야 할 생태학적 문제라고 인식하고 있다. 이미 암시되어있듯이, 나는 그 비판이 정당하지 못하다고 생각한다. 하지만 내게는 로흐만의 변론이 그것보다 더 설득력이 없다.

 

Wenn Lochman schon bereit ist, in dem, was wir gewöhnlich mit >>Füllet die Erde und machet sie euch unteran und herrschet über ... alle Tiere ...<< mit G. von Rad den Klang von >>treten, trampeln, unterjochen<< nach der Art des Gebarens >>orientalischer Großkönige und ihrer Mandataren<< zu hören, so dürfte es schwer fallen, dieses >>Segenswort<< als ein >>Mandat der Gnade<< auszugeben und darin - um der >>alles umfassenden Ordnung<< willen - einen >>Ausrotungskampf<< für ausgeschlossen zu halten.

로흐만이 기꺼이 폰 라트처럼 >>땅에 충만하라. 땅을 정복하라. 모든 짐승을 다스리라<<라는 말씀<<에서 >>동방의 대왕(大王)들이나 그들의 대리인들의<< 행동방식과 같은 >>밟아라, 짓밟아라, 정복하라<<라는 소리를 듣고자 한다면, 이 >>축복의 말씀<<을 >>은혜의 명령<<이라 하는 것과, >>모든 것을 포괄하는 질서<< 때문에 >>멸절전쟁(근절투쟁)<<이 배제되었다고 생각하는 것이 힘들어진다. (본문은 불완전한 문장임. ‘, was wir gewöhnlich mit’는 제외하고 번역했음. alle Tiere ...<< 동사, mit 이런 식으로 되었어야 했음. 동사와 콤마를 나이 많은 부리가 깜빡 하고 빠뜨린 것 같음.)

 

Ich sehe Gen 1,28 in einem etwas anderen Zusammenhang als demjenigen von Weltherrschaft und orientalischer Despotie. Ohne Zweifel benützt die Priesterweisheit von Gen 1 Bilder aus diesem Bereich für ihre kosmologischen Spekulationen. Aber gerade in Vers 23 ff., wo von Boden und Wasser, Vögeln und Fischen, Vieh und sonstigem Getier, von Kraut und Samen, Bäumen und Frühchten die Rede ist, scheint mir noch eine gewissen Nähe zum älteren jahvistischen Schöfungsbericht von Gen 2 vorhanden zu sein, wo es auch schon um Ackerboden und was darauf wächst, um einen Garten und seine Bewässerung geht und vor allem um einen, der ihn bepflanzt. Zur Zeit, als Gen 1 komponiert und wahrscheinlich auch im Kult verwendet wurde, wüßte man in Israel wohl um Großmächte und ihre Weltmachtpolitik. Aber wenn der einfache Mann von den Dingen hörte, von denen diese Verse handeln, dann dachte er wohl nicht in erster Linie an jene Weltreiche, sondern an sein kleines Stück Land, das ihm gehörte und das er zu bedauen hatte. Da gab es Unkraut, Disteln und Dornen, die man ausreuten, und kleine und große schädliche Tiere, die man vernichten mußte, Vieh, das man ins Joch spannte, und eine große Zahl von Kindern, die man nötig hatte, um sich behaupten zu können. In alledem sah der Pflanzer und Kolonisator nichts Böses, im Gegenteil, wenn er darin Erfolg hatte, den Segen Gottes, ein Geschenk, für das er dem Schöpfer dankbar war. Von einem ökologischen Problem, wie wir es heute kennen, ist da noch keine Spur - es sei denn in dem Sinne, daß der Mensch sich eine Behausung schaffen und erhalten muß. Wie sollte man ihm deswegen einen Vorwurf machen!

나는 창1:28을 세상권력과 동방의 폭정과의 연관과 다른 연관 가운데 살펴보고자 한다. 분명 창1장의 제사장적 지혜는(제사장적 지혜학파는) 자신의 우주적 사변을 위해 이 영역으로부터 나온 상징들을 사용했다. 그러나 내 생각에는, 바로 땅, 물, 새, 물고기, 가축과 다른 짐승들, 식물과 씨앗, 나무와 열매를 언급하고 있는 23절 이하 말씀에서 더 오래 된 창2장의 야훼주의적(야훼학파의) 창조기사와의 어느 정도의 근접이 있는 것 같다. 여기에서는 땅과 거기에 자라는 것, 정원과 그곳의 급수(給水), 특히 거기에 나무를 심은 자가 주요 관심사다. 창1장이 구성되었을 때, 그리고 아마도 또한 그것이 제의에서 사용되었을 때 이스라엘 사람들이 거대세력과 그것의 세계정치권력을 알았던 것 같다. 하지만 단순한 자가 이 말씀들이 다루고 있는 것들에 대해 듣게 된다면, 저 세계 제국이 아니라 자신에게 속하고 자신이 경작해야 하는 자신의 작은 토지를 먼저 생각할 것이다. 인간이 뽑아야 할 잡초, 엉겅퀴, 가시나무, 인간이 제거해야 할 크고 작은 동물들, 인간이 부리는 가축, 자기 지위를 유지하는 데 필요한 많은 자손이 존재한다. 그 모든 것에서 경작자와 식민지 개척자는 악한 것을 안 보고, 그 반대인데, 그가 그것에서 어떤 성과를, 그가 창조주께 감사하는 계기가 되는 하나님의 축복, 선물을 얻었을 때 그러하다. 오늘날 우리가 알고 있는 생태학적 문제의 흔적은 아직 없다. ‘인간이 거처를 마련하고 자신을 지켜야만 하는 것’을 말하는 게 아니라면. 그런 문제로 누가 그러한 인간을 비난할 수 있겠는가!

 

Es gibt freilich auch andere Szenen im A.T., in denen es weniger friedlich zugeht und die nicht in der Art wie jene ländlichen zu rechtfertigen sind. Ich denke an die scheußlichen Geschichten, in denen auf Jahves Befehl hin an Städten und Landstrichen und ihren Bewohnern der Bann vollzogen wird, weil das Land dem Schöpfer gehört und seinem Volk, dem er es gegeben hat. Da wird man wohl nicht behaupten, daß es unter der Herrschaft dieses Gottes nicht auch >>antagonistisch<< zugehen können und keine >>Klassenkämpfe<< gäbe. Im Gegenteil: hier gibt es von Gott gewollte Sklaverei und von ihm befohlenen Ausrottungskampf.

물론 구약성경에는 그러한 것이 덜 발생하고, 저런 소박한 방식으로 정당화 될 수 없는 다른 장면들도 있다. 나는 저 섬뜩한 이야기, 곧 땅이 창조주와, 그분께서 그 땅을 주신 그분의 백성의 것이기 때문에 야훼의 명령으로 성읍들과 지역들과 그 거주민들이 전멸 당하는 이야기를 말하는 것이다. 그래서 사람들이 ‘그것이 이 하나님의 통치권 아래서 또한 >>적대적으로<< 일어날 수 없었고, 그 어떤 >>계급투쟁<<도 없었다’고 주장할 수 없는 것이다. 그 반대다. 여기에는 하나님의 뜻에 따른 노예제와 그분의 명에 따른 멸절전쟁이 있다.

 

Aber da beruft man sich dann eben auf das N.T. schickt sich an, von seiner >>Hoffnung<< her, die Schöpfungsgeschichte zu deuten. Wenn man Gen 1 nicht - wie ich dies eben vorgeschlagen habe - im colonial styl liest, verstehe ich allerdings nicht, wie man darin eine Anweisung zum >>Hirtendienst<< erblicken kann. Der trampelnde Despot, von dem Lochman in jenem Zusammenhang spricht, ist doch wohl kein gutter Hirte. Als solcher könnte sich nur der Kolonisator verstehen - aber dazu braucht er keine christologische Deutung mit Hilfe des Hebräerbriefs, wie Lochman sie ihm offeriert.

하지만 이때 사람들은 신약성경을 근거로 내세우고, 자신의 >>소망<<으로부터 창조기사(創造記事)를 해석하려 한다. 우리가 창1장을, 내가 제안한 것처럼 식민지주의 스타일로 읽지 않는다면, 어떻게 거기서 >>목양(牧羊)<< 명령을 찾아낼 수 있는지, 나는 이해가 안 된다. 그런데 이와 관련하여 로흐만이 말했던 포악한(짓밟는) 폭군은 선한 목자가 아니다. 식민지 개척자만이 자신을 그러한 자로 이해하는데, 이를 위해 그는 로흐만이 제공하려 했던 히브리서의 도움을 통한 기독론적 해석을 필요로 하지 않는다.

 

Das N.T. ist im Unterschied zum A.T. überhaupt nicht an dieser Erde interessiert, sondern erwartet eine neue Erde, auf der - anders, als es die Hoffnung der alten Propheten ist - keine Weinstöcke und Feigenbäume mehr gepflanzt werden. So können auch >>die Söhne Gottes<< von Röm 8,19ff., nach deren Offenbarwerden alles Geschaffene seufzend Ausschau hält, nicht für ein >>ministerium terrae<< in Anspruch genommen werden. Für Ökologie ist das N.T. höchst unergiebig!

구약과 달리 신약은 결코 이 세상에 관심을 두지 않고, 구약의 예언자들의 기대와 다르게 더 이상 포도나무나 무화과나무를 심지 않는 새 땅을 바라고 있다. 그리하여 롬8:19 이하 말씀들의 >>하나님의 자녀들<<(모든 피조물이 탄식하며 이들의 나타남을 고대하고 있음)도 >>세상에 대한 봉사<<를 위해 필요한 자들이 아니다. 생태학에게 신약은 매우 불모지이다!

 

Aber nun ist es doch auch nicht so, daß deswegen die Schuld an der heutigen Umweltkrise der Bibel und dem Christentum in die Schuhe geschoben werden könnte. Lochman hat sich mit Gen 1,28ff. durch Carl Amery völlig zu Unrecht auf die Anklgebank setzen lassen. Ganz richtig bemerkt er, daß wir es erst >>seit einigen wenigen Jahren<< mit den Erscheinungen zu tun haben, die in der MIT-Studie zusammengestellt sind. Was beim Roden und Bebauen des Landes geschehen ist, das Gen 1,28 im Auge hat, hat mit diesen Problemen überhaupt nichts zu tun. Auch wenn spätere Geschlechter sich für ihre Landeroberung auf diese Stelle berufen haben, wie z. B. noch die bibelgläubigen amerikanischen Siedler auf ihrem Zug nach dem Westen, so war da noch kein Benzin und keine Chemie, kein DDT und keine Industrie dabei. Ausgerottet wurden freilich die Indianer und an ihrer Stelle die Negersklaven eingeführt - was Gods beloved people teuer zu stehen gekommen ist. Aber das ist nicht die Umweltkrise, von der wir heute betroffen sind, sondern die ist in der ganzen Welt ein Produkt der modernen Technik und ihrer Möglichkeiten. Was vor deren Aufkommen unter Berufung auf das von Gott seinem Volke verliehene dominium terrae an Schäden Menschen, Tieren und Pflanzen angetan worden ist, läßt sich nicht vergleichen mit den für die ganze Erde katastrophalen Folgen dessen, wozu die geutie Technik den Menschen instand setzt.

하지만 그렇다고 오늘날의 환경위기의 책임을 성경과 기독교에 전가시킬 수도 없다. 로흐만은 전적으로 부당하게 아메리를 통하여 자신과 창1:28이하 말씀을 피고석에 앉혔다. 아주 적절히 그는 우리가 비로소 >>몇 년 전부터<< MIT의 연구에 등장하는 현상과 관계되어 있음을 언급했다. 창1:28이 염두에 둔 ‘땅의 개간과 경작 때 발생하는 것’은 이 문제들과 전혀 상관이 없다. 후대의 세대들이 자신들의 땅 정복의 근거를 이 말씀들에 두었을지라도 (예컨대 서부로 향해 가는 ‘성경을 믿는 미국 개척민들’), 그 때에는 아직 벤젠, 화학물질, DDT, 공장이 없었다. 물론 아메리카 인디언이 몰살당하고 그 자리에 흑인노예가 자리잡았다. 이는 하나님의 백성이 치른 비싼 대가였다. 하지만 이것은 오늘날 우리에게 엄습한 환경위기가 아니고, 이 환경위기는 전 세계적으로 현대 기술과 그것의 가능성의 결과물이다. 그것들의 등장 이전에 ‘하나님께서 그분의 백성에게 부여하신 >세상에 대한 지배<에 근거하여’ 인간, 동물, 식물에게 가해진 손상은 전 세계에 재앙이 되는, 오늘날의 기술이 인간들로 하여금 일으키게 한 결과들과 비교될 수 없다.

 

Dabei fällt es den herrschenden Technokraten nicht ein, sich für die schrankenlose Ausnutzung der ihnen zur Verfügung stehenden Mittel auf jene Bibelstelle als göttlichen Rechtsgrund zu berufen. Sie kennen sie wohl auch gar nicht und würden sich von einer >>theologischen<< Interpretation derselben, wie wir eine zu hören bekommen haben, weder überzeugen noch beeindrucken lassen. Mit ebensolchem Recht wären sie sicher auch über Amerys Buch erstaunt. Sie wissen, weil sie mit der Wirklichkeit der Technik und ihrer Probleme vertraut sind, besser, woher das Übel kommt, wenn sie seinen Gang auch nicht aufzuhalten vermögen oder - solange sie daraus noch einen Nutzen ziehen - auch nicht aufhalten wollen.

게다가 자신들의 권한 아래 있는 수단의 무제한적 활용의 정당화의 근거로 신성한 법적 근거로서의 저 성경말씀을 제시하려는 생각이 >지배적 기술만능주의자들<에게 떠오르지 않는다. 그들은 그 말씀을 전혀 모르고, 우리가 한 예를 보았듯이, 그 말씀의 >>신학적<< 해석을 확신하거나 그것에 깊은 감명을 받지 않는다. 바로 그러한 정당성 가운데 그들이 분명 아메리의 책에도 놀랐을 것이다. 그들은, 기술과 기술의 문제의 현실에 익숙하기에, ‘자신들이 해악의 진행을 저지할 수 없을 때, 혹은 그들이 그것을 이용하는 한, 그것을 저지하고자 하지 않을 때’, 그 해악의 출처를 모른다.

 

Also: wer gehört nun eigentlich auf die Anklagebank? Ich werde mich hüten, zu sagen: die Technokraten. Wir müßten schon sagen: Wir Technokraten. Denn jeder von uns, der Auto fährt, elektrisches Licht anzündet, ein Waschmittel verwendet usw. ohne zu überlegen, ob dies notwendig sei und in welchem Maße, weil es ja in seinem Belieben und Vermögen steht, ist ein Technokrat - oder auch ein Technodul, ein Diener und Sklave der Technik, weil sie ihn in den Händen hat und er sich ihr ausgeliefert hat -, willentlich oder unwillentlich, bewußt oder unbewußt.

그러므로: 누가 본래 피고석에 어울리는가? 나는 기술만능주의자가 그 자라고 말하지 않도록 주의한다. 우리는 이렇게 말해야 한다: 우리 기술만능주의자들. 차를 타고, 전등을 켜고, 세제(洗劑)를 사용하는 일들이 꼭 필요한 것인지, 필요하면 얼마나 필요한 건지에 대해 숙고하지 않은 채 그것들을 하는 우리 각자는, 그것이 우리의 취향과 능력에 속한 것이기에, 테크노크라트(기술만능주의자)이고, 기술이 우리를 장악하고 우리는 원하든 원치 않든, 의식적으로든 무의식적으로든 기술에 자신을 넘겨주기에, 테크노둘(기술의 종이나 노예)이다.

 

Darum: wir Technokraten und Technodulen, Produzenten oder Konsumenten überflüssiger, nicht notwendiger, direkt oder indirekt Schaden verursachender Gebrauchsgüter gehören auf die Anklagenbank. Vor wem? Vor den Gesetzen und der öffentlichen Meinung? Die sind äußerst large und leicht zu umgehen. Man kann wohl die Schäden konstatieren und Prognossen aufstellen, aber die Täter sind schwer zu fassen, und die Fälle häufen sich so, daß man sich daran gewöhnt und in den Tag hineinlebt.

그러므로: 우리 기술만능주의자 그리고 기술의 노예, ‘여분의, 꼭 필요한 것이 아닌, 직간접적으로 해(害)를 유발하는 소비재의 생산자요 소비자’가 피고석에 어울린다. 누구 앞에서? 법(法)과 여론 앞에서? 이것들은 매우 광범위하고 넓게 잘 퍼진다. 우리가 그 해(害)들을 확인하고 예측할 수 있으나, 범인은 잡기 힘들고, 사건은 쌓여서 사람들이 그것에 익숙해지고 숙달된다.

 

Was soll man da machen?

Bücher mit reißerischen Titeln schreiben - wie Amery -, durch die einige Teologen herausgefordert fühlen? In der Bibel Gegenargumente und Lösungen suchen, die nicht drin sind? Harmlosen Hausfrauen, die in den Läden nur kaufen können, was angeboten wird, und Arbeitern und Angestellten, die auch in einer Umweltverschmutzungsfirma ihre Stelle nicht verlieren möchten, Bauern, die Spritzmittel verwenden, weil die dummen Leute in der Stadt nur schorffreies Obst haben wollen, Vorwürfe machen und dabei übersehen, daß sie auf uns selber zurückfallen?

그러면 우리가 무엇을 해야 하나?

아메리처럼 몇몇 신학자들에게 도전을 주는 센세이셔널한 제목의 책을 써야 하나? 성경에 있지도 않는 반증과 해답을 성경에서 찾나? 가게에 진열된 물건을 살 수만 있는 악의 없는 주부, 환경오염 공장의 직장을 잃기 원치 않는 노동자와 직원, 어리석은 도시 사람들이 창가병 없는 과일을 원하기에 주입제를 사용하는 농민을 비난하고, 동시에 그것(비난)이 우리 자신에게 되돌아온다는 것은 무시하나?

 

Ich meine, daß die Kirche hier zwei Möglichkeiten hätte: einmal zu informieren - nicht nur die Pfarrer auf der Kanzel, sondern auch die sogenannten Laien an ihren Plätzen und in ihren Berufen, zumal sie in dieser Sache viel weniger Laien sind als wahrscheinlich die Theologen. Es gibt hier Zahlen, die schaudern lassen und Angst einjagen können.

나는 교회가 여기서 두 가지 가능성을 갖고 있다고 생각한다: 첫째로는, 목사가 설교단에서 뿐만 아니라 이른바 평신도들이 자신의 자리와 직장에서 (지식을) 알려 줄 가능성. 특히 이들은 이 일에 있어서는 신학자로 추정되는 자들보다 훨씬 덜 평신도들이다. 여기에는 두렵고도 겁나게 만드는 수(數)가 있다.

 

Das ist vielleicht zunächst das einzige, was unserer Umweltzerstörung etwas Einhalt gebieten und Anlaß zu anderen Verhaltensweisen und zu notwendigen Gegenmaßnahmen geben könnte - als eine Art Ersatz für die Unheilsdrohungen, die die Bußprediger in der Bibel wie in der Geschichte der Christenheit und in anderen Religionen mit ihren Forderungen eines Gesinnungswandels zu verbinden pflegen.

그것이 아마도 지금으로서는 >>우리의 환경파괴를 중지시키고, ‘성경에서, 기독교 역사에서, 다른 종교에서 참회 설교사가 그들의 생각전환 요구와 결부시켰던 일종의 >재앙위협의 대안<’과는 다른 행동방식과 불가결한 대응조치를 제공하는<< 유일한 것으로 보인다.

 

Auf dieses letztere - auf einen Gesinnungswandel des einzelnen käme es aber auf die Dauer an. Die Angst allein genügt zur Motivierung eines wirksamen Handelns nicht. Man kann sich bekanntlich auch daran gewöhnen, >>mit der Bombe zu leben<<. Nicht umsondt haben Albert Schweizer und Karl Jaspers und zahlreiche andere in ihren Schriften zu diesen und anderen planetarischen Gefahren zur Buße, d. h. zum Umdenken aufgefordert. Schweitzer hat diesem Umdenken eine konkrete Begründung und Ausrichtung gegeben. Man kann an seiner Formulierung >>Ehrfurcht vor dem Leben<< allerlei herumnörgeln, um sich vor ihrem Angriff auf unsere Gedankenlogiskeit und Unmenschlichkeit in die bequemen Gefilde einer archaischen Schöpfungslehre, moderner Gesellschaftstheorien oder auch heute beliebter fernöstlicher All-Einheitsphantasien zurückzuziehen und sich dort eine Zukunft zu erträumen, die man sich gerade auf diese Weise verscherzt.

하지만 결국은 이 후자가, 개인의 생각전환이 중요하다. 두려움만으로는 유효한 행동에로의 동기부여에 부족하다. 주지하는 바와 같이 우리가 >>폭탄을 안고 사는<< 것에 익숙해질 수도 있다. 슈바이처와 야스퍼스가 까닭 없이 그들의 글에서 이러한 그리고 다른 전 세계적 위험에 대해 참회를, 즉 개심(改心)을 촉구한 게 아니다. 슈바이처는 이 개심의 구체적 확립과 실행을 한다. 우리는, ‘그의 주장 >>생명의 경외<<가 우리의 경솔함과 비인간성에게 한 공격’을 피하여 ‘고대의 창조교리, 현대의 사회이론, 혹은 요즘 인기 있는 극동(極東)의 만유일체(萬有一體) 판타지라는 안락한 영역’으로 들어가기 위해, 그리고 우리가 바로 저러한 방식으로 상실했던 어떤 미래를 거기서 꿈꾸기 위해, 그의 그러한 주장을 여러 가지로 비판할 수 있다.

 

Wenn Theologie heute vom >>Auftrag des Menschen im Rahmen der Schöpfung<< spricht, so sollte sie nicht den Eindruck erwecken, daß es ihr mehr um Bibelschutz als um Umweltschutz geht. Mit dem letzteren können wir in unserem eigenen Verhalten auch nicht warten, bis die ihm im Wege stehende kapitalistische Gesellschaftsordnung durch eine menschen- und umweltfreundlichere ersetzt ist, denn ohne daß der einzelne seinen Auftrag wahrnimmt und zu erfüllen versucht, gibt es keine Veränderung der Gesellschaft zum Besseren, sondern nur eine Vertauschung der Rollen der Expropriateure - auch hinsichtlich der Natur. Die Blumenkinder aber sind Deserteure des Lebens - auch wenn sie die Droge mit dem Evangelium vertauschen. Was wir nötig haben, ist nicht Bewußtseins-, sondern Verantwortungsweiterung, und dazu genügt ein normales Bewußtsein - das Bewußtsein, dazu bestimmt zu sein, seinen Mitgeschöpfen als Mensch zu begegnen. Nur darin könnte sich der Mensch als die Krone der Schöpfung erweisen. Dem >>großen Nachholbedarf<<, den die Theologie in dieser Hinsicht heute zu spüren scheint, wird sie aber nicht aus ihrem >>eigenen Erbe<<und durch >>neue Akzentsetzungen<< innerhalb deselben genügen können, auch nicht einmal dadurch, daß sie ihre Türen öffnet, sondern zu diesen Türen müßte sie einmal hinausgehen und dort studieren, wo es Lebenswichtiges zu studieren gibt!

오늘날 신학이 >>창조세계에서의 인간의 사명<<에 대해 말할 때, ‘환경보호보다 성경보호가 신학에 더 중요하다’라는 인상을 줘서는 안 된다. 환경보호만 외치며 우리는 우리 자신의 태도를 고수하며, 그 환경보호를 방해하는 자본주의적 사회질서가 인간과 환경에 우호적인 사회질서로 대체될 때까지, 기다릴 수 없다. 왜냐하면 각자가 자신의 사명을 인식하여 그것을 성취하려 하지 않는다면 더 나은 사회 개혁이 있을 수 없고, 단지 수탈(收奪)의 역할만 바뀔 뿐이다. 자연의 경우도 마찬가지다. 하지만 히피들은, 비록 마약을 복음으로 대체했더라도, 삶의 탈영병이다. 우리에게 필요한 것은 지각(知覺)의 연장(延長)이 아니라 책임의 연장이고, 이를 위하여는 보통의 의식(意識)으로도 충분하다. 그것(책임의 연장?)에로 정해졌다는, 자신의 동료피조물을 인간으로 대한다는 의식. 오직 이로써 인간은 창조의 정점(頂點)으로 판명된다. 하지만 이러한 관점에서 신학이 오늘날 감지하는 것으로 보이는 >>큰 보충적 수요<<를, 신학은 자신의 >>유산<<으로부터, 그것(유산?)의 내부에서의 >>새로운 강조점 설정<<을 통해, 충족시킬 수 없고, 또한 신학이 자신의 문을 엶으로써 그리 되는 것도 아니며, 다만 신학은 이 문에서 한 번 밖으로 나가 ‘연구해야 할 >삶에 중대한 것<’이 있는 곳에서 연구해야 한다.

 

c) Heinrich Ott

하인리히 오트

 

Beim Lesen von J. M. Lochmans einleitendem Beitrag habe ich keinen Punkt gefunden, an dem ich sachlich nicht zustimmen könnte, und ich kann mich darum mit einigen kommentierenden und weiteranalysierenden Bemerkungen begnügen:

로흐만의 발제를 읽을 때 나는 실질적으로 동의하지 못할 점을 하나도 발견하지 못했고, 그러므로 나는 약간의 논평적, 확장분석적 소견으로 만족할 수 있다.

 

1. Durch diesen Beitrag Lochmans kommt, so scheint mir, ein neuer Ton und Stil in unsere Erörterung des theologischen Problems der Schöpfung. Das Problem des Auftrags des Menschen im Rahmen der Schöpfung gehört nicht direkt zu den großen Problemgebieten der klassischen Dogmatik, sondern hier haben wir es mit einer ausgesprochen aktuellen Themastellung zu tun. Sie hat ihren geschichtlichen Sitz im Leben im letzten Drittel unseres Jahrhunderts. So könnte man sagen, daß Lochman in diesem Paragraphen eine >>Theologie der Ökologie<< fordert und vertritt, und zwar unter Rückgriff auf den biblischen Schöpfungsgedanken. Also wieder eine der heute so beliebsten >>Theologien im Genitiv<< (>>Theologie der Hoffnung<<, >>Theologie der Revolution<< usf.)? - Ja, aber - nach meiner Überzeugung - eine notwendige. Wir müssen gerade als Theologen diese Herausforderung durch das epochale Problem des Umweltschutzes, der Umwelterhaltung, ernst nehmen. Oder muß man sagen, daß wie meistens, so auch hier Kirche und Theologie wieder einmal zu spät kommen, daß nun, nachdem Wissenschaftler, Ökonomen und Politiker das Problem der Ökologie erkannt haben, schließlich auch noch die Theologen sich damit abzugeben anfangen und die Bibel dafür bemühen, der ja, so gut wie der ganzen christlichen Tradition, diese Frage noch völlich fremd war?

내가 보기에 ‘신학적 창조 문제에 대한 우리의 토의에 있어서의 새로운 어조와 스타일’이 이 로흐만의 발제를 관통하고 있다. ‘창조세계에서의 인간의 사명’ 문제는 직접적으로 전통적 교의학의 큰 문제 영역에 들지 않고, 여기서 우리는 두드러진, 시사성 있는 주제설정과 관련되어 있다. 이 주제설정은 20세기 100년의 마지막 3분기에 그것의 역사적 삶의 자리를 두고 있다. 그리하여 우리는 ‘로흐만이 이 단원에서 >>생태학 신학<<을 요구하고 주장했고, 더욱이 성경적 창조사상을 다시 소급 채택하여 그리했다’고 말할 수 있게 되었다. 그리하여 오늘날 매우 유행이 된 >>속격신학<<(>>희망의 신학<<, >>혁명의 신학<<, 등)의 하나? 그렇다. 하지만 내가 확신하는 바로는 불가결한 속격신학이다. 우리는 신학자로서 이 도전을 환경보호와 환경보존이라는 시대적 문제를 통하여 진지하게 받아들여야 한다. 그렇지 않으면 우리가 ‘보통의 경우처럼, 여기서도 교회와 신학이 또 지각을 하여, 이제 과학자, 경제학자, 정치인이 생태계 문제를 인식하고 나서야, 마침내 신학자들도 그 문제를 다루기 시작하고, 그것을 위해 >전(全) 기독교 전통과 마찬가지로 이 문제에 완전히 낯선 성경<을 사용한다’고 해야 하나?

 

Indessen: wichtig ist ja nicht die zeitliche Abfolge, in der ein Problem seine Aktualität gewinnt, sondern wichtig ist das, was sachlich dazu zu sagen ist. Und wenn der Impuls auch von andern Disziplinen herkommt, so soll das den christlichen Theologen doch nicht daran hindern, das Seinige zu sagen. Er hat keinen Anlaß, diese Frage als durch andere Wissenschaften schon hinreichend geklärt anzusehen. Ja, es könnte sich sogar erweisen, daß in den andern Disziplinen, welche diese Tatsachen als erste erkannten und bearbeiteten, über die letzten ethischen Zielsetzungen und Begründungen, die hier vonnöten wären, Unklarheit herrscht. Warum eigentlich sollte der Mensch die neben ihm bestehende Natur nicht gänzlich nach seinem Willen und Interesse umgestalten, nachdem er nun schon einmal die Macht dazu hat? Warum sollte er nicht - vorausgesetzt, es gelingt ihm - sie so umgestalten, daß dadurch seine eigenen Überlebenschancen immer noch garantiert sind? Warum soll es fernerhin Löwen und Tiger geben, Adler und Elefanten? Warum soll es nicht genug sein an den als Nahrungsmittellieferanten interessanten Kühen, Schafen, Hühnern, usw.? Was für eine letzte Begründung - außer irgendeinem verschwommenen Ästhetizismus -, was für eine letzte Zielsetzung könnte es geben, die den Menschen anwiese, das, was heute in seiner Macht steht, nicht zu tun?

그런데 중요한 것은 어떤 문제가 자체의 현실성을 확보해 가는 시간적 순서가 아니라, 실질적으로 그것에 대해 언급될 수 있는 것(내용)이다. 그리고 이 자극이 다른 학문으로부터 유래하더라도, 이것이 기독교 신학자가 자신의 일에 대해 말하는 것을 방해하면 안 된다. 그는 이 문제가 이미 다른 학문의 학자들에 의해 충분히 해명되었다고 간주할 이유가 없다. 그렇다. 심지어 이런 상황일 수 있다: 이 사실들을 가장 우선적인 것으로 이해하고 조사하는 다른 학문들에서, 여기서 필요한 궁극적 윤리의 목표설정과 논증에 있어서 불확실성이 지배한다. 도대체 왜 인간은 자기 곁에 있는 자연을 철두철미 자신의 의지와 관심에 따라 개조하면 안 되나? 어쨌든 그가 그 의지와 관심에 따라 그것을 할 능력을 갖췄는데 말이다. 왜 인간은 (그가 성공할 수 있음을 가정하면) 자연을 개조하여 여전히 자기 자신의 생존가능성을 보장받으면 안 되나? 왜 앞으로도 사자, 호랑이, 독수리, 코끼리가 있어야 하나? 왜 먹이 공급자로서 관심을 끄는 소, 양, 닭 등이 충분히 있지 않나? 인간에게 오늘날 그의 능력 안에 있는 것을 하지 말라고 명령하는 그 어떤 부류의 궁극적 동기부여와, 그 어떤 부류의 목표설정이 있을 수 있나? 어떤 희미한 심미주의 말고 말이다.

 

Es könnte sein - ich sage es mit Bedacht so vorsichtig: >>Es könnte sein ...<< (denn die Sache selbst ist allererst noch zu erproben, im Denken wie im praktischen Tun!), daß hier der christlichen Kirche ein prophetisches Wort abverlangt wird, eine Weisung >>im Namen des Herrn<< - mit all den Risiken, die damit impliziert sind. Wer oder was sollte der Kirche bzw. der Theologie als ihrer denkerischen Selbst-Rechenschaft den Mut nehmen, ein solches Wort zu wagen? Und woher sonst sollte sie die Weisung schöpfen als aus der biblischen Tradition selbst? - Aber wie das, wenn doch der Bibel samt ihrer Auslegungsgeschichte in der christlichen Tradition das moderne Problem des Umweltschutzes noch fremd war? Hier muß der Weg von der Bibel zur Aktualität wie folgt beschritten werden: Es gehört zum Potential der Bibel ein gewisses wirklichkeitsverständnis oder vielleicht besser: ein Wirklichkeitsverhältnis. Die Wirklichkeit der Welt wird von den Gläubigen des biblischen Gottesvolkes in bestimmter Weise erlebt. Und auf dieses Wirklichkeitsverhältnis gilt es zu rekurrieren. Es wird konkrete Weisungen aus sich entlassen - auch wenn das aktuelle Problem, das uns beschäftigt, in der Bibel noch nicht aktuell war.

이럴 수 있다: 여기서 기독교 교회에게 예언자적 말이, >>주님의 이름으로<< 하는 지시가, 그것에 내포되어 있는 위험에도 불구하고, 뻔뻔하게 요구된다. 나는 신중에 신중을 기하여 >>이럴 수 있다<<라고 말한다. (왜냐하면 이 문제 자체는 우선 첫째로 사상적인 면과 실천적인 면에서 검증되어야 하기 때문이다.) 누가 그리고 무엇이 교회와, 교회의 사상적 자기해명으로서의 신학에게서 그러한 말을 할 용기를 앗아갈 수 있단 말인가? 그리고 이것들이 성경 전승 자체 외에 그 어디서 그 지시를 얻나? 그러나 어떻게 그럴 수가 있나? 성경과 기독교 전통에서의 성경의 해석 역사에 현대의 환경보호 문제가 낯선 것이니 하는 말이다. 여기서 성경에서 현실에로의 길이 다음과 같이 진행되어야 한다: 어떤 현실 이해, 좀 더 바로 말해, 어떤 현실 관계가 성경의 잠재능력에 속한다. 세상의 현실이 성경적 하나님의 백성의 신앙인들에 의해 특정의 방식으로 경험된다. 그리고 이 현실이해를 증거로 삼는 게 필요하다. 그 현실이해는 스스로 구체적 지시들을 내놓을 것이다. 비록 우리가 다루는 현실적 문제가 성경에서는 아직 현실적이지 않았더라도.

 

Soviel zur methodologischen Ortung der aktuellen theologischen Frage, die zur Debatte steht. Als Problem systematischer Theologie systematisch formuliert, könnte sie etwa so lauten: Was ergibt sich aus dem Wirklichkeitsverhältnis des biblischen Schöpfungsglaubens (ich setze hier immer mit Lochman gegen Buri voraus, daß es so etwas wie den >>biblischen Schöpfungsglauben<< trotz allen unterschiedlichen Nuancen in der Bibel eben doch gibt) für das Selbstverständnis des heutugen Menschen hinsichtlich seiner künftigen Beziehung zur außermenschlichen Natur?

토론에 부쳐진 현실적 신학문제의 방법론적 위치설정은 이 정도로 한다. 조직신학의 문제로서 체계적으로 기술될 때, 그것은 대략 이런 내용일 수 있다: 성경적 창조신앙의 현실이해로부터, 오늘날의 인간의 >인간 외의 자연<과의 미래적 관계와 관련된 >그의 자기이해<를 위해, 무엇을 우리가 기대할 수 있는가? (여기서 나는 로흐만을 지지하고 부리에 반대하여 ‘성경에 여러 상이한 뉘앙스가 있음에도 >>성경적 창조신앙<<과 같은 것이 존재한다’를 전제로 하고 있다.)

 

2. Das >>Machet euch die Erde untertan<< von Gen 1,28 sollte man, als ein einzelnes Schriftwort, nicht pressen und isoliert zur Grundlage einer These machen. Vielmehr ist auf die gesamten biblischen Texte und Kontexte des Naturverständnisses zu achten. Nehmen wir z. B. den Naturpsalm 104, aber auch Psalm 8, der die Suprematie des Menschen innerhalb der Schöpfung Gottes besingt, so liegt der Ton doch offensichtlich nicht - und hier stimme ich dem Tenor von Lochmans Ausführungen völlig zu -, auf einer ausbeuterischen Naturbeherrschung durch den Menschen, sondern auf dem Staunen vor dem Wunderbaren der Werke Gottes.

창1:28 >>땅을 정복하라<<라는 말씀을 우리는 고립된 말씀으로 여겨 왜곡하여 고립적으로 어떤 주장의 기초로 삼으면 안 된다. 오히려 자연의 이해에 대한 전(全) 성경 말씀과 맥락이 고려되어야 한다. 우리가 자연을 노래하는 시104편, 그리고 하나님의 창조세계 안에서의 인간의 수위권(首位權)을 노래하는 시8편을 살펴보면, (여기서 나는 로흐만의 주장의 요지(要旨)에 전적으로 동의하는데,) 강조점이 >인간에 의한 착취적 자연지배<가 아니라 >하나님의 작품의 훌륭함에 대한 놀라움<에 있다.

 

Aus diesem Grunde fällt es mir schwer, die bekannte Säkularisierungsthese so wichtig zu nehmen, mit der sich auch Lochman durch seinen ganzen Beitrag hin implizit kritisch auseinandersetzt. Diese These - vertreten etwa durch F. Gogarten oder durch ein - mißverstehendes? - Bonhoeffer-Verständnis und seinerzeit sehr >>en vogue<< - besagt: In der Bibel schon, bereits im Schöpfungsbericht (vgl. hier etwa die Bezeichnung der Gestirne als >>Leuchtkörper<<, worauf schon Lochman in §2 hinbewiesen hat), zeigt sich die Tendenz, die Welt zu entgöttlichen, zu >>säkularisieren<<. Es gibt nach biblischer Sicht keine anderen göttlichen Instanzen in der Welt außer dem einen Schöpfer und Herrn. Das Weltverständnis ist durch den JHWH-Glauben, und erst recht im Neuen Testament durch den Christusglauben (>>Christus, Herr über die Mächte und Gewalten ...<<) profanisiert. Insofern ist das profane Weltverständnis, die rational-aufklärerische, wissenschaftlich-technische Weltbetrachtung und -behandlung der Neuzeit die geistig legitime Erbin der alttestanentlichen und neutestamentlichen Botschaft.

이러한 이유로 내게는 그 유명한 세속화 논제(로흐만도 암시적으로는 자신의 발제 내내 이것과 비판적으로 대결했음)를 너무 중요시하는 것이 힘들어진다. (가령 고가르텐에 의해 주장된, (혹은 잘못 이해한?) 본회퍼 이해에 의해 주장되고, 그의 시대에 매우 >>유행했던<<) 이 명제의 내용은 이러하다: 이미 성경에서, 이미 창조기사에서(참고. 별들을 >>발광체<<로 명명한 것. 이에 대해 로흐만은 §2(성경적 창조이해)에서 언급했다) 세상을 비신격화 하고 >>세속화(이 경우는 가치 중립적인 개념임)<< 하는 경향이 드러난다. 성경의 관점에 따르면, 한 분의 창조주와 주님 외(外) 그 어떤 다른 신적 권위자가 세상에 없다. 세계이해는 야훼 신앙으로 인해, 그리고 신약에서는 더욱 더 그리스도 신앙(>>힘과 권력 위의 주님, 그리스도...<<)으로 인해 세속화된다. 그러므로 현대의 세속적 세계이해, 이성적, 계몽적, 학문적, 기술적 세계 관찰과 세계 관리는 정신적으로 정당한, 신약과 구약 메시지의 상속자이다.

 

Ich zweifle an der Richtigkeit dieser Geschichtsdeutung. Einmal darum, weil solche großzügig hingemalten Gesamtdeutungen geschichtlicher Prozesse ohnehin problematisch sind. Was heißt im Medium der menschlichen Geschichte schon >>Ursache<< und >>Wirkung<< (z. B. wenn man die Bibel als >>Ursache<<, die moderne Säkularisierung des Weltverständnisses als >>Wirkung<< beziechnet)? Sodann darum, weil in der christlichen Tradition sehr viele religiöse und keineswegs profane, säkularistische Motive wirksam waren. Was berechtigt uns, diese von vorneherein als illegitim, als Mißverständnissse des eigentlich Christlichen, zu denunzieren? Man müßte hier schon auf die Bibel selbst zurückgreifen. Und dann entdeckt man plötzlich, daß das biblische Wirklichkeitserleben aufs Ganze gesehen nicht säkularistisch-profanisierend, sondern ausgesprochen religiös-polytheistisch ist - ganz im Gegensatz zu dem, was Carl Amery in dem von Lochman zitierten Buch >>Die gnadenlosen Folgen des Christentums<< ausführt. Das Gottesvolk soll keine andern Götter haben außer JHWH. Dieses Gebot setzt doch voraus, daß es die andern Götter gibt, daß die Welt von ihnen durchsetzt ist. Nur: JHWH ist der einzig Maßgebliche, denn Er ist (wie sich in der späteren theologischen Reflexion Seiner Alleinmaßgeblichkeit ergibt) der Schöpfer der Welt. Und Jesus Christus ist der Herr über >>Fürstentümer und Gewalten<< - das setzt voraus, daß es diese Zwischeninstanzen gibt. Das erste Gebot wie das Bekenntnis zum Herr-Sein Christi werden sinnlos, zu leeren Phrasen, wenn man die Welt-Wirklichkeit von vorneherein als rein profane statuiert! Nur wer von vorneherein die Bibel durch die Brille eines modernen, säkularistischen, technologisch geprägten Wirklichkeitsverständnisses liest, kann diesen biblischen Grund-Sachverhalt übersehen.

나는 이 역사해석이 옳은지 의심스럽다. 첫째로, 그러한 역사과정의 대규모적인, 아무렇게나 묘사한 전체 해석이 그렇지 않아도 문제가 되기 때문이다. 인간의 역사라는 매개 안에서 >>원인<<과 >>결과<<가 무엇을 의미하는가? (예컨대 우리가 성경을 >>원인<<으로, 현대의 세계이해의 세속화를 >>결과<<로 부를 때 말이다.) 다음으로는, 기독교 전통에서 매우 많은 종교적, 그리고 결코 속되거나 세속적이지 않은 동기들이 영향을 끼쳤기 때문이다. 이것들을 처음부터 부당한 것으로, 본래 기독교적인 것의 오해라며 비판하는 우리를 그 무엇이 정당화한단 말인가? 여기서 우리는 성경 자체로 거슬러 올라가야 한다. 그러면 우리는 갑자기 이것을 발견한다: 아메리가 로흐만이 인용한 그의 책 >>기독교의 무자비한 결과<<에서 설명한 것과 정반대로, 전체적으로 보아 성경의 현실경험은 속되거나 세속적이지 않고 명백히 종교적이고 다신론적이다. 하나님의 백성은 여호와(야훼) 외에 그 어떤 다른 신들을 두어서는 안 된다. 이 계명은 다른 신들이 존재한다는 것과, 세계가 그들과 섞여 있음을 전제(前提)한다. 단지: 여호와께서 유일한 권위자이신데, 그 이유는 (후대의 >그분의 권위의 유일성에 대한 신학적 숙고<가 행해졌는데) 그분께서 세상의 창조주이시기 때문이다. 그리고 예수 그리스도께서는 >>나라와 권세들<<의 주님이시다. 이것은 이 중간 권세자들이 존재함을 전제한다. 우리가 처음부터 세계현실을 순전히 속되다고 규정하면, 그리스도의 주님 되심의 고백과 같은 첫 계명이 무의미하고, 공허한 말이 된다! 처음부터 성경을 현대적, 세속주의적, 기술적(技術的) 현실이해의 안경을 쓰고 읽는 자만 이 성경의 근본 실상을 간과한다. (성경에 다신론적 표현이 있을지라도, 그것은 성경기자가 실제로 다신론을 믿기 때문이 아니다. 성경기자는 이방의 우상을 (헛된) 신으로 표현했을 뿐이다. 실제 신은 하나님밖에 없다고 성경에서 얼마나 많이 강조하는가!)

 

Mit all dem glaube ich mit Lochmans Tendenz genau übereinzustimmen. Ich möchte nicht die geschichtliche Kausalverkettung (was immer das auch sein mag) bestreiten, wonach ein isoliertes Verständnis der Aussage von Gen 1,28 mit schuld gewesen sein mag an der Umweltzerstörung, wie wir sie heute erleben. Aber ich bestreite dieser Sicht - im Blick auf das Gesamtzeugnis der Bibel - ihre biblische Legitimität.

이 모든 것으로써 나는 로흐만의 의도와 완전히 일치한다고 생각한다. 나는 역사적 인과고리를 (그것이 무엇이든지 간에) 부인하고 싶지 않다. 그것에 따르면 창1:28 말씀의 고립적 이해가 오늘날 우리가 경험하는 환경파괴에 공동의 책임이 있다. 하지만 나는, 성경의 전(全) 증언을 고려할 때, 이 시각의 성경적 정당성에 의문을 제기한다.

 

Was aber kann das >>religiöse<< Wirklichkeitsverständnis der Bibel uns in unserer heutigen Situation sagen? - Es besagt, daß die Wirklichkeit der Welt höchst abenteuerlich und geheimnisvoll ist, daß sie eine Dimension hat, welche über das Alltägliche und von Menschen Manipulierbare hinausgreift. Dieses Weltverständnis gilt es als Alternative, als Gegen-Option gegen das moderne säkularistische Weltverständnis, das heute in der drohenden Umweltzerstörung an seine absolute Grenze stößt, in Anschlag zu bringen. Das hat der Gläubige heute als Botschaft zu sagen: >>So ist die Welt, wie Gott sie gewollt hat. Das ist Gottes Angebot eines Weltverständnisses. Und ihr sollt die Welt, die ihr vorfindet, nicht zum technologisch manipulierbaren Bestand machen!<<

하지만 성경에 대한 >>종교적<< 현실이해가 우리에게 오늘날의 우리의 상황에서 무엇을 말해줄 수 있나? 그것은 이것을 말해준다: 세상의 현실이 지극히 모험적이고 비밀스러워서, 그것이 일상적인 것과 인간이 조작할 수 있는 것을 뛰어넘는 차원을 갖는다. 오늘날 위협적 환경파괴 가운데 절대적 한계에 도달한 현대의 세속주의적 세계이해에 대한 대안으로, 대응적 선택으로, 저러한 세계이해를 고려하는 것이 필요하다. 이것을 신자가 메시지로 말해야 한다: >>하나님께서 뜻하신 대로 세상이 그렇게 된다. 이것이 세상이해에 관한 하나님의 입장이다. 그리고 너희는 너희가 발견하는 세상을 기술적(技術的)으로 조작 가능한 소유물이 되게 하면 안 된다!<<

 

Dabei habe ich bei der heutigen Ausweitung der Welt-Sicht ins Spatiale eine gewisse Hemmung, von >>dem Auftrag des Menschen im Rahmen der Schöpfung<< zu sprechen, als ob wir das Ganze des Kosmos und die Funktion des Menschen in ihm so einfach überblickten. Es ist doch im Ernst damit zu rechnen, daß intelligenzbegabte Wesen auf andern Gestirnen leben könnten. Über sie haben wir keine Aussagen zu machen. Wir wissen nichts über sie. Darum kann es bei unserer Fragestellung nur um eine Situationserhellung der familia humana, wie sie auf diesem blauen Planeten lebt, gehen.

동시에 나는 오늘날의 ‘세계관의 >우주로의 확대<’를 대하며 >>창조세계에서의 인간의 사명<<에 대해 말하는 데 어느 정도의 어려움을 느낀다. 우리가 우주 전체와 그 우주 안에서의 인간의 직무를 간단히 개관할 수 있나? 하지만 지적(知的) 존재들이 다른 별에 살고 있을 수 있음이 진지하게 고려되어야 한다. 그것들에 대해 우리는 할 말이 없다. 우리는 그것들에 대해 모른다. 그러므로 우리의 질문은 오직 인간 가족의 상황설명에, 인간 가족이 어떻게 이 지구(파란 행성)에 살고 있는지에 관한 것이다.

 

3. Welches ist nun aber der Auftrag des Menschen im Rahmen der Schöpfung? - Hier kann uns Martin Heideggers philosophische Analyse des Phänomens der Technik hilfreich werden - eine Analyse, die mir sehr viel subtiler zu sein und das Phänomen tiefer und sachgerechter zu erfassen scheint als die gängige Auffassung. Nach der gängigen Auffassung gab es in der Geschichte der Menschheit schon immer eine Technik, die indessen in der Neuzeit - aus was für Gründen auch immer - eine ungeheure quantitative Steigerung erfahren hat. Nach Heidegger dagegen ist mit der modernen Technik etwas qualitativ Neues, ein neues Wirklichkeitsverhältnis im ganzen, auf den Plan getreten. Die moderne Technik ist >>ein Herausfordern, das an die Natur das Ansinnen stellt, Energie zu liefern, die als solche herausgefördert und gespeichert werden kann. Gilt dies aber nicht auch von der alten Windmühle? Nein. Ihre Flügel drehen sich zwar im Winde, seinem Wehen bleiben sie unmittelbar anheimgegeben. Die Windmühle erschließt aber nicht Energien der Luftströmung, um sie zu speichern<< (Die Frage nach der Technik, Vorträge und Aufsätze, S. 22). Für die moderne Technik wird die ganze Natur zum >>bestellbaren Bestand<<, zum verfügaren Material. - Heidegger beurteilt nun zwar selber das von ihm so analysierte Phänomen eher neutral. Die Technik ist für ihn weder gut noch böse, sie ist ein >>Geschick des Seins<<, dem wir nicht ausweichen können, durch das wir hindurch müssen, das wir höchstens >>verwinden<< können. (Die Analyse ist allerdings geschrieben, längst bevor das Problem der Umseltzerstörung weltweit akut wurde.)

그런데 이제 창조세계에서의 인간의 사명이 무엇인가? 여기서 하이데거의 철학적 기술현상분석(技術現象分析)이 도움이 될 수 있다. 내 생각에 이 분석은 일반적 이해보다 훨씬 더 치밀하고, 현상을 더 심층적으로, 사실에 맞게 이해한 것 같다. 일반적 이해에 따르면 인류 역사에 지금까지 늘 기술이 있었고, 이 기술이 오늘날에, 그 이유가 무엇이든지 간에, 엄청난 양적(量的) 성장을 이루었다. 이에 비해 하이데거에 따르면 현대의 기술과 함께 어떤 질적으로 새로운 것이, 어떤 새로운 전체 현실관계가 등장했다. 현대의 기술은 에너지를 내놓으라고 자연에게 무리하게 요구하는 하나의 도전이다. 그 에너지 자체는 채굴하여 저장할 수 있는 것이다. 하지만 이것이 옛 풍차에도 해당하지 않는가? 아니다. 풍차의 날개들이 바람에 돌아가고, 그 부는 바람에 스스로를 맡기기는 한다. 그러나 풍차는 에너지를 저장하기 위하여 바람(공기 흐름)의 에너지를 개발하지는 않는다 (기술의 문제, 강연과 논문, p. 22). 오늘날의 기술에게 전(全) 자연은 >>경작 가능한 소유물<<, 맘대로 할 수 있는 원료가 되었다. 하이데거 스스로가 ‘자신이 그렇게 분석한 현상’을 오히려 중립적으로 판단하기는 한다. 그에게 기술은 선(善)도 악(惡)도 아니고, 기술은 ‘우리가 피할 수도 없고, 우리가 통과해야만 하는, 우리가 기껏해야 >>극복할<< 수 있는 >>존재의 숙명<<이다. (물론 이 분석은 환경파괴 문제가 전세계적으로 긴급 사항이 되기 훨씬 전에 나온 것이다.)

 

Als Christen unserer Zeit müssen wir dagegen anders reden. Wir können nicht ohne weiteres in Neutralität verharren gegenüber dem, was geschieht. (Ich muß übrigens der Gerechtigkeit halber hier doch vermerken, daß ich mit dem Stichwort >>Neutralität<< Heideggers Sicht zu undifferenziert wiedergebe.) - Wir müssen als Christen artikulieren, welches der wahre Auftrag des Menschen im Rahmen der Schöpfung ist. Dazu bietet uns die skizzierte Technik-Analyse einen Ausganspunkt. Ist dieses >>Herrschen über die Natur<< gemeint mit dem biblischen Motiv der Suprematie des Menschen? Ich meine - gestützt auf das Wirklichkeitsverständnis der Bibel im Ganzen -: Nein! Sondern der gottgegebene Vorrang des Menschen liegt darin, daß er als Gärtner, als Kultivator in den Garten Eden, in Gottes Schöpfung, gesetzt ist. Er allein hat Sprache und kann die Herrlichkeit der Schöpfung Gottes so zur Sprache bringen, wie sie es verdient. Auf diese Weise kann er die Schöpfung >>kultivieren<<, indem er die Tiefe dieser Wirklichkeit, die Gott gesetzt hat, ahnt, vor ihr staunt und ihr Geheimnis artikuliert. Er mag, indem er das tut, zwar gestaltend, umgestaltend eingreifen, z. B. Kulturlandschaft schaffen inmitten der Natur, Städte bauen, in die Kräfte der Natur forschend eindringen und sie zum Wohl des Lebens nutzen. Hier hat die Technik schon ihren Stellenwert. Nur soll sie nicht zum totalen Diktat eines neuen Wirklichkeitsverständnisses werden. Die von Gott geschaffene Wirklichkeit der Welt ist nicht als das Machbare und Berechenbare definiert, sondern sie hat, wie wir schon sagten, ihre eigenes Geheimnis, ihre Schönheit, ihre Tiefendimension, ihre Würde. So gilt es heute das Wirklichkeitsverständnis des Schöpfungsglaubens gegen das Wirklichkeitsverständnis der Technik in Anschlag zu bringen. Und daraus kann sehr wohl eine globalpolitisch relevante Vision und Weisung für den Menschen im technischen Zeitalter erwachsen.

하지만 이 시대의 기독교인으로서 우리는 달리 말해야 한다. 우리는 발생하는 사건에 대해 서슴지 않고 중립지대에 있을 수 없다. (그런데 여기서 나는 공정하게 말해 ‘내가 핵심어 >>중립성(중립지대)<<으로 하이데거의 시각을 너무 일괄적으로 말했다’고 하지 않을 수 없다.) 우리는 기독교인으로서 ‘창조세계에서의 인간의 참된 사명이 무엇인지’를 말해야 한다. 이에 대해 개략적인 기술분석이 우리에게 출발점을 제공한다. 인간의 수위권(首位權)이라는 성경의 모티브가 이 >>자연에 대한 지배<<를 의미하나? 내 생각은, 성경 전체의 현실이해를 고려할 때, “아니다!”이다. 그보다는 하나님께서 인간에게 주신 우위권(優位權)은 ‘인간이 동산지기로, 경작자로 에덴 동산에, 하나님의 창조세계 안에 놓여져 있다’는 데에 있다. 오직 인간만이 언어를 사용하고, 하나님의 창조의 훌륭함을, 그에 걸맞게, 언어로 표현할 수 있다. 이런 방식으로 인간은, 하나님께서 지어놓으신 이 현실의 심연을 예감하고 그것에 경탄하고 그것의 신비를 표현함으로써, 창조세계를 >>개간할<< 수 있다. 그것을 함으로써 인간이 형성적으로, 개조적으로 개입할 수도 있다. 예컨대 자연 안에 경작지를 조성하거나 도시를 건설할 수 있다. 그리고 연구를 통하여 자연의 힘 안으로 들어가서 그것을 행복한 삶을 위해 이용할 수 있다. 단지 그것이 어떤 새로운 현실이해의 총체적 명령이 되어서는 안 된다. 하나님께서 창조하신 세계현실은 ‘만들 수 있는 것’, ‘산정할 수 있는 것’으로 규정되지 않고, 전술했다시피 그것은 자신의 신비, 자신의 미(美), 자신의 심층적 차원, 자신의 위엄이 있다. 그리하여 오늘날 기술적(技術的) 현실이해와 대조적인 창조신앙적 현실이해를 고려함이 필요하다. 그리고 이것으로부터 기술시대의 인간을 위한, 세계 정치적으로 중요한 비전과 지시가 매우 잘 성장할 수 있다.

 

4. J. M. Lochman hat am Ende seines Votums die Tiere erwähnt, und ich bin auch schon zur Veranschaulichung der Problemstellung darauf eingetreten. Auch hier stimme ich tendenziell mit Lochman überein. Mir scheint, daß hier eines der faszinierendsten theologischen und philosophischen Probleme liegt, mit dem man sich bisher allzuwenig beschäftigt hat. Das Tier ist ein fühlendes Wesen wie wir. Ihm eignet nicht jene Suprematie des Artikulierens des Geheimnisses. Ihm eignet aber auch nicht die Macht, die Natur zu objektivieren und zu zerstören. Und doch steht es in eigentümlicher, schwer zu fassender Nachbarschaft zu uns Menschen. Was für eine Art Mitgeschöpf und Partner ist das Tier? Gibt es eine Solidarität, eine Art >>Humanität<< auch dem Tier gegeüber? - Das ganze Verhältnis des Menschen zur Schöpfung und damit auch zum Schöpfer ließe sich wohl auch von hierher angehen.

로흐만은 자신의 발제 끝 부분에서 동물들을 언급했고, 나 또한 문제제기의 구체적 설명을 위해 그것을 언급한다. 여기서도 나는 경향적으로 로흐만에 동의한다. 내 생각으로는 여기에 ‘우리가 지금까지 너무 적게 다뤘던, 가장 매력적인 신학적, 철학적 문제’가 있는 것 같다. 동물은 우리처럼 감각적 존재이다. 동물에게는 저 신비의 표현의 수위권이 없다. 그러나 동물은 자연을 객관화하고 파괴할 힘이 없다. 하지만 동물은 고유한, 표현하기 힘든 >우리 인간과의 이웃관계< 가운데 있다. 동물이란 어떤 유(類)의 동료피조물, 파트너인가? 동물에 대해서도 어떤 연대(連帶), 일종의 >>박애<<가 존재하나? 피조물과 창조주에 대한 인간의 모든 관계가 여기서부터도 시작되었으면 한다.