멜란히톤(Melanchthon)의 글 >2<

The Sophists strangely obscured this topic also, disputing about the relations of reason in sin, distinguishing between actual and original sin, and in their treatment of many other things that it is superfluous to record.

소피스트들(궤변가들)은 이상하게도 이 주제(죄)도 흐려놓았는데, 죄의 이유의 관계들에 대해 논의하고, 자범죄와 원죄를 구분하고, 언급함이 불필요한 다른 많은 것들을 다루면서 그리 했다.

 

Original sin is a native propensity and an innate force and energy by which we are drawn to sinning. It was propagated from Adam to all posterity. Just as there is in fire a natural force by which it is borne upward, and just as there is in a magnet a natural force that draws iron to itself, so there is in man the innate force toward sinning. Scripture does not call one sin "original" and another "actual," for original sin is plainly a kind of actual, depraved desire. But Scripture calls both the actual and the original defect(vitium) simply "sin(peccatum)," although sometimes it calls those sins which we call "actual," the "fruits of sin." Paul commonly does this in Romans; and what we call "original sin," David sometimes calls "transgression," at other times "iniquity." There is no reason why we should dispute here about those stupid relations in sin, mentioned above. Sin is a depraved affection, a depraved activity of the heart against the law of God.

원죄는 >우리를 죄짓게 만드는 ‘선천적 성향’과 ‘선천적 힘과 에너지’<이다. 그것은 아담에서 시작하여 모든 후손들에게 전달되었다. 불(火) 안에 >불을 위로 밀어 올리는 자연적 힘<이 있고, 자석에게 >쇠붙이를 그 자석으로 끌어당기는 자연적 힘<이 있듯이, 인간 안에는 죄를 향한 선천적 힘이 있다. 성경은 어떤 죄는 “원죄(original(최초의, 원형적) sin)”라 하고 어떤 죄는 “자범죄(actual(실제적) sin)”라 하지 않는다. 원죄가 명백히 일종의 실제적, 타락한 욕망이기 때문이다. 그런데 성경은 실제적(actual) 흠(vitium)과 원형적(original) 흠 둘 다 단순히 “죄(peccatum)”라 칭한다. 비록 가끔 성경이 우리가 “자범적(실제적)”이라 규정한 죄들을 “죄의 열매들”이라고 해도 그렇다는 말이다. 일반적으로 바울이 로마서에서 그렇게 하고, 다윗은 가끔 >우리가 “원죄”라고 하는 것<을 “위반(범죄)”이라 하고, 어떤 때에는 “불의”라 한다. 우리가 전술한 저 어리석은 >죄의 관계들<을 여기서 논할 이유가 없다. 죄는 타락한 감정, 하나님의 법에 대항하는 타락한 마음의 활동이다.

 

Now, after Adam fell, God opposed man so that the Spirit of God was not with him as a leader.

아담이 타락한 이후 하나님께서 인간에 적대적이 되시어, 하나님의 영이 인도자로서 인간과 함께 계시지 않게 되었다.

 

It is inevitable that the creature which the love of God has not permeated loves itself most. It is impossible that the flesh love spiritual things.

하나님의 사랑이 스며들지 않은 피조물이 자신을 가장 사랑하게 됨이 불가피하게 되었다. 육(肉)이 영적인 것들을 사랑함이 불가능하다.

 

Accordingly, when the Sophists say that original sin is the lack of original righteousness, as they express it, they are right. But why do they not add that where there is no original righteousness or the Spirit, there in reality is flesh, godlessness, a contempt for spiritual things?

따라서 소피스트들이 ‘그들이 말하듯 원죄(原罪)가 원의(原義)의 결여라고’ 한다면, 옳다. 하지만 왜 그들은 ‘원의나 성령이 없는 곳에 실제로는 육(肉), 불경(不敬), 영적인 것들에 대한 경멸이 존재한다’는 사실을 추가하지 않나?

 

The Pelagians are said to have denied that there is original sin. .... We shall cite some Scripture passages testifying that there is original sin. And what could be said more clearly than Eph. 3:3: "We were by nature children of wrath, like the rest of mankind"?

펠라기우스주의자들이 원죄를 부인한다고 한다. .... 우리는 원죄가 존재한다고 증언하는 몇몇 성경 말씀들을 인용하고자 한다. 엡3:3 “우리가 일반인들처럼 본래 진노의 자녀들이었다”보다 더 분명히 그것을 말해주고 있는 말씀이 있는가?

 

If Adam is not the author of sin, Christ alone will not be the author of justice, but Adam also.

아담이 죄의 장본인이 아니라면, 오직 그리스도만 의(義)의 장본인이 되는 건 아니게 되고, 아담도 또한 그것이 될 것이다.

 

If the first birth is not subject to sin, what does it mean to be born again? And further, if the birth of the flesh is good, of what use is it to be born again of the Spirit?

첫 출생이 죄 아래 있지 않다면, 다시 태어난다는 게 무슨 의미가 있겠는가? 또한 육적(肉的) 출생이 선하다면, 성령으로 거듭남이 무슨 필요가 있나?

 

The ancient Pelagians can be refuted with less trouble than the new Pelagians of our times. Although our contemporaries do not deny the fact of original sin, they nevertheless deny that its power is such that all deeds of man and all human efforts are sin. Therefore, we shall speak a little more at length concerning the power and drive of original sin.

옛 펠라기우스주의자들이 우리 시대의 새 펠라기우스주의자들보다 쉽게 논박될 수 있다. 이 시대 사람들이 원죄의 사실성을 부인하지는 않으나, 그럼에도 ‘그것의 힘이 대단하여 인간의 모든 행위와 인간의 노력이 죄가 되게 한다’는 사실을 부인한다. 그러므로 우리는 좀 더 상세히 원죄의 힘과 추진력에 대해 언급하고자 한다.

 

Original sin is an intensely alive force in every part of us, always bearing fruit - vices(vitia).

원죄는 우리의 모든 영역에 강력히 살아있는 힘으로서, 항상 악(惡)이라는 열매를 맺는다.

 

Our Sophists are not ashamed to teach works righteousness, satisfactions, and the philosophical virtues.

이 시대의 소피스트들은 뻔뻔하게도 행위의(行爲義), 보속(補贖, 죄에 대한 대가 치르기), 철학적 덕(德)을 가르치고 있다.

 

And since all human reason marvels at this external mask and ghost of virtue, our pseudotheologians deceived by a blind judgment of human nature have commended to us philosophic pursuits, philosophic virtues, and the merits of external works. But what do most philosophers teach, even the best of them, except trust and love of ourselves? Cicero in his De finibus thinks that all motivation for virtue lies in love of ourselves or love of praise.

인간의 모든 이성이 이 덕(德)의 외면적 가면과 망령에 현혹되어, >인간 본성의 맹목적 판단에 속아 넘어간 이 시대의 사이비 신학자들<이 우리에게 철학의 일과 덕, 외면적 행위의 공로를 권했다. 그러나 대부분의 철학자들, 심지어 그들 중 가장 뛰어난 자가 가르친 것이 >자신에 대한 신뢰와 사랑< 외에 무엇이란 말인가? 키케로는 그의 글 De finibus(한계들)에서 ‘모든 덕의 동기가 자신에 대한 사랑과 칭찬에 대한 사랑이라’고 했다.

 

Philosophy looks at nothing except the external masks of men; the Holy Scriptures look at the deepest, incomprehensible affections. Since a man is governed by these, the Scriptures judge the acts according to the motivation behind the affections. And since we seek our own advantage in all acts, these acrts must really be sins.

철학은 인간의 외적 가면만 보고, 성경은 가장 깊은, 불가해한 감정들을 본다. 인간이 이것들(감정들)의 지배를 받으므로 성경은 감정들의 이면에 있는 동기에 따라 행위를 판단한다. 그리고 우리가 모든 행위들에 있어서 우리 자신의 이익을 추구하기에, 이 행위들이 죄임이 분명하다.

   

Who is there of all men who, according to nature, does not prefer to be permitted to indulge his appetite, and who does not bear with bitterness being coerced by law?

모든 인간들 중에 >본성상 자신의 욕망이 채워지기를 싫어하고, 강제로 율법을 지키는 것을 괴로움으로 견뎌내지 않는 자(기쁜 맘으로 율법을 지키는 자)<가 있는가?

 

They say it is true that man according to nature cannot do good meritoriously. Accordingly, they invent a twofold good, meritorious and not meritorious. This they do only so that they may not be compelled to prove defective the philosophical virtues of free will(arbitrium) and those external simulated virtues.

그들(불경스런 소피스트들)은 ‘인간은 본성상 공로적(功勞的)으로 선(善)을 행할 수 없는 건 사실이다’라고 말한다. 그리하여 그들은 두 종류의 선(善), 곧 공로적 선과 비(非)공로적 선을 만들어냈다. 그들이 이렇게 한 이유는 오직 ‘그들이 >자유의지의 철학적 선행(善行)들(덕행(德行)들)<과 >저 외면적 가장(假裝)된 선행들<이 결함이 있음을 증명할 수밖에 없는 상황을 피하기 위함’이다.

 

I hope you are definitely convinced that nothing good nor meritorious can be done by men through the power of nature, since Scripture certainly says that every imagination of the thoughts of the human heart is vain and depraved (Gen. 6:5). Surely what is vain and depraved does not only not merit eternal life (for it is appropriate that I use their words), but is also not good.

나는 여러분이 ‘인간이 본성의 능력으로 선한 것이나 공로적인 것을 할 수 없다’는 사실을 확신하길 바란다. 왜냐하면 성경이 분명히 ‘인간의 모든 생각과 마음이 헛되고 타락했다(창6:5)’ 했기 때문이다. 분명 헛되고 타락한 것은 영생을 공로로 얻지도 못할뿐더러 (그들의 용어를 사용함이 적당함), 선하지도 않다.

 

The ungodly Sophists did not think that works have their source in the affections of the heart, but they judged them in a philosophical manner. This was the reason for their idle talk.

불경스런 소피스트들은 ‘행위들의 출처가 마음의 감정들임’을 생각지 않고, 그것들을 철학적 방식으로 판단한다. 이것이 바로 그들의 쓸데없는 소리의 원인이다.

 

Paul in nearly all his letters, but especially in Romans and Galatians, does hardly anything but teach that all works and all efforts of human power are sins or vices(peccata or vitia). .... he compares the flesh and the Spirit. He teaches that the flesh is altogether subservient to sin, but that the Spirit is life and peace. At this point the Sophists, having forgotten the diction and figurative use of language in Scripture, call the "flesh" a "sensitive appetite." For by the word "flesh" the Scripture means not just the body as a part of man, but it means the whole man, soul as well as body. And whenever flesh is compared with Spirit, it signifies the best and most excellent powers of human nature apart from the Holy Spirit. "Spirit" means the Holy Spirit himself and his activity and his workings in us.

바울은 그의 거의 모든 서신들에서, 특히 로마서와 갈라디아서에서 전적으로 ‘인간 능력의 모든 행위들과 모든 노력들이 죄와 악이라는 것’만을 가르친다. .... 그는 육(肉)과 영(靈)을 비교한다. 그는 ‘육이 전적으로 죄에 속한 반면, 영은 생명과 평화라고’ 했다. 여기서 소피스트들은, 성경의 어법과 비유적 표현을 망각하고, “육”을 “감각적 욕망”이라 했다. 그런데 성경은 “육”이라는 단어로 단순히 인간의 한 부분으로서의 몸을 말하지 않고, 전인(全人)을, 몸뿐만 아니라 영혼도 지칭했다. 육이 영과 비교될 때마다, 그 육은 성령이 고려되지 않은 >인간 본성의 최선의 가장 우수한 능력들<을 의미한다. “영”은 성령과 >우리 안에서의 그분의 활동과 일<을 의미한다.

 

If we should here use the word "flesh" for only a part of man, how will Paul's argument stand? For it could be eluded in this way: "Even if the flesh could not keep the law, yet some better part of man could have done so, and thus there would have been no need for the Spirit to fulfill the law."

여기서 우리가 “육”이라는 말을 >인간의 일부분<만을 지칭한다고 한다면, 어떻게 바울의 주장이 옳을 수 있나? 다음과 같이 바울의 주장이 쓸모없게 되니 하는 말이다: “육이 율법을 지킬 수 없을지라도 인간의 더 나은 부분이 그것을 할 수 있고, 그리하여 성령께서 율법을 수행하실 필요가 없게 된다.”

 

Therefore, use the word "flesh" both for the highest powers of human nature and for its best efforts.

그러므로 “육”이라는 말을 >인간 본성의 최고의 능력들<과 >그것의 최선의 노력들<을 지칭하는 데 씁시다.

 

Now, what we here call "flesh," we usually call at other times the "old man," which likewise signifies whatever power there is in human nature.

여기서 우리가 “육”이라 한 것을 어떤 때에는 “옛 사람”이라 했는데, 이것 또한 인간의 본성 안의 모든 능력을 뜻한다.

 

Paul uses the terms "old man," "flesh," and "body of sin" interchangeably. Now, "outer man" also means just what "old man" or "flesh" means, that is, not only the outer parts of man, but all his natural powers.

바울은 “옛 사람”, “육”, “죄의 몸”을 같은 뜻으로(교환적으로) 사용한다. “외면적 사람” 또한 “옛 사람”이나 “육”이 뜻하는 것, 즉 인간의 외적인 부분뿐만 아니라 그의 모든 선천적 능력도 의미한다.

 

Paul's conclusion: he finishes by saying that all power of our flesh is hostile to God and that it cannot submit to God's law. If it cannot submit to the law of God, why do we doubt as to what kind of fruits it bears? Now, he not only says that it does not submit to God's law, but also that it cannot submit to that law. It follows, therefore, that all works of men, however praiseworthy they are externally, are actually corrupt and are sins worthy of death. Let the Sophists, if they please, bring up their foolish little distinctions concerning the flesh and the Spirit, concerning the good and the meritorious, and all similar trifles which they have concocted to wrest away from us this thought of Paul. For what is clearer than that Paul says that the righteousness of the law is not fulfilled except in those who live according to the Spirit? Therefore, those who are not filled with the Holy Spirit do not satisfy the law. But not to do the law, what else is that than to sin? For, indeed, every motion and impulse of the mind against the law is sin.

바울의 결론: 그는 ‘우리의 육의 모든 능력이 하나님께 적대적이고, 그것이 하나님의 법에 복종할 수 없다’라는 말로 끝을 맺는다. 그것이 하나님의 법에 복종할 수 없다면, 어째서 우리는 그것이 어떤 열매를 맺는지에 대해 의문을 갖나? 바울은 ‘그것이 하나님의 법에 복종하지 않을’ 뿐만 아니라 ‘복종할 수도 없다’고 한다. 그러므로 이것으로부터 내려지는 결론은 인간들의 모든 행위들이, 겉으로 봐서 제아무리 칭찬할 만해도, 실제적으로 타락했고, 사망이 합당한 죄들이라는 것이다. 소피스트들은, 괜찮다면, 육과 영, 선과 공로의 >그들의 어리석은 약간의 구분들<과, 이와 유사한 >우리로부터 바울의 이 사상을 제거하기 위해 그들이 날조한 모든 하찮은 것들< 제시할 테면 해보시오. 바울이 ‘영을 따라 사는 자들에게서만 율법의 의가 이룩된다’고 말한 것보다 더 확실한 게 없기에 하는 말이다. 그러므로 성령 충만하지 않은 자들은 율법의 요구를 충족시킬 수 없다. 그런데 >율법을 행하지 않음<이 >죄를 범함<이 아니고 무엇인가? 실로 율법에 대항하는 >마음의 모든 행위와 충동<이 죄이기에 하는 말이다.

 

Therefore, when the Sophists teach that original sin is to have fallen out of the favor of God and to lack original righteousness, they ought to add that we are accursed because we lack the Spirit and blessing of God. Since the light is gone, there is nothing in us but darkness, blindness, and error.

그러므로 소피스트들이 ‘원죄가 >하나님의 은혜에서 벗어나 있음<과 >원의(原義)의 결여<라고’ 가르칠 때, ‘우리가 하나님의 영과 복이 없으므로 저주받은 상태라는’ 말을 덧붙여야 한다. 빛이 사라졌기에 우리에게는 어둠, 눈멂, 오류만 있다.

 

What the power of sin is, then, is finally discerned when the law is revealed, which accuses all men of sin. "But the Scripture consigned all things to sin," as the apostle writes to the Galatians, "that what was promised to faith in Jesus Christ might be given to those who believe" (Gal. 3:22).

>죄의 힘(권세)이 무엇인지<는 궁극적으로 >모든 인간들에게 죄를 추궁하는 율법<이 드러날 때 알 수 있다. 사도 바울이 갈라디아 교인들에게 편지로 쓴 바와 같이, “성경은, >예수 그리스도에 대한 믿음에 약속된 것<이 신자들에게 주어지게 하기 위해, 모든 것들을 죄라 했다(죄에 넘겨줬다).”

   

What freedom is there without the Spirit when that tyrant of ours, sin in our flesh, makes trouble even for men overflowing with the Spirit? For which of the saints has not deplored this servitude, rather, this captivity?

성령으로 충만한 자들의 경우조차도 우리의 폭군 즉 우리의 육(肉)의 죄가 말썽을 일으키는데, 성령이 없이 무슨 자유가 있단 말인가? 성인(聖人)들 중 그 누가 이 예속을, 이 포로 상태를 한탄하지 않았는가?

 

“It was impossible for the law to justify" (Rom. 8:3). In other words, the law was not enough, since it merely showed us what we should do, but it was also necessary that through Christ the Spirit should be given to inflame us to love the law. And at this point there rushes in that godless and stupid tenet of moral philosophy and of the theologians of free will which the Scotists never cease to blare out with puffed cheeks. They say that the will (voluntas) can conform itself to every recommendation of right reason, that is, that the will (voluntas) is able to will (velle) whatever right reason and proper counsel of the intellect prescribe. Paul says on the contrary that it was impossible for the law to justify, ... But here they have struck upon something by postulating a certain new kind of will (voluntas) which can call forth acts into whatever sphere affection draws it. .... elicited acts. The external members can sometimes be forced in a direction different from that in which affection drives, but when this takes place, it is by simulation and deceit.

“율법이 (인간을) 의롭게 할 수 없었다(롬8:3).” 환언하여, 율법이 단순히 우리에게 >우리가 해야 할 일<을 제시하고 있기에 (의롭게 하기에는) 충분하지 않았고, 또한 우리에게 율법을 사랑하는 마음이 있게 하기 위해 그리스도를 통하여 성령이 주어지는 게 필요했다. 그리고 바로 여기에 스코투스주의자들이 건방지게 계속 주장한, 저 불경스럽고 어리석은 >도덕철학<과 >자유의지파(派) 신학자들<의 교의(敎義)가 쇄도했다. 그들은 ‘의지가 >바른 이성<의 모든 지시에 따를 수 있다고, 즉 의지(意志)가 >바른 이성<과 >지성의 타당한 권고<가 제시하는 모든 것을 의지(意志)할 수 있다고’ 한다. 이와 반대로 바울은 율법이 의롭게 못한다고 했다. ... 그러나 여기서 그들은 뭔가를 생각해냈는데, 어떤 새로운 종류의 의지를 가정함으로 그리 했고, 이때의 의지는 >감정이 이끄는 그 어느 곳<으로든 행위들을 야기할 수 있는 의지다. ... 유발된 행위들. 가끔은 외적 지체(肢體)들이 감정이 몰고 가는 곳과 다른 방향으로 강제로 이끌려 갈 수도 있는데, 이 일이 발생할 때에는 가장(假裝)과 기만에 의해서이다.

 

The foolish, insipid, and godless subtleties of the Sophists with which they prove that we can love God by our natural powers.

>우리가 선천적 능력으로 하나님을 사랑할 수 있다<는 것을 증명하는 수단이 되는 >소피스트들의 어리석고, 무미건조하고, 불경스런 미묘한 주장들.

 

Nothing is loved except what is advantageous for us. But God does not wish to be loved for the sake of any advantage; he wants to be loved freely. The man who loves something advantageous does not love God but himself, and the Scriptures warn everywhere against such depraved love.

우리에게 유익이 되지 않는 것은 사랑받지 못한다. 하지만 하나님께서는 어떤 대가 때문에 사랑받고 싶지는 않으시다. 그분께서는 대가 없이 사랑 받으시기 바라신다. 유익한 것을 사랑하는 자는 하나님을 사랑하는 게 아니라 자신을 사랑한다. 그리고 성경은 곳곳에서 그러한 저열한 사랑을 경고하고 있다.

 

Our opponents hold that it ought not to seem absurd that they teach that apart from the work of the Holy Spirit, it is possible to love God more deeply than we love ourselves, since often even for perishable things, for men, for lovers, for children, or for spouse, we undergo death. What we must answer to this must be deduced from the argument about the affections.

우리의 반대자들은 ‘그들이 >성령의 역사하심 없이도 우리가 자신을 사랑하는 것보다 더 깊게 하나님을 사랑할 수 있다<고 가르치는 것’이 불합리하지 않다고 생각한다. 그 이유는 우리가 종종 심지어 없어질 것들, 사람들, 애인, 자식, 배우자를 위해 죽기 때문이란다. 이 주장에 우리가 해야 할 답변은 감정들에 대한 논증에서 이끌어낼 수 있다.

 

Because human nature flees adversity, we would prefer to die rather than to live in a wretched state, for example, to freeze.

인간은 본성적으로 역경을 피하려 하기 때문에, 우리는 비참한 상황, 예컨대 동사(凍死)의 상황에서는 살기보다는 죽기를 원한다.

 

Saul would have preferred to live, but because of wrath, desperation, and fear of disgrace, he committed suicide to finish all his troubles and his life, once for all.

사울은 살고자 하는 의향은 있었으나, 분노, 절망, 치욕의 두려움 때문에 단번에 영원히 자신의 모든 괴로움과 삶을 끝내려 자살했다.

 

Now, as for those things which the Sophists hand out about the merit of congruence (meritum congrui), namely, that by moral works which we do in the strength of our own nature, it is congruous (for thus they speak) that we merit grace, you yourself, dear reader, understand that these are false blasphemies dishonoring the grace of God. Further, since the power of human nature without the inspiration of the Holy Spirit cannot do anything but sin, what shall we deserve for our efforts but wrath? Those elicited acts, those counterfeit propositions, those intentions which they falsely call good, in a word, all those things which the Sophists put forth, are lies and misrepresentations.

소피스트들이 >적합적 공로(meritum congrui)<에 대해 주장한 것들을 살펴보자. 적합적 공로란 ‘우리 자신의 본성의 능력으로 우리가 행한 도덕적 행위들에 의하여, (그들의 말임) 우리가 그 공로로 은혜를 얻는 게 적합하다’를 의미한다. 사랑하는 독자 여러분, 이 주장은 하나님의 은혜를 욕되게 하는 그릇된 신성모독임을 아시기 바랍니다. 또한 성령의 감동이 없는 인간 본성의 능력이 죄만 범할 수밖에 없는데, 우리가 우리의 노력으로 진노 말고 무엇을 받겠습니까? 저 유발된 행위들, 저 사이비 명제들, 저들이 그릇되게 선하다고 한 저 의향(의지)들, 한마디로 말해 소피스트들이 제안한 그 모든 것들은 거짓들이고 허위진술들이다.

   

His whole point is that grace is not grace if it is granted for works. What place is there for mercy if there is consideration of our works?

그(바울)의 전(全 )주장의 핵심은 ‘행위를 위해 은혜가 주어진다면 은혜가 은혜가 되지 않는다’는 것이다. 우리의 행위가 고려된다면 자비가 들어설 자리가 어디란 말인가?

 

That one chapter of the prophet has proved incontestably that moral works are nothing but the pretenses and the lies of our flesh.

이 예언서(예레미야서)의 한 장(章)은 명백히 ‘도덕적 행위들이 바로 우리의 육(肉)의 가식과 거짓임’을 증명하고 있다.

 

Nature does not grieve about anything it has done except because of love of self or fear of punishment, and these motives are plainly sins.

(인간의) 본성은 자기애(愛)나 형벌의 두려움이 아니라면 결코 그것이 행한 그 어떤 일도 마음 아파하지 않고, 이런 동기들은 분명 죄이다.

 

But in a peculiar way this hatred, as well as the recognition of our sin, is the work of God.

죄에 대한 우리의 인정뿐만 아니라, 특수하게 그것에 대한 이 미움도 하나님의 역사하심이다.

 

Simply because the Sophists are ignorant of the figurative language of Scripture, they bring up the thought fo the Lord in Yech. 1:3: "Return to me, ... and I will return to you." This does not mean that the beginning of repentance is placed in us. Augustine refuted this error more than once.

순전히 성경의 비유적 표현에 대한 무지에서 소피스트들은 슥1:3의 주님의 말씀 “내게로 돌아오라 ... 그리하면 내가 너희에게로 돌아가리라”를 제시한다. 이 말씀은 회개(참회)의 시작이 우리에게 있음을 의미하지 않는다. 어거스틴이 그 오해를 여러 번 논박했다.

 

There is a twofold turning of God to us: one precedes our repentance, and the other follows it. The one that precedes takes place when God causes us to repent by the inspiration of his Spirit, when he terrifies and disturbs us by showing us our sin. But God's turning to us following repentance takes place when he puts a stop to our punishments, consoling us and declaring openly that he favors us.

>하나님께서 우리에게 돌아오심<은 이중적이다: 한번은 우리의 참회를 앞서고, 한번은 그것을 뒤따른다. 참회를 앞서는 경우는 >하나님께서 우리의 죄를 보여주심으로 우리를 두렵고 당황하게 만드시어, 성령의 감동으로 우리를 참회케 하실 때<이다. 반면 >우리의 참회 이후에 하나님께서 우리에게 돌아오심<은 >그분께서 우리에 대한 형벌을 멈추시고, 우리를 위로하시고, 공개적으로 우리를 사랑하신다고 선언하실 때<이다.

 

....

 

From this it cannot be deduce that the beginning of repentance is in our hands. God himself invites us and draws us to himself, and when he has drawn us, he takes away our punishments and declares that he is pleased with us and reconciled to us.

이것으로부터 >참회의 시작이 우리에게 맡겨져 있다<는 결론이 도출되지 않는다. 하나님께서 친히 우리를 그분께 초대하시고 이끄신다. 그리고 그분께서 우리를 끌어들이신 후에 우리의 형벌을 제거하시고, >그분께서 우리를 기뻐하시고 우리와 화해하셨음<을 선언하신다.

 

Because of the very fact that he orders it, it is not in our power.

>하나님께서 그것(하나님을 사랑하라)을 명하셨다<는 바로 그 사실 때문에 그것(하나님을 사랑함)이 우리의 능력 안에 있지 않다.

 

Why have the Sophists not observed what is stated in Zech. 10:6: "I will bring them back because I have compassion on them, and they shall be as though I had not rejected them." Note that here God himself says that he will convert Judah, not because of their good deeds, but because of his own mercy.

왜 소피스트들은 슥10:6 “내가 그들을 불쌍히 여기므로 그들을 돌아오게 할 것이고, 그들은 내게 버림받지 않았던 것처럼 되리라”를 주목하지 않나? 여기서 하나님 자신이 >유다의 선한 행위들 때문이 아니라 그분 자신의 자비심 때문에< 그들을 회심시키신다고 하신 것을 주목하라.

 

The so-called theologians have measured original sin only by outward acts while they did not see the wickedness of the mind and the disease which is under the skin, so to speak.

소위 신학자들이라고 하는 자들은 마음의 악함과 >말하자면 살갗 아래의 질병<을 못보고 원죄를 오로지 외적 행위들에 의거해 판단했다.

 

They have seized his entire nature and hold it captive. They call those affections a "weakness," but such a weakness as can be overcome by human power. Scripture, on the contrary, denies that the affections of the flesh can be conquered except by the Spirit of God, because "if the Son makes you free, you will be free indeed" (John 8:36).

그것들(감정들)은 인간의 전(全) 본성을 사로잡아 포로로 만들어버렸다. 그들(소피스트들)은 이 감정들을 “연약함”이라 했으나, 인간의 힘으로 극복할 수 있는 연약함이라 했다. 이와 반대로 성경은 하나님의 영으로 말미암지 않고는 그러한 감정들이 정복될 수 없다 한다. 왜냐하면 “(하나님의) 아들이 우리를 자유케 하시면 우리가 참으로 자유로워질 것이기(요8:36)” 때문이다.

 

Good works merit nothing.

선행들을 공로로 해서 아무것도 얻을 수 없다.

 

All human powers are impure.

인간의 모든 능력들은 부정하다.

 

I wanted to warn about this distinction which the Scholastics make lest they deceive anyone. They distinguish between the "appetite of the intellect" and the "sensitive appetite" (the appetite related to the senses), and They attribute depraved affections to the appetite of the senses, whereas they maintain that the appetite of the intellect is free of any defect(vitium).

나는 스콜라 신학자들이 사람들을 속이지 못하도록 그들이 행한 구분을 경고하고자 한다. 그들은 “지성의 욕망”과 “감각적 욕망(감각과 관련된 욕망)”을 구분하고, 타락한 감정들을 감각의 욕망에 소속시킨 반면, 지성의 욕망은 그 어떤 흠에서도 자유롭다고 한다.

 

The reason why the Scholastics deny that all works of men are sins is that they fix their eyes only on the external works and on the veiled countenance of Moses. They do not judge the affections. But God judges the heart and the affections.

>인간의 모든 행위가 죄임<을 스콜라 신학자들이 부인하는 이유는 그들이 오직 외면적 행위들과 >베일에 가려진 모세의 얼굴<만을 주목하기 때문이다. 그들은 감정들에 대한 판단은 하지 않는다. 그러나 하나님께서는 마음과 감정을 살피신다(판단하신다).

 

For the same reason they have inverted free will(arbitrium), for they have seen that in certain spheres of external works there is a kind of freedom. For thus the flesh judges external works. on the contrary, the Spirit teaches that all things come to pass necessarily according to predestination.

동일한 이유로 그들은 자유의지를 전도(顚倒)시켰다. 그들이 어떤 영역의 외적 행위들에서 일종의 자유를 보았기 때문이다. 육(肉)이 외적 행위들을 그렇게 판단하니 그렇다. 반대로 성령께서는 모든 일이 예정에 따라 일어난다고 가르치신다.

 

As soon as all things in the Scriptures were related by them to external works, the whole Scripture was obscured, and it was not understood what sin is, what grace is, what the law is, what the gospel is, what Moses is, and what Christ is. And we owe this darkness, worse than Egyptian, to that godless, accursed philosophy of the Scholastic "theologians."

성경의 모든 것들이 그들(스콜라 신학자들)에 의해 외면적 행위들과 관련지어지는 순간, 성경 전체가 흐려지고, >죄, 은혜, 율법, 복음이 뭔지, 모세가 누군지, 그리스도가 누군지< 모르게 된다. 우리는 애굽 사람들보다도 더 심각한 이 어둠을 스콜라 “신학자들”의 저 불경스럽고 저주스런 철학 탓으로 돌린다.

 

What that impurity innate in the heart is, that depravity and wickedness which we call original sin, will become clear when the law is revealed. All holy men deplore original sin, and reason does not understand it. It will become clear when God has opened the eyes of your conscience.

선천적인 저 마음의 부정(不淨), 우리가 원죄라 칭하는 저 타락과 악함이 뭔지는 율법이 드러날 때 분명해진다. 거룩한 자가 원죄를 한탄하고, 이성은 그것을 깨닫지 못한다. 하나님께서 우리의 양심의 눈을 여실 때 그게 분명해질 것이다.